Двоеверие – это существование в сознании человека двух различных религиозных верований.
Язычество и христианство
Языческие верования были верованиями восточнославянских племен до принятия христианства. Суть языческих религиозных верований состояла в объяснении отношений человека и природы, а суть христианства как религиозного культа состояла в проблеме общественных отношений. Одно не может так просто вытеснить другое, а отношения человека и природы имели для людей такую же актуальность, как и социальные отношения, поэтому оба этих вида верования долгое время сосуществовали.
Как и любые языческие верования, религия восточных славян сложна и многослойна. Ее корни можно найти на Балканах, а также в Древнем Риме. Например, с Балкан пришел праздник Купала, а римские традиции усматриваются в заимствовании календаря (Рождество приурочено к празднику Сатурналий: это праздник рождения нового Солнца, а под ним христиане подразумевали Иисуса). Иван Купала – это Иоанн Креститель в христианской интерпретации.
Статья: Языческие верования в Древней Руси. Двоеверие
Двоеверие было присуще жителям Руси с первых веков ее христианизации. Одно из его проявлений (и наиболее яркое) – это пересечение христианских и языческих праздников. Этот процесс был обоюдный:
- иногда христианство приспосабливается к языческим праздникам;
- иногда язычество адаптируется под христианские праздники.
В этих случаях сохраняются и даты праздничных дней, и обряды, связанные с ним. Результат получается настолько слаженным, что для многих — это слияние абсолютно незаметно. Одним из таких праздников является Масленица.
Адаптация христианства в культурной жизни
Христианство проникало на Русь разными путями, не только посредством крещения по византийскому обряду в 988 г. Еще до этого события христиане мирно сосуществовали с язычниками, и христианство тогда отличалось большей терпимостью к язычеству. После принятия христианства крестьяне достаточно легко приняли культы:
- Ильи-пророка;
- Николая Чудотворства;
- Георгия Победоносца.
Церковь Ильи-пророка появилась на Руси еще в середине Х в., предполагаемо, после прихода христиан-переселенцев из Моравии. Вероятно, что тогда культ Ильи и Перуна сосуществовали в дружине Игоря, и со временем Илья стал восприниматься как громовержец. 2 августа – «Ильин день» - для крестьянина не столько праздник, сколько опасение, чтобы не обидеть святого.
23 апреля или 6 мая отмечается праздник Георгия Победоносца. В этот период идет посевная, что говорит о прямой связи праздника и святого с природой: Георгий стал на Руси почитаться как покровитель земледелия, но изначально воплощал в себе защитника воинства. Также день Георгия отмечался и осенью 26 ноября, который назывался «Юрьев день». Непосредственно же культ Георгия начал внедряться с середины XI в., так как Ярослав Мудрый, будучи крещен под именем Георгий, много делал для утверждения почитания своего покровителя.
Сравнительно поздно утвердился культ Николая Чудотворца – в конце XI в. Культ этот имел западные корни и был связан с утверждением на Западе празднования дня Николая после перенесения его мощей в город Бари в Южной Италии. На Руси этот праздник стал называться «Никола Вешний» - 9 (22) мая, а Николай Чудотворец стал почитаться как заступник обиженных и страдающих.
Наибольшей популярностью на Руси пользовались праздники, которые были посвящены Божьей Матери. Предшественником этого культа был культ Параскевы-Пятницы. Считается, что «Праскева» - это дополнение христианского периода; в более же раннее время прослеживается связь с Мокошью, однако, возможно, это просто вариант культа Пятницы.
Культ Пятницы как дня недели существовал давно и имел некоторую антихристианскую направленность. Больше всего почитались двенадцать пятниц в году, с которых начинался месяц. Пятница, или «неделя», была днем, когда можно было ничего не делать, кроме полуработы-полуразвлечения – вязание, вышивание где-нибудь на «посиделках». В современном обозначении дней недели сохранилась древняя семантика: после недели – понедельник, второй – вторник, середина недели – среда и т.д.
Культ же Богородицы восходил через Параскеву-Пятницу к древним земледельческим культам, где мать-земля занимала основное место. В честь Божьей Матери строили храм на Руси. Так, при Ярославе было положено начало постройке Софийских храмов, однако не сразу осознали, что «софия» - это мудрость Христа. Изначально на Руси София воспринималась как женское существо и отождествлялась с Богородицей.
В народе настоящее содержание христианских культов и правда не всегда осознавалось. Народ знал, что 14 марта – это день Евдокии, но не все осознавали, кто такая Евдокия.
Языческие праздники также приспосабливались для отправления христианских культов. Обычно этим занимались не византийские (приезжие) священники, а местные, лучше знакомые с традициями. Это ярко проявилось в создании культа первых русских святых Бориса и Глеба в 1070-е гг., чей праздник приурочили к празднику «первых ростков» (2 мая).
Коляды и святки были приурочены по времени к празднику Рождества, при этом демонстрировали традиционные формы праздника, к чему впоследствии сильно придиралась церковью.
Но в раннем христианстве на Руси к играм и веселью относились терпимо, а Церковь не требовала отказа от традиций, так как полагали, что спасение души обеспечивалось добрыми делами, а не только соблюдением обрядовости. Впервые проблемы участия христианского населения в играх были обозначены игуменом Феодосием Печерским во второй половине XI в. Он рассказывал о посещениях князя Святослава, к которому, как не приедешь, всегда звучала музыка и пелись песни. Воспитанный в византийской традиции Феодосий скромно садился на краю скамьи, и тогда князь останавливал музыку.
Таким образом, христианство на Руси проходит определенную трансформацию под влиянием языческих традиций. Они были достаточно сильны, и народ не был готов от них легко отказываться. Поэтому происходит логичный процесс по адаптации одного к другому, что в начале проводится для внедрения одной религии вместо другой, а затем этот симбиоз занимает прочное место в системах религиозной и культурной Руси, и уже не видится раздельно друг от друга.
