Пантеон богов и духи языческой славянской мифологии

Демонология славян

Славяне в конце языческого периода, подобно другим индоевропейским народам, поднялись от связанной с магией низшей ступени демонологии к высшим формам религии. Однако об этом достоверно известно мало. Известны нам главным образом о мир низших духов, окружавший славянина, и распространенная магия как форма общения с духами. Мир духов и магия были в основе религиозного мировоззрения славян до конца языческого периода.

Наряду с представлениями о мире демонов появляется вера в существа высшего порядка, наделенные атрибутами высшей власти, включая первичные представления об одном боге, возвышающемся над другими. Однако существование подобных представлений не подтверждается источниками с полной достоверностью. Об этом наверняка можно говорить лишь в отношении отдельных славянских народов, причем в этих случаях наши знания так скудны, что затруднительно глубоко проникнуть в действительный смысл представлений. Относительно большинства других славянских народов определенно ничего вообще не известно.

Более того, ряд исследований поставил под сомнение существование некоторых, ранее представлявшихся бесспорными, членов пантеона, так что из системы славянских богов остается лишь несколько фигур, отчасти заимствованных и неславянских по происхождению.

Формирование славянского пантеона

Сравнивая славянскую культуру в непосредственно предшествовавший принятию христианства период с культурой родственных или соседних народов, трудно предположить, что славяне были единственным из индоевропейских народов до такой степени отсталым в развитии религиозного мировоззрения, что не поднялись до высших понятий и представлений о системе богов и не имели обрядов и храмов.

Однако следует признать, что источники умалчивают о верованиях многих славянских народов, о прочих же дают незначительные и искаженные сведения, и картина славянского «Олимпа», если отбросить спорные и недостоверные известия, является весьма бедной. Эта бедность не объясняется лишь тем, что источники умолчали об этом случайно, и следует признать, что в развитии религиозного мировоззрения славяне отстали и не дошли до развитой системы божеств, подобной родственной им народов, находившихся под влиянием религий Востока вследствие близости.

Славянская языческая религия, несомненно, является более бедной, чем иранская, римская, греческая, кельтская или германская. Она имеет примитивную, однако богатую демонологию, из которой уже в период общеславянского единства стали выделяться и возвышаться отдельные существа, обладающие функциями индивидуальных богов, к концу языческого периода создавшие уже настоящие локальные системы божеств с соответствующими иерархией, культом и храмами.

Из разных источников известны имена некоторых славянских божеств. В отличие от разнообразного и богатого мира демонов, обитавших в окружавшей славянина природе и его жилище, категория существ, обозначаемых термином «бог», была небольшой, и к тому же представления о этих существах возникли не у славянских народов, а были созданы искусственно или заимствованы из религий соседей. Возможно, что термин «бог» позаимствован из персидского языка, однако большинство исследователей полагают это маловероятным и считают, что слово «бог» исконно славянское, хотя и родственно древнеперсидскому baga и древнеиндийскому bhagas.

В славянской религии содержится значительный индоевропейский слой, к которому следует отнести образы:

• бог грозы (Перун);
• бог скота (Велес);
• близнечные божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья);
• божество Неба (Стрибог);
• солнечное божество (Дажьбог);
• Мать Сыра-Земля и богиня ткачества и прядения Мокошь.

Вопрос о существовании общеславянского пантеона

Высказывалось мнение, что славяне не создали высших общеславянских богов, поскольку таковые не засвидетельствованы во всех землях славян. Вряд ли эта точка зрения верна, хотя мы и не имеем достаточного количества известий, подтверждающих существование у всех славянских племен одних и тех же богов, но в конце языческого периода, скорее всего, таких богов было несколько. Фактом остается, что таких богов было мало и что они к концу языческого периода были вытеснены или заменены местными или племенными богами.

Отдельно следует упомянуть балтийских славян, у которых существовал ряд славянских богов, были жрецы и храмы. Очевидно, это произошло под влиянием культуры германских племен, которые в вопросах религии были на более высокой ступени развития, и оказывали сильное влияние на славянские племена задолго до XII века.

Более спорным регионом была Русь, хотя о ней тоже существуют достоверные сведения. Это известия Киевской летописи о князе Владимире, который в противовес распространяющемуся христианству пытался обновить язычество, поставив рядом с княжеским дворцом ряд языческих идолов (Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса, Мокоши, Семаргла). Они должны были почитаться в качестве символов официальных богов Руси.

Однако многие, прежде всего немецкие, исследователи высказывали мнение, что большинство локальных русских богов, были богами чужеземными, большей частью германскими, а также восточными и греческими, и князья культ этих богов установили до того, как народ их признал и стал поклоняться. Некоторые исследователи допускали даже, что отдельные боги являлись литературной фикцией, а их никогда на самом деле не существовало.

Но более вероятным кажется другой вариант. Когда скандинавы пришли на Русь со своими богами, здесь уже сложился местный круг богов. При всей схожести скандинавского Тора со славянским Перуном последний является местным богом.

Варяги соединили Тора и других своих божеств со славянскими Стрибогом, Даждьбогом, а возможно, и с Велесом. Иначе трудно объяснить распространение культов Перуна и Велеса в остальном славянском мире, и понять отсутствие в скандинавской мифологии некоторых имен. Разумеется, круг восточнославянских богов нельзя сравнить с балтийским: он не обладал развитой иерархией и культовыми центрами. Народ почитал некоторых богов, но идолов и святилища стали воздвигать лишь под влиянием варягов.