«Протестантская этика и дух капитализма» (1905) — это произведение немецкого экономиста и социолога Макса Вебера. Содержание труда заключается в анализе воздействия религии на капиталистическое общественное устройство.
Содержание труда М. Вебера
Протестантизм — это одно из трёх главных направлений христианства, совокупность независимых церквей, церковных союзов и деноминаций.
Генезис протестантизма связан с Реформацией — антикатолическим движением в Европе в XVI веке.
Вебер в начале книги замечает, что в Германии статистически держателями капитала преимущественно являются протестанты. Обращаясь к XVI веку, он отмечает, что Реформацию приняли экономически развитые и богатые регионы Империи. Хотя капитализм впоследствии распространился и на католические государства, тогда как кальвинизм в чистом виде скорее препятствовал развитию экономики.
Реформация — это широкое общественно-политическое и религиозное движение в Центральной и Западной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование церкви.
Вебер обращает свое внимание на союз буржуазии и протестантизма. Причина заключается в особом мировоззрении, способствующем «экономическому рационализму» протестантов, в то время как католики «отчуждены от мира» и равнодушны к земным благам. В то же время, английские, американские и голландские пуритане были более аскетичны, чем католики, а такие реформаторы, как Лютер, Кальвин, Фоэт или Нокс не были сторонниками прогресса. Однако причудливым образом аскетизм в протестантах сочетался с богатством, что выразилось в лютеровском понятии «призвания».
Вебер, говоря о капитализме, определил его через принцип «время — деньги», восходящий к Б. Франклину. В этом смысле капитализм существовал всегда, даже в Вавилоне, Китае и Индии, однако лишь в протестантизме добывание денег отрывается от растрат. Вебер обращает особенное внимание на факт, что в Новой Англии в XVII веке дух капитализма проявился раньше, чем сформировались капиталистические отношения. Однако в XIX веке связь между религиозностью и предприимчивостью была утрачена.
Основные положения концепции М. Вебера
Эссе стало самой популярной работой Вебера. По мнению исследователей, работу надо воспринимать не как цельное исследование, но как вступление к последующим трудам. В «Этике» Вебер писал, что этическая система кальвинизма как деноминации протестантского течения стала причиной переноса экономического центра из католических испанских, французских и итальянских городов в английские, нидерландские, немецкие и шотландские. По мнению Макса Вебера, общества с большой долей приверженцев Реформации создали более развитые капиталистические экономики. Также в многоконфессиональных странах крупнейшими предпринимателями были протестанты. Вебер утверждал, что католичество, подобно конфуцианству и буддизму, стало преградой на пути к капиталистическому хозяйству.
Развитие концепции призвания одарило предпринимателя чистой совестью и трудолюбивыми работниками; взамен на аскетическую преданность и непротивление капиталистической эксплуатации, оно давало им перспективу вечного спасения.
Исторически христианская вера предполагала отказ от погружения в мирские дела, включая связанные с преследованием выгоды. Вебер доказал, что этот тезис применим не ко всем течениям, и некоторые конфессии поддерживают участие в хозяйственных делах, и даже наделяют их духовным и нравственным значением. Кальвинистская этическая система мотивировала последователей к рациональному хозяйству, упорному труду, и вложению прибыли в развитие производства. Концепция божественной природы призвания указывала, что хозяйственная деятельность является условием вечного спасения, праведность в других сторонах жизни была недостаточна. Учение о предопределённости судьбы снизило градус социальной напряжённости в сфере экономического неравенства, а само богатство признавалось важнейшим индикатором блаженства в загробной жизни. Поэтому погоня за благосостоянием была признаком не греховных честолюбия или жадности, но праведности и нравственности. Вебер назвал это «духом капитализма», подчеркнув нематериальный характер предпосылок формирования капиталистической системы. Исследователи эту концепцию рассматривают как обратную марксистскому «базису», который был фундаментом социума и определял сущность религиозных, правовых, семейных и иных общественных отношений — «надстройки».
Вебер не проводил дальнейшие исследования протестантской этики, поскольку его коллега, теолог Трёльч, начал работать над книгой «Социальное учение о христианских церквях и сектах». Работы Трёльча удовлетворяли исследовательские планы Вебера и заложили, по его мнению, основы анализа религии как социологической категории.
Используемый в современных текстах термин «трудовая этика» является производным от употребляемой Вебером «протестантской этики». Введение термина стало необходимо после того, как идеи о связи экономики и религии были перенесены на другие общества.
Критика концепции
Польский историк и экономист Хенрик Гроссман подверг работу Вебера критическому анализу с двух сторон. Во-первых, он показывает, что правовые меры, принятые против бродяжничества и нищеты, были реакцией на перемещения населения, вызванные огораживаниями общинных земель в Англии. Во-вторых, Гроссман показывает, как «кровавые законы» исполнялись по всей Европе. Согласно Гроссману, они объявляли праздность вне закона, а установленные ими работные дома переводили народ из категории крепостных в вольнонаёмных. Этот факт не относится к протестантизму, следовательно, капитализм распространился благодаря другой силе. Гроссман решил трудность, с которой столкнулся Вебер: каким образом такое большое число людей оказалось быстро вовлечено в капиталистические мануфактуры.
Согласно другим исследованиям, протестантизм оказал положительное влияние на развитие модернизирующихся социальных систем, но не через «протестантскую этику», а через распространение грамотности.
В конце XX века получил известность подход В. Беньямина, который в труде «Капитализм как религия» (1921) утверждал, что в сущности капитализм сам являлся религией.
