Омар Хайям, персидский философ, математик, астроном и поэт

Биография Омара Хайяма

Творчество Омара Хайяма является настоящей жемчужиной поэзии Востока, однако долгое время его поэтические произведения не были популярны, а его имя было связано исключительно с научной деятельностью. И только с XIX века гремит слава Хайяма как непревзойденного мастера слова.

Полное имя поэта и философа Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям. Омар Хайям жил в XI - XII веках, о первой половине его жизни практически ничего не известно. Согласно сохранившимся легендам, Хайям родился в Нишапуре, в Хорасане. В 1042 году он поступил в местное медресе на учебу, где сдружился с двумя сверстниками, один из них Абу-Али Хасан в последствии стал визирем сельджукского правителя, на своем посту он был так силен, что его прозвали Низам аль-Мульк - «регулятор державы». В последствии он помогал своим друзьям. Хайям для себя попросил лишь налог со своей родной деревни, чтобы спокойно заниматься философией и поэзией. Так или иначе, Низам аль-Мульк действительно ему покровительствовал, время его жизни в Исфахане самое счастливое и творчески насыщенное. После убийства везиря в стране начинается междоусобица, расцветает религиозный фанатизм. Хайям был вынужден даже совершить паломничество в Мекку, чтобы доказать свою верность исламу. После возвращения он стал преподавать в Багдаде в академии. Следующие двадцать пять лет были для него довольно трудными, Хайям стал вести жизнь суровую и замкнутую. Только после прихода к власти сына Низам аль-Мулька Хайям смог вернуться в родной Нишапур.

В одной из дошедших до нас его записей Хайям в качестве своего учителя называет Ибн-Сину (Авиценну). Легенды приписывают ему чрезвычайно долгий срок жизни - более ста лет. Хайям построил обсерваторию, в которой занимался астрономическими наблюдениями. Он составил один из самых точных на сегодняшний день календарей. К его трудам принадлежит математический трактат о доказательствах задач алгебры и «алмукабалы», в котором излагаются методы решения квадратных уравнений. Также он написал «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида».

Занятие философией было для него скорее развлечением, как и занятие поэзией. Свои мысли он облекал в емкую литературную форму рубаи - четверостишия. Его стихотворения отражают его взгляды на жизнь, на человека, на смысл человеческого бытия. Их анализ показывает, что его взгляды проходили долгий процесс эволюции.

Его стихотворения переводили разные авторы, наиболее удачные выполнены:

• О. Румером;
• И. Тхоржевским;
• В. Державиным;
• Г. Плисецким.

Ранний период философской поэзии О. Хайяма

Долгое время самыми известными стихами Омара Хайяма были стихотворения первого периода его творчества. Именно на их основании складывается определение Хайяма как вольнодумца, острослова, гуляки, любителя женщин и вина. Его жизненное кредо этого периода - живи и получай удовольствие, ведь жизнь - всего лишь мгновение. В этих стихах нет высокой морали, зато немало юмора.

«О, если б, захватив с собой стихов диван

Да в кувшине вина и сунув хлеб в карман,

Мне провести с тобой денек среди развалин,

Мне позавидовать бы мог любой султан.»

Но и эти стихи периодически пронизывает тема мрака и одиночества. Весь мир - бездна, в которую человека гонит ураган времени. Люди - не более чем песчинки, которые промелькнут перед лицом времени и огромного мироздания. Зачем они были? Что их ждет за гранью смерти? Только вопросы, на которые нет ответов. Тогда в стихах Хайяма начинает звучать вселенский нигилизм.

На основании его ранних стихов ему приписывают атеизм либо очевидное пренебрежение религией. Однако ответ на это обвинение есть у самого Хайяма:

«Неужто б я возвел хулу на Божество!

Здесь не было сердец вернее моего.

Но если даже я дошел до богохульства, -

Нет мусульманина! Нигде! Ни одного!»

Хайяма часто относят к суфийским поэтам. Суфизм возник почти одновременно с исламом и представляет его мистическую версию. Он призывает к строгому аскизму, в качестве своей главной цели суфии видят познание Бога и его замысла. Тот, кто дошел до последней стадии, становится способен для интуитивного познания истины. Но эта стадия - настоящая вершина для невежественного ученика. Многочисленные рубаи Хайяма через воспевание вина и любви говорят о взаимоотношении человека и Бога, здесь также есть тема ученика и наставника, а также о восприятии религиозных обрядов. Однако в отличие от классического суфизма, который должен был бы призывать к богу, Хайям про это «забывает». Его насмешки над Творцом полны иронии, но, возможно, эта ирония над собой.

Философия зрелого периода творчества Хайяма

В зрелом периоде творчества Хайяма звучит уже раскованная поэтическая речь, образы полные и яркие, при том, что форма - рубаи - не меняется. В его философии Вселенной мир имеет свое начало и свой конец, который связан с определенным потоком времени. Однако его вселенная небольшая - Земля, Солнце, планеты, а также неподвижная сфера звезд. Однако иногда он высказывается об идее множественности вселенных, при этом интересно, что человек населяет только одну из них. Не сомневаясь в существовании Творца (Бога), Хайям говорит, что в таком случае не обязательно человек - главный объект для наблюдения Творца, его могут занимать другие миры, другие существа, их населяющие: «Печально, что до нас нет дела небесам…». Для любой религии такая мысль не допустима. Однако тема заброшенности во вселенной ясно прослеживается в стихах.

Что же делать человеку в этом заброшенном мире? Хайям предлагает стать целью нового мира, который бы без участия бога поставил человека на новую ступень его значимости:

«Быть целью бытия и мирозданья - нас,

Всевидящим умом, лучом познанья - нам.»

Хайям, подобно индийским мудрецам, верит в переселение душ. Для него жизнь - всего лишь краткий момент существования бессмертной души. С этой идеей тесно связана мысль об ответственности человека за свои поступки. За любое зло придется платить, пусть даже в другом перерождении. Поэтому и человеческое развитие - развитие души - должно продолжаться во всех жизнях. У каждого свои грехи и пороки, поэтому и жизненный путь, и цели в каждом земном воплощении у человека своим. Земная жизнь яркая, красочная, сочная. Душа, когда только пребывает в нее вновь, ослеплена ее красками. Поэтому определенный период просто наслаждается своим существованием, насыщается соблазнами своего воплощения, однако потом должен идти этап «прозрения», когда душа осознает свою истинную цель пребывания. Необходимо разбудить «спящую» душу.

У Хайяма «пировать» не означает безграничное веселье. Это состояние, противоположное «сну», т.е. апатии и бездействию, полная плодотворная жизнь, вместо пустого бездумного существования. Можно подвергаться ударам судьбы, это неизбежно, но подвергаться унынию - зло! Смейся над собой, смейся над жизнь, смейся над смертью! Человек - ничто в этом мире, он разбитый глиняный кувшин, сделанный из земли и в землю который уйдет. Но внутри этого кувшина - настоящий космос, еще одна вселенная. И в этом - ценность каждой души.