Товарный фетишизм

группы ревностных приверженцев неортодоксальных религиозных убеждений и практик, которые иногда, но не всегда, имеют восточное происхождение. В последние годы новые религиозные движения или культы привлекают значительное внимание прессы, особенно это касается темы предполагаемого «промывания мозгов» новых участников. Тем не менее, не все культы подобного рода являются новыми — религиозные инновации в Европе и Америке имели долгую историю в XIX и ХХ вв. Однако вспышки религиозного рвения любого рода могут иметь циклический характер. Например, утверждалось, что контркультура 1960-х гг. была связана с ростом новых религиозных движений, впоследствии пришедших в упадок. Существование новых религиозных движений получает непропорционально широкую, судя по их относительно небольшим размерам, огласку. По оценкам А. Баркер (Barker, 1984), в 1982 г. насчитывалось, например, лишь 700 приверженцев Муна и 200 последователей движения «Трансцендентальная медитация». Данные, полученные П. Хиласом (Heelas, 1996), показывают, что только 5% населения США имеют убеждения, связанные с новыми религиозными движениями, а реальными членами таких движений является гораздо меньшая доля американцев. Новые движения отличаются значительным разнообразием с точки зрения свойственных им религиозных убеждений. Одни из них связаны с такими восточными религиями, как буддизм или индуизм, другие являются евангелическими христианскими, третьи имеют смешанные характеристики или определяются личными, часто идиосинкразическими убеждениями их основателей. Р. Уоллис (Wallis, 1984) выделяет различные типы новых религиозных движений — «отвергающие мир» (world-rejecting), «принимающие мир» (world-affirming) и «приспо сабливающиеся к миру» (world-accommodating). Движения первого типа (такие, как Церковь Объединения, состоящая из последователей Муна) имеют тенденцию к закрытости, рассматривают внешний мир как угрожающий и предполагают отречение новообращенных от своей прошлой жизни. Новые члены таких движений, как правило, молоды, происходят из среднего класса, являются высокообразованными, однако отличаются социальной маргинальностью. Принимающие мир движения (например, «Трансцендентальная медитация») находят источник несчастий в индивиде, а не в обществе. Они не отвергают мир, а стараются наладить с ним более эффективные отношения. Такие движения пополняют свои ряды за счет социально интегрированных людей среднего возраста из всех социальных классов. Для движений, приспосабливающихся к миру (например, движения «Домашняя церковь»), религиозный опыт является не коллективным, а личным, отличающимся энергичностью и энтузиазмом. Новые религиозные движения, в частности, отвергающие мир, часто обвиняются в «промывании мозгов» своих новых членов. Каких-либо серьезных подтверждений этому нет, и в действительности процесс рекрутирования является крайне неэффективным. Лишь весьма незначительная часть входящих в контакт с этими движениями становится их участниками, при этом для большинства новых религиозных движений характерна высокая доля покидающих их ряды. Принимая во внимание небольшие размеры новых религиозных движений, можно предположить, что резкая общественная реакция на их деятельность содержит элементы моральной паники, усиливающейся характерным для некоторых движений стремлением к отвержению мира, что ведет к отречению их приверженцев от предшествующей семейной жизни.

концептуализация социального взаимодействия, социальной структуры и социального порядка с точки зрения отношений обмена имеет долгую историю в антропологии, не так давно такой подход стали использовать и некоторые социологи. Выделяются две разновидности теории обмена: индивидуалистическая и коллективистская. Американский индивидуалистический подход в том виде, в каком он представлен в работах Дж.К. Хоманса (Homans, 1961) и П.М.Блау (Blau, 1964), следует гедонистической, утилитаристской идее, согласно которой люди стремятся к максимальному увеличению своих частных вознаграждений. Этот подход предполагает, что вознаграждения можно обрести только в ходе социального взаимодействия, и поэтому люди, взаимодействуя друг с другом, стремятся к вознаграждениям. Теория обмена обнаруживает сходство между социальными взаи модействиями и экономическими или рыночными трансакциями, которое заключается в ожидании отдачи от вложений. При этом основной парадигмой является модель взаимодействия между двумя людьми. Акцент в данном случае делается на взаимности, хотя основой обмена остается расчет, не предполагающий полного доверия или общих моральных установок. Этот подход является одной из предтеч рационального выбора теории. Критические замечания, выдвигаемые в отношении данного подхода, заключаются в следующем. (1) Его психологические допущения наивны и отличаются преувеличением роли своекорыстных элементов личности, связанных с расчетом. (2) Эта теория остается неразвитой, она не в состоянии перейти с уровня взаимодействия между двумя индивидами на уровень социального поведения большего масштаба. (3) Она не объясняет такие социальные процессы, как осуществление господства или возникновение обобщенных ценностей, исследование которых не может основываться на парадигме обмена между двумя индивидами. (4) Эта теория представляет собой элегантную концептуализацию того, что является тривиальным с социологической точки зрения. Эти критические замечания не относятся к традиционному для французской антропологии акценту на коллективном обмене, связанному с идеями М. Мосса и К. Леви-Стросса. В данном случае имеется в виду не взаимный, а обобщенный обмен, предполагающий наличие по меньшей мере трех деятелей, при котором любой индивидуальный участник может не получать вознаграждение непосредственно от лица, которому он что-либо отдает. В этом случае обмен предполагает общие ценности и доверие, ожидание того, что другие будут выполнять свои обязательства по отношению к группе или обществу, а не преследовать свои собственные интересы. В работах Леви-Стросса теория обмена объясняет развитие таких интегративных культурных связей посредством создаваемых в ходе обобщенного обмена социальных сетей. Несмотря на то, что Леви-Стросс занимался изучением неиндустриальных обществ, его разработка вопросов социальной структуры и культуры имеет большее отношение к социологии, нежели вопросы, поднимаемые теориями индивидуального обмена.

это понятие используется трояким образом: (1) в значении технического разделения труда оно используется при описании процесса производства; (2) в значении социального разделения труда данное понятие обозначает дифференциацию общества в целом; (3) в значении полового разделения труда оно используется при описании социальных различий между мужчинами и женщинами. (1) Экономист XVIII в. А. Смит (Smith, 1776) использовал данный термин для обозначения крайней степени специализации в процессе производства, которая возникает в результате детального разделения работы на ограниченные операции, выполняемые отдельными рабочими. Смит рекомендовал этот метод для повышения производительности труда за счет улучшения сноровки работников по мере бесконечного повторения одного простого задания, сокращения потерь времени при переходе от одного задания к другому, а также упрощения производственных операций с тем, чтобы облегчить внедрение машинного оборудования. Ч. Бэббидж (Babbage, 1832) отмечал еще одно преимущество разделения труда: разделение работы на компоненты, одни из которых проще, чем другие, а каждый компонент в отдельности проще, чем работа в целом. Такое разделение дает работодателю возможность покупать более дешевую (то есть менее квалифицированную) рабочую силу для выполнения более простых работ вместо того, чтобы нанимать дорогостоящих квалифицированных рабочих для осуществления всего процесса, как это было раньше. Таким образом, разделение труда составляет основу современного индустриального производства. Если классическая политическая экономика сосредоточивалась на позитивных следствиях разделения труда, связанных с повышением производительности, то К. Маркс в своих ранних работах связывал разделение труда с социальным конфликтом. Разделение труда является, по его мнению, основной причиной социально классового неравенства, частной собственности и отчуждения. В капиталистическом обществе разделение труда связано с дегуманизацией труда, поскольку оно уничтожает все интересные и творческие аспекты работы, оставляя лишь скучные, повторяющиеся операции. В более поздних работах Маркс утверждал, что техническое разделение труда необходимо в любом индустриальном обществе и будет существовать даже при социализме, после уничтожения частной собственности и неравенства. Он указывал на то, что классовое деление и разделение труда представляют собой различные феномены. Некоторые марксистские социологи считают, что крайняя степень разделения труда, встречающаяся во многих фирмах, не является чем то необходимым с точки зрения эффективности, и что менеджеры используют ее для увеличения своей власти на предприятии, ослабляя контроль квалифицированных рабочих над производством. В отличие от специализации, позволяющей наиболее способным людям осуществлять различные виды экспертной деятельности, разделение труда сводит все области специализации к простым компонентам работы, выполнение которых доступно каждому. (2) Хотя О. Конт признавал, что разделение труда способствует укреплению социальной солидарности посредством создания отношений взаимозависимости между индивидами, он также подчеркивал негативные стороны этого процесса, разъединяющие общество. Следуя этим взглядам, Э. Дюркгейм полагал, что разделение труда в современных обществах создает основу для социальной интеграции нового типа, которую он называл «органической солидарностью». Растущие сложность и дифференциация общества создают новый базис для отношений взаимозависимости, которые возникают скорее в результате социально-экономической специализации, нежели каких-либо общих убеждений. (3) Если в классической политэкономии данное понятие обозначало специализацию технических и экономических процессов, то некоторые современные социологи расширяют его, говоря, например, о половом разделении труда, то есть разделении видов деятельности и ролей между мужчинами и женщинами. Хотя такое разделение часто объясняется биологически, посредством ссылки на воспроизводящие функции женщин, феминисты считают его следствием патриархата и аспектом разграничения домашней и публичной сфер в капиталистическом обществе.