Идеология

концептуализация социального взаимодействия, социальной структуры и социального порядка с точки зрения отношений обмена имеет долгую историю в антропологии, не так давно такой подход стали использовать и некоторые социологи. Выделяются две разновидности теории обмена: индивидуалистическая и коллективистская. Американский индивидуалистический подход в том виде, в каком он представлен в работах Дж.К. Хоманса (Homans, 1961) и П.М.Блау (Blau, 1964), следует гедонистической, утилитаристской идее, согласно которой люди стремятся к максимальному увеличению своих частных вознаграждений. Этот подход предполагает, что вознаграждения можно обрести только в ходе социального взаимодействия, и поэтому люди, взаимодействуя друг с другом, стремятся к вознаграждениям. Теория обмена обнаруживает сходство между социальными взаи модействиями и экономическими или рыночными трансакциями, которое заключается в ожидании отдачи от вложений. При этом основной парадигмой является модель взаимодействия между двумя людьми. Акцент в данном случае делается на взаимности, хотя основой обмена остается расчет, не предполагающий полного доверия или общих моральных установок. Этот подход является одной из предтеч рационального выбора теории. Критические замечания, выдвигаемые в отношении данного подхода, заключаются в следующем. (1) Его психологические допущения наивны и отличаются преувеличением роли своекорыстных элементов личности, связанных с расчетом. (2) Эта теория остается неразвитой, она не в состоянии перейти с уровня взаимодействия между двумя индивидами на уровень социального поведения большего масштаба. (3) Она не объясняет такие социальные процессы, как осуществление господства или возникновение обобщенных ценностей, исследование которых не может основываться на парадигме обмена между двумя индивидами. (4) Эта теория представляет собой элегантную концептуализацию того, что является тривиальным с социологической точки зрения. Эти критические замечания не относятся к традиционному для французской антропологии акценту на коллективном обмене, связанному с идеями М. Мосса и К. Леви-Стросса. В данном случае имеется в виду не взаимный, а обобщенный обмен, предполагающий наличие по меньшей мере трех деятелей, при котором любой индивидуальный участник может не получать вознаграждение непосредственно от лица, которому он что-либо отдает. В этом случае обмен предполагает общие ценности и доверие, ожидание того, что другие будут выполнять свои обязательства по отношению к группе или обществу, а не преследовать свои собственные интересы. В работах Леви-Стросса теория обмена объясняет развитие таких интегративных культурных связей посредством создаваемых в ходе обобщенного обмена социальных сетей. Несмотря на то, что Леви-Стросс занимался изучением неиндустриальных обществ, его разработка вопросов социальной структуры и культуры имеет большее отношение к социологии, нежели вопросы, поднимаемые теориями индивидуального обмена.

данным понятием обозначается отчуждение (estrangement) индивидов от самих себя и других индивидов. Первоначально этот термин имел философский и религиозный смысл, однако К. Маркс трансформировал его в социологическое понятие в своих «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Маркс считал, что человеческое отчуждение коренится в социальных структурах, лишающих людей их человеческой сущности. Он полагал, что человеческая сущность реализуется в труде, совместной созидательной деятельности, посредством которой люди преобразуют мир вокруг себя. Процесс производства является процессом «опредмечивания» человеческой сущности, в ходе которого люди производят материальные предметы, воплощающие свойственное им созидательное начало, но обладающие отдельным от своих создателей существованием. Отчуждение имеет место тогда, когда в результате опредмечивания своей сущности человек не узнает себя в своем продукте, который превращается в чужой, «не свой», «противостоящий ему в качестве независимой силы». Однако опредмечивание становится отчуждением только в конкретных исторических условиях капитализма. Источником отчуждения является присвоение одной группой людей (капиталистами) продуктов, созданных другими людьми. Маркс рассматривал отчуждение и как субъективное состояние (чувство отчужденности), и как структурную категорию, характеризующую социальный и экономический порядок при капитализме. Маркс различал четыре проявления отчуждения. (1) Рабочий отчуждается от продукта своего труда, поскольку то, что он произвел, присваивается другими и больше ему не подвластно. (2) Рабочий отчуждается от процесса производства. Работа становится чуждой деятельностью, которая не приносит внутреннего удовлетворения, навязывается рабочему извне, теряет качество самодостаточной цели и представляет собой вынужденный труд по чьему-либо приказанию. Работа, фактически, становится продаваемым товаром, вся ценность которого для рабочего состоит в возможности его продажи. (3) Рабочий отчуждается от своей человеческой природы или своего «родового бытия», поскольку первые два аспекта отчуждения ведут к тому, что его производственная деятельность лишается тех специфически человеческих качеств, которые отличают ее от деятельности животных и, таким образом, определяют природу человека. (4) Рабочий отчуждается от других людей, поскольку капитализм трансформирует социальные отношения в рыночные, когда люди оцениваются скорее в соответствии с их рыночной позицией, а не на основании их человеческих качеств. Они начинают относиться друг к другу как к чему-то овеществленному — как к рабочему или капиталисту, — а не как к людям. Капитал сам по себе является источником дальнейшего отчуждения в рамках развитой капиталистической экономики. Это связано с тем, что накопление капитала порождает его собственные «потребности», низводящие людей до уровня товара. Рабочие превращаются в один из факторов в операциях капитала, их деятельность определяется скорее требованиями прибыльности, нежели их собственными человеческими потребностями. В рыночной экономике накопление определяется правилами рынка, которые представляют собой совокупность безличных механизмов, господствующих над всеми экономическими деятелями — как капиталистами, так и рабочими, — поскольку рынок обладает принудительной силой. Маркс отмечал, что, несмотря на то, что потребности прибыли и накопления капитала представляются живущими своей собственной жизнью, эти безличные механизмы в действительности маскируют человеческое происхождение капитала и эксплуатацию, позволяющую одному классу присваивать то, что производится другим. Со временем понятие отчуждения потеряло значительную долю своего изначального социологического смысла, вложенного в него Марксом, и стало использоваться для обозначения целого ряда явлений. Последние включали в себя всякое чувство отделения от общества и недовольства им; ощущение морального упадка в обществе; чувство бессилия перед лицом незыблемости социальных институтов; безличный, дегуманизированный характер крупномасштабных и бюрократических социальных организаций. В первых двух случаях данное понятие в большей степени сходно с понятием аномии Дюркгейма, нежели с марксистской концепцией отчуждения. В последнем случае оно соответствует веберовской точке зрения относительно бюрократической тенденции современного общества. В 1950-е и 1960-е гг. американские обществоведы подчеркивали скорее субъективную или психологическую грань отчуждения, нежели его социально-структурный аспект. Даже когда они рассматривали структурные условия, они пренебрегали марксовой социологией капитализма. М.Симан (Seeman, 1959) выделял множество различных психологических состояний, измеряемых им посредством установок шкал. Такой аспект отчуждения, как «бессилие», связан с существующим у людей ощущением невозможности влиять на свою социальную ситуацию. «Бессмысленность» ('meaninglessness') — это ощущение того, что для достижения значимых целей необходимы незаконные средства. Ощущение «изолированности» возникает тогда, когда люди чувствуют свою отдаленность от норм и ценностей общества. «Отчужденность от самого себя» ('self-estrange ment') означает неспособность найти деятельность, которая приносила бы психологическое удовлетворение. Р.Блаунер (Blauner, 1964) связывал эти аспекты субъективного отчуждения с различными типами работы, существующими в современной индустрии, и утверждал, что решающим фактором отчуждения является производственная технология. Он считал, что старинная ремесленная работа была в гораздо меньшей степени сопряжена с отчуждением, поскольку ремесленники сами управляли своим трудом, занимались «цельными» задачами, имевшими смысл, имели возможность общения с коллегами на работе и получали психологическое удовлетворение от работы. Отчуждение достигло своего пика в условиях массового производства, работы на сборочном конвейере, соотносимых с фордизмом. Темп работы при этом был неподвластен работникам, задачи разбивались на мелкие фрагменты, а социальная общность отсутствовала. Блаунер полагал, что автоматизация будет способствовать большему удовлетворению от работы и таким образом искоренит отчуждение. Авто матизация предполагала, что работа большую часть времени будет носить рутинный характер, но в чрезвычайных обстоятельствах от индивидов будет требоваться мастерство, слаженная коллективная работа и понимание процесса в целом. Американский подход в сущности приравнивал отчуждение к существующему у людей чувству неудовлетворенности жизнью или работой, что очень далеко от оригинальной марксовой трактовки. В последнее время данный термин реже используется социологами. Многие современные марксисты не видят необходимости в его сохранении, полагая, что Маркс в своих зрелых работах отказался от понятия отчуждения в пользу понятия эксплуатации. Большинство немарксистских социологов считает, что оно стало слишком расплывчатым, а потому бесполезным.

проблема объяснения социального изменения была основной для социологии XIX в. Такой интерес к ней был следствием (1) осознания радикальных социальных последствий индустриализации для европейских обществ и (2) понимания существования фундаментального разрыва между европейскими индустриальными обществами и так называемыми «примитивными обществами». Таким образом, теории социального изменения сосредоточивались на природе капиталистического или индустриального развития и видимом отсутствии социального развития в обществах, ставших частью европейских колониальных империй. Для этих теорий был характерен интерес к долговременному и крупномасштабному развитию (макроразвитию). Социологические теории изменения, в особенности XIX в., могут быть разделены на теории социальной эволюции и теории революции. Согласно первым, социальное изменение включает в себя основные стадии развития, такие, как «военное» или «индустриальное общество», посредством которых общество прогрессирует от простых, сельских, аграрных форм к более сложным, дифференцированным, индустриально-городским формам. Такого рода эволюции теория развивалась О. Контом, Г. Спенсером и Э. Дюркгеймом. Анализ социального изменения в рамках функционализма в некоторой степени остается зависимым от теории эволюции, поскольку изменение рассматривается как адаптация социальной системы к окружающей среде в процессе мыслительной дифференциации (mental differentiation) и увеличения структурной сложности. Теории революционного социального изменения, особенно основанные на Идеях К. Маркса, подчеркивают значение классового конфликта, политической борьбы и империализма как основных механизмов фундаментальных структурных изменений. Это различие между эволюционными и революционными теориями является фундаментальным аналитическим различием, вместе с тем теории социального изменения могут классифицировать и дальше на основании (1) уровня анализа («макро» или «микро»); (2) местоположения факторов, вызывающих изменение (внутренние или внешние по отношению к обществу, институту или социальной группе); (3) причины социального изменения (демографическое давление, классовый конфликт, изменения в способе производства, технологическая ин новация или развитие новых систем убеждений); (4) движущих сил (агентов) изменения (инновационные интеллектуальные элиты, девианты, рабочий класс); (5) характера социального изменения (постепенное распространение новых ценностей и институтов или полное разрушение социальной системы). Несмотря на то, что вопрос о долговременном структурном изменении все еще присутствует в современной социальной науке, считается, что общая теория изменения неизбежно является слишком неопределенной для того, чтобы способствовать объяснению исторического изменения. Социология ХХ в. тяготела в основном к среднего уровня теории, объясняющей развитие определенных институтов, социальных групп, культурных единиц или убеждений, а не трансформацию обществ в целом. Однако к концу столетия теории изменения на макроуровне или социетального изменения стали более популярными. К их числу относятся концепции постфордизма и постмодерна, пытавшиеся объяснить то что воспринималось как фундаментальные и систематические социальные изменения.