Концепция ненасильственного мира, ее сторонники и противники

Сущность и основы концепции ненасильственного мира

В основе концепции лежит идея недопустимости силового принуждения. Это особый настрой ума и образ жизни, в центре которых лежат особые отношения с человеком как высшей ценностью в мире.

В современном мире к числу основных моральных принципов, культивируемых этикой и философией ненасилия, принято относить :

• взаимопонимание;
• терпимость;
• соучастие;
• сочувствие;
• благотворительность;
• сопротивление насилию, угнетению, господству, покорению и деспотизму.

Проявления концепции ненасилия можно встретить как в западной, так и в восточной культуре. И в том, и в другом случае она признает целесообразность, необходимость и оправдание отказа от применения силы и общего насилия при решении каких бы то ни было социальных проблем. В основе своей она опирается на принципы гуманизма, требования универсальной морали и этики как основы для реализации всех политических действий.

Своими корнями концепция ненасилия, или, как ее еще принято называть – ненасильственного мира, уходит в древние религиозные культы Востока. В свое время концепция ненасилия выступала неотъемлемой частью универсальных идеологических систем буддизма, индуизма и конфуцианства. Свое отражение она нашла и в раннем христианстве, когда подход к ненасилию сводился к концепции самопожертвования и благотворительности. Переход от христианства в ранг государственной религии был сопряжен с отходом от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма.

Сегодня ненасильственный мир является особым типом правовой культуры, в которой отказ от насилия не отождествляется с отказом от сопротивления злу, а отказ от одностороннего господства – с отказом от власти. Неповиновение и гражданская война устраняются из жизни общества в тот момент, когда власть санкционируется правом, а право – личностью. Таким образом, необходимым условием гражданского мира становится право как абсолютная ценность. При этом речь идет лишь о том, что ценность права ничем не измеряется и не может определяться частными или государственными интересами, моральными или политическими воззрениями, религиозными и философскими истинами.

По сути своей ненасильственная борьба является революционным методом изменения общества и представляет собой особую политическую технику, предполагающую использование социальных, психологических, политических и экономических методов воздействия на оппонента. Она включает в себя:

• методы символического протеста;
• социальное и политическое несотрудничество;
• экономические бойкоты;
• трудовые забастовки;
• мирное вмешательство.

Основным инструментом практической реализации концепции ненасильственного мира выступает ненасильственное действие, представляющее собой определенную совокупность средств борьбы. В настоящее время в ненасильственной борьбы различается три класса ненасильственного оружия (рисунок 1). К ним как раз-таки и относятся забастовки, бойкоты, демонстрации, намеренное неодобрение, альтернативные экономические структуры и пр.

Рисунок 1. Классы ненасильственного оружия в ненасильственной борьбе. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Так или иначе, в ненасильственных действиях происходит 4 основных «механизма» изменений. Это обращение, приспособление, ненасильственное принуждение и разрушение.

Концепция ненасильственного мира получила весьма широкое распространение в современном обществе. У нее имеются как свои сторонники, так и противники.

Сторонники и противники концепции ненасильственного мира

Наиболее полное выражение идеи непротивления злу насилием получили в трудах таких всемирно известных личностей, как:

• Лев Николаевич Толстой;
• Махатма Ганди;
• Мартин Лютер Кинг.

Их по праву можно считать наиболее яркими приверженцами концепции ненасильственного мира. В свое время они смогли бросить вызов миру, погружающемуся в бездну войн, зла, жестокости, религиозных и расовых конфликтов. Еще одним примером можно считать движение «хиппи».

Ключевые идеи непротивления злу насилием были заложены в трудах великого русского писателя и мыслителя Л.Н. Толстого. Впоследствии их дополнили и развили М, Ганди и М.Л. Кинг. Махатма Ганди в своем учении центральное место отводил доктрине ахисмы. Считаясь высшим законом человеческого существования, она включает в себя не причинение вреда как живой, так и неживой природе, а также активную любовь ко всем созданиям. В учении Ганди эта доктрина не только определяла поведение индивидов, но и стала методом массовых политических действий.

Ярым проповедником концепции ненасилия был и М.Л. Кинг, занимавшийся интеллектуальным поиском способов устранение сегрегации и экономической несправедливости. Приняв непротивление злу насилием как одну из основных установок своей деятельности, организуя и участвуя в практических мероприятиях по ненасильственному сопротивлению, он выработал ключевые принципы концепции ненасилия, суть которых сводится к следующему.

Во-первых, политика ненасилия – путь не для слабых духом. Это активное, но ненасильственное сопротивление злу. Во-вторых, главной целью ненасилия выступает завоевание любви и понимания противника. В-третьих, предпринимаемые действия должны быть направлены не против конкретных людей – носителей дна, а против самих его сил. В-четвертых, следует быть готовым принять страдания, не рассчитывая на возмездие. В-пятых, следует понимать, что мировой порядок находится на стороне справедливости. В-шестых, следует помнить, что политика ненасилия исключает всякое не только внешнее физическое, но и внутреннее насилие над духом человека.

Были и остаются у концепции ненасильственного мира и свои противники, коих, пожалуй, большинство. Прежде всего, к ним могут быть отнесены авторитарные лидеры прошлого и современности. Также в качестве примера сторонников теории насилия можно привести немецкого философа и экономиста Евгения Дюринга, польского социолога и государствоведа Людвига Гумпловича, Карла Краутского и др. Все они, так или иначе, считают, что сильные подавляют слабых, а ключом к власти выступает сила.