Социально-культурная деятельность на Руси в X -XV вв.

Лекция № 2. Социально - культурная деятельность на Руси в X -XV вв. Досуг, как социальное явление, имеет глубокие исторические корни, он всходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками, как большой праздник. Он отмечался родственниками и друзьями удачливых добытчиков бурно, песнями и плясками, позволявшими выразить радость людей по поводу совершившегося события, выплеснуть эмоции, поднять настроение. В осмыслении досуга как социального явления можно положиться на народные культурно-педагогические идеи и традиции. Они прямо указывают на тесную зависимость досуга от качества и уровня организации труда, сте­пени его результативности и полезности, от психологической удовлетворенности человека своей основной трудовой деятельно­стью. Хорошо, плодотворно поработавший человек способен полноценно, с полной самоотдачей веселиться, отдыхать, расходовать свое досуговое время. Пословица «Рукам работа - душе праздник» убедительно подчеркивает, что всякая досуговая деятельность - некоторого рода продолжение радости труда. Если «безделье - мать всех пороков», то досуг несет в себе через особым образом организованное общение глубокий социальный, час­то педагогический, смысл, имеет культурно-образовательное, развивающее назначение. Досуг позволяет раскрыть физический, духовно нравственный, эстетический потенциал человека. Это и путь его активного продвижения к культуре, освоению социокультурного наследия. В досуговой сфере всегда зримо или незримо присутствует трудовое начало. «Не учи безделью, учи рукоделью» - эта заповедь указывает на возможность соединения труда и развлечения, например, на посиделках и «вечерках». За этим тезисом, по существу, стоит один из наиболее важных принципов народной культу­ры: органическое сочетание в одном действии двух начал - утили­тарно-практического и досугового, часто художественно-творческого, эстетического. Наиболее характерный признак овладения традиционной культурой заключен в умении человека соединить в своей жизни труд и отдых, в гармонизации двух этих полюсов. Период I. Фольклорный досуг (до X века) На данном этапе в основе досуга лежала народная культура: обряды, праздники, игры, хороводы и другие формы фольклора являлись не только определенным действом, но и зрелищем. Досуг, как и сама жизнь, носили коллективный характер. Фольклорный досуг оставался таковым и во все последующие периоды, хотя его доля в досуговой деятельности населения на каждом из этапов была различной. Использование термина «досуг» в отношении данного периода носит условный характер, так как в тот период такого понятия не было. Становление системы праздников на Руси обусловлено особенностью труда древних славян: сменой времен года, продолжительностью дня, сроками начала и конца работ. Мифы и легенды, былины и сказки служат свидетельством того, что праздники были всеобщим явлением для населения планеты. Праздники. В русском языке слово «праздник» произошло от прилагательного «праздный», т.е. «незанятый», «пустой», «порожний» (если речь идет о месте), и «праздное время» - период, когда не нужно работать, когда можно быть праздным, если речь идет о времени. Слово «досуг» также содержит указание на свободу человека от непреложных занятий. В. Даль определяет досуг следующим образом; «свободное, незанятое время, гулянки, гулячая нора, простор от дела». Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. В году было пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября). Характер многих языческих празднеств был настолько связан со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных «игрищ межю селы» ученым не удается. Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, «красных горках», которые очень часто при археологических обследованиях дают интересный материал о древних языческих культах. «Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе были около каждого села. Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом – «Братчины», помогающие восстановить душевные и физические силы и выполняющие функции единения. Чередование будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обширную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озер до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце VIII - начале X вв. славяне имели достаточно развитую праздничную культуру. Праздниками отмечалось начало весны и наступление осени, важные для крестьян виды сельскохозяйственных работ: сев, сенокос, жатва, сбор ягод и плодов. Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, в течение которых крестьянин получал некоторую передышку от тяжелого напряженного труда. Праздники посвящались языческим божествам, которые, по мнению древних славян, должны были оказывать помощь людям во всех жизнен­ных обстоятельствах и, прежде всего, в земледелии. Самыми раздольными и разгульными праздниками были дощедшие до нас святки (конец декабря - начало января), масленица (проводы зимы), праздник Ивана Купалы (в ночь с 23 на 24 июня). Праздники давали возможность славянину-земледельцу освободиться на время от всех дел и предаться веселью, радости, почувствовать себя свободным и счастливым. Праздник был для крестьян самым ранним способом коллективного проведения досуга. По мере развития праздники обогащались культурным содержанием (песнями, плясками, музыкой, сказаниями, играми). «Ряженье» же можно считать первым театральным действием. Из игр популярны были борьба, кулачный бой, беганье взапуски, метание копья. Песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения сделались их неотъемлемыми элементами. Такие музыкальные инструменты, как гудок, дудка, волынка, гусли, были уже известны древним славянам. «Ряженье», сопровождавшее святки, масленицу, обладало характерными чертами, присущими театральному действу. Широко распространенным развлечением на праздниках были игры, особенно борьба, кулачный бой, беганье взапуски, метание копья. Они демонстрировали стойкость и силу мужской части славянского населения и, в то же время, свидетельствовали о способности использовать их в любой момент в военной схватке с неприятелем. В течение многих последующих веков праздники с присущей им атрибутикой, закрепленной в традициях, являлись для российского народа одной из главных и любимых форм досугового времяпрепровождения. В аграрный период трудовой год проходил под знаком каждого проходящего дня или времени года. В хорошую погоду работали упор­но, в плохую - работали меньше, либо совсем не работали. Работа имела свой естественный цикл, прерываемый отдыхом, песнями, играми и обрядами; это была естественная часть ежедневного быта. Нередко работа начиналась с восходом солнца и заканчивалась только на закате. После работы наступало время отдыха, и трудно сказать, где заканчивалось одно и начиналось другое. В централь­ных и северных районах с континентальным климатом в течение долгих зимних месяцев период работы сменялся своеобразным полуактивным существованием, во время которого продолжалась борьба за выживание. Предопределенность содержания и форм досуга сменой вре­мени года является господствующей чертой традиционной культу­ры каждого народа. Досуг подчинен логике народного календаря. Смена времен года обычно сопровождалась серией религиоз­ных и чисто бытовых праздников, ритуалов и церемоний. Так, на­пример, наряду с существованием семейной обрядности, характе­ризующей огромный культурно-воспитательный потенциал семьи - этой самой устойчивой социокультурной общности, широкое распространение имеет и общекультурная обрядность, коллектив­ное общение «всем миром», иначе сказать, «общемирская обрядность». В то же время между этими двумя видами обрядности издавна располагалась своеобразная цепь общественно-семейных обрядов. Выделение у славян родоплеменной знати и дальнейший процесс социального расслоения общества, особенно усилившийся после образования государства, обусловили появление первых различий в организации отдыха и развлечений. При княжеском дворе устраивались пышные пиры не только по поводу больших праздников, но и по случаю удачных сражений и других значимых для князя и его окружения событий. Таким событием, в частности, мог стать приезд в княжеский дворец «гостей» (купцов). В пирах нередко принимали участие и женщины, представительницы княжеских родов. Наравне с мужчинами они вели беседы, стараясь блеснуть умом и другими достойными внимания качествами. Любимой забавой высшей знати становилась звериная и птичья охота. Основы воспитания, просвещения. Общинный уклад древних славян стал основой воспитания и просвещения в догосударственный период. Велась подготовка подрастающего поколения к жизни в общине, передача навыков земледельческого, ремесленного труда; обучение детей военному делу. Большое место отводилось нравственному воспитанию, исполнению обрядов, поклонению языческим богам, повиновению старшим членам общины, почитанию предков. определяли ее суть. В древнерусской общине проповедовали нравственность и трудолюбие, накапливался обобщенный опыт прежних поколений, их педагогических воззрений, нравов, убеждений, норм поведения, привычек, поддерживаемых общественным мнением, шел постоянный процесс формирования и накапливания нравственных заповедей: уважения к матери, заботы о старых родителях. Традиции играли важную роль в создании фундамента трудового, нравственного, эстетического, физического и религиозного воспитания. В народные традиции семейного воспитания входили обычаи, обряды, ритуалы. Колыбельные песни, поговорки, частушки, сказки, легенды, предания, пляски постоянно сопутствовали повседневной жизни людей.Формирование обрядов неразрывно связывалось с важнейшими событиями в жизни человека, рода, общины, государства. Период II. Религиозно-фольклорный досуг (X-XVII вв.) Влияние христианства на досуговую деятельность древнерусского общества. Религиозно-фольклорный досуг зародился после Крещения Руси. Судьбу страны радикально изменило принятие православного христианства в 988 г. Значительное влияние на развитие древнерусской православной культуры оказала Византия. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Древнерусская культура развивалась в трудных условиях. В IX веке образовалось древнерусское государство – Киевская Русь, способствовавшее образованию древнерусской народности на многоэтнической основе. В социально-экономическом и политическом отношениях она представляла собой средневековое феодальное государство. В формировании русского этноса принимали участие в основном славянские племена наряду с угрофинскими, тюркскими и др. Христианство, начавшее распространяться среди славян еще в IX веке и официально введенное в Киевской Руси в 988 г., оказало огромное влияние на жизнь, быт и досуг народа. Был введен выходной день, который использовался не только для посещения церкви, но и для досуга. Языческие традиции продолжали существовать, но постепенно они все более органично взаимодействовали с христианством. Главными административными и культурными центрами были города Киев и Новгород. Из школы при Киево-Печерском монастыре вышли многие культурные деятели. В Новгороде была организована школа для детей старост и церковных лиц. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Борясь с языческой верой, представители христианской церкви с особым ожесточением обрушились на народные праздники, называя проявляемое на них «буйство» в поведении людей и совершаемые древние обряды «бесовством». С принятием христианства в Древней Руси появился календарь празднества, отвечавший требованиям новой религии. Вместе с тем, поскольку христианская религия шла в гущи народных масс «сверху», от представителей феодальной верхушки, она лишь постепенно, в течение не одного столетия овладевала умами людей древнего российского общества. Христианская церковь не смогла полностью искоренить народные традиции, приверженность языческим верованиям, проявлявшимся, в том числе, и в праздничной культуре. Многие крестьянские праздники в честь старых божеств нашли свою нишу в христианском календаре. Однако чтобы устранить из сознания народа языческие представления, христианская церковь подвела праздники, связанные с древними богами, под имена святых православной церкви. Так, славянскому богу грозы и огня Перуну был придан образ пророка Ильи, проезжающего по небу на огненной колеснице в период летних гроз (конец июля); богу скота Велесу было дано имя Власия, покровителя домашних животных (обряды в честь его совершались по окончании жатвы) и т.п. Церковь вынуждена была смириться и с самим характером проведения праздников, отличавшихся всплеском народного веселья и бурным выражением эмоций. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья. Упорядочением календарных праздников христианская церковь стремилась регламентировать жизнь крестьян. В проповедях и молениях служители церкви, в соответствии с христианскими заповедями, подчеркивали необходимость отдыха в воскресение и праздничные дни. Особым грехом считалось выполнять земледельческие работы, так как, по мнению духовенства, это могло вызвать божественную кару. Только отправление религиозного культа, понимавшееся как служение богу, могло иметь место в отведенные для отдыха дни. Церковные праздники выполняли досуговую функцию, таким образом гарантировали крестьянам право на отдых, проводя более четкую грань между трудовой деятельностью и досугом. Религиозное пение, живопись способствовали приобщению народа к этим видам искусства. В этот период наравне с религиозным досугом по-прежнему широко продолжал использоваться фольклорный досуг. Несмотря на варварские методы, зачастую используемые для насаждения и укрепления на Руси новой веры, распространение христианства несло в себе и прогрессивные начала. Оно способствовало развитию просвещения и образования, проникновению элементов западной куль­туры в древнерусское общество, хотя это коснулось преимущественно его высших слоев. Принятие христианства, рост культурных связей с Византией и соседними странами способствовали усвоению философского и педагогического наследия античности, обогащению педагогической мысли Древней Руси. Вместе с христианством Древняя Русь обрела и письменность. В X веке проповедниками христианства - братьями Кириллом и Мефодием - была создана кириллица. Вместе с принятием христианства на Руси в X веке это послужило мощным стимулом духовного развития общества. Появление первых книг относится к началу XI в. Они имели религиозное содержание и, в основном, являлись переводами с греческих оригиналов. При монастырях, возникновение которых относится ко второй половине XI-XII вв., собирались первые библиотеки. В библиотеках при Софийских соборах в Киеве и Новгороде, Киево- Печерском монастыре имелись не только русские, но и греческие книги. На протяжении XI-XIII вв. количество переводной литературы увеличилось, к XIII веку появилась и гражданская («мирская») литература, книжное чтение стало одним из основных занятий образованных людей Древней Руси. Библиотеки возникли при княжеских дворах. Книги переписывались для боярских семей. На Руси почитались обучение грамоте, умственное развитие детей, подготовка их к трудовой деятельности. Одним из древнейших русских памятников письменности является «Остромирово евангелие», датированное 1057 г. и написанное для новгородского посадника Остромира. В начале XII века монах Киево-Печерского монастыря Нестор написал летопись «Повесть временных лет», отвечавшую на вопрос: «откуда есть пошла русская земля». Великим памятником древнерусской литературы стало знаменитое «Слово о полку Игореве» (XII в.). Изобразительное искусство было представлено в основном иконами. В X-XIV веках происходит образование экономически самостоятельной малой семьи из родоплеменного коллектива: семья формируется как социальный институт; вырабатываются формы и методы воспитания, соответствующие новым общественным отношениям. Именно церковь стала первой заботиться о нравственности, доброте, воспитании трудолюбия и других положительных качеств человека. В XII веке получают развитие идеи эстетического воспитания средствами природы, формирования чувства гордости за Землю Русскую, понимания необходимости связи образования и просвещения с жизненными интересами человека. Реалистические взгляды наших предков сочетались с иллюзорными представлениями о силах природы; народные педагогические воззрения формировались на основе христианского учения и языческих представлений о силах природы. Замечательным памятником, свидетельствующим о высоком уровне культуры и развития просветительно-воспитательной мысли времен Киевской Руси, явилось «Поучение Владимира Мономаха». Церковь в этот период становится оплотом нравственного воспитания и просвещения народа; велико было ее влияние на все сферы деятельности древнерусского общества, сознание и поведение его членов, на регламентацию трудовой, семейной, досуговой жизни. Княжеские междоусобицы, усилившиеся со второй половины XII в., и последовавшее затем монголо-татарское нашествие (первая половина XIII в.) привели к падению Киевской Руси, сопровождались гибелью культурных ценностей и святынь. Атмосфера угнетения, страха, обмана, клеветы оказала негативное влияние на формирование нравственных чувств народа. Люди низводились до холопского состояния, господствовала жестокость в наказаниях, процветало невежество. Старинные русские песни, былины передают то общее настроение «боязливости, грусти, тоски», которое преобладало на Руси в то время. Но традиции народной жизни сохранились и продолжали развиваться на незанятых татарами территориях – Новгороде, Пскове, Смоленске, в землях к северу от Волги, к югу от Оки и др. Значительные потери понесла русская культура в период монголо-татарского нашествия (1243-1480 гг.). Тем не менее неуклонно растет уровень иконописи, поддерживавшей православную веру. Высшим достижением являются работы Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия. Литература и религиозно-общественная мысль направлены на освобождение Руси от жестоких завоевателей, угнетавших Русское государство. А.С. Пушкин по этому поводу писал в «Заметках по русской истории XVIII в.»: «России было определено высокое предназначение: ее необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы; варвары не осмелились оставить у себя в тылу порабощенную Русь и возвратились на степи своего востока. «Слово о полку Игореве» возвышается уединенным памятником в пустыне нашей древней словесности». Выдающийся церковный деятель и мыслитель Сергей Радонежский (1321-1391) выступил лидером борьбы за освобождение Родины. Он во многом способствовал объединению всех сил, способных противостоять нашествию. Сергей Радонежский призывал лично каждого из русских князей выступить против монголо-татар. Главные надежды он возложил на московского князя Дмитрия Донского. «Чувство нравственной бодрости, духовной крепости преподобный Сергий вдохнул в русское общество», - отмечал историк В.О. Ключевский, выступая на торжественном собрании Московской Духовной академии, посвященном памяти С. Радонежского, подчеркивая его огромную роль «для русского народа и государства». Куликовская битва (1380) явилась важным событием в борьбе за освобождение Руси. Народ, по словам Ключевского, «надолго запомнил борьбу за свое «нравственное возрождение», укрепилось чувство долга, ответственности потомков перед великими предками». Духовные ценности, обретенные в древности, «прорастали» в будущее человечества. История культуры как светской, так и духовной органически связана с концепцией гуманизма, т.е. служения процессу возвышения человека. Гуманизм – это качественная черта культуры, мерило ее ценности. Среди множества народных поговорок, собранных В.И. Далем, можно выделить такие: «Худо тому, кто добра не делает никому», «Доброго держись, а от худого удались» и др. Задачу «собирания русских земель» взяло на себя Московское княжество. Первая половина XIV в. - первая половина XVI в. были периодом формирования российского государства. Признанной столицей его с конца XIV по XVII века являлась Москва. С XIV в. Русь начала оправляться от постигших ее бедствий, возрождались мирное хлебопашество, ремесла и торговля, развивалось зодчество. На Руси увеличилось число церквей, церковная трапезная нередко становилась местом общинных сходок и праздничных церемоний. Церковь давала возможность приобщиться посредством богослужения к лучшим образцам зодчества, живописи, музыки, печатного слова. Регулярное посещение церквей в воскресные и праздничные дни постепенно входило в быт русского народа и служило способом заполнения свободного времени. При этом, присутствие на богослужении воспринималось людьми не только как христианская обязанность, связанная с отправлением религиозного культа, но и как возможность пообщаться с друзьями и знакомыми. В XIV-XV вв. звучало требование покаяться за «шепоты», которые доносились от молящихся в церкви, за громкие разговоры прихожан, за рассказывание «неполезных повестей», за смех - то есть за то, что мешало богослужению. Особенно резкой критике подвергались «глумы», под которыми церковь понимала беседы людей на волнующие их социальные темы. Церковь выступала для средневекового человека и в качестве свое­образного литературного центра. Она давала возможность приобщиться посредством богослужения к лучшим образцам зодчества, живописи, (настенные росписи, культовые предметы), музыки, пения, познакомиться с печатным словом (через чтение церковных книг во время богослужения). Служители церкви были достаточно образованными людьми и иногда являлись первыми учителями грамоты для прихожан и их детей.