Предмет и социокультурные функции философии

2 ТЕМА № 1 ПРЕДМЕТ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ ПЛАН Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Мировоззрение: структура и Вопрос 2 с 3. исторические типы………………….......... с 5. Материализм и идеализм. с. Альтернативные трактовки «основного с 23 вопроса философии»……………………... Вопрос 3 Философия в сфере духовной культуры, с. 33 ее роль и функции Заключение ..……………………………………………. с. 39 ..……………………………………………. с.41 Список литературы 3 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 1 «ПРЕДМЕТ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ» разработанная кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена ее основополагающим, системообразующим местом в дисциплине в целом. Это - первая тема по курсу «Философия». Очевидно, что философия в первую очередь связана с той частью культуры, которую принято характеризовать, как гуманитарную. Последняя ставит в центр своего внимания человека и особенности его бытия. Философия отвечает определенной потребности человеческого духа. Уяснить понятие о философии можно лишь с учетом условий ее возникновения? Как и при каких условиях возникает философия? Какими отличительными чертами обладает первая форма философского знания, ставшая образцом для последующего развития философии? Таковы те вопросы, без ответа на которые невозможно составить понятие о философии. В прикладном плане знание философии помогает совершенствовать методологическую культуру полицейских кадров, формировать научное мировоззрение, повышать их эрудицию и культурный уровень. Теоретическая значимость лекции заключается в установлении ее основных положений: источников и причин, возникновения философии, основных направлений развития, важнейших категорий и проблем, связи и соотношение с другими науками, всей человеческой культурой. 4 Практическая значимость лекции проявляется в определении роли и места философского знания в изучение общества и человека, в определении и раскрытии ее основных функций: мировоззренческой, методологической, гносеологической, аксиологической и интегрирующей; в показе значения философии в деятельности сотрудников правоохранительных органов. Предмет лекции заключается в определении объекта и предмета философского знания, его основных аспектов, структуры и функций, связей с другими науками. Цель лекции заключается в определении сущности и содержания философии, ее места в человеческой культуре, значение в деятельности сотрудников ОВД. Лекция должна привить интерес к философии у курсантов и слушателей - желание разобраться в сложных проблемах бытия человека и общества. Задачи лекции: 1. Определить истоки философского знания, обозначить основные исторические этапы его развития. 2. Раскрыть объект и предмет философии, ее соотношение с другими науками, показать структуру философского знания. 3. Сформулировать основные философские проблемы и показать направление их решения. 4. Определить основные функции философии и их проявление в жизни общества и сотрудников ОВД. Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании концептуальной схемы последующего изучения философии, определение основных философских проблем и разделов, а также взаимосвязи между ними, выделении основных исторических типов философского знания. 5 Вопрос 1. МИРОВОЗЗРЕНИЕ: СТРУКТУРА И ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ Мировоззрение появляется задолго до появления философии. Его возникновение связано с появлением человека. В настоящее время не существует однозначного ответа на вопрос: «Когда появился человек?». По оценкам одних антропологов, археологов, историков это произошло 20 млн. лет назад, по оценкам других - 25-30 тыс. лет назад. Этот диапазон охватывает весь период антропосоциогенеза процесса формирования человека и общества. Именно где-то здесь, на определенном этапе становления человека и общества, человек начал выделять себя из окружающего мира, сознавать себя как существо отличное от всего живого и неживого, противопоставлять себя этому миру. Для человека, индивида, формирующегося в процессе антропосоциогенеза, мир как бы раскалывается на две части: «Я» - «ТЫ», «Я» - «не Я» (природа, общество, другой индивид), «ЧЕЛОВЕК» - «МИР». Для первобытного коллектива: «МЫ» и «ОНО» (мироздание). Постепенно в результате эволюции духовной деятельности человека и познания окружающего мира на определенном этапе развития философии формируются ее две важнейших категории «объект» (познания) и «субъект» (познания). Под объектом понимается любой предмет или их совокупность, существующие вне человека и независимо от него, находящиеся во взаимодействии с субъектом и противостоящие ему. Необходимо подчеркнуть, что в качестве объекта может выступать и сам человек. Более того, с помощью рефлексии (деятельность самопознания, 6 раскрывающая специфику духовного мира человека, его внутреннее строение) человек может познавать самого себя, анализировать свои действия и их мотивы, чувства и мысли, свои интересы и положение в обществе. Под субъектом понимается носитель предметно-практической деятельности и познания (индивид, социальная группа, общество), источник активности, направленный на объект. Преобразовывая и познавая мир (внешний макрокосмос и свой внутренний или микрокосмос), человек вырабатывает систему взглядов, в центре которой всегда находится вопрос, проблема о соотношении «мы», «я» и «оно» (мироздание, природа, общество). Следовательно, мировоззрение - это такая целостная совокупность образов, представлений, понятий, категорий, которые раскрывают место и роль человека в мире, его прошлое, настоящее и будущее. Мировоззрение всегда связано с постановкой фундаментальных вопросов, отвечая на которые человек пытался понять: - что такое мир, как он возник и существует, что лежит в основе его изменений; - что есть духовный мир человека и душа, как она возникла, где находится, что происходит с ней после смерти; - что такое знание, как оно возникает и существует, как осуществляется познание мира, является оно добром или злом для человека; - что такое общество, почему оно возникло и из каких элементов состоит, куда и к чему движется в своем развитии и что является движущей силой общественного развития; - что такое человек и каково его предназначение в мире. 7 Для того чтобы возникло и сформировалось стихийно или целенаправленно мировоззрение, необходимы определенные знания и ценности. Знания и ценности всегда являются фундаментом любого мировоззрения, так как именно они оказывают решающее влияние на выбор человеком жизненных целей и идеалов, а, следовательно, и путей их реализации. Поэтому любое мировоззрение - это система убеждений человека, от которых он не может мгновенно отказаться (но может постепенно менять), не разрушив внутреннюю гармонию своего «Я». Они выстраданы человеком в процессе практического и теоретического освоения действительности, в процессе формирования своего внутреннего, духовного мира. Мировоззрение - это всегда определенная интеллектуальная позиция, которую личность занимает и отстаивает при столкновении с другими. Она является сущностной характеристикой человека. Следовательно, мировоззрение служит основой для деятельности, позволяет выработать человеку свое отношение к этой деятельности и сформировать представления об объекте деятельности. Отсюда характерная черта мировоззрения единство образа мыслей и образа жизни. Мировоззрение имеет довольно сложную структуру, в которой неразрывно соединены эмоциональное, психологическое, ценностное, интеллектуальное отношения человека к миру поэтому, необходимо разграничивать такие стороны, составляющие характеристики мировоззрения как мировосприятие, мироощущение, миропонимание. Мировосприятие - это познавательно-образная составляющая мировоззрения, в которой мир предстает в виде определенных образов и представлений, помогающих понять его структуру. Мировосприятие может включить в себя определенные иллюзии и фантазии. 8 Мироощущение это - эмоционально-психологическая составляющая мировоззрения, где чувства, настроения человека «окрашивают» мир в определенную гамму цветов, создают оптимистическое или пессимистическое видение мира и места в нем человека. Миропонимание - это познавательно-интеллектуальная составляющая мировоззрения, которая с помощью особых методов пытается раскрыть и выявить взаимосвязь между его объектами, объектами и познающим их субъектом, структуру окружающего мира, понять сущность протекающих в нем процессов. От чего зависит мировосприятие, мироощущение, миропонимание человека? Наряду с психикой, ее особенностями важную роль в их формировании играют ценности и знания (практические и теоретические), являющиеся фундаментом мировоззрения. Именно они, а также особенности исторической эпохи и духовной жизни общества, соотношение эмоционального и интеллектуального опыта человека задают и определяют его отношение к миру, другим людям, формируют представление человека о своем месте в мире и о самом себе. В историческом развитии мировоззрения можно выделить следующие типы: миф, религия, философия. Миф, мифология - древнейшая форма мировоззрения у всех народов мира. Именно в мифе человек впервые попытался понять и ответить на фундаментальные мировоззренческие вопросы: как возник мир, как он устроен, какое место в этом мире занимает человек и т.д. Существовало и существует множество теорий, пытающихся раскрыть сущность мифа. По мнению многочисленных авторов, особенностью мифа является то, что в нем человек сделал первую 9 попытку объяснить окружающий мир, его прошлое, настоящее, будущее, понять связь между ними. При этом объяснение мира сводилось к рассказу о его происхождении, о том, кто сотворил мир и человека. Например, в одном из греческих мифов так описывается творение мира: «Говорят, что первой была Темнота, а из Темноты возник Хаос. От союза Темноты с Хаосом возникли Ночь, День, Эреб и Воздух. От союза Ночи с Эребом возникли Рок, Старость, Смерть, Убийства, Сладострастье, Сон, Сновидения, Ссоры, Печаль, Досада, Немесида, Радость, Дружба, Сострадание, мойры и Геспериды. От союза Воздуха и Дня возникла Гея-Земля, Небо и Море. От союза Воздуха и Геи-Земли возникли Страх, Труд утомительный, Ярость, Вражда, Обман, Клятва, Ослепление души, Несдержанность, Словопрения, Забвение, Скорбь, Гордость, Битвы, а также Океан, Метида, титаны, Тартар и три эринии или фурии. От союза Земли и Тартара возникли гиганты. От союза Моря и его рек возникли нереиды. Однако смертных людей не было до тех пор, пока с позволения Афины Прометей, сын Иапета, не слепил их по образу богов. Для этой цели он взял в Панопе (Фокида) землю и воду, а Афина вдохнула в них жизнь»1. Например, в мифе человек может посетить царство мертвых, встретиться там с давно умершими и вернуться в свой мир. Для мифологического сознания характерны следующие моменты: - высокая степень слияния индивида с окружающей его природой (анимизм); - весьма значительная интеграция индивида и естественного первичного коллектива - рода (тотемный предок); 1 Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.: Прогресс, 1992 (с. 20). 10 - высокий уровень эмоциональной чувственности в аффективной напряженности общения (ускоренное формирование в условиях постоянной неопределенности, эмоций страха или гнева); - большая образность (иконическая полнота) воспроизведения содержания памяти и воображения2. В мифах обнаруживается особое отношение к понятию «время». «Время мифа» представляет собой начальное, раннее время, «провремя», предшествующее эмпирическому (историческому), «профанному» времени. В мифологическое время первопредками, демиургами, культурными героями было создано нынешнее состояние мира - рельеф, небесные светила, животные и растения, образцы социального поведения и его санкции»3. Отсюда важнейшая социальная функция мифа - выработка и утверждение в конкретном сообществе людей определенной системы ценностей и норм поведения. Главное в мифах то, что любое фантастическое повествование выступает как реальное. Поэтому сущность мифа как творчества заключается в том, что «миф - это такое творчество, при котором фантазия принималась за реальность»4. Однако некоторые ученые не были согласны с такой точной зрения на миф5. Как показывают многочисленные исследования, миф, мифологическое мироощущение связаны не только с повествованием, но и с определенными действиями - обрядами, ритуалами, танцами. Миф и обряд - два основных компонента первобытной культуры, развитие которой показывало движение человека от несвободы к свободе. 2 Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. М.: Мысль, 1964 Т. 1 (с. 161). Ярская В.Н. Время в эволюции культуры. Саратов: Изд-во Саратовского ун-та, 1989 (с. 20). 4 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 2. (с. 82). 5 Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М.: Соцэкгиз, 1957. Т. 1. 3 11 Именно миф, его чувственно-наглядные и образные формы и представления позволили соединить в единое целое все знания о мире и общественной жизни. Миф ~ это компас и энциклопедический словарь древнего человека, которые помогали ему свободно ориентироваться в окружающем мире, совершенствовать навыки и традиции общественной жизни, передавать необходимые знания последующим поколениям. Роль мифа в развитии человеческой цивилизации неоценима. Миф и мифология не погибли вместе с древним обществом, а сопровождали человека на протяжении всей истории, меняя свои формы. Они дожили до настоящего времени и играют громадную роль в жизни современного общества и человека. В настоящее время социальные мифы и мифотворчество являются не только одной на прибыльных отраслей духовного производства, но и эффективным инструментом контроля и управления поведением человека. На определенном этапе общественного развития мифология как тип мировоззрения, как ступень в развитии общественного сознания и духовной жизни становится неэффективной, не удовлетворяет своими ответами новые практические и интеллектуальные потребности человека. Ей на смену приходит религия, которая дает новый ответ на все мировоззренческие вопросы, стоящие перед человеком и обществом. Религия как форма общественного сознания, как особый тип мировоззрения прошла длительный путь и различные ступени в своем развитии - от первобытного анимизма до Мировых религий. О природе, сущности, происхождении религии в философской литературе имеются разные точки зрения. Так, русский религиозный философ С. Булгаков отмечает, что «религия есть непосредственное 12 опознание Божества и живой связи с Ним…»6. В материалистических философских концепциях утверждается что возникновение, развитие и становление религиозного мировоззрения, религии обусловлено социальными, гносеологическими, психологическими причинами (корнями религии). По их мнению, главной социальной причиной существования религиозного мировоззрения на всем протяжении человеческой истории «является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями»7. Всплеск религиозности, усиление роли религии в общественной жизни наблюдается тогда, когда экономические и социальные процессы вырываются из-под контроля общества и его социальных институтов; когда начинает распадаться его социальная ткань. Гносеологические корни религии - это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе психической деятельности человека8. Важной гносеологической предпосылкой возникновения религии является абстрагирующая деятельность человеческого сознания. Именно в процессе абстрагирования могут происходить искажение действительности и отрыв от нее, создание фантастических образов, не имеющих под собой реальных оснований. Важной причинной возникновения религиозного мировоззрения является психологическое состояние и переживание человека (страх, надежда, стремление выдать желаемое за действительное), которые проявляются в его деятельности9. Не случайно на протяжении 6 Булгаков С. Свет невечерней . – Сергиев Посад 1917 (с. 16) Фейербах Л. История философии. М.: Мысль, 1967. Т. 1. (с. 36). 8 Фейербах Л. История философии. М.: Мысль, 1967. Т. 1. (с. 59). 9 Локк Д. Соч.: В 3 т. М.: Мысль, 1985. Т.1. (с. 70-71). 7 13 длительного времени мыслители античного мира подчеркивали, что страх создал богов. Поэтому психологический фактор, психологическое состояние личности во многом определяют потребность человека в религии. Необходимо подчеркнуть, что религия как тип мировоззрения, в отличие от мифологии, вырабатывает более сложную картину мира. В ней мир раскалывается на два разнокачественных мира - «потусторонний» - мир божественный, мир неизменный, вечный, где нет времени. И мир «посюсторонний», мир человека, мир тленный, мир постоянно изменяющийся. Человек в силу своего божественного происхождения, наличия божественной души, как бы связывал эти два мира. Если в мифе человек мог попасть в царство мертвых, посетить любой фантастический мир и вернуться в свой мир, в своем могуществе приблизиться к богам, а боги во многом походили на человека, то религия полностью отрицает такую возможность. Только для божественной души, а не для человека открываются некоторые из перечисленных возможностей, только она бессмертна. Именно в религии, ее мировоззренческих построениях начинает осознаваться феномен человека как единства материального и духовного. Более того, благодаря «пониманию» этого феномена религия нашла методы управления поведением человека, что сыграло колоссальную роль в развитии цивилизации. В религии были сформулированы и закреплены многие нравственно-этические представления, ценности и идеалы, которые в определенных исторических условиях оказали решающее воздействие на развитие человека, духовного производства и общества в целом. Способом существования религиозного сознания является вера в сверхъестественного творца мира и человека - Бога. Поэтому 14 фундаментальной идеей религиозного мировоззрения является идея сверхъестественного начала мира. Важнейшими элементами религии являются также догматы веры, культ и обряды. Именно церковные обряды, отобранные и отшлифованные в течение веков, облагороженные высоким искусством и «божественной» музыкой, оказывали и оказывают огромное психологическое воздействие на человека, пробуждают в нем глубокие чувства, переживания и сопереживания, убивают в человеке зверя. Участие в церковном обрядах, таинствах церкви на какое-то время вырывает человека из реальной, жестокой жизни и переносит в прекрасный, божественный мир, заставляет задуматься о непреходящем, о добре и зле, жизни, смерти, и тем самым подводит человека к пониманию общечеловеческих ценностей и способствует их усвоению. Очень часто в бесчеловечном мире, мире насилия, жестокости и произвола, религия была единственным «лекарством», которое на протяжении веков не позволяло человеку вновь превратиться в животное. Религиозное мировоззрение в реальной жизни всегда выступает в форме конкретной религии, и это накладывает на него определенное своеобразие. В современном мире оно представлено в основном в форме трех мировых религий - христианстве, исламе, буддизме, которые играют важную роль во всех сферах жизни общества и широко распространены в различных странах мира. Роль религии в жизни общества определяется ее многочисленными функциями, среди которых особое значение имеют: - мировоззренческая; - коммуникативная, способствующая общению и установлению всесторонних связей между единоверцами на различных уровнях в рамках определенной религиозной общности; 15 - регулятивная, обеспечивающая выполнение членами религиозных сообществ определенных правил поведения и запретов в различных сферах жизнедеятельности общества. Религиозные организации, в отличие от религии как формы общественного сознания, выполняют политические, экономические и воспитательные функции. Необходимо отметить, что религиозное мировоззрение в своих теоретических построениях, объясняющих мир и его происхождение, с самого начала опиралось не на рациональное знание, а на веру и воображение, то есть и на иррациональные формы. Как для верующего человека, так и теолога религия - это все то, в чем выражается деятельность воображения. Воображение стремится подражать идеальным образцам - образам, воспроизводить их, вновь вызывает их к существованию, их без конца повторяет. Обладать воображением ~ значит видеть мир в его целостности, коль скоро цель и суть Образов - показать все, что ускользает от чисто рационального объяснения10. Для атеиста религия, с точки зрения рационального знания, науки, является «фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»11. Тем не менее, только конкретноисторический анализ позволяет непредвзято оценить вклад религиозного мировоззрения, религии в сокровищницу мировой культуры и развитие мировой цивилизации, духовную и социальную жизнь человечества. 10 11 Джуссани Л. Христианство как вызов. М.: 1993 (с. 23). Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20 (с. 328). 16 Определенный интерес представляет вопрос о связи и соотношении религии и мифологии. Различные школы и ученые поразному подходят к решению этого дискуссионного вопроса. По мнению С.А. Токарева, «по своему происхождению мифология не связана с религией... она имеет иные корни и связана с элементарной любознательностью первобытного человека, расширяющейся по мере роста его трудового опыта. Но уже на ранних шагах своего развития мифология органически связывается с религиозно-магическими обрядами... Тем самым мифология входит существенной частью в состав религиозных верований, - и поэтому неправы те, содержание кто мифов пытается противопоставить становится содержанием мифы религии... религии; Мифы помогают религии нести эту функцию. В высшем своем развитии мифы становятся религиозными догматами»12. Возникновение и развитие философского мировоззрения было следующим шагом в становлении человеческого мышления и новым ответом на вопрос о соотношении реального и иллюзорного миров. В отличие от мифологии и религии философское мировоззрение в своих построениях и объяснениях мира опиралось на рациональное знание и метод научного исследования. К этому времени существовала система математического знания (геометрия Евклида), арифметика, астрономия, медицинские знания, теория музыки, история, риторика, поэтика. Существовали различные ремесла, а архитектура имела уже и определенное теоретическое содержание. Таким образом, зарождение философского мировоззрения, философии было вызвано общественной потребностью в изучении общих принципов бытия и 12 Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990 (с. 537-538). 17 познания. Философия как тип мировоззрения, преодолевая мифологию, а в определенной мере и религию, унаследовала от них всю совокупность мировоззренческих вопросов, но дала на них принципиально новый ответ как по форме, так и по содержанию. Она выработала и использовала другие материалы, инструменты и методы в своих теоретических построениях. В качестве такого материала, с помощью которого объяснялся мир, и перестраивалось само мышление человека, выступили философские категории, отражавшие общие закономерности мира, общества и мышления. В качестве инструментов и методов ~ законы логического мышления. Образ и фантазия в объяснении мира, общества и человека стали заменяться особым понятием содержание и (категорией), строилось по которое законам имело логики. определенное Следовательно, философское мировоззрение представляло собой теоретический синтез наиболее общих взглядов на мир и человека, человека и общества, их взаимосвязи. А этот синтез осуществлялся с помощью особых понятий (категорий), которые не имеют чувственного аналога, их можно только мыслить. Например, бытие, сущность, время, пространство, движение, возможность, необходимость, случайность. Но в этом была и сила философских понятий - категорий, так как они отражали существенные стороны и всеобщие связи и формы окружающего мира, отражали то, что всегда скрыто от прямого, непосредственного наблюдения. «Философия - это могучее стремление к прозрачности и упорная тяга к дневному свету. Ее главная цель - вынести на поверхность, обнажить, открыть тайное или сокрытое; в Греции философия сначала называлась aletheia, что означает разоблачение, обнажение, раскрытие - короче, проявление. А 18 проявить - значит произнести слово: logos13. При этом философский синтез всегда опирается на определенную систему ценностей и знаний, которые составляют основу, ядро личности самого философа, его жизненной позиции и убеждений. Следовательно, во-первых, синтезирующая форма философского познания, то, что философия по существу есть «синтез осознанного бытия» (Г. В. Плеханов), является ее специфической особенностью. Во-вторых, впервые в истории развития человечества именно философское мировоззрение пытается с позиций рационального знания понять мир как единый, целостный и взаимосвязанный, понять универсальное противостояние мира и человека, противоположность физического и психического, материального и идеального, объективного и субъективного. Поэтому философия выступает как исторически первая форма рационального теоретического знания, как теоретически сформулированное мировоззрение. Путь к философии - это путь от мифа к логосу, а ее предмет «диалектика взаимоотношения субъективного и объективного»14. Наряду с мифологическим, религиозным, философским мировоззрением ряд авторов выделяет и такой его тип, как художественно-поэтическое15. Можно сказать, что мировоззрение всегда нечто большее, чем только мифология, религия, философия, т.к. включает в себя наряду с ними и определенный эмпирический опыт, определенные научные знания. Некоторые авторы наряду с типами мировоззрения выделяют и уровни 13 мировоззрения: научное мировоззрение, ненаучное, Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М.: Наука, 1991 (с. 107). Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М.: Высш. шк., 1984 (с. 223). 15 Беркли Д. Соч. М.: Мысль, 1978 (с. 7). 14 19 теоретическое мировоззрение, обыденное мировоззрение «В каждом человеке причудливо сочетаются все уровни мировоззрения, и именно это сочетание составляет его индивидуальность»16. Появление философского мировоззрения и философии как особой отрасли знания не было случайным. Как считают многие специалисты в области истории философии, она зародилась на заре человеческой цивилизации в Индии, Китае, древней Греции в VII -VI вв. до н. э. Одно из древнейших определений понятия «философия» - любовь к мудрости (филио - люблю, софия - мудрость). Термин философия был впервые введен Пифагором. Пифагор, вводя этот термин, хотел подчеркнуть, что философия - это не просто знание, а процесс субъективного личного творчества, особая нравственная позиция в процессе осмысления окружающего мира и общественной жизни. Древние греки считали, что такой позицией обладают только мудрецы. Следовательно, философ - это, прежде всего мудрец. А кого называли в древней Греции мудрецами и кого к ним причисляли? «Мудрец - это тот, кто знает путь к счастью и может научить этому других». «Мудрец - тот, кто обо всем знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное». Эти определения акцентируют внимание на том, что мудрец - это человек, обладающий определенными ценностями (очень часто сам их формирующий), которые определяют его личную позицию при оценке событий и решении проблем, его отношение к другим людям. В то же время это и определенные знания, которые помогают находить оптимальное решение в любой ситуации в соответствии с выбранными ценностями. 16 Лейбниц Г.В. Соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1989. Т. 4 (с. 130). 20 Мудрецов в первую очередь интересовала проблема нового человеческого миропорядка, нового общественного устройства, которые возникали на развалинах первобытнообщинного строя. Появление и развитие греческого города-государства - полиса изменило экономический, социальный и духовный мир греков. Это время яростных столкновений между сельской общиной и военной аристократией, когда на смену «благородным правителями – аристократам» приходят тираны, ведущие с ними непримиримую борьбу. Знатность и положение горожанина начинают определяться не происхождением, а собственностью и богатством. Это время не только борьбы, но и бурного развития как общественного сознания, так и личного самосознания. Именно мудрецы пытаются понять и объяснить происходящие события, найти рациональный выход из сложившейся ситуации для жителей города-полиса. Поэтому мудрецов в первую очередь интересовали вопросы - из каких элементов состоит мир людей, каковы его противоборствующие силы, как установить между ними гармонию, как конфликт в городе заменить порядком. Мудрецы - это выдающиеся личности, которые своей деятельностью оказали огромное влияние на развитие Древней Греции, а, следовательно, и европейской цивилизации. Поэтому не случайно их имена вызывали у древних греков восхищение и преклонение. Именно им приписывали такие крылатые выражения: «знай свое время» (Питтак), «пусть твой язык не идет впереди разума», «познай самого себя» (Хилон), «говори к месту» (Биант), «плохое в своем доме скрывай» (Фалес), «ничего сверх меры» (Солон). 21 Деятельность мудрецов (как правило, говорят о 'семи мудрецах») относится к концу VII - началу VI вв. до н. э. Существует несколько списков «семи мудрецов», наиболее ранний принадлежит Платону, который приводит его в работе «Протагор». Все известные списки включают в себя 23 имени. Неизменное их ядро составляют: - афинянин Солон - крупнейший законодатель, противник тирании, гномический поэт (гномы - афоризмы, краткие мудрые изречения); - критянин Эпименид - маг, прорицатель и очиститель от грехов; - Питтак из Митилены в Лесбосе - выборный правитель; - Периандр Коринфский - тиран; - Фалес Милетский - государственный деятель, обладавший разносторонними познаниями, первый греческий философ. Следовательно, все мудрецы так или иначе были причастны к политическим и социальным реформам в древней Греции, именно они пытались сформулировать новые нравственные правила и ценности, на которых должна строиться общественная жизнь17. В этом ряду мудрецов Фалес Милетский занимает особое место. Это не только первый философ, но и первый ученый древнегреческой и западной цивилизации. Именно его слова поднимаются на мировоззренческий уровень обобщений: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает» и т. д. Подняться на такой уровень всеобщности ему помогло занятие наукой. Следовательно, мудрость - это высшая цель, которую человек должен осознать и стремиться к ней, чтобы быть счастливым 17 Юм. Д. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1965. Т. 1 (с. 70-73). 22 и нести счастье другим людям. Наука, знание ~ необходимые условия для приобщения человека к мудрости и философии. Пифагор (2- я пол. IV в. - -нач. V в. до н. э.) впервые вводит класс наук, которые подводят человека к философии. Это астрономия, геометрия, арифметика, музыка. Отсюда выражение: наука - служанка философии. Правда, многие древнегреческие философы (Пифагор, Платон и др.) утверждали, что мудрость недоступна человеку, она присуща Богу. Человек всегда к ней стремится, но никогда ее не достигает. Выводы: Можно сказать, что философия - это тернистый путь к мудрости, это духовный процесс, ведущий нас к достижению высших человеческих ценностей и выбору определенной жизненной позиции. Незнание, непонимание этих ценностей ведет человека к личной трагедии. Следовательно, философия - не система результатов, а духовная деятельность по осмыслению и познанию, как окружающего мира, так и внутреннего духовного мира человека. Поэтому философия всегда говорит о непреходящем, о вечных вопросах и проблемах, по отношению к которым, по словам В.И. Вернадского, никогда не может быть сказано последнее слово. Более того, философия, ее исторический опыт и интеллектуальный поиск постоянно напоминают о том, что человек за все свои ошибки и заблуждения платит сам. Ядро мудрости и философии - учение о добре и зле. В отличие от политики, права, морали, религии, искусства, философия всегда нравственна. Поэтому цель мудреца, философа не только и не столько знать, сколько понимать и, в первую очередь, понимать другого человека. Ценность и непреходящая значи- 23 мость философии в том, что она учит человека быть мудрым, т.е. нравственным. Вопрос 2. МАТЕРИАЛИЗМ И ИДЕИАЛИЗМ. АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ТРАКТОВКИ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ. Философское мировоззрение всегда связано с постановкой вопросов, осознаваемых как главных, фундаментальных, «вечных» вопросов философии. Таковы, например, знаменитые вопросы из «Критики чистого разума» И. Канта, решение которых, по его мнению, составляет истинное признание философии: - Что я могу знать? - Что мне надлежит делать? - На что я смею надеяться? - Что есть человек?18 Центральным со времени Сократа является вопрос о сущности человека, его месте и предназначении в мире. С этим вопросом связана фундаментальная проблема, которую пытались осмыслить практически все философские школы - проблема жизни и смерти, проблема бессмертия человека и общества. Наряду с вышеперечисленными вопросами человек всегда пытался ответить на вопросы: «Что такое время? Имеет ли мир границы? Что такое истина? Для чего человек живет? В чем смысл жизни человека? Все ли дозволено делать человеку? В чем его счастье?». Отвечая на эти и множество других вопросов, которые всегда волнуют человека, он так или иначе должен был определить свою позицию и свое отношение к природе и самому себе, обществу и другим людям. Следовательно, философские вопросы - это всегда вопросы, существенно важные для 18 Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980 (с. 589). 24 человека и всего человечества. Они возникают и формулируются в результате индивидуального и общественно-исторического опыта, научных исследований. По существу, философские вопросы охватывают область субъектно-объектных отношений, что и является предметом философского исследования. Ответ на них принципиально и по существу не может быть однозначным из-за всеобщности и различной позиции философов (что определяется знанием, ценностями и подходом к решению вопроса). Поэтому философское знание всегда имеет неоднозначный, вариативный характер, отсюда в философии (как и в науке) наличие множества школ и направлений. Если здравый смысл избегает проблем, то философия их постоянно ищет и ставит, подвергая все сомнению, а решая проблемы и отвечая на вопросы, она всегда аргументирует и логически обосновывает свои ответы (в отличие от обыденного сознания и здравого смысла). Следовательно, философское знание выступает как совокупность проблем и их решений различными философскими школами, а его принципиальная про-блемностъ обусловлена самим предметом и характером философии. По существу, все множество проблем философского мировоззрения может быть сведено в пять больших групп: 1) онтологическую (учение (жизневоззренческую), гносеологическую 3) о бытии), 2) аксиологическую антропологическую (ценностную), (теоретико-познавательную), 4) 5) праксиологическую (деятельностную). В наиболее яркой форме проблемный характер философского знания выражает «основной вопрос философии», в котором универсальная философская проблема о соотношении материального 25 и идеального выступает в форме философской дилеммы. Впервые он был обозначен Парменидом, представителем элеатов, философской школы в г. Элее Древней Греции. Внимание к этому вопросу мы встречаем у Платона, Аристотеля и многих других мыслителей, а Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» попытался дать уже теоретически обоснованное выражение основного вопроса философии. Он подчеркивал, что «великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию»19. Почему именно вопрос о соотношении бытия и мышления, с точки зрения Ф. Энгельса, является основным вопросом философии, хотя и не все философские школы с этим согласны? Потому, что наша реальная жизнь, трудовая деятельность человека постоянно нам напоминают, что мир, в котором мы живем, который нас окружает, состоит из двух типов реальности: 1) материальной, объективной, существование которой от нас не зависит, 2) идеальной, субъективной, порожденной сознанием человека. Например, цель, которую ставит человек перед началом своей деятельности, образ, фантазия в воображении человека существуют также реально, как и окружающий мир. Но если одновременно существуют два качественно различных мира - материальный и идеальный, объективный и субъективный, то перед познающим мир человеком встает вопрос - какой из этих миров является первичным, а какой - вторичным. Материальный мир порождает мир идеальный или, наоборот, идеальный, духовный мир предшествует материальному? Отсюда формулируется первая сторона основного 19 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21 (с. 282). 26 вопроса философии - что первично, материя или дух, сознание? На этот вопрос можно дать три взаимоисключающих, но логически аргументированных и внутренне не противоречивых ответа. Материализм как философская традиция и направление, представленное различными школами, на протяжении всей истории исходил из того, что объективный мир, природа вечно существуют сами по себе, никем не порождены, причины их возникновения и развития надо искать в них самих. Например, один из продолжателей атомистического учения Демокрита - Эпикура в античном мире Тит Лукреций Кар в своем произведении «О природе вещей» четко обозначает свою материалистическую позицию: «Из ничего не творится ничего по божественной воле И оттого только страх всех смертных объемлет, что много Видят явлений они на земле и на небе не редко, Коих причины никак усмотреть и понять не умеют, И полагают, что все это божьим веленьем творится. Если же будем мы знать, что ничто не способно возникнуть Из ничего, то тогда мы гораздо яснее увидим Наших заданий предмет: и откуда являются вещи, И каким образом все происходит без помощи свыше»20 При этом Ф. Энгельс подчеркивает, что материальность мира обосновывается «не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»21. С точки зрения материализма, именно развитие мира на определенном этапе порождает человека и человечество, а вместе с ними и идеальное, мир идей, и субъективную реальность. Свою интеллектуальную позицию 20 21 Лукреций К. О природе вещей. М.: Наука, 1983 (с. 31). Энгельс Ф. Анти-Дюринг//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20 (с. 43). 27 материалисты обосновывали не только логическими построениями и доказательствами, но и подтверждали важными открытиями и достижениями естествознания. Материализм в своем развитии прошел следующие этапы: - стихийный материализм античной философии; - механистический и метафизический материализм Нового времени; —диалектический материализм. Идеализм как философская традиция противостоит материализму. Философы-идеалисты всегда логически доказывали и обосновывали, что мир и его развитие порождены и определяются духовным, идеальным началом, что духовный мир, идея всегда предшествуют материальному миру, при этом мир материальный, объективный есть только подобие идеального мира. Впервые идеалистическое направление в философии с рационально обоснованными принципами было разработано в трудах одного из крупнейших философов античности Платона. В истории философии возникли и развивались различные формы идеализма. Преобладает, однако, объективный идеализм. Философы, стоящие на позициях этой школы (Платон, Гегель и др.), признавали существование внешнего мира, но доказывали, что он порожден объективно существующими идеями, мировым духом или разумом. Менее распространен субъективный идеализм. Философы этого направления отрицали существование объективного мира, обосновывали концепцию, что реально существует не объективный мир, а ощущения, восприятия человека, т.е. мир есть «комплекс ощущений» (Беркли, Фихте, Мах). Субъективные идеалисты доказывали, что допущение существования внешнего и объективного 28 мира, независимого от сознания, неправомерно. Логическое развитие этих идей приводило их последователей к солипсизму - утверждению, что существует лишь познающее «Я», и кроме него ничего нет. Дуализм как философская традиция и направление философской мысли, в отличие от материализма и идеализма, утверждает, что материальное и идеальное равноценны, равноправны и совместно сосуществуют в мире (Р. Декарт). Необходимо помнить, что в истории философии материализм и идеализм неразрывно связаны друг с другом. Это две линии, две «партии» в философии, между которыми на протяжении более двух тысяч лет идут борьба и спор. «Без понимания того, что такое идеализм, нельзя осознать в полной мере и что такое материализм. И чем глубже мы будем знать идеализм, тем величественнее предстанут и идеи материализма. Одно без другого в истории философии не существует»22. Вторая сторона основного вопроса философии акцентирует внимание на проблеме познаваемости мира, т.е. насколько наши мысли, знания, теоретические построения отражают реальные процессы и взаимосвязи объективного мира, позволяют понять их сущность, а не являются плодом нашего воображения, фантазии, интеллектуальной игрой слов и символов. Материалисты и объективные идеалисты (Гегель) утверждают, что мир принципиально познаваем, хотя на этом пути человека подстерегает много трудностей. Агностицизм (от греч. а - отрицание, gnosis - знание; недоступный познанию) и философы этого направления (Д. Юм, И. Кант) - агностики показывают, что мир принципиально непознаваем, 22 Желнов М.В. Предмет философии в истории философии. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1981 (с. 152). 29 что человеческая мысль, знание фиксируют только явления мира, никогда не проникая в их сущность. Таким образом, основной вопрос философии не только определяет фундаментальные принципы и позиции философского мировоззрения, процесс познания мира и самопознания человека, но и помогает человеку, обществу правильно ориентироваться при выборе целей в своей практической деятельности по преобразованию мира. Он фиксирует факт человеческого существования и его основную предпосылку, непреходящее условие сознательной и целесообразной деятельности человека. Поскольку человеку присуще сознание, поскольку он осознает окружающие его предметы, отличает себя от внешнего мира, постольку он находится в ситуации, которая формулируется основным философским вопросом. Отношение духовного и материального есть факт, существующий независимо от сознания человека. И вместе с тем этот факт специфически характеризует именно человеческое существование. Отсюда понятно, почему вопрос об отношении духовного к материальному (и соответственно субъективного к объективному) образует основной вопрос философии. Философы не выдумали этого вопроса: он вырастает из всей человеческой истории, практики и истории познания. Итак, философия призвана дать ответ на наиболее общие вопросы бытия и познания, их соотношения. Она теоретически обосновывает главные принципы мировоззрения и методологии. Поэтому философское знание отличается высокой степенью обобщения, всеобщностью. Философия рассматривает вопросы не только о том, каков мир, но и том, как его познать, воздействовать на него. Как показывает история философии, многие философы, отвечая 30 на интересующие их вопросы, разрабатывая философские проблемы, пытались создать целостные философские системы. Например, Гегель доказывал, что философствование без системы не может иметь в себе ничего научного; помимо того, что такое философствование само по себе выражает скорее субъективные умонастроения, оно еще и случайно по своему содержанию. Всякое содержание получает оправдание лишь как момент целого, вне же этого целого оно есть необоснованное предположение, или субъективная достоверность»23. Главная задача, которую он ставил перед собой, создавая свою философскую систему, заключалась в том, чтобы «способствовать приближению философии к форме науки - к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени, любви к знанию и быть действительным знанием. Внутренняя необходимость того, чтобы знание было наукой, заключается в его природе, и удовлетворительное объяснение этого дается только в изложении самой философии»24. Соответственно этому каждая достаточно разработанная философская система имеет две стороны - теорию и метод. Теория раскрывает сущность действительности, ее понимание, метод содержит выводы и правила о путях и способах познания действительности, о средствах воздействия на нее. Обе эти стороны философии неразделимы: метод основывается на теории, развитие теории зависит от метода. В истории философии сложились два основных всеобщих метода - диалектика и метафизика. Это два противоположных метода познания. По происхождению диалектический метод является более ранним, чем метафизический. 23 24 Антология мировой философии. М.: Мысль. 1971. Т. 3. (с. 286). Антология мировой философии. М.: Мысль. 1971. Т. 3. (с. 286). 31 Понятие «диалектика» в переводе с греческого буквально означает «вести беседу». Диалектику первоначально понимали в субъективном значении как искусство ведения дискуссии, как способ раскрытия противоречий в суждениях противника и средство обнаружения истины. Именно так ее понимали Сократ, Платон и многие другие философы. Философы-материалисты Индии, Китая, Древней Греции стали усматривать в диалектике мышления, в субъективной диалектике отражение диалектики объективного мира. Большой вклад в развитие диалектики и диалектического метода внесли представители немецкой классической философии, идеалисты Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. «Для диалектики существенно то, что она берет вещи и их мысленное отражение (понятия) главным образом в их взаимной связи, в их сцеплении, в их движении в их возникновении и исчезновении»25. Термин «метафизика» в переводе с греческого буквально означает «после физики». Это идет от Аристотеля, философские сочинения которого располагались после его трудов по физике. Термин имел в истории философии два значения: 1) с I в. до н.э. до XIX в. метафизикой называли ту часть философии, в которой излагалось учение об умозрительно постигаемых принципах бытия и познания; 2) с начала XIX в. под метафизикой стали понимать господствовавший в философии XVII - XVIII вв. метод познания, перенесенный туда из естественных наук Ф. Беконом и Локком. Развернутую критику этого метода дал великий философ диалектики Гегель. 25 Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 19. (с. 202). 32 Характеризуя сущность метафизического метода, Ф. Энгельс писал, что с точки зрения этого метода «вещи и их мысленные отражения, понятия суть отдельные, неизменные, застывшие, раз навсегда данные предметы, подлежащие исследованию один подле другого и одни независимо от другого»26. Следовательно, метафизический метод рассматривает явления, процессы, объекты вне их связей и развития. Учитывая существование этих двух методов, необходимо отметить, что при характеристике любого философа следует учитывать как школу, к которой он принадлежит (материалист или идеалист), так и метод, который он применяет для объяснения мира (диалектический или метафизический). Выводы: Исследование историко-философского процесса показывает, что на разных этапах развития философии (античная, средневековая и т. д.) меняется актуальность ее определенных проблем. Например, интерес к онтологическим проблемам сменяется интересом к гносеологическим или социальным проблемам и т. д. Это объясняется тем, что философия - это «современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»27. Поэтому в своих философских системах, вопросах и категориальном аппарате она отражает фундаментальные изменения в системе «мир - человек» или «субъект-объект». Следовательно, проблематика и направленность философских исследований, а тем самым и понимание предмета философии во многом определяются развитием науки и техники, экономическими, политическими и социально-культурными изменениями в обществе. 26 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. (с. 21). 27 Гегель. Соч. Т. 7. (с. 16). 33 Вопрос 3. ФИЛОСОФИЯ В СФЕРЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ, ЕЕ РОЛЬ И ФУНКЦИИ. В предыдущих разделах мы выяснили, что философия - это определенный исторический тип мировоззрения и особая наука, изучающая мир в целом и отношение человека к этому миру. Предметом философского знания является всеобщее в системе «человек-мир», диалектика взаимоотношений субъективного и объективного. Поэтому вечные философские вопросы, порожденные особым бытием индивида и общества, не имеют однозначного ответа и окончательного решения. Осмысление человеком на каждом этапе исторического развития этого бытия, а также своего существования и его перспектив, многообразных потребностей и форм жизнедеятельности постоянно расширяет спектр философских вопросов, ставит принципиально новые философские проблемы, способствует развитию философского знания. Необходимо отметить, что философия в жизни общества выполняет целый ряд функций. В философской литературе существуют различные направления и подходы к определению функций философского мировоззрения. Некоторые авторы выделяют объяснительно-познавательную, нормативно-практическую, критикоаксиологическую, прогностическую функции философии. Наиболее важными по мнению большинства авторов являются мировоззренческая и методологическая функции философии. Мировоззренческая пониманию мира как функция философии целостной, способствует разнокачественной и взаимосвязанной системы, места и роли в ней человека, выбору целей 34 и принципов в процессе жизнедеятельности человека и общества, критериев при оценке явлений в общественной жизни современного мира и поведения человека. Опираясь на достижения естественных, гуманитарных и технических наук, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, пытается осмыслить всеобщие законы развития объективного мира и общества, вскрыть всеобщее в отдельном, специфическом. Методологическая функция философии способствует разработке средств мышления, всеобщих методов познания и предметно-практического преобразования действительности. Философия посредством своих категорий и методов обобщает и синтезирует различные знания о мире, обществе и человеке, тем самым пытается раскрыть логику научного познания в целом. Поэтому для философии важно обосновать истинности и достоверности научного знания, понять предпосылки и механизмы его формирования, обнаружить всеобщие основания науки. Тем самым философия выступает в роли всеобщей методологии научного познания. Необходимо рассмотреть и такой вопрос - какова структура философского знания, из чего оно состоит, что в себя включает? Как было показано выше, философия - это наука о всеобщем в системе «мир - человек». Это достаточно сложная система знания со своей особой структурой и понятийным аппаратом, которые исторически изменяются, развиваются и усложняются. Для наглядности ее можно представить в виде цветка с множеством лепестков (ромашка). В центре два важнейших блока философского знания онтология и гносеология. Онтология ~ учение о бытии как таковом. 35 Данный раздел философии изучает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Гносеология - учение о познании (теория познания), изучает проблемы природы познания и его возможности, отношения знания к реальности. Гносеологией исследуются всеобщие предпосылки познания, выясняются условия его достоверности и истинности. Как философская дисциплина она анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей. Центр окружают «лепестки» - комплекс самостоятельных философских наук. К ним относятся: - логика - философская наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания; - этика - философская наука, изучающая мораль, ее место в системе других общественных отношений; - эстетика взаимосвязанных - философская круга явлений: наука, сферу изучающая эстетического, два а специфического проявления ценностного отношения к миру и сферу художественной деятельности людей. К специальным философским наукам относятся история философии, антропология, социальная философия, социология, социальная психология, социальная экология, философия и история религии и свободомыслия. Особое место занимает такая область философского знания, как философские проблемы естественных, гуманитарных (в том числе экономических) и технических наук. Именно на границе философского и «нефилософского» научного знания возникают проблемы, решение которых способствует 36 развитию философии, естествознания, гуманитарных и технических наук. «Нефилософское научное знание дает материал для выдвижения философских гипотез, подтверждает или опровергает определенные выводы на философских положений, помогает разрабатывать новые методы познания, которые носят существенный вклад в развитие теории познания и философской методологии. Очевидно, что развитие общества науки, практики постоянно оказывало влияние на изменение структуры философского знания, на подход к решению определенных философских проблем, выдвигая на первый план исследования то одни, то другие. Более того, именно исторический подход, история философии помогают лучше понять развитие мыслительной деятельности человека, как он оценивает и решает стоящие перед ним задачи, своеобразие философского мышления у разных народов. В то же время необходимо подчеркнуть важную роль философии в развитии культуры общества, которая всегда является его духовной квинтэссенцией. Развиваясь на протяжении многих веков, философская мысль стала сосредоточением высших культурных ценностей. Именно в категориях философского знания, как правило, аккумулируется исторически накопленный социальный опыт, происходит осмысление человеком окружающего мира и отношения к нему. Как подчеркивают многие исследователи, философские категории «фиксируют наиболее общие, атрибутивные характеристики объектов, включаемых в человеческую деятельность, выступают в качестве базисных структур человеческого сознания. Они универсальны, поскольку любые объекты (природные и социальные, в том числе и знаковые объекты мышления) могут стать предметами деятельности, и в любых объектах обнаруживаются 37 атрибутивные характеристики, которые развивающаяся практика выявляет в предметном мире и, перенося их в идеальный план сознания, фиксирует в форме категорий пространства, времени, качества, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.п.»28. В то же время в процессе общественного развития человек вырабатывает целый ряд категорий, которые играют в социальной жизни огромную роль, фиксируют отношение человека к другим людям, к целям и ценностям социальной жизни, к обществу в целом. К ним относятся категории: «человек», «общество», «я», «мы», «другие», «добро», «красота», «любовь», «вера», «надежда», «совесть», «правда» и т.п. Следовательно, категории философского знания выступают как мировоззренческие универсалии, образующие основание культуры, в которых «аккумулируется исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной культуры оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта»29. Таким образом, культура, духовная жизнь общества во многом зависят от философской культуры, которая в свою очередь не может существовать и развиваться без свободы мысли и плюрализма мнений. История XX в. наглядно продемонстрировала: там, где лидер или партия считают, что их мнения или взгляды есть истина в последней инстанции, там начинается преследование философов и деградация философии, исчезает плюрализм мнений и свобода мысли, уничтожается нравственность и демократия. Помочь человечеству 28 29 Степин В.С. Философская антропология и философия науки. М.: 1992 (с. 33). Степин В.С. Философская антропология и философия науки. М.: 1992 (с. 32). 38 избежать подстерегающих его опасностей, осознать его цели и задачи, уберечь людей от новых социальных мифов - в этом призвание и сверхзадача современных философов. Следовательно, философская культура человека является одной из важнейших характеристик его общей культуры, его личности, его отношения к миру, обществу и других людям. Ее отсутствие затрудняет понимание сложных и противоречивых процессов в жизни современного общества, является одним из признаков бездуховности, «однобокости и одномерности» в развитии человека. Формирование философской культуры является одним из необходимых условий при подготовке современных экономистов. Именно философия и философские науки учат правильным способам мышления и развивают мыслительные способности человека, знакомят и вводят в мир фундаментальных категорий, которые раскрывают и фиксируют глубинные взаимосвязи, противоречия и процессы окружающего нас мира. Философия помогает студенту выработать целостный взгляд на общество, на связь экономики с социальной, политической и духовной сферами общественной жизни, на значимость экономического фактора в решении глобальных проблем современности. Вез философии трудно понять роль и ответственность человека в гармонизации отношений между обществом и природой. Выводы: Изучение философии неполноценно без знания ее истории. Более того, именно исторический подход, история философии помогают лучше понять развитие мыслительной деятельности человека, своеобразия философского мышления у разных народов. Выделяются следующие этапы в развитии философии Западной цивилизации: 39 античная философия - VII в. до н. э. - V в. н. э.; средневековая философия - V в. н. э.- XV в.; философия Возрождения - XIV - XVI вв.; философия Нового времени и Просвещения - XVII - XVIII вв.; немецкая классическая философия - конец XVIII-первая половина XIX вв.; западная философия - XIX ~ XX вв.; В развитии философской мысли в России можно выделить следующие этапы: средневековая русская философия X -- XVII вв.; философия русского Просвещения XVIII в.; русская философия XIX в. (до 70-х годов); «серебряный» век русской философии - 70-е годы XIX -20-е годы XX вв.; философия русского зарубежья - 20-80-е годы XX в.; развитие философской мысли в СССР - 20-90-е годы XX в. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Современный мир - сложная динамическая целостная система, правильное и всестороннее понимание которой невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех ее сфер, сторон и связей, в развитии, в единстве всех ее законов и противоречий, место человека в современном мире, смысл его жизни и ряд других сложных проблем. Философская культура - важная составная часть общей культуры человека, формирование которой - насущная потребность наших дней. В условиях происходящих глубоких перемен в 40 современном обществе крайне необходимо отказаться от устаревших стереотипов, застывших догм и умозрительных схем не только в мышлении, но и в практической деятельности. Надо уметь мыслить и действовать конструктивно - критически, творчески, созидательно, диалектически. Чтобы овладеть этим искусством, нужна большая самостоятельная работа по всестороннему освоению всего богатства мировой философии в целом и ее важнейших методов. «Дух новизны», который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимыми косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, прогрессивному развитию общества. Формирующиеся на наших глазах новые социальные структуры и формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения отечественной и мировой культуры. Важнейший элемент последней - философия. Широкие философские обобщения и верная методология помогают нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить особенности различных (и нередко прямо противоположных) социальных образований, дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие. 41 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник . Москва: АСТ: Астрель, 2002 2. Грядовой Д.И. Философия. Общий курс: учебник для студентов вузов. Москва: ЮНИТИ, 2011 3. Ерохов И.А., Федорова М.М., Яковлева А.Ф. Очерки истории западной философии: учеб. пособие для студентов / Под общ. ред. М.М. Федоровой. – М.: Летний сад, 2013 4. Золкин А.Л. Философия: учебник для студентов вузов, обучающихся по гуманитарным специальностям. Москва ЮНИТИ, 2005 5. История философии. № 19 / Отв. ред. А.В. Черняев. – М.: ИФРАН, 2014 6. Методология науки и дискурс-анализ / Отв. ред. А.П. Огурцов. – М.: ИФ РАН, 2014 7. Опыт и смысл / Отв. ред. Н.М. Смирнова. – М.: ИФ РАН, 2014. 8. Прикладные аспекты философского знания: учебное пособие под. ред. Д.И. Грядового П.П. Марченя. Москва: Московский университет МВД России, 2009 9. Философия: учебник для вузов под общ.ред. В.В. Миронова . Москва: НОРМА, 2005 10.Философия: учебник под ред. В.Л. Лавриненко. Моква: ЮНАРЙТ, 2012 11.Философия: учебное пособие отв.ред. В.П. Кохановский Ростов-наДону. Москва. Феникс, 2011. ПОДПИСЬ АВТОРА: Доцент кафедры философии кандидат философских наук, подполковник полиции Н.В. Галанина 42 43 ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Раздел 1. Философия Древнего Востока Вопрос 1 Вопрос 2 Вопрос 3 Вопрос 4 Культурные истоки и специфика индийской философии…………………… Философские школы Древней Индии с. 6 с. 12 Культурные истоки и специфика китайской философии……………………. Философские школы Древнего Китая….. с. 19 с. 24 Раздел 2. Философская мысль Античного мира (Древняя Греция и Древний Рим) Вопрос 1 Вопрос 2 Культурные истоки и специфика античной философии……………………... Ранний период античной философии…… Вопрос 3 Классическая античная философия……... с. 41 Вопрос 4 Философия периода эллинизма…………. с. 53 Заключение …………………………………………….. с. 60 Список литературы ..……………………………………………. с. 62 с. 34 с. 36 44 ВВЕДЕНИЕ Лекция по теме № 2 «Философия Древнего Мира» принадлежит к разделу 1. «Природа и сущность философского знания» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена необходимостью ее раскрытия для системного решения образовательных задач курса философии в целом. Лекция посвящена рассмотрению философской мысли Древней Индии, Древнего Китая и Античной Европы. Еѐ содержание поможет курсантам ориентироваться в многообразии мировоззренческих установок Древнего Мира. Знание классической философии в лице ее известнейших представителей: Сократа, Платона, Аристотеля, конфуция и других открывает перед курсантами возможность исследовать истоки парадигм мысли Европы и Востока. Теоретическая значимость лекции заключается в систематизации знаний по зарождению и развитию философской мысли Древней Греции (VII в. до н.э. – IV в. н.э.), Древнего Рима (I в. до н.э. – IV в. н.э.), Древней Индии (VIII в. до н.э. – VI в. н.э.) и Древнего Китая (VI в до н.э. – I в. до н.э.), являющихся фундаментом усвоения курса в целом. Материал данной лекции выполняет методологическую роль для курса философии и целого ряда социально-гуманитарных дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, являющиеся обязательным компонентом 45 получения университетского образования как вообще любого (в том числе гражданского) специалиста, так и будущего офицера полиции, изучающего соответствующие дисциплины в ведомственном вузе системы МВД. Предметом лекции является философский анализ основных этапов, школ и направлений философской мысли Древней Индии, Древнего Китая и Античной Греции и Рима. Предметом лекции является философский анализ комплекса проблем, связанных с теоретическим осмыслением генезиса и развития философской мысли Древнего Мира. Лекция структурно включает в себя две основных предметных части: 1) Философию Древней Индии и Древнего Китая; 2) Философию Древней Греции и Древнего Рима. Целью лекции является осмысление основных тенденций и идей древнеиндийской, древнекитайской, древнегреческой, древнеримской и эллинистической философии. Задачи лекции: дать обзор культурных истоков философии Древнего Востока; определить фундаментальные проблемы философии Древней Индии и Древнего Китая; дать сравнительную характеристику философским школам Древней Индии и Древнего Китая; определить культурные истоки и периодизацию античной философии; 46 проанализировать раннего, основные классического и положения философии эллинистического периода античной философии; дать сравнительную характеристику ключевым идеям философии Платона и Аристотеля; осмысление значения античной и древневосточной культуры в истории мировой философии Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. Для обеспечения качества и эффективности усвоения материалов лекции следует также в достаточной степени освоить материалы предыдущих тем программы курса. Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании концептуальных основ последующего изучения философии, выявлении базовых философских проблем, школ и направлений по всем ключевым темам курса. 47 Раздел 1. Философия Древнего Востока Вопрос 1. Культурные истоки и специфика индийской философии Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата-Варши – Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до нашей эры. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, эпическими представленной сочинениями, многочисленными религиозными и мифами, предфилософскими учениями. Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия – брахманизм (от имени Верховного Бога – Брахма или Брахман). В настоящее время известны четыре Веды – Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Веды являются одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли. Веды в Индии считаются Священным Писанием или Откровением (шрути), которое записали древние мудрецы (риши). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Многие гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их разрешения имеют философский характер. К каждой Веде примыкают несколько «собраний сочинений», написанных позднее. Во-первых, это книги, которые называются Брахманами – сборники комментариев и ритуальных текстов. Вовторых, – Араньяки (буквально – «лесные книги»), т.е. наставления 48 для лесных отшельников. И, в-третьих, – Упанишады (буквально – «сидеть у ног Учителя») – философские произведения, которые в индийской религиозной традиции считаются высшими сокровенными объяснениями Вед. Значительное влияние на индийскую культуру оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты – Бхагават-Гита (буквально – «Песнь Бога»). В ней Аватар (воплощение) Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу и ученику полководцу Арджуне важнейшие положения духовной философии и принципы йоги. Развитие философских школ (даршан) Древней Индии тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения индийцев. Первоначальная ведическая религия ариев, племѐн, покоривших туземные народы Индостана, со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица – Индра – Сурья – Агни была вытеснена новой – Брахма (Бог-творец), Вишну (Бог-хранитель миропорядка) и Шива (Бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских буддизм, адживика) к концу учений (джайнизм, I-го тысячелетия до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. В течение I-го тысячелетия н.э. брахманизм видоизменяется в индуизм, который в двух своих основных разновидностях (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом. Причиной мироздания 49 является Брахман, понимаемый сначала религиозно личностное божество, позже философски – как – как высшее Абсолютное Начало объективного порядка. Мироздание состоит из трѐх миров (трилока) – земного и высших божественных. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны. Человек – творение богов и вместе с тем часть природы. Человек наделѐн Атманом – духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо сансары), которые регулируются Кармой (сначала – Бог Воздаяния, позже – Закон Воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От неѐ же зависят условия нового рождения человека. Преодоление негативной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение мокши (освобождения) считались высшими целями религиозной практики. Периодизация индийской философии 1) Ведический период: начинается в глубокой древности и завершается примерно в VI–V вв. до н.э. На протяжении этого периода формируется основная часть ведической литературы (Веды, Брахманы, Упанишады). Возникновение древних эпических произведений (Махабхараты и Рамаяны) некоторые востоковеды склонны относить так же далеко за VI в. до н.э. В это время в Древней Индии преимущественно развиваются мифологические, религиозные и предфилософские учения. 50 2) Классический период: VI–V вв. до н.э. – первая половина I тыс. н.э. Возникают и получают основательное развитие важнейшие школы индийской философии. 3) Постклассический (или схоластический) период: первая половина I-го тыс. н.э. – XVIII в. Философия этого периода преимущественно связана с анализом, дальнейшей разработкой и комментированием учений классического периода. Многие произведения этого этапа отличаются полемичностью и схоластическими наклонностями. 4) Период неоиндуизма или новейшей индийской философии: XIX в. – настоящее время. Происходит возрождение классических и возникновение новых философских учений. Классификация философских школ Древней Индии Начало индийской философии принято соотносить с VI в. до н.э. Но, вероятно, этот условный рубеж не должен абсолютизироваться, так как некоторые философские школы начали развиваться, по крайней мере, ещѐ за несколько столетий до него (адживика, джайнизм, санкхья, йога). По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют на две группы: ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Принцип разделения – отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозной традиции. Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а, следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патанджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймини), веданта (Бадараяна, Вьяса (?)). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. 51 Первые четыре образованы на независимых основаниях. Все отмеченные школы – идеалистические, либо тяготеющие к идеализму. Неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед или, по крайней мере, критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрѐл формальноритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака или локаята (Брихаспати (?)), буддизм (Гаутама Будда). Специфика индийской философии Долгое время индийская философия оставалась практически неизвестной Западному миру. Даже в XX веке далеко не все системы Восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской, мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению. Говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. На исходе двадцатого столетия лишь немногие эрудированные специалисты ясно представляли, какое масштабное влияние оказала мысль Востока на западную философскую традицию. Пифагор, Платон, Парацельс учились у восточных мудрецов. Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд, порой, лишь переоткрывали для Запада многие хорошо известные индийским мудрецам истины. Философская традиция Индии по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим еѐ наиболее существенные черты. Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, 52 интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды. Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, но особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами. Философия, как правило, имела практический или даже прикладной характер. Она была призвана наилучшим образом организовывать и руководить повседневной жизнью человека. Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша, мукти или нирвана) от страданий и материальных оков земного мира. Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан на душевной неудовлетворѐнности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе, разделяют убеждение в существовании вечного нравственного миропорядка – высшей упорядоченности и справедливости. Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности. В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Несмотря на значительное развитие научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), 53 связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту. 54 Вопрос 2. Философские школы Древней Индии (санкхья, йога, буддизм) Философская школа санкхья Основателем системы санкхья считают древнего индийского мудреца Капилу. Он мог жить примерно в VI веке до нашей эры. Основным источником философских идей санкхья-даршаны считается авторитетная работа другого древнего индийского философа – Ишваракришны. Эта работа называется - «Санкхьякарика». Что означает слово «санкхья»? Как правило, его переводят с санскрита как «число», имея в виду, что в системе санкхья присутствует перечисление 25 основных метафизических понятий (элементов) философии, рассматривающей происхождение и строение Мира. Вместе с тем, иногда термину «санкхья» приписывают и другой смысл – «совершенное знание». Среди двадцати пяти основных метафизических элементов Мира, указываемых санкхьей, Бога нет. Исходные понятия этой философской системы: Пуруша – духовная субстанция, содержащая сознание, и Пракрити – активное бессознательное начало, порождающее все материальные формы (материальная субстанция). Пуруша есть нечто вроде Вселенского Сознания. Оно не тождественно ни живым существам, ни их разумам, ни их чувствам. Оно выступает вечным неизменным «Зрителем» другого – вечно изменчивого первопричина материального материального бытия бытия. – Пракрити подчинена – целям 55 Вселенского Сознания. Она включает в себя три основные составные элемента или силы (гуны): саттву (проявлениеравновесие), раджас (движение-активность) и тамас (покойпассивность). В исходном состоянии они находятся в равновесии. При соединении пассивного Сознания с Пракрити равновесие системы нарушается. Гуны приходят в движение и, соединяясь во множестве форм и комбинаций, порождают материальный мир с его различными живыми существами. Таким образом, философская система санкхья представляет собой реалистический дуализм. Происхождение и существование мира в ней понимается как процесс взаимодействия двух исходных начал – духа (Пуруша) и материи (Пракрити), которые порождают различные материальные образования. Все они, за исключением Пуруши, содержатся в недрах Пракрити. Смысл жизни человека, согласно философии санкхья, заключается в освобождении духа. Освобождении от чего? От рабства, бедности, зависимости от сильных мира сего? Совсем нет. Социально-политический и экономический аспекты проблемы здесь совершенно не рассматриваются. Это учение говорит о духовном освобождении человека (духа) от заблуждений и власти материи. Философские идеи системы санкхья оказали большое влияние на другую древнюю индийскую философскую систему – йогу. Поэтому классическую индийскую философию йоги нередко называют санкхья-йогой. Философия йоги 56 Понятие «йога» с санскрита обычно переводят как «соединение», «союз», «связь», «созерцание». Крупнейшие теоретики йоги полагали, что йога есть соединение личного ограниченного сознания человека с безграничным Космическим Сознанием, которое может трактоваться как Мировой Дух, Абсолютная Божественная Личность, Атман. По своей сути классическая индийская йога является практикой духовного совершенствования человека, основанной на определенных философской метафизике, этических принципах и психофизических методиках. Йога как метод появилась в глубокой древности. Йога как философская школа появляется примерно в первом тысячелетии до нашей эры. Толчком к ее развитию явилась работа мудреца Патанджали1 под названием «Йога-сутра». В этом произведении, выполненном в виде краткого конспекта основных идей и афоризмов, Патанджали систематизирует известные ему методики йоги и подводит под них философскую базу школы санкхья. Поэтому классическую йогу Патанджали иногда называют санкхья-йогой. Космология и онтология. Вселенная включает в себя семь Миров. Первый – это Земной Мир. Второй – Мир промежуточного пространства – планеты, звезды, созвездия. Первый и второй Миры составляют Физическую сферу бытия. Третий, Четвертый, Пятый, Шестой, Седьмой – Небесные Миры. Они составляют Духовную сферу бытия. Вся эта космологическая структура заключена в Мировое яйцо – некую силовую сферу, охватывающую все космическое пространство. Высший аспект бытия – Атман – Мировая Душа (Мировой Дух). Чаще вместо понятия «Атман» использовался термин «Пуруша» – Духовная субстанция (Духовная Природа). В санкхья-йоге выделялись две разновидности Атмана: а) высший Атман – творец Вселенной 1 Время жизни Патанджали не установлено. Предполагают, он мог жить в период времени с VII в. до н.э. по I в. н.э. 57 (Бог), именуемый Ишвара; б) низший Атман – совокупность человеческих разумных существ – т.е. множество «пурушей» (духовных субстанций). Духовная Природа в своем высшем аспекте (Атман или Пуруша) существует вечно. Материальная Природа (Пракрити) проявляется из Атмана и растворяется в нем. Материальная природа изменчива и непостоянна. В отличие от вечного бытия Атмана, она вечно трансформируется. В санкхья-йоге признается существование Бога, понимаемого теистически – т.е. как Абсолютная Верховная Личность. Антропология. Человек рассматривается как комбинация духа (индивидуальное «Я» – джива), тонких психических тел (связанных с чувствами, умом и личным эго) и плотного физического тела. Санкхья-йога разделяет ведическое учение о сансаре и карме. Высшая цель человека – достижение освобождения. Гносеология. С точки зрения йоги, познание отражает объективно существующий мир. Источники человеческого познания: чувственный опыт, мышление (разум), авторитетные свидетельства, метафизический (сверхчувственный) опыт. Метафизический опыт имеет в йоге первостепенное значение и на него опираются многие философские выводы. Познание – это отражение в сознании свойств познаваемого объекта. В каком-то смысле, это есть проникновение субъекта в объект или проникновение энергии сознания в сущность вещи. Сознание. Сознание не имеет субстанциальной основы. Оно есть особая функция материальную Мирового Природу. Духа, Высший и осуществляющаяся единственный через подлинный субъект, существующий в мире, это – Мировой Дух. Он проявляется в индивидуальных человеческих и нечеловеческих сознаниях, но, 58 вместе с тем, не тождествен с ними. Индивидуальное сознание имеет диалектическую природу. С одной стороны, оно выступает субъектом по отношению к внешним объектам. С другой стороны, оно есть объект рефлексии по отношению к деятельности Мирового Духа. Цель йоги – освобождение. Как правило, считается, что духовная цель йоги – освобождение сознания от невежества, власти кармы и постоянных перерождений в сансаре. Путь освобождения индивидуального сознания лежит через осознание истины о том, что подлинное духовное Я человека стоит выше тела, чувств, ума, счастья и несчастья личного эго, выше пространства, времени и физического мира. Это есть осознание себя как Абсолютного Духа, пребывающего над изменениями, страданиями, злом и смертью. Система йоги предлагает специальные практические методы достижения освобождения. Йогическая практика. Методика достижения освобождения в классической йоге опирается на следующие фундаментальные основания: этическое совершенствование, аскетическую практику, систему психотехнических упражнений. Философия и практика йоги оказали большое влияние на всю древнюю и средневековую восточную культуру (Индия, Китай, Тибет, Япония), а в ХХ веке получили широкое распространение на Западе. Философия буддизма Основатель буддизма – Гаутама Будда VI–V вв. до н.э. (Сидхарта Гаутама, прозванный Шакьямуни – «отшельник из рода Шакьев») – сын раджи (правителя) одного из индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. 59 «Будда» в переводе с санскрита означает – «просветлѐнный» или «озарѐнный». Философские тексты, написанные самим Буддой, неизвестны. Своѐ учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») – собрание буддийских канонических текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела: «Виная-питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи – буддийской общины); «Сутта-питака» (собрание проповедей и притч); «Абхидхарма-питака» (посвящена философской проблематике учения Будды). Фундаментальными мировоззренческими основаниями буддизма являются так называемые «четыре благородные Истины». В кратком изложении они выглядят следующим образом. 1) Земная жизнь полна страданий от непрерывных рождений и смертей. 2) Страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь. 3) Существует возможность прекращения страданий благодаря просветлению и отрешению от жажды чувственной, материальной жизни. 4) Существует практический Восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия – Нирваны. Ступени этого пути: правильное мышление, правильная правильная жизнь, распознавание, речь, правильное правильный труд, правильное действие, правильная 60 самодисциплина, правильное сосредоточение и Озарение (Самадхи). Этические идеи Будды опираются на философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения. Отрицание Бога как личности или одушевленного существа, сотворившего и управляющего миром и человеком. Признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах. Существование всего в мире обусловлено предшествующими причинами. Убеждение в существовании духовных (трансцендентных, метафизических) миров как особых состояний космического бытия и сознания. Нирвана – олицетворение высших из этих состояний. Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию реинкарнации. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а имперсональный поток духовной энергии. Таким образом, буддийская и индуистская интерпретации теории реинкарнации существенно отличаются. Стремление к эмпирическому обоснованию этических и философских постулатов. Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества, преодоление страданий и привязанности к земному 61 бытию, достижение Нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи Учения Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшие направления буддизма как этико-философского и религиозного учения: Махаяна – «Большая колесница» (так называемый «Северный буддизм»), Хинаяна – «Малая колесница» (так называемый «Южный буддизм»), Ваджраяна – «Алмазная Колесница». Наиболее распространенные национальные разновидности буддизма: ламаизм (Тибет, Монголия, Китай, Бурятия, Калмыкия, Тува); чань-буддизм (Китай, Корея); дзен-буддизм (Япония, со второй половины ХХ в. популярен в США). Вопрос 3. Культурные истоки и специфика китайской философии Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии уже существовало мощное культурное поле. Но его структура имела свои специфические черты. В частности, по мнению многих синологов, в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. В какой-то мере это объясняется особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным мировоззрения в Китае основанием явилась гадательная философского практика и 62 сопутствующая ей предфилософия, кульминировавшая в «Книге перемен» (И-цзин) и многочисленной комментаторской литературе. Философия всегда отражает образ мировосприятия, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Еѐ суть – символизация пространственно-числовых структур. По-китайски – сян шу чжи сюэ («учение о символах и числах»), которое на Западе иногда именуют нумерологией. Как и в Индии, в Китае первыми философами явились странствующие мудрецы, отшельники и аскеты. Основанием китайской философии явился корпус древней предфилософской литературы – «Пятикнижие» (У-цзин). К нему относились: «Книга песен» («Ши-цзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («И-цзин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чунь-цю»). К «Пятикнижию» примыкали: «Сицы чжуань» – комментарий к «И-цзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и др. В предфилософской литературе поднимается множество различных вопросов. Отметим некоторые из них. Вопрос о происхождении зла: от кого оно – от Бога или от человека? Авторы «У-цзин» склонны видеть причину зла в человеке («зависят распри только от людей») и оправдывать Бога. В «Шу-цзин» рассматривается проблема первоначала мира. Решается она с позиций натурализма: существует пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания 63 отводится двум полярным и вместе с тем взаимозависимым силам (началам) – ян и инь. Понятия эти многозначны и трактуются натуралистично – как силы света и тьмы, тепла и холода, жѐсткости и мягкости, как мужское и женское начала. На раннем этапе, формируется и представление о дао, которое понимается как «путь», естественный ход вещей или безличный мировой закон, властвующий над природой и обществом. Значительное внимание уделяется обоснованию ритуала («ли»), который для китайской определяющего принципа культуры выступает жизнеустройства. в Он качестве имеет как религиозный, так и светский аспекты. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших. Уже в ранних мифологических источниках происходит попытка объяснения возникновения сверхъестественный, человека. божественный Его прародитель проточеловек – Пань-гу, который зарождается в недрах космического яйца. Пань-гу создаѐт небо и землю. После его смерти из частей тела возникают космические объекты (звѐзды, Солнце, Луна) и явления природы (ветер, гром, облака, молнии). Люди произошли от паразитов, которые по неизвестным причинам появились на теле божественного проточеловека. Периоды развития китайской философии Мы возьмѐм за основу европейскую линейную схему, но, естественно, с соответствующим смещением хронологии культурно-исторических этапов. 1) Период древней китайской философии (XI–III вв. до н.э.). В этот период (правление династии Чжоу) происходит 64 формирование мифологической и предфилософской базы (примерно до VI в. до н.э.), становление (VI–V вв. до н.э.) и расцвет (эпоха Чжань-го – «борющихся царств» – V–III вв. до н.э.) основных школ древней китайской философии. 2) Средневековый период (III в. до н.э. – XIX в.). Упадок философии во Восстановление время империи философских Цинь традиций (III в. и до н.э.). возведение конфуцианства на уровень государственной идеологии (II в. до н.э.). Развитие основных философских школ (кроме моизма и школы имѐн, которые погибли) без значительных новаций (после II в. до н.э. вплоть до середины XIX в.). 3) Новый период китайской философии (сер. XIX в. – 1919 г.). 4) Новейший период китайской философии (с 1919 г. до наст. в.). Классификация философских школ Древнего Китая В китайской философии существовало множество различных школ и течений. Оценка их числа и значения зависит от критерия классификации. Мы отметим шесть наиболее значимых и четыре второстепенных по влиянию школы. 1. Натурфилософская школа (инь-ян цзя). Главный представитель: Цзоу Янь. 2. Конфуцианство (жу-цзя). Основатель: Кун Фу-цзы (Конфуций). 3. Моизм (мо-цзя). Основатель: Мо-цзы. 4. Школа имѐн (мин-цзя) иногда называется школой логиков, софистов. Видные представители: Хуэй Ши, Гунсунь Лун. 5. Школа закона (фа-цзя или легизм). Видные представители: Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли Сы. 6. Даосизм (дао дэ цзя). Основатель: Лао-цзы. 65 Среди историков китайской философии существует мнение, что идеи «ста школ» китайской философии, в конечном счете, восходят к трѐм основным традициям: 1) мантике, нумерологии и философии «Книги перемен»; 2) даосизму; 3) конфуцианству. Специфика китайской философии Китайская философия специфична и значительно отличается от европейской, ее важнейшие особенности: Сильный традиционализм в культуре (ритуал), который не мог не отражаться на философии. Сосуществование множества различных школ (за исключением отдельных этапов китайской истории). Преобладание практической философии, решавшей проблемы общественного управления, нравственных норм и правил поведения. Осмысление действительности на основе символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (триграммы, гексограммы, «пять-на-пять агентов движения» (у-син), смысловые узоры спирали дао (вэнь ли) и т.д.). Слабое развитие логики. Малая системность как следствие слабого развития логики и недостаточной связи с наукой. Дао – исток и центральное понятие древней китайской философии. Значительный антропоцентризм, проявлявшийся натуралистической, так и в социальной философии. Преобладание идеализма над материализмом. как в 66 Вопрос 4. Философские школы Древнего Китая (даосизм, конфуцианство, легизм) Философия даосизма Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.) – букв. «престарелый учитель». Видные приверженцы даосизма: Ле-цзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (приблиз. V–IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV–III вв. до н.э.) и др. Наиболее важные произведения: «Дао дэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы» и др. В целом, проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа. Социально-философским и этико-политическим проблемам даосы не уделяют столько внимания как конфуцианцы, легисты и моисты. Центральная категория этой школы – «дао». Здесь «дао» становится многозначным мировоззренческим понятием. Дао – начало и конец всех вещей, их первооснова, а также всекосмический закон. Иногда дао трактуется как субстанция всех вещей – то есть то, что лежит в их основе и составляет изначально глубинную сущность. Дао «существует вечно , подобно нескончаемой нити». Дао существует само по себе, оно не является творением, так как даже «предшествует небесному владыке». Представление о дао в даосизме – диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. «Дао бестелесно». «Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы». Или: «Дао постоянно осуществляет недеяние». «Однако нет ничего такого, что бы оно не делало». 67 Кроме того, в «Дао дэ цзин» говорится о двойственности дао – есть безымянное (или постоянное) дао и дао, обладающее именем. Первое дао в каком-то смысле более высокое. Оно – причина мироздания и «матерь Поднебесной». Второе, которое является только отражением первого, – проявляется в самом мироздании. В определѐнном смысле «безымянное дао» соответствует небытию, которое порождает бытие – «дао с именем». В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную. Таким образом, этический идеал в даосизме – человек, обладающий «дао» и высшим совершенномудрый Его отношение определяется «дэ» – (шэн-жень). к принципом миру увэй «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.» _______________________ «Дао дэ цзин» (не-деяние). Он следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Даосы не принимают этические идеалы конфуцианцев, моистов и легистов, так как они порождены обществом, отошедшим от естественного пути «дао». Вернуть к нему Поднебесную (Китайскую Империю) с тупиковой дороги цивилизации – главная социальная цель Лао-цзы и его последователей. Справедливая критика даосами цивилизации, приводящей людей к страданиям, порой, распространяется и на культуру. Такой 68 нигилизм уже явно приобретает регрессивный характер: «Трудно управлять народом, когда у него много знаний». «Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма». Принцип увэй распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, – тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно «дао». Позитивное здесь, например, то, что путь «дао» не предполагает никаких войн. Даосизм утверждает миролюбие. В познании выделяются два пути. Первый – высший связан с постижением «безымянного дао». Он имеет мистический оттенок. Это доступно только совершенномудрым. Второй связан с «дао, обладающим именем». Это познание природного мира. В целом, даосская методология познания, не лишѐнная эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом. Во II–III веках даосизм разделяется на два течения: философское (дао цзя) и религиозное (дао цзяо). Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трѐх (другие это – конфуцианство и чань-буддизм) доминирующих религиозных учений. Многие тайные общества, секты и крестьянские восстания в Поднебесной опирались на идеологию даосизма. Философия конфуцианства Основатель этой философской школы – Кун Фу-цзы (Конфуций) (VI–V вв. до н.э.), выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего 69 конфуцианства: Мэн-цзы (IV–III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV–III вв. до н.э.). Основные источники: «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэнцзы», «Сюньцзы». Конфуцианство обращено преимущественно к социально- философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век», в котором всѐ существует согласно дао (даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества. Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем, Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший Закон и его карающее действие. Понятие «дао» для Конфуция не имеет такого широкого, фундаментального значения, как для Лао-цзы. У первого, как правило, оно означает нравственный закон. Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородный муж» – цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» («сяо жэнь») должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием «Не делай другим то, чего не желаешь себе» Конфуций 70 правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим». «Благородный муж» не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель, представитель политической элиты, должен владеть пятью постоянствами. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает китайский мудрец, – убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Вообще же, социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли – социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость. Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами трактуется поразному. Одни считают, что он подчѐркивал врождѐнную склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Кун, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Оригинальный аспект учения Конфуция – исправление имѐн («чжэн мин»). Логика здесь такова. С течением времени в природе и обществе всѐ изменяется. Эти изменения, порой, имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование 71 между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом) вещей. Правитель превращается в Правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет своѐ сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому всѐ нужно приводить, время от времени, в норму. Правитель должен быть настоящим Правителем. Сын должен быть сыном, и т.д. Методология познания у Конфуция и конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии: «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии, в большинстве своѐм, это: «обучение и повторение изученного» (Конфуций). Конфуцианское познание, таким образом, во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. Вместе с тем, Конфуцием допускалось и врождѐнное знание. Но оно, по его мнению, бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Последнему (размышлению) придавалось не меньшее значение, чем первому (обучению). Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлѐты. Первый удар нанѐс император Цинь Ши Хуан-ди в III в. до н.э. по подсказке советника Ли Сы. Началось массовое сожжение неугодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали. Философов топили в нечистотах. Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но идеи бессмертны. 72 Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной. Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло 2 тысячи лет спустя – во время «великой пролетарской культурной революции» (1972-1976 гг.). «Культурные революционеры» призывали: «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 70-х годов в КНР началась переоценка культурного и исторического наследия. Конфуций был реабилитирован. Философия легизма В конце правления Чжоуской династии появляется философская школа так называемых законников или легистов (фа цзя). Одним из первых авторитетных легистов считается Шэнь Бухай (400—337 до н. э.); его теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань и была включена в содержание конфуцианства. Главными представителями легизма были: Цзы-чан (VI в. до н. э.), Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэйцзы (ок. 280 - 233 гг. до н. э.). Главными теоретическими источниками легизма являются трактат «Книга правителя области Шан», написанный Шан Яном и трактат «Ханьфэй-цзы», принадлежащий перу Хань Фэя. В «Книге правителя области Шан» была сформулирована программа реформ, позволявшая создать в стране сильную централизованную власть и усилить роль государства. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, они высмеивали конфуцианские этические нормы и отвлеченные рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и 73 сравнивая с детской забавой «приготовления изящных кушаний из песка». Центральным понятием легизма является закон (фа), который считался самым правильным способом управления обществом. Творить закон должен был лично государь. В противовес конфуцианскому учению об управлении, основанному на принципах жэнь (гуманность) и ли (ритуал), легисты выдвинули теорию государственного управления, в основе которой находилось строгое исполнение законов. В таком государстве законы были обязательны для всех, а власть Правителя была абсолютна и ничем не деспотическое ограничена. Фактически тоталитарное легисты государство. обосновывали Главным орудием легистского закона считалось наказание, которое должно было настраивать умы подданных на покорность и беспрекословное исполнение указаний Власти. Хань Фэй-цзы и другие представители школы легистов исходили из того, что природа человека зла. Изначальная звериная сущность человека не может быть изменена воспитанием и моральными нормами. Проявление злой природы человека, полагали легисты, может быть лишь предотвращено предельно строгими законами, системой наказаний и поощрений. Причем наказания надо использовать больше, чем поощрения. Свои взгляды о злой природе человека легисты пытались даже обосновать ссылками на то, что человек вышел из животного мира. Легисты проводили активные государственные реформы. Но эти реформы в большинстве своем были направлены не только против чиновников (регламентация их деятельности, сокращение численности), но и против простого народа (увеличение налогов, запрещение переселения, ужесточение наказаний). 74 В «Ханьфэй-цзы» отмечается, что Шан Ян посоветовал циньскому царю Сяо-гуну сжечь «Шу-цзин» («Книгу истории») и «Ши-цзин» («Книгу песен»). Историки спорят, произошло ли это в действительности, но нет никакого сомнения в том, что вражда к культуре оставалась важнейшим положением легистского учения. К запрещению изучения древней литературы и философии многократно призывает и Хань Фэй. Император Цинь Ши-хуан последовал этим призывам. В 213 году до н.э. был исполнен его указ о сожжении гуманитарной литературы, хранившейся в частных собраниях, за исключением гадательных текстов, книг по медицине, фармакологии и земледелию (литература в государственных архивах была сохранена). Практика зверских расправ и уничтожения культурных ценностей настолько скомпрометировала легистскую теорию, что никто уже за всю историю китайской мысли не решался открыто провозгласить себя легистом. Через несколько десятилетий после того, как царская династия Цинь была свергнута всенародным восстанием, официальной идеологией было провозглашено конфуцианство. Но, став государственной доктриной, оно вскоре почти утратило сходство с подлинным учением Конфуция и восприняло целый ряд элементов легистской философии. Особенно серьезное влияние легизм оказал на законодательство средневекового императорского Китая. Этим объясняется тот факт, что во всех кодексах китайских династий подчеркивается карательная сторона. Даже когда речь идет о вопросах, не имеющих отношения к преступлениям, мы встречаем стандартную формулу: «Каждый, кто делает то-то, должен быть наказан так-то». Легизм наложил отпечаток и на специфику судебного процесса: отвергалась всякая мысль о возможности участия в суде защитников и суд исходил из презумпции виновности обвиняемого. Иначе говоря, не судья должен был доказывать, что подозреваемый виновен, а, напротив, подозреваемый считался виновным до тех пор, пока не докажет своей невиновности. 75 Легистское мышление способствовало и тому, что законом одобрялось применение пыток для получения признания вины. От легистов исходила и идея коллективной ответственности, которая давала возможность в полном соответствии с законом уничтожать всех родственников «изменников» и «бунтовщиков». Новейшие исследования достаточно убедительно свидетельствуют о том, что еще недавно не вызывавший сомнения тезис о конфуцианских основах государства в Китае нуждается в пересмотре. Китайское государство (разумеется, испытавшее влияние и конфуцианских идей) в основном складывалось под влиянием идеологии легизма. Не случайно в современном Китае широкое применение смертной казни по целому ряду преступлений не подвергается никакому сомнению. Весьма показательна и назидательна личная судьба теоретиков легизма. Реформаторская деятельность Шан Яна вызвала яростное возмущение аристократов. Через несколько месяцев после смерти царя Сяо-гуна (338 г.) Шан Ян бежал, но был схвачен и жестоко казнен его преемником (разорван на части повозками). Хань Фэй в условиях связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством. В заключение необходимо отметить, что наибольшее влияние на культуру Китая оказали идеи даосизма, конфуцианства, легизма (неявно) и буддизма. Хотя отношение к этим учениям в различные периоды истории Китая противоречиво изменялось. 76 Раздел 2. Философская мысль Античного мира (Древняя Греция и Древний Рим). Вопрос 1. Культурные истоки и специфика античной философии. Периодизация развития античной философской мысли. Этапы развития и их общая характеристика. Античная философия в Греции возникла в городах-государствах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.). До возникновения философии в деле воспитания и духовного формирования греков наиважнейшими были поэты, роль которых была куда более значимой, нежели у других народов. Греческий дух пестовался в гомеровских поэмах "Илиаде" и "Одиссее" (по-своему влиянию сопоставимых с Библией для евреев), поэмах Гесиода и гномических поэтов VII и VI вв. до н.э. Второй компонент, без ссылки на который нельзя понять генезис греческой философии, это религия. Но, когда идет речь о греческой религии, необходимо различать публичную религию (модель, в которой представлены боги у Гомера) и религию мистерий. У этих двух форм религиозности существует множество общих элементов (на политеистической базе, особенно), но и немало важных отличий, в некоторых пунктах выступающих как настоящие антитезы (к примеру, в понятиях человека, смысла жизни, предназначения, судьбы). Для рождения философии важны обе формы религиозности, но - в определенных аспектах - важнее вторая. Греки не имели 77 священных книг, плодов божественного откровения. Как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой. Греки чтили мудрость и прославляли мудрецов. Самые знаменитые фразы семерых из них были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах. Они гласили: «Познай себя самого»; «Ничего сверх меры»; «Сдерживай гнев»; «Всему свое время»; «Суди о деле лишь по его завершении»; «В многолюдстве нет добра»; «Ручайся только за себя». Принадлежали они соответственно: Хилону Спартанскому, Питтаку Митиленскому, Периандру Коринфскому, Клеобулу Линдскому, Солону Афинскому, Бианту Приенскому, Фалесу Милетскому. Правила семи мудрецов были проверены веками: это была мудрость. Когда же один из этих мудрецов, а потом его ученики стали задумываться не о законах человеческой жизни, а о законах мирового устройства, то мысль их пошла по нехоженым путям. Новые, неиспытанные домыслы никто не решался назвать мудростью: это было лишь «стремление к мудрости». И новые мыслители сами стали себя называть не «мудрецы», а «философы», что означает «любящие мудрость». Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору: это если и не очевидно исторически, то, во всяком случае, правдоподобно. Внутри древнегреческой философии принято выделять три периода. Первый – зарождение и становление (Досократический) – VII-V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего. 78 Второй – «классический» – V-VI вв. до н. э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы строения материи, теории познания, сущности человека, общественной жизни. Третий – Угасание и упадок философии (Эллинистический) – III в. до н. э.-VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала под эгидой Македонии, а затем – Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В это период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывающие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений, с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др. Основное внимание в это период уделяется этическим и социально-политическим проблемам. Вопрос 2. Ранний период античной философии: обзор философских школ и идей (Милетская школа, диалектика Гераклита, пифагореизм, элейская школа, атомисты). Первым из философов был Фалес. Известно, что он жил в конце VII — первой пол. VI вв. По некоторым расчетам считается, что годы его жизни: ок. 625 — ок. 547 до Р.Х. Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия». Он и его ученики рассуждали так. Давайте для каждого понятия подбирать другое понятие, более широкое и общее. Что такое Фалес? 79 Житель Милета. Что такое житель Милета? Грек. Что такое грек? Человек. Что такое Человек? Живое существо. А что такое живое существо? Тут, пожалуй, и не ответишь: такого общего понятия еще нет в языке. Начнем с другого конца. Что такое вот эта Штучка в перстне? Аметист. Что такое аметист? Камень. Что такое камень? Вещество. А что такое вещество? Опять нельзя дать ответа: опять мы пришли к тому самому общему понятию, которого еще нет в языке. Как же назвать это понятие, которое должно охватывать все, что есть на свете, — и человека, и камень, и траву, и ветер? «Назовем его водой», — говорил Фалес. Почему он так говорил? Может быть, потому, что воду легче всего видеть и твердой, и жидкой, и газообразной; а может быть, потому, что он вспоминал древний миф, по которому прародителем всего, что есть на свете, был старец Океан, объемлющий весь мир. Учеником Фалеса является Анаксимандр, который также жил в Милете, родился около 610 и умер ок. 540 г. до Р.Х. Анаксимандр написал произведение «О природе». Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон: «Все на свете создалось из неопределенности». Анаксимандр приходит к выводу, что первоначало всех вещей должно отличаться от какой-либо стихии, быть неуловимым для наших органов чувств — т.е. быть «беспредельным», апейроном. Следующий Анаксимен. В философ, качестве живший после первоначала (а Анаксимандра Анаксимена — также интересовал именно этот вопрос, объединявший всех трех милетских философов) Анаксимен назвал воздух — еще один элемент, известный древним грекам. 80 Практически одновременно с Милетской школой зарождается философия и на юге Италии, в другом конце великой Эллады. Первым представителем италийской философии является Пифагор. Расцвет его жизни приходится на 530-е годы до н.э., а смерть - на начало V в. до н.э. Пифагор был первым, кто назвал себя философом. Он рассуждал иначе. Хорошо, думал он, пусть человек и камень одинаково состоят из воды, огня или чего угодно, но ведь тем не менее человек и камень — это совсем не одно и то же! В чем же между ними разница? Очевидно, разница — в их внутреннем строении. А что такое строение? Это размеры и соотношение частей. А чем определяются размеры и соотношения? Числом! Стало быть, сущность любого предмета со всеми его качествами можно выразить числом: число — начало всего. Из положений Пифагора можно выделить следующие: вопервых, учение о числе как о начале мира, во-вторых, его учение о душе и, в-третьих, его учение об образе жизни. В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ (метемпсихоз). Душа считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу и таким образом прервать бесконечную череду перевоплощений. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза. В самом упрощенном смысле именно из этих рассуждений берут свое начало и «материализм» и «идеализм». Гераклит Эфесский, один из самых загадочных и непонятных философов античности, родился в городе Эфесе в Ионии. Он родился ок. 540 г. до Р.Х. и жил, как указывают биографы, около 60 лет. 81 Традиция называет Гераклита «плачущим философом», поскольку тот, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни людей, плакал, глядя на них. Ему принадлежит сочинение «О природе», который, как указывается, он специально написал непонятнее, чтобы его смогли прочитать лишь те, кто этого действительно достоин, и за это впоследствии он получил прозвище «темный». Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, как цитирует его Платон: «Дважды нельзя войти в одну и ту же реку» (Кратил, 402 а). Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение. Все переходит из одного в другое. Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот, даже боги (конечно же, олимпийские) смертны. Первоначалом мира, по Гераклиту, является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — в воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его «не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий, мерно угасающий». Парменид (540-544 гг. до н.э. – сер. V в. до н.э.) Его обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию. Школа называется по месту жительства Парменида — Элее, расположенной на юге Италии. Два положения Парменида. Первое: «"есть" и "не быть никак невозможно"», иначе говоря, «то, что есть, — есть, то, чего нет, — нет», «бытие есть, небытия нет». Иногда это еще называют первой 82 формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся положение, А=А. Иное, что А=не-А, могут говорить только «люди о двух головах» (явный намек на Гераклита). Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: «Мыслить — то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие — одно и то же». Парменид первым четко сформулировал основные философские аксиомы, первым стал последовательно применять строгий метод рассуждения и познания, в данном случае – рационалистический. Зенон (ок. 490 — ок. 430) также из Элеи. Зенон был непосредственным учеником Парменида. И если Парменид доказывал свои положения прямо, то Зенон прибег к другому способу доказательств — от противного. Зенон пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Аргументация Зенона сводится к следующему: допуская, что движение и множественность вещей существуют, и рассматривая некоторые конкретные случаи движения, мы приходим к абсурдным выводам. Эти его рассуждения получили название «апории». Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое заглавие: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». К школе древнегреческого атомизма принадлежат два мыслителя — Левкипп и Демокрит. О Демокрите известно несколько больше. Родился он в 470 или в 460 году в городе Абдеры. Демокрит был и философом, и математиком. Философские его произведения «Большой и малый мирострой», «Об уме», «О природе», «О чувствах» — всего около 70 произведений. 83 Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота, все остальное — в мнении. В этой фразе — смысл всей философии Демокрита. Атомы отличаются друг от друга. Отличаются по форме: они могут быть круглыми, угловатыми, с крючками. Отличаются по положению друг относительно друга в пространстве: они могут быть повернуты вертикально, а могут быть повернуты горизонтально. Их форма и положение в пространстве во многом определяют строение вещества. Познание объясняется Демокритом как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним. Но Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет "мнение", второе - "истину". Вопрос 3. Классическая античная философия: Софисты и Сократ, учение Платона Афинского и Аристотеля. Софисты. В V веке появляются люди, которые берутся за определенную плату научить риторическим знаниям и умениям. Эти люди называют себя специалистами по мудрости (мудрилами), или, по-гречески, софистами. Становится популярной риторика - ораторское искусство, искусство убеждать и доказывать, умение красиво говорить. Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы и т.д. Софисты брались за деньги обучить людей самым противоположным взглядам. Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др. 84 Протагор - материалист и признает, что бытие постоянно изменяется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Изменяется абсолютно все. В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности. Вещь, которая была белой и стала впоследствии темной (например, снег в январе и в марте), в некий определенный момент времени была и белой и темной. Исходя из этого, Протагор доказывает, что все истинно, то есть, истины как таковой, объективной истины не существует. Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины: «человек есть мера всех вещей». Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому может казаться ложным, что для одного - благо, для другого - зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины, по Протагору, является выгода, полезность. Софисты были убеждены в этическом релятивизме. Сократ. Сократ (470/469 - 399 г. до н.э.) всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно и что не человек есть мера всех вещей, а наоборот, человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом. На вопрос: «Кто из эллинов самый мудрый?» дельфийский оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех 85 Сократ». Но Сократ отказался признать себя мудрецом: «Я-то знаю, что я ничего не знаю». Любимым его изречением была надпись на дельфийском храме: «Познай себя самого». Иногда он замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал - погружался в себя. Однажды он простоял так в одном хитоне целую холодную ночь с вечера до утра. Когда потом его спрашивали, что с ним, он отвечал: «Слушал внутренний голос». Вот такой внутренний голос, полагал Сократ, есть у каждого, хоть и не каждый умеет его слышать. Этим голосом и говорит тот неписаный закон, который сильнее писаных. Главное - не то, что мы думаем, а то, что мы делаем. Ведь о столяре мы судим не по тому, как он рассуждает о столах и стульях, а по тому, хорошо ли он их сколачивает. Есть ремесло плотника, есть ремесло скульптора; быть хорошим человеком - такое же ремесло, только гораздо более нужное. Ради него-то и бросил Сократ все другие ремесла и зажил бедняком и чудаком. Ремесло это - в том, чтобы знать, что такое справедливость, благочестие, храбрость, дружба, любовь к родителям, любовь к родине и тому подобное. Именно знать: если человек знает, что такое справедливость, он и поступать будет только справедливо. Вы скажете: «Но ведь есть сколько угодно людей, которые знают, как надо бы поступить справедливо, а все-таки поступают несправедливо: кто по злобе, кто из страха, кто из корысти». Что ж, значит, они недостаточно знают, что такое справедливость, только и всего. Если бы знали по-настоящему, то не предпочли бы ей ни утоление злобы, ни безопасность, ни выгоду. Сократ никогда ничего не писал: он только думал и разговаривал. Как и все, он видел вокруг, что люди живут плохо, и 86 думал, какие нужно ввести порядки, чтобы жизнь стала хороша раз и навсегда. Но начинал он свою мысль издали. В чем же смысл философии Сократа? Прежде всего, Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему - проблему человека. Уже софисты отказались от познания природы, и это показало Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание, прежде всего, на самих себя. Метод Сократ также взял у софистов - метод убеждений, спора. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины. Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления. И именно в познании этого блага и состоит смысл философии. Сократу совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина. Доказать, что она существует, познать ее и жить сообразно с ней - вот истинная задача философии. Платон. (428-427 гг. до н.э. - 347 г. до н.э.) Однажды благородный афинский юноша услышал разговор Сократа и стал самым преданным его учеником. Его звали Платон, что значит «широкий»: так прозвали его за ширину плеч. А когда афинская народная власть казнила Сократа, он возненавидел эту народную власть на всю жизнь. Платон - первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью. До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа» и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону. Из 34 диалогов, написанных в форме бесед Сократа со своими 87 собеседниками, 23 считаются подлинными и авторство 11 диалогов подвергается сомнению. Начиная с Аристотеля, принято считать, что Платон исходил из гераклитовского учения о непрестанном изменении чувственного мира и сократовского метода познания посредством общих определений (Мет. I, 6). Сократ говорил: человек должен заботиться не о мироздании, а о своих человеческих делах: обдумать хороший поступок - и совершить его. Но ведь так же работает любой столяр: обдумает, какой он хочет стол, - и сделает его. При этом сделанный стол никогда не бывает так хорош, как задуманный: то рука дрогнет, то доска плохая попадется. Откуда же в уме у столяра его замысел прекрасного стола, если на свете он таких столов никогда не видел? Должно быть, он заглянул умственными очами в какой-то мир, где существует всемстолам-Стол и всем-горам-Гора и всем-правдам-Правда, - заглянул, увидел и постарался воспроизвести этот Стол в дереве, как Сократ старался воспроизвести эту Правду в хороших поступках. Самому Платону этот умопостигаемый мир виделся настолько ясно, что он так и назвал этот Стол и эту Гору «образами» стола и горы - по-гречески «идеями». В них нет ничего лишнего, ничего случайного, что всегда бывает в земных предметах, все прекрасно, выпукло и ярко: не стол, а сама Стольность, не гора, а сама Горность, а выше всех - Правда, Красота и Добро. В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит «идея» (образ, вид, наружность), иногда - «эйдос» (образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которая познается непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, идея камня, 88 человека и т.д. Каждый предмет познаваем, потому что его идея существует объективно, независимо от человека, неизменно, духовно. По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), они существовали до рождения и будут жить после смерти. До рождения человека его душа обитала в мире идей, видела идеи и познавала их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека душа, попав в тело, забывает все те знания, которые она имела до рождения, но, встречаясь с предметами, душа начинает припоминать то знание, которое имела до рождения, т.е. до воплощения в тело. Поэтому и возникает знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он вспоминает идею этого предмета. Платон описывает, каким образом возможно такого рода припоминание. Сократ доказывает своим собеседникам, что любой человек, даже самый необразованный, может вспомнить те положения, которые он знал до своего рождения. В качестве подтверждения Сократ просит привести ему юного раба-подростка, и в беседе с ним он задает ему вопросы так, что юный раб самостоятельно доказывает теорему о том, что квадрат гипотенузы прямоугольного равнобедренного треугольника равен сумме квадратов катетов. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши и стола, существует идея чаши и стола, некоторая чашность и стольность, на что Диоген возразил: «Чашу и стол я вижу, а чашности и стольности - не вижу». На что Платон ответил ему: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы увидеть стольность и чашность, у тебя нет ума» (Д.Л. VI, 53). Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом. 89 Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло употребление слова «идеальный» как совершенный. Идея есть полное совершенство всего предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли - что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому «идея» - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Таким образом, подводя некий итог сказанному, можно сказать, что идея – это сущность вещи, ее бытие, понятие о ней, идеал ее, истинное знание о ней. Теория познания и теория идей тесным образом связаны с учением о душе. Платон признает душу бессмертной, причем считает, что душа бессмертна в обе стороны: она существовала и до рождения человека, и будет существовать после смерти. Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, 90 вожделеющее начало – ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувств. От того, куда человек направит свою волю, зависит то, кем он становится: или любителем чувственных наслаждений, сибаритом, или волевым человеком, или, что лучше всего, как считает Платон, - философом. Государство, согласно Платону, должно быть едино, как живое существо: каждый член его знает свое дело, и только свое. В человеческом теле есть три жизненные силы: в мозгу - разум, в сердце - страсть, в печени потребность. Так и в государстве должны быть три сословия: философы - правят, стражи - охраняют, работники - кормят. Достоинство правителей - мудрость, стражей - мужество, работников умеренность. Счастливыми люди могут быть только в государстве, управляемом философами, - ибо оно идеально. Если государство истинно, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимы соответствующие преобразования не только в структуре государства, но и в воспитании граждан. Необходимо гармоничное сочетание гимнастики и искусства. Государство может иметь несколько форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания, монархия и аристократия. Правильной формой правления Платон считал аристократию, или монархическое государство, в котором правят философы. Учение о мироздании, о возникновении мира и Вселенной Платон изложил в диалоге «Тимей». Платоновское учение о сотворении мира сводится к следующему. Существует Демиург, богремесленник, который, взирая на имеющийся перед ним вечный образец, творит мир. Кто такой Демиург и что такое вечный образец? 91 Об этом Платон говорит, что первообраз был вечным: ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург – наилучшая из причин. Таким образом, по всей вероятности, вечный образец – это мир идей. Главная причина, по которой Демиург творит мир, это его благость. Демиург – это скорее не творец, а созидатель мира, ибо прежде созидания мира существует извечно мир идей (образец, на который Демиург взирает) и хаотичная беспорядочная материя, из которой и творится мир. В 388 г. до н.э. Платоном была основана Академия, и хотя она просуществовала вплоть до VI века нашей эры, но после смерти своего основателя представители его школы все чаще становились на позиции скептиков. Аристотель. (384/383 гг. до н. э. - 323 г. до н.э.) Аристотель - один из выдающихся представителей философской мысли античности. Философия Аристотеля оказала на последующую мысль огромное влияние, по степени воздействия его можно сравнить только с Сократом и Платоном. Аристотель в отличие от Платона и Сократа был не только философом, но и ученым, и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам - физике, биологии, а также по искусству и политике. Аристотель стоит у истоков многих наук, и действительно его можно назвать первым крупным ученымэнциклопедистом Европы. Аристотель родился в 384 г. до Р.Х. в городе Стагиры на северозападе Греции, рядом с Македонией. В 343 г. Аристотель уехал в столицу Македонии Пеллу. Сын царя Аминты III - Филипп II вспомнил о сыне своего врача и пригласил его для воспитания своего сына - Александра (впоследствии Македонского). Он воспитывал его 4 года, пока Александр не стал соправителем своего отца в 16 лет. 92 Аристотель был учеником Платона двадцать лет. А когда Платон умер, Аристотель сказал: «Платон мне друг, но истина дороже», покинул Академию и завел собственную школу - Ликей, при священном участке Аполлона Ликейского. Занятия он вел, не стоя перед сидящими, как Платон, а прохаживаясь с ними под навесом. Их прозвали «гуляющими философами» - перипатетиками. Все литературное наследие Аристотеля можно разделить на несколько групп: 1. Ранние диалоги: «О философии», «Эвдем», «Протрептик». 2. Естественнонаучные сочинения: а) по биологии: «История животных», «О частях животных», «О движении животных», «О происхождении животных» — первые серьезные работы по биологии, поэтому можно назвать Аристотеля основателем этой науки; б) по физике: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении» и «Метеорология»; 3. Философские работы; эта группа очень многочисленна и внутри нее можно выделить подгруппы: а) логические - работы по логике, получившие общее название «Органон» (орудие - греч.), ибо для самого Аристотеля логика была орудием для того, чтобы размышлять и ориентироваться в других науках; в «Органон» входят следующие работы: «Аналитика» I и II - где излагается его учение о силлогизмах, «Топика», «Категории», «Об истолковании», «О софистических опровержениях»; б) собственно философские - это «Метафизика»; в) психологические - «О душе» и 8 небольших трактатов; г) эстетические, или искусствоведческие - «Поэтика» и «Риторика»; д) этические - 3 этики: «Никомахова», «Эвдемова» и «Большая этика»; у Аристотеля было двое детей - дочь и сын, сына звали Никомахом, для него Аристотеля и написал одну работу: е) 93 политико-экономические - «Политика» и «Экономика». Название работы «Метафизика» возникло гораздо позднее, у Аристотеля этот термин не встречается. «Метафизика» - книга, состоящая из 14 отдельных книг, не представляет цельного произведения. Аристотель говорил так: есть не только стол, но и Стольность, не только гора, но и Горность. Но Платону кажется, что Стольность это что-то гораздо более яркое, прекрасное и совершенное, чем стол. А это неверно. Закройте глаза и представьте себе вот этот стол. Вы представите его во всех подробностях, с каждой царапинкой и резной завитушкой. Теперь представьте себе «стол вообще» - платоновскую идею Стольности. Сразу все подробности исчезнут, останется только доска и под ней то ли три, то ли четыре ножки. А теперь представьте себе «мебель вообще»! Вряд ли даже Платон сумеет это сделать ярко и наглядно. Нет, чем выше идея, тем она не ярче, а беднее и бледнее. Мы не созерцаем готовые «образы», как думал Платон, - мы творим их сами. Повидав сто столов, тысячу стульев и кроватей, сто тысяч домов, кораблей и телег, мы замечаем, какие приметы у них общие, и говорим: вот вид предметов «стол», род предметов «мебель», класс предметов «изделие». Разложим все, что мы знаем, по этим полочкам родов и видов - и мир для нас сразу станет яснее. Главным содержанием философии Аристотеля является исследование сущего, для чего «необходимо приобрести знание о первых причинах: ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина» (Мет. I, 3). Правда, в отличие от мышления, имеющего одно начало, у сущего таких начал, или причин, четыре. Четыре причины у Аристотеля – это: 94 1. Материальная причина; 2. Движущая причина; 3. Сущностная причина; 4. Целевая причина. У Платона мир похож на платоновское же государство: вверху сидит, как правитель, идея Стольности, а внизу ей покорно повинуются настоящие столы, У Аристотеля же мир похож на обычную греческую демократию: столы встречаются, выясняют, что в них есть общего и что разного, и совместно вырабатывают идею Стольности. Ведь каждый стол именно стремится быть столом, а каждый камень - камнем, точно так же, как желудь стремится быть дубом, а яйцо - птицей, а мальчик - взрослым, а взрослый человек хорошим человеком. Нужно только соблюдать меру: когда стремишься быть самим собой, а то и недолет и перелет одинаково нехороши. Что такое людские добродетели? Золотая середина между людскими пороками. Смелость - это среднее между драчливостью и трусостью; щедрость - между мотовством и скупостью; справедливая гордость - между чванством и уничижением; остроумие - между шутовством и грубостью; скромность - между застенчивостью и бесстыдством. Что такое хорошее государство? Власть царя, но не тирана; власть знатных, но не своекорыстных; власть народа, но не бездельничающей черни. Мера во всем - вот закон. А чтобы определить эту меру, нужно исследовать то, что ею мерится. Поэтому не надо понапрасну вперяться умственными очами в мир идей - лучше обратить настоящие свои глаза на мир окружающих нас предметов. Платон очень красиво говорил, каким должно быть идеальное государство, а Аристотель составляет 158 описаний для 158 настоящих греческих государств и потом уже садится за книгу 95 «Политика». Платон больше всех наук любил математику и астрономию, потому что в мире чисел и звезд порядок сразу бросается в глаза, а Аристотель первый начинает заниматься зоологией, потому что в пестром хаосе живых существ, окружающих человека, навести порядок труднее и нужнее. Здесь Аристотель сделал чудо: он описал около 500 животных и выстроил их на «лестнице природы» от простейших к сложнейшим так стройно, что его система продержалась две тысячи лет. Это Аристотель сказал: «Корни учения горьки, но плоды его сладки». Вопрос 4. Философия периода эллинизма: обзор философских школ и идей (эпикурейцы, стоицизм, киники, скептики, перипатетики). Великий поход Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.), помимо крупных политических перемен, привел к радикальному перевороту в греческом духовном мире, подведя черту под классической эпохой. Наиболее важным политическим следствием было крушение полисной системы. Жизнь изменяется, нарушается привычный ее темп. Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские акценты. Города-государства мало-помалу стали терять свою свободу и автономию, а также историческое влияние, которое уходило в прошлое. Новые монархи в Египте, Сирии, Македонии и Пергаме сконцентрировали в своих руках власть. Идеальная форма полиса как совершенного государства - разрушалась на глазах, теряла смысл и свою жизненную силу, диссонировала с духом новой эпохи. 96 Эллинистические монархии, возникшие на обломках александровой империи, в своей нестабильности породили понятие "подданный" вместо прежнего классического греческого "гражданин". Новое окружение не требовало более древних "гражданских добродетелей", а требовало, скорее, определенных технических навыков, которые не были обязательными для всех, но требовали специальной выучки. Управление общественными делами передается функционерам; солдат становится купцом, и постепенно рождается новый тип человека, который, не будучи ни античным гражданином, ни новым техником, перед лицом государства занимает позицию если не оппонента, то равнодушного нейтрала. Вот эту новую реальность пытались осмыслить новые философские течения, где политика и государство представали как морально индифферентные феномены, или как то, чего следует избегать. Так греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в "космополитизме", объявив отечеством весь мир, включив широким жестом в него не только людей, но и богов. Тождество человека и гражданина было нарушено, необходимо было искать новую идентификацию. Эта новая реальность была найдена - индивид. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабевали, ибо власть исходила от одного или немногих. Каждый из подданных, понимая, как мало от него зависит, оказывался перед необходимостью создания своего мира. Даже в Афинах, где античная гражданская жизнь, несмотря на репрессии, еще давала о себе знать, деградация старого идеала казалась уже необратимой. Человек с обретением собственной персональности становился свободным. Не удивительно, что с открытием индивидуальности не 97 могли не проступить эксцессы эгоизма и индивидуализма, социального индифферентизма. Духовная революция была настолько глубокой, что сохранять нравственное и интеллектуальное равновесие становилось все сложней. С разъединением человека и гражданина появились отдельно этика и отдельно политика. Старая классическая этика, включая аристотелевскую, исходила из тождества человека и гражданина, и этика была подчинена политике. Впервые в истории эллинистическая этика структурирует понимающая человека себя как как самостоятельная такового в его дисциплина, единичности и автономности. Эгоистические передержки возникали то здесь, то там, из ожесточения, от неумения справиться с этой новой проблемой индивидуальности. В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики. Все главные философские эллинистические системы - философия Эпикура (эпикурейство), стоицизм (философия стоиков), скептицизм (философия скептиков) направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира? Разумеется, продолжают свое существование и Академия, и Ликей, но не они задают общий тон в философии. Скептицизм был реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства. Была еще одна философская школа неоплатонизма, которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская школа первых веков христианства. Эпикуреизм. 98 Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье человека, нужно изучить природу человека, а для этого надо изучить природу вообще и исследовать познавательные способности человека, т.е. необходимы физика и теория познания, которую Эпикур называл каноникой. В теории познания Эпикур был сенсуалистом и считал, что критерием истины являются ощущения. Ощущения являются основой знания, они дают нам истинную картину мира и ошибаться не могут. Повторяющиеся ощущения образуют некий оттиск в душе, на основе которого возникает понятие воспринимаемого предмета. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях, т.е. умозаключения, могут быть ошибочными. Указав истинный – сенсуалистический – путь познания, Эпикур разрабатывает учение о природе. Физику он основывает на атомистической философии Демокрита и как и свой предшественник считает, что все тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Атомы чрезвычайно малы, и поэтому их нельзя увидеть. Между атомами – пустота, и поэтому скорости движения всех атомов одинаковы. Если бы пустоты не было, невозможно было бы движение. Механизм движения атомов находится в самих атомах. Атомы существуют, поскольку если бы тела делились до бесконечности, то они исчезли бы. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконечно, бесконечна и Вселенная. Быть счастливыми людям мешает постоянный страх - перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. Чтобы избавить людей от всех видов страха, и необходима философия. «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в 99 старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым, – пишет Эпикур Менекею. - Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно» (Д.Л. X, 122). Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Философия указывает, что надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях, - они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, болезни от переедания. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Душевное выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее. Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Для того, чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца человек, который может побеждать страсти своей души. Эпикурейский мудрец - это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п. Стоицизм. Основатель школы, Зенон Китийский, родился в городе Китии на о. Крите. Стоя – означает портик, то место в Афинах, где 100 собирались Зенон и его ученики. Основные представители римского стоицизма – Сенека (ок. 5 до Р.Х. – 65 по Р.Х.), Эпиктет (ок.50 – ок.140) и император Марк Аврелий (121-180). Стоики, как и эпикурейцы, делили философию на логику, физику и этику. Образно Зенон сравнивал всю философию с яйцом: логика - скорлупа, физика - белок, этика - желток. Логика есть исследование речи (от слова «логос» - слово). Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках, т.е. симеотике, тесно связанной с их теорией познания. В гносеологии стоики были последовательными сенсуалистами. Они считали, что все наши познания происходят посредством органов чувств. Только что родившийся человек имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом, образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие - имя предмета и реально не существует. В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един. Эпикурейцы утверждали, что мир состоит из атомов, а между атомами - пустота, стоики же говорили, что пустоты нет. Весь мир пронизывает духовная субстанция - пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы, или разума - движущей причины и цели развития мира. Если у эпикурейцев мир случаен, зависит от хаотического движения атомов и никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. 101 Стоики опирались на философию Гераклита, и считали, что субстанциальной первоосновой всего является огонь. Мир состоит из четырех элементов: огня, воздуха, земли, воды. Все возникает из огня и по прошествии мирового года, равного 10800 лет, вновь сгорает. Казалось бы, человек не может быть свободным, ведь все предопределено божественным разумом. Но человека имеет разум, который есть часть логоса, управляющего миром. И поэтому человек может познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. Судьба ведет любого человека, отличие мудреца от глупца в том, что «умного судьба ведет, а глупого - тащит». Свобода - это познанная и осознанная необходимость. Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке. Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков — апатия (бесстрастие). Скептицизм. Основателем античного скептицизма по традиции считается Пиррон, который родился в Элиде в 360 г. до Р.Х. и прожил 90 лет. Пиррон воздерживался от любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости сущности вещей. Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский: когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу. Метод скептицизма состоит в том, что скептик старается рассмотреть все явления и всѐ мыслимое, выясняет, что эти явления и 102 понятия могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным, доказывает, что таким образом возникает противоречие, так что одно суждение будет равносильно другому суждению. Вследствие равносильности суждений о противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. Каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений часто называют античным термином «эпохе». Заключения При рассмотрении философии Древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины, как в интеллектуальном, так и практическом направлениях. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Мы кратко рассмотрели историю античной философии. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей 103 общественной силой античного мира, а затем и всемирно- исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения. 104 Список литературы: 1. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней / Д. Антисери, Д. Реале. – Т. 1-2. Античность и средневековье. СПб: ПНЕВМА, 2003. 2. Антология мировой философии в 4-х т. М., 1970. 3. Антология мировой философии: Античность. Минск: Харвест; М.: АСТ, 2001. 4. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2009. 5. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993. 6. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии М., 1990. 7. Бутина-Шабаль С.Л. Античная метафизика: Страсти по бесплотному. М.: ПАРАД, 2005. 8. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989. 9. Гайденко П.П. История греческой философии в еѐ связи с наукой. М., 2009. 10.Грядовой Д.И. Философия. Общий курс: учебник для студентов вузов. М., 2011. 11.Джохадзе Д.В. Диалектика эллинистического периода. М., 2011. 12.Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. 13.История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1998. 14.Камнева Л.С. Ступени восхождения человека к истине в философии Платона // Философские науки. – 2007. – № 3. – С. 37-46 15.Кессиди Ф.Х. Сократ. СПб.: Алетейя, 2001. 105 16.Кисиль В.Я. Галерея античных философов: в 2 т. М.: ГРАНД: Фаир-Пресс, 2002. Т. 1. – 576 с. – Т. 2. – 576 с. 17.Лосев А. Ф. Платон. Аристотель / А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи. М.: Молодая Гвардия, 2000. 18.Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989. 19.Любимцев А.А. Линии Демокрита и Платона в истории культуры. СПб.: Алетейя, 2000. 20.Новая философская энциклопедия в 4-х т. - М., 2010. 21.Радхакришнан С. Индийская философия, М., 1993, т. 1 - 2. 22.Рассел Б. История западной философии. М.: Деловая книга, 2008 23.Уэвелл У. История философии греческих школ по отношению еѐ к физической науке. М., 2011. 24.Философия природы в античности и в средние века. / Под ред. Гайденко П. П., Петрова В. В. М.: Прогресс-Традиция, 2000. 25.Философия: учебник для бакалавров. Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2012. 26.Чанышев А. Н. Философия Древнего мира / А. Н. Чанышев. М.: Академический Проект, 2005. 27.Чаттерджи С., Датта Д., Введение в индийскую философию, М., 1955. 28.Эннес Дж. Античная философия. М., 2009. 29.Янков В.А. Истолкование ранней греческой философии. М, 2011. Старший преподаватель кафедры философии капитан полиции В.В. Неганов 106 107 ТЕМА 3 ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Вопрос 1 Социокультурные источники и философско-теологические принципы средневековой западной философии … Общая характеристика патристики, философские взгляды ее представителей. Философские идеи ранней, зрелой, поздней схоластики…………………….. Арабо-мусульманская средневековая философия………………………………... …………………………………………….. Вопрос 2 Вопрос 3 Вопрос 4 Заключение с. 5 с. 8 с. 11 с. 18 с. 23 Список литературы ..……………………………………………. с. 24 108 ВВЕДЕНИЕ Лекция « Философия средних веков» является первой частью темы 3 « Философия средних веков и эпохи Возрождения» и предназначена для курсантов и слушателей Московского Университета МВД России всех специальностей. Актуальность темы лекции Тема является одной из важнейших в курсе философии, преподаваемом в Московском Университете МВД России. Ее актуальность обусловлена тем, что сегодня, когда происходят беспрецедентные глобальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества, когда НТП коренным образом меняет не только природу, общество, но и человека, возникает острая необходимость формирования нового философского мировоззрения. В связи с этим, возрастает значимость изучения и глубокого анализа философских учений и концепций мыслителей средневековья и использования этих знаний применительно к современной эпохи. Теоретическая значимость лекции заключается в систематизации знаний по становлению и развитию философской мысли средневековья, являющихся фундаментом усвоения курса в целом. Материал данной лекции выполняет методологическую роль для курса философии и целого ряда социально-гуманитарных дисциплин, способствует межпредметных связей и установлению углублению уровня и актуализации понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, являющиеся обязательным компонентом 109 осмысления общечеловеческих ценностей и нравственных идеалов эпохи средневековья. Предметом лекции является философский анализ основных этапов и школ как западной философии, так и арабского Востока. Целью лекции мировоззренческого является представления формирование о взглядах у курсантов философов средневековья на окружающий мир и места в нем ЧЕЛОВЕКА. Задача лекции: понять и осмыслить содержание философскотеологических взглядов и концепций мыслителей западной Европы, VII – XIII в. н.э. и арабского Востока. 110 Вопрос 1. Социокультурные источники и философскотеологические принципы средневековой западной философии В хронологическом плане философия Средневековья составляет период времени, продлившийся примерно тысячу лет – от падения Римской империи (476 г н.э.) до становления эпохи Возрождения в Западной Европе (XIV-XV вв.). В силу исторических условий, Средневековая философия по своей сути, внутреннему содержанию значительно отличается от античной. Непрерывные распад войны, восстания, набеги варварских племен, рабовладельческого хозяйства и государства, крах республиканских режимов в Греции и Риме, имел своим следствием откат демократии. Отягчающим обстоятельством явилось также тотальное господство в духовной жизни средневекового общества католической церкви во главе с Ватиканом. Из царицы науки философия превращается в служанку богословия. Место подлинной науки надолго занял оккультизм с его верой в сверхъестественные потусторонние силы. В этот период начинаются гонения на философствующих «Еретиков», материалистов и эпикурейцев. Традиционное светское образование было заменено религиозной системой обучения и воспитания – от церковных школ начального обучения до инквизиция» духовных в течение семинарий пяти и веков университетов. физически «Святая уничтожала противников «истинного» христианского воззрения. Порывая с классическим наследием античной философии в целом, теологи Ватикана опирались лишь на те философские идеи прошлого, которые могли быть использованы для теоретического 111 обоснования теологи Ватикана. В первую очередь это относилось к отдельным сторонам философии Платона и Аристотеля. Тем не менее, и эпоха Средневековья знала выдающихся мыслителей, навсегда вошедших в историю философии: Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Пьера Абиляра, Уильяма Оккамы и др. Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего прежде всего своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306337) христианству статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира «из ничего»; догмат о божественном откровении – главном источнике знания. Все они являлись основными источниками философско-теологической мысли средневековой западной философии. В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из «царицы наук» античного периода превращается в «служанку религии». В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы: - принцип теоцентризма ( греч. Theos –Бог) обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он- источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее начало. В познании мира на 112 высшую ступень в системе знания помещается теология (греч. Theos – Бог, logos – слово, учение), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь». - принцип креационизма – (лат. Creation – создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом. - принцип провиденциализма – (лат. Providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение. - принцип персонализма (лат. Persona – личность), суть которого заключается в том, что человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность- это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идеи постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей. - принцип релявитизма (лат. Relativus - оносительный), согласно этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного 113 откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное откровение –значит понять волю Бога и тайны бытия. Перечисленные принципы сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья. Вопрос 2. Общая характеристика патристики, философские взгляды ее представителей В содержательном и временном плане в Средневековой философии можно выделить этап патристики (II – VIII вв.) и схоластики (IX-XIVвв.). Патристика совокупность (греч. Pater – отец) – представляет собой теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии- «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу. Апологетика, как ранний этап патристики (II-IIIвв.),сыграла важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители – Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др. защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии. Так, Юстин Мученик проповедовал, что философия, как и христианство, ведут к Богу. Она является необходимым инструментом для обоснования 114 догматов христианства. Наиболее яростным и непримиримым борцом с античной философией был Квинт Тертуллиан. Теософ, юрист, философ, «молот еретиков» был первым христианским мыслителем, писавшим на латинском языке, который впоследствии станет официальным языком католической церкви. Один из главных его тезисов – «философия породила все вымыслы, философы являются «патриархами еретиков». Он считал, что знание несовместимо с христианством. «Те, кто не мудрен, прост, больше годны для обращения, чем те, кто побывал в школах, библиотеках». Тертуллиан строго разделяет сферу действия разума и область религиозного сознания и веры. Разум помогает человеку познать самого себя и природу, а вера и откровение помогают познанию Бога. Для Тертуллиана вера выше разума, несовместима с ним, и только она ведет к истине. Следовательно, теология ( наука о Боге) выше философии и любой другой науки. Если античные философы считали науку служанкой философии, то христианские теологи превратили их обеих в служанок теологии. Второй этап патристики – догматика (IV-VIII) представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедание которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин - «Святой Августин» (354-430). Он родился в Северной Африке в Тогасе ( на территории современного Алжира) в семье римского чиновника. Получил образование в школе риторики в Карфагене и продолжил его в Риме и Милане. Знакомство с трактатами Цицерона пробудило интерес к философии. Поиски истины приводят его к манихейцам, но находит он ее только в христианстве. В 388г. он возвращается на 115 родину и становится активным деятелем христианской церкви. В 396г. был возведен в сан епископа. Написал большое количество произведений (около 100), крупнейшие из которых – «Исповедь», «Против академиков», «О троице», «О граде божьем», «О ересях». В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Это было необходимым условием для его борьбы с многочисленными сектами и враждебными течениями. Августин сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь принцип теоцентризма. Бог и мир- центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог отворил мир человека по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба – промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма. Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума, Августин находит методологический подход, суть которого в том, что только внутренний опыт дает человеку истину. Чтобы постигнуть истину (Бога), нужно углубиться в себя, в свою сверхчувственную душу. В ней, а не во внешнем, постоянно изменяющемся тленном мире, заключается источник истины. Божественное откровение связывает божественную душу человека с Богом, в связи с этим разум по отношению к вере находится в двояком отношении: - вера невозможна без разума, так как душа, лишенная разума, не могла бы воспринять божественное откровение, а затем усвоить его путем веры; 116 - разум необходим, чтобы вера стала прочной, он помогает в четких понятиях выразить то, что сначала усвоено путем веры. Таким образом, Августин обосновывает первенство веры, точнее религиозной веры ( а это не одно и то же), над разумом. В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде Средневековой философии – схоластике (IX-XVвв.). Вопрос 3. Философские идеи ранней, зрелой, поздней схоластики В буквальном смысле схоластика (греч. Schole- школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях. В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни и практики закостенелые суждения, умозаключения. В философии сформировавшийся, схоластика развитый, представляет достаточно зрелый собой этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии. Ранняя схоластика (IX- XIIвв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского. С IV по XII вв. В Европе произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI- X вв.) сменился его укреплением (XI- XIIвв.). это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и Греко-православную ( в 1054г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими изменениями в сфере культуры и 117 образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания. Схоластическая система раннего средневековья была разработана в произведении Иоанна Скота Эриугены (810-877) «О разделении природы». Согласно его учению, между религией и философией нет никаких противоречий. «Разве рассуждать о философии- это не то же самое, что изъяснять правила истинной религии, посредством которой первую и высшую причину всех вещей- Бога- и смиренно почитают, и разумно исследуют? Итак, истинная философия есть истинная религия и, обратно, истинная религия есть истинная философия». Решая проблему соотношения веры и разума, он доказывал, что между откровением и разумом нет противоречия. Именно разум является критерием правильного толкования Священного писания. О работе « О разделении природы» мыслитель выделял четыре ступени или четыре природы : - природа не сотворенная, но творящая (Бог-отец); - природа сотворенная и творящая ( Божественный ум, логос); - природа сотворенная и нетворящая ( мир конкретных вещей); - природа несотворенная и нетворящая (Бок как конечная цель). В своем учении Иоанн Скот Эриугена закладывает основы реализма -одного из главных направлений схоластики. В целом многие оригинальные идеи Эриугены не получили поддержки со стороны теологов и иерархов католической церкви, не нашли своих продолжателей, а в дальнейшем подверглись осуждению на Парижском соборе в 1210г. В XI-XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления Средневековой философии- реализм и номинализм. Объектом их дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий. 118 Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Контерберийский (1033-1109). Как глава архиепископства, он вел упорную борьбу с английскими королями за независимость церкви, пользовался большим авторитетом в католическом мире в качестве мыслителя, моралиста, политика, поэтому не случайно его называли « вторым Августином». В своих работах «Монолог», «Прибавление к рассуждению», «Почему Бог вочеловечился», он пытался рационализировать теологию, особенно теологию Святого Августина. Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум- это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского. Совершенно противоположную позицию по вопросу об универсалиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (10501123/25) – философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Его работы не сохранились, так как были уничтожены по приказу церкви, и мы можем судить о них, опираясь на критику его противников. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ 119 центрального догмата христианства- догмата троицы- привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Расцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном Соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике Средневековья. Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализма», Пьер Абеляр (1079-1142). Выходец из французской дворянской семьи, он был образованнейшим человеком своего времени. П.Абеляр – автор большого количества работ, среди них «Введение в теологию «Христианская теология», «Диалектика», «Да и нет», вызвавшие осуждение со стороны церкви. Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии – это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии- это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта. В вопросе об отношении веры и разума Абеляр отдает предпочтение разуму, возвышает его. Он обосновывает свой тезис «Понимаю, чтобы верить». По его мнению, понимание и познание невозможны без знания философии и диалектики. Тем самым он пытался вывести философию из-под влияния теологии, подрывал догматы христианского вероучения. Это не значит, что философ 120 выступал против церкви, наоборот, Абеляр всегда считал себя верным сыном церкви. Однако, Пьер Абеляр дважды осуждался церковными соборами в 1121 и1140 годах, его заставляли сжигать собственной рукой написанные произведения. Пап Иннокентий II осудил философа на «вечное молчание». Умер мыслитель в монастыре в Клюни. Второй этап развития ( XIIIв.) – зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274). Главные философские сочинения Фомы – «Сумма теологии» (оставшееся незаконченным), а также «Сумма против язычников» (1264). Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии веры и разума, выражающий соотношение теологии и философии. Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и, по возможности, должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога- центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся положение о триединстве Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие. 121 Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обосновании бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Первое из них основывается на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», - рассуждает Фома и господа католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии. Так, видный английский философ Роджер Бэкон (1214-1292) высказывает материалистические взгляды. В отличие от схоластов, в своем главном произведении «Большое сочинение» он указывает четыре причины, мешающие познанию. Это – доверие неосновательному авторитету; преклонение перед передним; сила привычки; собственное невежество; следование мнению толпы. За свои взгляды Р.Бэкон подвергался гонениям со стороны церкви и властей. Более 14 лет провел в монастырской тюрьме, а его труды неоднократно приговаривались к сожжению. Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (1256-1308), и томистами, приверженцами учения Фомы Аквинского. Иоанн Дунс Скот, шотландец по происхождению, учился в Оксфорде и Париже, затем преподавал там, являясь членом монашеского ордена францисканцев. Опорой же томистов служил доминиканский орден. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности, по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, 122 то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. философии и двойственной Подобное теологии, истины, разграничение получившее способствовало функций наименование укреплению теории позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития. Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (1285-1349). Главная его философская работа - «Сумма всей логики». Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, по Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Оккамовская теория познания получила наименование терминализма, поскольку термины, выраженные словами, рассматривались им как простейший элемент всякого знания. Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». «Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами. В сфере политики он отстаивал функции права в противовес папскому церковному абсолютизму. 123 Подводя итог взглядам представителей поздней схоластики: Р.Бэкона, Д.Скота, У.Оккама, необходимо отметить, что они отражали нарастание материалистических тенденций в развитии философской мысли Средневековья, подвергали серьезной критике основы господствующей системы теоцентризма. Вопрос 4. Арабо-мусульманская средневековая философия Особое место в философии средневековья занимают воззрения арабских мыслителей. Арабо-мусульманская философия возникает в VII веке и развивается вплоть до XIIIв. в контексте культуры, где доминирует ислам как ее источник. Основой же выступают античные учения отдельных философов, а также религиозная мусульманская литература. Под термином «Арабо-мусульманская философия» в научной литературе понимают философию разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Принцип единобожия (таухит) – идея единства бытия и единственности мироздания стало центральной темой исламской теологии и философии. Остановимся на взглядах наиболее известных представителей мусульманской философии. Выдающийся мыслитель арабского мира Аль-Фараби (IX-Xвв.) на первый план своей философии выдвигает разум и провозглашает его как одну из высших познавательных способностей человека, как мерило истины. В одной из своих работ («Философия Платона и еѐ части…») он рассуждает: 124 Как достигается счастье? Через знание (илм) и поведение (сира). Какого рода это знание? Оно [есть – С.А.] – знание сущности всего и всякого сущего. Каково поведение, дающее счастье? Это – добродетельное поведение2. Знание даѐт философия. Добродетельное поведение, «направляющее души к счастью», даѐт политика (сийяса). Они должны дополнять друг друга и существовать вместе. Следовательно, политик должен быть философом, а философ – политиком. АльФараби совершенно точно уясняет одну из базовых идей Платона в его учении об идеальном государстве, которым, по мнению греческого мыслителя, должны управлять мудрецы-философы. Чтобы построить государство, исполненное справедливости и счастья, Правитель должен обратиться к изучению некой идеальной модели такого общественного устройства. То, что существовало и существует – не образец для подражания, так как наполнено злом и страданиями. Поэтому, говорит аль-Фараби, – «должен возникнуть иной град, не такой как эти [ныне существующие – С.А.]». Аль-Фараби выдвигает концепцию «Добродетельного Града» (аль-Мадина аль-Фадиля). Арабское понятие «аль-Мадина» означает нечто вроде греческого «полиса» – т.е. города-государства. Важную роль в концепции аль-Фараби играет разум. Добродетельный Град организован на разумных началах, а его жители обладают знанием (а не просто верой) о том, что есть истинное счастье и живут в соответствии с этим знанием. Политическим Правителем является 125 философ. Он же выступает и руководителем (имамом) религиозной общины Града. Правитель имеет духовную связь с Вселенским Разумом (Деятельным Божественным Разумом), получает от него символические наставления, передаѐт их людям и стремится воплотить в действительность. Это мистическое Общение и является гарантией построения справедливого общественного объединения. Его разумное гармоничное устройство должно соответствовать устройству космоса и человеческого тела, части которых подчинены определѐнной «высшей цели». Такой принцип аналогии: микрокосм (человек) – общество (Добродетельный град) – макрокосм (Вселенная) – характерен для всей арабской мысли, которая впитала фундаментальные идеи античной философии, а через неѐ и мистическое учение суфиев – некоторые постулаты герметической мудрости. Град имеет иерархическую структуру: Правитель, властвующие, подданные, простолюдины. Фараби считает необходимыми не только благой пример, поощрение, любовь к подданным, но допускает и применение насилия – для искоренения «злых людей» и назидания добрым. И всѐ же высшего счастья душа достигает не в земном мире, а после освобождения от тела – в надземном. Если происходит полное очищение души, она уже не нуждается в теле. Соединяясь с Деятельным (Божественным) Разумом, она становится истинно бессмертной. Но это происходит не часто. Если душа не достигла «совершенства», то после смерти тела она распадается на первоэлементы. Но душа, ставшая «совершенной», может получить 126 бессмертие и при жизни тела. Именно это аль-Фараби называет «другой жизнью» – т.е. жизнью высшей и вечной. Противоположностью «недобродетельные Добродетельному города». Их Граду Фараби являются разделяет на: невежественные, безнравственные и заблудшие. Социально-философская концепция аль-Фараби повлияла на многих арабских философов, использовавших и развивавших в своих произведениях идеи учения о Добродетельном Граде. Ибн Сина (Авиценна) X-XI в.н.э.- арабский философ, естествоиспытатель, врач. Мир, согласно Ибн Сине, есть эманация Бога, понимаемого в качестве первопричины и перводвигателя. В результате серии эманаций появляются иерархически организованные умы, души и тела космических сфер. Возникновение материального мира не акт, но процесс. Таким образом, Ибн Сина практически вплотную подходит к идее эволюционизма, неслучайно его обвиняли в ереси и даже атеизме. Под действием Бога всѐ переходит из состояния возможности в состояние действительности и существует во времени и пространстве. Универсалии пребывают в трѐх видах: 1) до вещей в божественном разуме; 2) в единичных вещах как их сущность; 3) после вещей в разуме человека как понятия об этих вещах. Точно такое же решение проблемы универсалий спустя более двух веков в Европе выдвинет Фома Аквинский. Ибн Сина уделяет внимание социальной проблематике. В Европе он больше известен как основоположник арабской медицины. Хотя, на самом деле, это был поистине энциклопедический ум, подобно греку Пифагору, итальянцу да Винчи, русскому Ломоносову. 127 По убеждению Ибн Сины, человек имеет социальную природу. Он нуждается в обществе для реализации своих материальных и духовных потребностей. В обществе человек осваивает и привыкает исполнять нормы поведения, что составляет его важное отличие от животного. Следуя сложившейся традиции, Ибн Сина пытается нарисовать социально-политический эскиз совершенного общества, именуемого «Справедливым Градом» (аль-Мадина аль-Адиля). Начинает он с объяснения того, кто должен править таким Градом. Решение этой проблемы у него несколько отличается от взгляда, характерного для исламской традиции. Совершенные люди, по его мнению, должны обладать способностью непосредственного восприятия мира форм. «Они постигают наяву положения тайного мира, – пишет Инб Сина, – путѐм мышления и получают откровение»1. Иными словами, арабский мудрец указывает на людей, обладающих пророческими способностями и духовной связью с Миром Высшим и его Существами («ангелами» и т.д.). Только такой человек – философ-пророк может быть Правителем Справедливого Града. Он владеет мистическим и рациональным познанием, ему доступно эзотерическое и экзотерическое знание. Подобно Платону, Ибн Сина устанавливает в своѐм Граде три основные сословия: устроители (организаторы-управленцы), стражники и ремесленники. Четвѐртое сословие – это те, кто по своей природе не воспринимают добродетель. Они должны служить другим людям или, проще говоря, быть рабами. К ним Ибн Сина относит отсталые, полудикие народности. Важная роль в Справедливом Граде отводится браку, сотрудничеству и обмену. Законы не должны 128 возводиться в ранг нерушимых догм. По мере развития сообщества они должны заменяться на более совершенные. Ибн-Рушд (Аверроэс- лат. транскрипция) 1126-1198г.г. Средневековый арабский ученый и философ, живший в Испании в период кордовского халифата. Доказывал вечность, несотворенность материи и движения, отрицал бессмертность индивидуальной души и загробную жизнь. Своей философией Ибн-Рушд обращается к исходному положению ранних арабских философов – человеческое счастье достигается только в обществе. В его модели Добродетельного Града находят отражение многие позитивные идеи предшественников. Он выступает против теологов, которых считает виновными в нарастающих расколах единой мусульманской общины арабского мира. Призывает очистить от вековых наслоений первоначальные духовные законоустановления. Подчѐркивает роль пророка-философа в разумной и справедливой организации общественной жизни. Обосновывает важность просвещения и воспитания народа, соподчинение и разделение труда в Добродетельном Граде. Критикует «заблудшие города», целью которых явились нажива и удовольствия. И, наконец, высказывает поистине революционную для исламского общества той, да и современной, эпохи мысль о том, что женщина равна мужчине и может достигать выдающихся успехов в музыке, политике, философии и других областях практической и духовной жизни. За свои взгляды Аверроэс жестоко преследовался как мусульманской, так и христианской артодоксией. Со смертью Ибн Рушда долго, в течение многих сотен лет, никто в арабском мире не обращался к идее Добродетельного Града. 129 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Падение античного рабовладельческого общества привело к упадку в развитии философской мысли. Исходя из господствующей религиозной идеологии, в средневековой философии можно выделить 2 направления. В Европе- христианская, в переднее Азии, Аравии, арабоязычных странах- мусульманская. В средневековой западной философии мы находим как ортодоксальные религиозно-философские течения, так и оппозиционные, по отношению к религиозной ортодоксии, учения, сыгравшие позитивную роль в истории. Основной ее чертой, по мнению Гегеля, являлся авторитаризм, который исходил из того, что догматы вероучения, положения « отцов церкви» являются непререкаемыми истинами. Отсюда проистекает, указывал Гегель, несвобода схоластической философии, скованной рамками священного писания. Вместе с тем, немецкий философ обращал внимание и на известные достижения схоластики в разработке гносеологической и логической проблематики. В арабской философии ортодоксальные религиозно- богословские учения о превосходстве веры над разумом, вели ожесточенную борьбу с приверженцами «фалсафа», рационального постижения мира, провозгласившего разум, как высшую познавательную способность человека. В целом философия средневековья, несмотря на догматизм и схоластику, сыграла значительную роль в развитии философского мировоззрения человечества, благодаря взглядам как мыслителей 130 западной Европы: Ф.Аквинского, А.Кентерберийского, У.Оккамы, так и арабских философов: Аль-Фрараби, Ибн-Рушда, Ибн-Сины и др. ЛИТЕРАТУРА 1. Аблеев С.Р. История мировой философии.-М.,2005. 2. Алексеев П.В. История философии:учеб. Для студентов вузов. М.,2006. 3. Бруно Дж. Диалоги.-М.,1949. 4. Грядовой Д.И. Философия: Структурированный учебник :учебник для вузов. –М.,2003. 5. Грядовой Д.И. История философии.-М.,2009. 6. Золкин А.А. Философия.-М.,2005. 7. Макиавелли Н. Государь.-Спб.,1869. 8. Миголатьев А.А. Философия.-М.,2001. 9. Мор Т. Утопия.-М.,1978. 10. Орлов С.В. История философии: история античной философии, философия Нового времени,немецкая классическая философия, философия XIX-XXI веков.-М.,2006. 11. Шевченко М.Д. История западноевропейской философии (докантовский период).-М.,2000. 12. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства / К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч. 2-е изд.-М.,т.21. Доцент кафедры философии к.ф.н., доцент Н.П. Гончаров 131 132 ПЛАН Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Социокультурные предпосылки философии Нового времени. Формирование научной картины мира………………………………... Вопрос 2 Вопрос 3 Вопрос 4 Вопрос 5 с. 3 с. 5 Английская эмпирическая философия ХVII – XIX веков……………………...………........... с. 10 Западноевропейская рационалистическая философия ХVII- XVIII веков……………….. с. 17 Философия эпохи Просвещения……………… с. 36 Немецкая классическая философия ХVIIIXIX веков………………………………………. с.50 Заключение ..…………………………………………………. с. 83 Список литературы ..…………………………………………………. с. 85 133 ВВЕДЕНИЕ Лекция по теме «Философия Нового времени (17-19 веков) входит в раздел 1 «природа и сущность философского знания» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского Университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции Данная тема относится к числу важнейших тем в курсе философии, преподаваемом в Московском Университете МВД России. Ее актуальность обусловлена тем, что в настоящее время, время фундаментальных изменений во всех сферах жизни общества, время победы научно-технической революции, коренным образом изменяющей природу и общество, возникает острая необходимость формирования нового философского мировоззрения. В связи с этим возрастает и значимость изучения, переосмысления и глубокого анализа философских учений и концепций прошлого и использование этих знаний применительно к современности. Теоретическая значимость лекции заключается в систематизации знаний по становлению и развитию философской мысли, являющихся фундаментом усвоения курса философии в целом. Материал данной лекции выполняет методологическую роль для всего курса дисциплины и целого ряда социально0гуманитарных дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания разъяснения ключевых терминов и моментов научного знания в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, являющиеся обязательным компонентом 134 получения высшего образования как любого (в том числе гражданского), так и будущего офицера полиции, изучающего соответствующие специальные дисциплины в ведомственном ВУЗе системы МВД. Предметом лекции является философский анализ основных этапов, школ и направлений западной философской мысли Нового времени 17 – 19 веков. Структурно материал лекции включает в себя следующие основные части: 1) социокультурные предпосылки философии Нового времени. Формирование научной картины мира; 2) английская эмпирическая философия 17 – 18 веков; 3) западноевропейская рационалистическая философия 17 – 18 веков; 4) философия эпохи Просвещения; 5) немецкая классическая философия. Задачи лекции: - определить основные исторические этапы становления и развития западноевропейской философии, выявить их специфику и определить вклад в развитие истории мировой философской мысли в целом, проанализировать различия и взаимосвязи различных философских школ и направлений 17 – 19 веков, - дать общую характеристику и анализ английской эмпирической философии 17 -19 веков; - дать общую характеристику и анализ западноевропейской рационалистической философии 17 – 19 веков; - дать общую характеристику и анализ философских направлений эпохи Просвещения; 135 - выявить особенности, место и роль немецкой классической философии в развитии мировой философской мысли. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих лекций по истории философии. Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании концептуальных основ последующего изучения философии, выявлении базовых философских проблем, школ и направлений по всем ключевым темам курса. 136 1. Социокультурные предпосылки философии Нового времени. Формирование научной картины мира. После времени длительного господства феодализма в Европе, начиная с 17 века наступила эпоха относительно быстрого развития капитализма. Постоянно расширялась сфера применения наемного труда в мануфактурном производстве, основанном на постоянно углублявшемся разделении труда и его кооперации. Все сферы жизни общества претерпевали самые серьезные изменения, вызванные прежде всего экономическими причинами. Первая стадия капиталистического производства непосредственно предшествовала его промышленной стадии, что характеризовалось увеличением объема как внутренней, так и внешней торговли. Эпоха великих географических открытий, начавшаяся в 15 веке, открыла новые земли и морские пути. Складываются новые колониальные империи: с 16 века французская, затем британская, испанская, португальская, голландская и др. Буржуазные революции 16-17 вв делают Нидерланды и Англию центрами экономического и политического развития Европы, с общеэкономическим подъемом, распространением торгово-денежных отношений и связей с внеевропейскими государствами и колониальными владениями, что значительно усиливает значение конкретной социальной практики. Буржуазия набирает силу, упрочивает свои позиции, что сопровождается повышением роли светской и гражданской власти. Постепенно ослабевает религиозное влияние на все сферы жизни общества, что отражается на развитии науки и философии. 137 Эти существенные перемены в значительной мере значительно обусловили серьезные сдвиг в развитии европейской философии от схоластики к обобщению и осознанию новой социальной реальности, чему в значительной мере способствовали и успехи естествознания этого времени. Перемены, произошедшие в науке Нового времени, начинаются еще в 16 веке, когда великий польский астроном Н. Коперник обосновывает новую гелиоцентрическую систему мира. Одним из родоначальников естествознания новой эпохи становится итальянский ученый Г. Галилей (1564- 1642), сделавший целый ряд открытий в области теоретической и практической механики. На философскую мысль 17-18 вв огромное влияние оказал английский физик И. Ньютон (1643-1727), чьи труды в области астрономии, математики, механики и философии были поистине значительными – «Математические начала натуральной философии» (1687), «Оптика» (1704). Наука Нового времени значительно обогатилась множеством различных научных открытий, среди которых можно отметить открытие существования атмосферного давления и вакуума, а также изобретение ртутного барометра известным итальянским физиком Э. Торричелли (1608-1647), введение понятия химического элемента и анализа, а также экспериментального метода в химии английским ученым Р. Бойлем (1627-1691). Основателем современной физиологии и эмбриологии считается английский врач и анатом У. Гарвей (15781657). Эти и другие крупнейшие научные открытия в области естествознания сделали науками первоочередной важности в первую очередь экспериментальные науки – физику и механику. 138 Поскольку в Новое время в духовной жизни общества на передний план выступали философские проблемы познания и оно приобретало опытный характер, английская философия 17-18 вв называется обычно эмпирической и представлена двумя основными ветвями. Это материалистический эмпиризм 17 века развивали в своих учениях Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк, а идеалистический эмпиризм в английской философии 18 века получил распространение в связи с работами Дж. Беркли и Д. Юма. В странах континентальной Европы с 17 века возобладало другое направление – классический рационализм. Философы ищут основной метод познания, позволяющий постичь абсолютную истину, основой которого некоторые из них считают чувственный опыт, выдвигая и обосновывая при этом идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания. Это отражается в философии таких мыслителей, как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк. Для философии Нового времени характерны: - секуляризация науки, т. е. освобождение ее от церковного влияния, - полный приоритет разума, где признается только один авторитетразум ( Т. Гоббс), - полный приоритет научного знания, способного обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон), - вера в практически действенную мощь научного знания в освоении и подчинении человеком природы при условии применения при этом эффективных методов научного познания (эмпирический метод Ф. Бэкона, метод «чистого разума» Р. Декарта, способность действовать во всех науках и т.д.). 139 В процессе поиска главного метода познания произошло разделение философов на сторонников эмпиризма (от лат. «опыт») и рационализма (от лат. «разум). Основные положения эмпиризма можно выделить следующим образом: - основа познания – опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (чувственном восприятии) – таков девиз эмпириковсенсуалистов (от лат «ощущение), - единственный источник знания – опыт. В разуме человека нет никаких врожденных идей, представлений и знаний, поэтому содержание всех знаний человека в конечном счете сводится к опыту, - «чувственные данные» проверяются экспериментом, значит, познание идет от частного, опытного знания к обобщениям и выдвижению гипотез и теорий. Эмпиризм – учение, признающее чувственный опыт единственным источником знания. Основные положения рационализма: - основа познания – разум, так как он способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте, - сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания, потому что в разуме человека содержится независимо от опыта ряд идей, и они существуют на основе ощущений, - основа истинного метода заложена в самом уме, а мышление основано на интуиции и дедукции. Используя дедукцию как метод, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания. Это и есть рационалистическо-дедуктивный метод – единственно 140 истинный метод в философии и всех науках (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) Рационализм – учение, утверждающее первенство разума в познании, независимость разума от чувственных восприятий. Таким образом, основные философские направления Нового времени можно представить в следующем виде: - английская эмпирическая философия 17-18 вв, имеющая следующие составляющие: - материалистические: эмпиризм Ф. Бэкона и Т. Гоббса, сенсуализм Дж. Локка; -идеалистические направления: субъективный идеализм Д. Беркли, агностицизм Д. Юма; - западноевропейская рационалистическая философия 17-18 вв: - дуализм Р. Декарта, - картезианство А. Арно, П. Николя, Б. Паскаля, Л. Де Лафоржа, Ж. де Кордемуа, И. Клауберга, А. Гейлинкса, Н. Мальбранша, Ж. Рого, П. С. Режи, Г. де Руа, Б. де Фонтенеля, Б. Беккера; - рационализм Б. Спинозы, - объективный идеализм Г. Лейбница; - французская эмпирическая философия 18 века П. Гассенди. 2. Английская эмпирическая философия 17 – 18 веков. Материалистическая тенденция в эмпиризме 17 века присуща воззрениям Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Дж. Локка, а идеалистическая 141 характерна для эмпиризма 18 века, она возобладала в английской философии 18 века и получила распространение в трудах Дж. Беркли и Д. Юма. Для стран континентальной Европы, начиная с 17 столетия, становится характерным другое направление – классический рационализм. В конце эпохи Возрождения в Англии, как и в других странах Европы, пробуждается и набирает силу философская мысль, что обусловлено социально-экономическими причинами и развитием новой европейской культуры. К началу 17 века Англия из-за раннего и бурного развития капитализма становится одной из передовых стран Европы. Развитие капитализма способствовало формированию нации, национального рынка и национальной культуры. Важнейшее направление эмпирической философии этого времени представляют труды Ф. Бэкона, которого принято также считать основателем опытных наук Нового времени и индуктивного метода познания. Ф. Бэкон является крупнейшим философом, сыгравшим значительную роль в развитии материалистических воззрений на природу. Ему принадлежит ряд работ, посвященных проблемам науки и научного познания. Несмотря на свою религиозность, Бэкон отделял естественнонаучное познание от теологического, в частности, в своем труде «О началах и истоках» он рассматривает проблемы, связанные с онтологией Парменида, материалистическими взглядами Милетской школы, Гераклита, Демокрита. Не противопоставляя науку вере, философ обращает внимание на то, что в области научной деятельности необходимо исходить из обоснованности и перспективности проверяемых опытным путем идей, правильности 142 выбора методов получения нового знания и эффективности эмпирического подтверждения сделанных выводов. Бэкон по праву считается родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки. Он считал, что непосредственное участие органов чувств человека в познании природных вещей и процессов необходимо, но научное знание невозможно, если оно экспериментально не доказано, необходим опыт. Характерно, что индуктивный метод (эмпиризм) Бэкон рассматривает не столько как философское учение, сколько естественнонаучное, или даже физическое, считая, что не будет никакой метафизики после обретения истинной физики, за пределами которой нет ничего, кроме божественного. По мере развития философии и естествознания все явственнее обнаруживались преимущества индуктивного метода, основанного на использовании данных наук и опыта Нового времени. Одним из серьезных недостатков философии Бэкона можно считать то, что его материализм носил механический характер, распространялся лишь на природу и не освободился полностью от влияния теологии. Кроме того, Бэкон был решительным сторонником потенции разума, выдвинув ставшую широко известной впоследствии «теорию идолов», под неадекватные которыми подразумевались представления, заблуждения присущие и людям предрассудки, затрудняющие процесс познания и само развитие науки. Большое внимание Бэкон уделял и проблемам политики, нравственности, истории общественной мысли В конце своей жизни разносторонний талант Бэкона проявился и в философской повести «новая Атлантида», где он выступает как 143 сторонник прогресса науки, техники и производства, хотя в отличие от Т. Мора и его иллюзий, не строил иллюзий социальных. Его утопический остров в Атлантиде копирует всю ту же британскую монархию, в которой премьер-министром был сам Бэкон. Дальнейшее развитие английский материализм получил в творчестве Т. Гоббса, где проводится его дальнейшее развитие и систематизация в основном за счет внедрения математических средств, что напрямую связано с общими успехами механики того времени и других точных наук физико-математической группы, а также с непосредственным влиянием на самого философа Галилея. В творчестве ученого отразились его глубокое знакомство с античной философией и художественной классикой, знание греческого и латинского языков. В своей теории познания Гоббс исходил из принципиальной познаваемости мира. Философию Гоббс трактовал как теоретическое знание о природе (естественных телах) и о государстве. В свою очередь в учение о государстве он включал этику (знание о нравах), и политику (науку о гражданских обязанностях), т. е. в его философии отражаются идеи как философии, так и естествознания, эмпиризма и рационализма, дедукции и индукции, человека, государства и общества. В своих рассуждениях о государстве он при ходит к мысли, что государство- самое высокое и ценное, что создало человечество и именно благодаря ему оно и сохранило себя. Это ничто иное, как «смертный бог», под властью и защитой которого находятся люди, государство добро и зло, внутри общества и вовне, где оно воюет с другими государствами. 144 Концепция договорного государства сыграла значительную роль в развитии теории государства и права не только в 17 веке, но и легла в основу взглядов французских материалистов, в особенности Ж.-Ж. Руссо. Со взглядами на государство, его происхождение и функции связано отношение Гоббса к морали и религии. Нравственным он полагал разумное, добродетельное поведение людей, способствующее укреплению в обществе порядка и надлежащему, строгому исполнению установленных государством законов. Религия виделась им как плод невежества и страха людей перед неподвластными им силами – общественными, Наибольший систематизацией вклад природными Гоббса материализма 17 в века и надприродными философию в его связан с механической, метафизической форме и философско-правовом оформлении идей о договорном (земном или божественном) государстве. Английская философия 17 века представлена не только крупными материалистами, но и выдающимся философом – субъективным идеалистом Джорджем Беркли (1685-1753). Философский субъективизм Беркли нашел свое проявление при рассмотрении широкого круга мировоззренческих проблем и прежде всего учения о сущем и теории познания. Онтология Беркли сводилась к тому, что сущее представляют собой бог и души людей с их врожденными идеями и ощущениями. Существование других реальностей, живых и неживых, неодухотворенной природы, их предметов рассматривается в зависимости от человеческого разума и его рефлексии, определяющего принципа субъективного идеализма. 145 В своих онтологических взглядах Беркли исходил из тождества вещи и мысли, считая, что вещь не существует вне сознания человека и независимо от него.. Философия Беркли оказала большое влияние на последующее развитие идеалистического направления философской мысли Запада, его противостояние материализму и атеизму, и особенно сказалось на формирование философского скептицизма Д. Юма, философию позитивизма, формализма и эмпириокритицизма. Ряд крупных английских философов 17-18 веков замыкает Давид Юм (1711- 1776), который является одним из ведущих эмпириков своего времени, историк, моралист и психолог, представитель европейского скептицизма и агностицизма. Из самых известных его произведений можно выделить «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (1739-1740) в трех томах, «Исследование о человеческом познании» (1748), «Исследование о принципах морали»(1751), «Естественная история религии»(1757), «Диалоги о естественной религии»(1779) и др. Основные направления его творчества были посвящены прежде всего человеку и религии. В одной из глав «Трактата о человеческой природе», посвященного скептицизму по отношению к чувствам, в духе философии «здравого смысла» указывалось на то, что для большинства людей ощущения есть их истинные объекты, поэтому существование называется безразлично объектом или восприятием. Эта та же субъективистская позиция, что и у Беркли: существование внешней материальной субстанции определяется не как данность или реальность, а в зависимости от рефлексии индивида, сомнительной 146 Как философ-обществовед и историк, Юм высказывал свои взгляды по социально-экономическим и политическим вопросам, чему способствовало его личное знакомство с такими известными деятелями науки и культуры как А. Смит и Ж.-Ж. Руссо. Он считал ошибочной концепцию «естественного состояния» человека и общества и соответственно теорию «общественного договора». Для образования института государственности, полагал он, имели первостепенное значение такие факторы, как внешние конфликты, захват и утверждение власти, традиции подчинения ей. Юм не исключал возможность гражданского неповиновения, но предупреждал, опираясь на опыт истории Англии, который он тщательно изучал неповиновение, и бунт, профессионально описывал, могут в породить что обществе такое тяжелые последствия, власть толпы (охлократию). В трактовке собственности философ выделял не только экономические, но и политические аспекты, указывал на роль интересов людей в обладании собственностью. В целом философия Юма достаточно противоречива и не все ее положения выдержали несомненным является историческую проверку временем, то, обладает несомненными что она но достоинствами, особенно там, где речь идет о самой человеческой природе. 3. Западноевропейкая рационалистическая веков. философия 17 – 18 147 Западноевропейский древнегреческой подразумевал рационализм философии закон, Логоса, порядок – начинается под нечто которым вечное, от Гераклит всеобщее и необходимое. Впоследствии под Логосом греки стали понимать единство слова и мысли (мысль в слове), разум (человеческий и космический), а также логический принцип, метод, универсальный критерий. В начале нового летосчиления в Средние века от отождествлялся с Христом. Различие разума и рассудка, идущее от Платона и Аристотеля, в античную эпоху фиксировало два неодинаковых состояния духовного мира человека. Рассудочный тип характеризовался созерцательностью, отвлеченностью и отрешенностью от мирских дел и забот, что находило свое выражение в соответствующей философии, отчужденной от опыта. Несмотря на то, что в условиях античности, в Средние века и эпоху Возрождения рациональное начало в философии получило значительное развитие, тип рационализма, присущий этому историческому периоду, длившемуся более двухсот тысячелетий (6 век до н. э. – 16 век н.э), можно считать доклассическим. В 17 веке с Рене Декарта берет свое начало качественно новый тип рационализма – классический. Он отразил в своем возникновении и последовательном развитии всю совокупность изменений, которые произошли в объективном мире, т. е. в природе, обществе, человеке, его познавательной деятельности. Характеризуя классический европейский рационализм, необходимо выделить присущие ему основные аспекты: 1) онтологический рационализм, имеющий такие формы проявления и выражения как идеализм, креационизм и панлогизм. Идеалистическое 148 направление в философии и близкий к нему религиозный подход – фидеизм руководствовались тем, что дух, разум, сознание индивида или мировой разум (бог, абсолютная идея, мировая воля) выступают как первичное начало, самодостаточная субстанция бытия. Креационизм – религиозно-философское учение о сотворении мира в едином творческом акте всемогущей и всесильной, сверхъестественной и потусторонней, разумной инстанции – бога. Панлогизм – тождество бытия и мышления, сущее – не что иное как осуществление логизированной деятельности мирового разума, его волевого целеполагания. 2) гносеологический рационализм, употребляемый как понятие в собственном смысле, т. е. как одно из основных направлений в теории познания, наряду с эмпиризмом. С этой точки зрения необходимо различать классический рационализм, сложившийся в европейской философии 17- 19 вв и характеризовавшийся крайностями сциентических (научных) подходов к познанию и оптимальный или сбалансированный рационализм, свободный от абсолютов и признающий важной значение начальной, чувственной ступени познания. Такой рационализм в основном выходит за исторические рамки рационалистической классики. 3) аксиологический (ценностный) рационализм, в котором аккумулированы ценности, нормы и идеалы, выработанные в течение многих веков европейской и мировой культурой и цивилизацией. Речь идет не только об интеллектуальных ценностях, но и о более широкой совокупности идей, теорий, учений, концептуальных установок, носящих рациональный характер. В них выражены мировоззренческие позиции разной социальной направленности, опосредованные разумом цели, потребности и интересы людей; ценностно-предметное 149 отношение интеллекта к материальному и идеальному, к религии, искусству, судьбе, оценочные представления о жизни, смерти и бессмертии; логизированные представления ретроспективного, актуального и перспективного свойства и др. Европейский классический рационализм возник и прогрессировал на принципиально другой научной платформе, чем это было когда-либо в прошлом. Уже в середине 15 века, когда началась эпоха Великих географических открытий и было изобретено книгопечатание, формировались исходные исторические предпосылки для интенсивного технических наук. развития естественных, Особенно быстро общественных развивались и математика, физика(механика), астрономия, оптика, ботаника. В 16- 17 вв естественные науки обогатились крупными трудами и открытиями Н. Коперника, Д. Бруно, Г. Галилея, в 17-18 вв – И. Ньютона, Ж. Бюффона, М. В. Ломоносова, К. Линнея и др. В общий прогресс науки, в которой рационализм получал свое наиболее полное и завершенное выражение, большой вклад внесли представители оживавшего обществоведения. В 16 веке, которым завершалась эпоха Ренессанса и предвосхищалось новое время, в области социальных и политических наук заявили о себе такие мыслители как И. Макиавелли (основоположник политической науки), Э. Роттердамский (ученый-гуманист и миротворец), Т. Мор (социалист-утопист) и др. Эту передовую традицию светской общественной мысли в 17 веке продолжили и развивали Г. Гроций (юрист, теоретик в области войны и мира), Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо и др. Таким рационализма образом, характерной является особенностью фактическое слияние европейского трех ветвей 150 теоретического знания: философского, общественно-научного и социального (прежде всего политического и правового). Нередко деятели науки и просвещения, соединявшие в себе все ветви этих знаний, успешно синтезировали их, разрабатывали содержание, методологию разных наук и общезначимые принципы. В значительной мере философия, начинавшаяся с Декарта – это новая методология науки. В широком плане рационализм подверг сомнению и критическому осмыслению изжившую себя систему мировоззренческих взглядов, господствовавших в Европе длительный период. Своеобразным продолжением достоинств европейского классического рационализма стали его слабости и недостатки, обусловленные историческими обстоятельствами. Прежде всего здесь имеется в виду метафизичность философского рационализма 17-18 вв. это одна из его характерных черт и особенностей, проявившаяся в утверждениях, что такие логические признаки достоверного знания, как всеобщность и необходимость могут либо непосредственно обеспечиваться функционированием самого разума, либо они выводятся из понятий, которые присущи человеческому уму (душе) врожденно, или могут быть почерпнуты из понятий в виде задатков ума. Обратной стороной такой метафизической абсолютизации возможностей разума явилось существенное понижение роли опыта и опытных обобщений. Рационализм полученные знания отказывал об им в окружающем способности мире. удостоверить Такая концепция понимания противопоставляла рационализм эмпиризму, трактовала их как разные сущности, а не как последовательные ступени или уровни единого процесса познания. Такая ограниченность была 151 присуща и эмпиризму, что выражалось в возвеличивании роли опытного познания в ущерб теоретическому. Взаимное противопоставление рационализма и эмпиризма коренились в забвении диалектики, разрыве единого целого (познания) на его составные части и рассмотрение их в качестве самостоятельных, независимых друг от друга и самодостаточных, самоценных источников получения знания. Эта общая причина для эмпиризма конкретизировалась в абсолютизации законов механики и механического движения, их распространении на другие сферы бытия. Для рационализма – в той же абсолютизации, но уже познавательных функций ума, умственной деятельности. Преодоление этих крайностей, разорванности познания было возможно только на путях сближения чувственной (эмпирической) и теоретической (рациональной) его ступеней, полного использования преимуществ и возможностей каждой из них. Для рационализма решение этой задачи предполагало уяснение необходимости отойти от автономной субъективистской модели познавательного процесса, ставившей его конечные результаты в полную зависимость от качеств разума и его деятельности. Без этого было невозможно устранить противоречия, возникавшие между такими философскими подходами как имманентный (свойственный, присущий), согласно которому бытие – лишь внутреннее содержание сознания, и трансцендентный (выходящий за пределы), предполагающим, что находящееся вне опыта познанию недоступно. Западноевропейский классический рационализм 17 – начала 18 вв не представлял собой , при наличии общих основ, характерных черт и признаков, единого учения. Это не могло иметь места как в силу его многофакторности, сложности и противоречивости, так и 152 потому, что рационализм был представлен крупными самобытными философами разных стран с несовпадавшими во многом идейномировоззренческими позициями. Французский философ Рене Декарт (1596 – 1650) является тем мыслителем-новатором, который сыграл огромную роль в развитии как самой философской теории, так и науки в целом. Труды мыслителя можно разделить на философские и естественнонаучные. Главными философскими работами Декарта считаются написанные «Рассуждения о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1647), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649). Выдающийся вклад Декарта в обоснование и развитие рационалистической философии заключается в том, что он создал адекватный ей метод. Его не устраивали ни отрешенно созерцательная, по его мнению, методология Аристотеля, включая его логику, ни бесплодные умозаключения средневековых схоластов. Картезианский метод основывался на синтезе философии, религии, точных и естественных наук, среди которых выделялись математика, геометрия, физика и механика, а также науки о человеке, особенно физиология и этика. Этот синтез оказался новаторским. Сущность нового метода были изложены в работах «рассуждение о методе» и «правила для руководства ума», а также некоторых других. Достигается же это знание с помощью индукции и дедукции. Интуитивное познание выступает здесь как высшая ступень рациональности, противоположная чувственности, иррационализму и опытным методам. Особое место в теории познания и всей философии Декарта занимает знаменитый принцип «я сомневаюсь (мыслю), 153 следовательно, я существую». Именно в его философии этот принцип стал связываться с проблемами научного познания, рассматриваться под эгидой науки. Сомнение вводится в качестве имманентного средства познавательной мыслительной деятельности человека. Ранее в философии общепризнанными принципами познания считались универсализм (всеобщее постижение всего сущего), и субстанциолизм (уяснение сущности, лежащей в основе многообразия вещей и их изменчивости). Декарт превратил философскую познавательную диаду в триаду, сомнение превратилось в системный признак философского и научного познания и его обоснование и внедрение во все сферы теоретической деятельности сыграли воистину революционную роль. Философия непоколебимой исследователь и наука уверенности должен освобождались в своей расширять правоте пространство от догматизма, и сомневаясь, рационального. Сомнение способно вывести познание на новые, более высокие уровни с неисчерпаемым источником развития. Картезианское кредо предполагало также, что наряду с мыслью есть присущие человеку страсти, аффекты, воля и свобода выбора, неограниченные никакими рамками и способные влиять на процесс познания. В этом выражаются новаторские взгляды Декарта, который различал строго определенную сферу человеческого рационального познания и сферу постижения человеком внешней реальности и самого себя, где одной рациональности оказывается недостаточно для истолкования сложности бытия. Действительно, для мыслящего субъекта процесс познания означает не только большие затраты интеллектуальных сил и 154 умственной энергии, он сопровождается большими нравственными издержками, ценностной переориентацией и мучительными переживаниями и потрясениями из-за отказа от устоявшихся взглядов, от истин, которые оказались неверными. оказывается философским, Принцип сомнения общенаучным, социальным, нравственным, психологическим и аксиологическим. Сомнительны бытие человека, его слабое тело, аффекты людей в единстве их природного и исторического процессов развития. Все эти положения Декарта наряду с открытиями в области методологии науки и философии положили начало развитию новой онтологии – онтологии субъективности, получившей свои многочисленные формы проявления в науках о человеке. Поскольку человек- часть природы и обладает собственной природой, то этим она, как сущее, также была переосмыслена в философском плане. Природа человека стала активно рассматриваться как воплощение природного и духовного начал в органическом единстве с внешней природой. Согласно Декарту, существует три субстанции: бог как высшая, истинная и несотворенная, и две сотворенные – ум и материя. Они также определялись как духовная (идеальная) и природная (материальная). В духовной воплощена душа и ее преимущественный атрибут или неотъемлемое, существенное свойство – мышление. Природная субстанция выступает как тело, ее главным атрибутом выступает протяженность. Первая субстанция - непротяженная, бестелесная, бессмертная, непреходящая, призывающая к бесконечному воспроизводству знания, сомнения и способов мышления. Другая – телесная, временная, протяженная, конечная, земная, преходящая. 155 В философии Декарта был завершен аристотелевский дуализм, в соответствии с которым материальная и духовная субстанции являются равноправными началами. Дух и материя трактовались как разные, противоположные и параллельно существующие миры. Исследуя преимущественно мышление, философ первым в Новое время дал философское обоснование предназначения человека и бессмертия человечества. Разрабатывая сложнейшие вопросы философии и науки, особенно математики и физики, Декарт одновременно руководствовался правилом, имеющим общечеловеческий смысл: не замыкаться в книжной мудрости, испытать на опыте свою свободу и волю, не обходить мир житейских вещей, а погружаться в них. Философа можно считать одним из основателей новой философии, и прежде всего новой гносеологии и онтологии, нового гуманизма. Рационализм Декарта, несмотря на критику его учения такими философами как Б. Паскаль, В. Соловьев, М. Хайдеггер и др., получил свое историческое продолжение и развитие. Идеалистическое направление в картезианстве, основанное на идеях декартовской метафизики и рационалистической логики, связано с именами таких выдающихся мыслителей своего времени, как Л. Де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг, А. Гейлинкс, Н. Мальбранш, Б. Паскаль, А. Арно, П. Николь и др. Мыслители, разделявшие идеи механико-математической физики, физиологии и отчасти психологии Р. Декарта, развивали материалистическое направление в картезианстве. Это французские философы Ж. Рого, П. Режи, Г. де Руа, Б. де Фонтенель. Рационалистический метод Декарта стал ориентиром для многих научных деятелей Нового времени. Последователи 156 картезианства из Пор-Рояля, отказавшись от ряда идей традиционной логики, видели ее основную цель в строгом формировании суждений. Антуан Арно (1612-1694) и Пьер Николь (1625-1695) выпустили в 1662 г. свой труд «Логика Пор-Рояля», который содержал методические требования к аксиомам, дефинициям, доказательствам, а также логические методы и подходы Р. Декарта. Этот труд сыграл большую роль в развитии логики и был использован для написания практических руководств по логике вплоть до 2-ой половины 19 века, выдержав свыше 50 изданий на разных европейских языках. Во главу всех наук А. Арно и П. Николь поставили логику, т. к. именно в ней они видели методологическое пособие всех наук. Согласно их взглядам, при определении задач логики прежде всего имеется в виду искусство мыслить, а не рассуждать, потому что задача логики есть анализ всей деятельности ума, и логика должна рассматриваться не как искусство рассуждать, а искусство мыслить. А. Арно и П. Николь выделили в логике 4 подразделения: - учение о понятиях или о простых представлениях, идеях, - суждение или действие ума, связывающее идеи, - умозаключение или действие ума, посредством которого из нескольких суждений выводится новое суждение (умозаключение), - учение о методе и правилах доказательства. Метод при этом подразделяется на: - аналитический – метод решения или метод изобретения, направленный на открытие истины, - синтетический метод композиции, или теоретический метод науки, осуществляющий свою задачу в передаче другим людям уже открытых истин. 157 Но созданная в 17 веке с позиций картезианства А. Арно и П. Николем система формальной логики содержала лишь часть логических возможностей учения Р. Декарта и в недостаточной степени отражала богатство теоретико-познавательных замыслов и логических возможностей великого французского мыслителя, хотя и ввела в состав логики учение о методе. Идеал рационалистического метода, дедуктивной теории развил позднее Б. Паскаль. Блез Паскаль (1623-1662) является выдающимся французским математиком, физиком, философом и изобретателем первой счетной машины. Он развил учение Р. Декарта о методе научного познания, исследовал роль дефиниций и аксиом в доказательстве, успешно применял метод математической индукции, внес большой вклад в разработку аксиоматического метода и теории вероятностей, предвосхитил некоторые идеи дифференциального исчисления и создал гидростатику как науку. Как философ, религиозно-этическими Б. Паскаль интересовался проблемами. Говоря прежде о всего физической, нравственной и познавательной ничтожности человека, он видел в христианстве истинного единственное бытия. Крайний средство постижения пессимизм и человеком иррационализм, сочетающиеся с религиозным мистицизмом в учениях философа, позволяют назвать его одним из родоначальников философии экзистенциолизма. Следуя традициям Декарта, Паскаль рассматривает природу человека как соединение двух разных субстанций- души и тела, что является проблемой, освещенной в трудах других философов. Развивая предпосылки картезианства, целый ряд мыслителей еще более противопоставили эти две субстанции друг другу, видя 158 решение этой проблемы исключительно в Боге. Такое направление в западноевропейской философии 17 века получило название окказионализм (от лат. случайная причина). Направление, решавшее поставленный дуализмом Р. Декарта вопрос о взаимодействии души и тела, носило явный религиозноидеалистический характер и его развивали такие философы как Л. Де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Мальбранш, И. Клауберг и А. Гейнликс. В своем труде «Трактат о духовном мире человека» (1661) фр. философ Луи де взаимоотношениям Лафорж души и большое тела, внимание указывая при уделяет этом на маловероятность такой взаимосвязи и утверждая, что связь между духовным и физическим определяется главной истинной причиной движения – богом. Жеро де Кордемуа (1620-1684) в работе «О различии души и тела» сформулировал положение о том, что любое взаимодействие духовного и физического необъяснимо без присутствия божьей воли, поэтому любая форма причинности есть деятельность великого Творца. Иоганн Клауберг (1622-1665) одним из первых стал пропагандировать учение Р. Декарта в Германии. В своем сочинении «О сообщении между душой и телом» он утверждал, что взаимодействие между этими субстанциями – духом и телом – не может происходить из их собственной природы, и причиной этого является лишь божья воля. Но при этом Бог является свободной и всеобщей причиной, побуждающей внешнюю причину, которая выражается в отдельном телесном движении или акте воли. Арнольд Гейлинкс, голландский философ-идеалист выделил в качестве основного постулат о том, что первая и самая главная истина 159 – это существование мыслящего сознающего себя субъекта. Вся деятельность этого субъекта или осознается им, что подтверждает совершенные им действия, или не осознается, что доказывает, что действия совершены не были. Человек не осознает своих воздействий на вещи, потому что ему неизвестен способ существования этих воздействий, он лишь со стороны наблюдает взаимодействия между духом и телом. Поэтому противоположность духа и тела явны, а их влияние друг на друга в человеке неосуществимо – психофизический параллелизм. Еще один из основных представителей окказионализма – французский философ Николя Мальбранш (1638-1715)- разрабатывая свою философскую систему, стремился соединить картезианскую тематику с христианским вероучением. Он строил теоцентрическую систему метафизического и религиозного характера, имевшую целью поставить философию Декарта на службу христианской религии. Исходный пункт окказионализма – нерешенность Декартом психофизической проблемы – решается Мальбраншем в рамках абсолютного разграничения протяженной материи и мыслящего духа. Душа приобретает идеи посредством связи с Богом, который в своем разуме содержит всю совокупность идей, используемых в акте творения. Поэтому человеческое познание вещей есть только их видение в Боге. Творение мира – это проявление воли Бога. Признание Мальбраншем случайных причин лишает мир его целостности, которая приписывается только Богу, поэтому признание за материальным сотворенным духовным началом способности быть причиной по существу было отрицание от христианской идеи единого Бога (творца). 160 В конечном итоге Мальбраншу не удалось разрешить противоречия учения Декарта, а его собственное учение свелось к доктрине подчинения науки интересам защиты религии, хотя его произведения трижды вносились в индекс запрещенных книг – в 1690, 1709 и 1714 гг. Материалистическая тенденция в истолковании картезианства исходила из психофизической проблемы и представлена в творчестве Г. де Руа, Б. де Фонтенеля, Ж. Рого, П. Режи и др. В центре внимания научных интересов французского философа Жака Рого (1620-1672) экспериментальному находилась обоснованию и механистическая разработке физика, которой был посвящен его труд «Трактат о физике». Его ученик Пьер-Сильвен Режи (1632-1707) также интересовался вопросами естественнонаучного характера и также механистической физики – «Полный курс принципам философии, или Декарта»(1690). Режи сенсуалистическую тенденцию, материализму Гоббса Т. и Всеобщая развивал приблизив П. система, его Гассенди, в согласно картезианстве тем но самым в к вопросах взаимоотношений души и тела он так и остался на дуалистических позициях декартовской философии. Французский философ и писатель Бернар де Фонтенель (16571757) соглашается с Ф. Бэконом и Р. Декартом в вопросах рассмотрения науки и технического прогресса как средства овладения силами природы и как источник благосостояния людей. Он сочетал механику Декарта с геоцентризмом Н. Коперника и учением Д. Бруно о бесконечности Вселенной и о множественности миров, населенных разумными существами – «Разговоры о множественности миров» (1686). В своем «Сочинении по поводу физической системы 161 окказиональных причин»(1686) он раскрывает свои взгляды на эти самые причины, которые считает псевдопричинами, а истинные причины усматривает в физическом действии. И при этом у него исчезала необъяснимая воля Бога. Идеи философа значительно усилили материалистическую тенденцию в картезианстве. Фламандский философ-картезианец Балтасар Беккер (16341698) написал 4-хтомный труд «Заколдованный мир» (1690-1693), вызвавший большой общественный интерес и переведенный впоследствии на целый ряд европейских языков. В другом труде «Правдивое и искреннее увещевание философии Картезия» (1668) он отстаивает свои основные принципы картезианства, защищает свободу философской мысли, разделяет предметные области науки и религии, философии и теологии. Беккер использует дуалистическую философию Декарта против астрологических и северных представлений. Теоретической основой в его борьбе против магии служит постулат о невозможности воздействия духа на тело, на его основе он строит свою критику магии и нелепых представлений, таких, как вера в демонов, призраков и проч. Его дуализм оказал значительное современной влияние на западной развитие философской философии мысли. идеалистические В идеи картезианства используются феноменологией, экзистенциализмом и некоторыми другими направлениями рационалистической в западноевропейской философии. Целый период рационалистической голландского развитии философии философа Бенедикта представлен Спинозы творчеством (1632-1677). В картезианском духе Спиноза большое значение придавал науке, которая, по его мнению, была призвана помочь человеку в освоении 162 природы и собственном совершенствовании. Это могло быть достигнуто, если руководствоваться в философии и науке особым геометрическим методом, обоснованию которого и служили его философские изыскания - «Этика». Наряду с трактовкой метода познания рационализм Спинозы был проявлен в процессе в трактовке самого процесса познавательной деятельности. Была выдвинута «доктрина познания», в которой выделялись три его рода (ступени) – на чувственном уровне, рациональном и интуитивном. Метод познания представляет собой ступенчатый процесс от человека к Богу. Философ сформулировал ряд общих положений, показывающих, какую пользу приносит знание его учения в жизни – учит никого не ненавидеть, не призирать, ни насмехаться, не гневаться, ни завидовать, руководствоваться разумом, ориентируясь на обстоятельства. Его учение способствует также и общественному устройству, уча как нужно управлять и руководить гражданами. Весьма интересны также взгляды философа на государство, в основе которых лежит вопрос о его целеполагании. Здесь четко прослеживается две идеи: разума и свободы, государство должно освободить человека от страха и создать условия для их безопасности и реализации своих прав на свободу и жизнь. Кроме того, государство имеет и онтологическое основание – более широкое и общее, чем разумное начало. Так как все люди постоянно общаются и образуют некое гражданское состояние, то причины и основы государства следует выводить из общей природы или строя людей. В онтологии Спинозы главное место занимает его учение о единой субстанции, на котором основывается единый взгляд на материальность мира. В природе вещей не может быть двух или более субстанций одинаковой природы, субстанция одна, едина и ее 163 природа – Бог. Она существует сама по себе с необходимостью и выступает как причина самой себя, есть то, что в себе и для себя. В природе нет ничего кроме субстанции и ее проявлений (атрибутов), у единой субстанции не только множество атрибутов, но и модусов, которые присущи единичным и конечным предметам лишь в определенных состояниях. Субстанция едина, неделима и бесконечна, внутренне необходима, в ней все причинно обусловлено, нет ничего случайного, она совпадает с Богом. Бог есть порождающая природа, а мир – природа порожденная, первая 0 причина, вторая – ее следствие, содержащее причину внутри себя., поэтому все в Боге, ничего вне Бога не существует, это пантеистические взгляды, отождествляющие Бога с природой, растворяющие в ней все божественное, не оставляющие места для сверхприродного начала. Спиноза не создал, подобно Платону или Аристотеля, свою собственную философскую систему, но вошел в историю философии как крупный и оригинальный мыслитель, поборник разума, свободы и высокой нравственности. Объективный идеализм эпохи Нового времени представлен в творчестве крупнейшего философа и ученого Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). Он занимался философией, математикой, физикой, историей, языкознанием, биологией, логикой. Он теологией, участвовал юриспруденцией, в создании дифференциального и интегрального исчислений, предвосхитил закон сохранения энергии, принципы современной математической логики, явился родоначальником объективного идеалистического философского учения о монадах. Философско-идеалистическое учение Лейбница о монадах не может считаться абсолютно новым, т. к. этим вопросом занимались 164 уже ученые античности – Пифагор, Левкипп, Демокрит и Эпикур, но именно Лейбниц впервые дает всестороннюю и детальную разработку данной концепции. Монада – это простая субстанция, входящая в состав сложных. Из монад состоят тела и вся Вселенная, они не материальны, а духовны, каждая из них наделена своей душой, монада разумной души человека – это дух. Бесконечность монад определяет собой бесконечность мира и его разнообразие, каждой монаде присущи собственные духовные характеристики. Монада как сотворенное бытие подвержена беспрерывному изменению, и совершенство монад делает их источником внутренних действий. Активность и динамичность монад образуют движение всего сущего, хотя в процессе движения они выступают как замкнутые, независимые и невзаимодействующие друг с другом духовные сущности. Во всеобщей совокупности монад имеется определенная иерархия, есть рядовые монады, есть монады-души людей, есть высшие монады – сам Бог. В основе его теоретической концепции лежит относительно самостоятельная философская идея, суть которой состоит в том, что мир в целом и его части, элементы и структуры развиваются собственными силами, которые возникают по воле Бога с тем, чтобы был установлен не хаотичный, а предустановленный миропорядок. В итоге в мире торжествуют универсальная причинноследственная связь, всеобщая согласованность материального и идеального, их гармония. Но в то же время в мире творятся зло и несправедливость. Это противоречие разрешает концепция теодицеи или богооправдания. «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» - это труд Лейбница, посвященный этой проблеме, труд, который должен был привести дополнительные аргументы в пользу этой теории, показать торжество Бога как 165 воплощения добра и света над силами сатаны и тем самым над всемирным хаосом, объяснить сложность и противоречивость мира, сотканного из монад. В «Теодицее» были поставлены две крупные мировоззренческие проблемы – о свободе и необходимости и о непрерывности и бесконечности. Первая проблема решается в ключе единства веры и разума, а вторая – на основе монадологии. Необходимость философом трактуется дифференцированно, как абсолютная или истинная, метафизическая, гипотетическая, условная, с проявлением случайностей, моральная, связанная с преодолением зла и обретением свободы человеком. Несоответствие религиозной ортодоксии обнаруживалось и в материалах эзотерического характера, т.е. сокровенного, понятного лишь избранным, но способным расширять горизонты науки. В своей теории познания Лейбниц как рационалист не соглашается с сенсуализмом Локка и его эмпиризмом, полагая, что источником знаний являются не данные органов чувств в виде ощущений, восприятий и представлений, а сам разум. Как и все философы-рационалисты, он считал критерием истинности наших знаний их ясность, отчетливость и самоочевидность, соответствие знаний законам логики Аристотеля. Но в отличие от Декарта и Бэкона его оценка роли античной философии Аристотеля и частично средневековой схоластики Ф. Аквинского была иной. Он считал неверным, что введение математики, геометрии и др. точных наук в новую онтологию и гносеологию предыдущих положений сопровождается философов. Аристотеля отбрасыванием Подтверждалась относительно достижений высокая материи, ценность бесконечности, времени, движения, классических взглядов на причинность и 166 субстанцию, на сокровищницу полученных ранее «важнейших и абсолютно доступных доказательству истин». Таким образом, историческое и теоретическое значение Лейбница заключается в попытке соединить идеи древних мыслителей в свете науки, придавая им новое качество. Будучи великим философом своего времени, Лейбниц остро ощутил потребность в бережном отношении к теоретическому наследию прошлого, необходимость обеспечения разумной преемственности в развитии философской мысли. 4. Философия эпохи Просвещения. Прогрессивное развитие французской философской мысли 18 века питали мощные идейные и социальные источники. К идейным в первую очередь относятся европейский рационализм и английскую эмпирическую философию. Французские философы 18 века не просто унаследовали то ценное, что было создано их предшественниками, но и сумели обогатить общественную мысль в направлении социально- философских взглядов, учения о природе и человеке. На развитие французской философии 18 века оказали огромное влияние социальные факторы. В своем экономическом развитии Франция к этому времени сделала большой шаг вперед от феодальной системы хозяйствования к новому, капиталистическому способу производства. Быстро развивалась мануфактура, росла внутренняя и внешняя торговля, в связи с этим развивался морской и речной флот, процветали большие Европейские города: Париж, марсель, Тулон и др. Во Франции было сосредоточено около половины золотого запаса Европы, расширялись ее колониальные владения, что привело к тому, 167 что промышленная и др. буржуазия превратилась в общенациональную экономическую и финансовую силу, чему не соответствовало политическое положение нового общественного класса. В социальном отношении Франция оставалась типичной феодальной страной, которой правил король Людовик 16, опиравшийся на дворян и духовенство. Все политические и духовные учреждения, господствовавшая система общественных идей были подчинены интересам королевской власти и крупных земельных собственников. Абсолютизм, феодальная иерархия собственности и политического господства превратились в тормоз общественного и духовного развития страны. Кроме буржуазии некому было возглавить борьбу против феодально-абсолютистских порядков, за перевод страны на путь прогрессивного капиталистического развития. Такая борьба развернулась во Франции с начала 18 века во Франции, ставшей центром европейского революционного движения, переместившегося из Нидерландов и Англии. Недовольство всевластием Бурбонов охватило широкие слои населения, но их движение оставалось стихийным и неосознанным, таки же как и в других феодальных странах Европы. Для перехода от Средневековья к новому республиканскому и свободомыслию потребовалась не только эпоха Возрождения 14-16 веков, но и эпоха Просвещения, начавшаяся в 17 веке в Англии, а затем распространившаяся на всю Европу, Россию, Северную Америку, Китай, Японию, Корею, Ближний и Средний Восток. Во Франции 18 века это движение выразилось в идеалах Великой французской революции 1789-1794 гг. 168 Революция потрясла феодальные устои всей Европы, имела огромное международное и общецивилизационное значение. Она была идейно подготовлена деятелями Просвещения и в свою очередь дала мощный толчок духовному развитию Франции, а также многих других стран и народов. Философия выступила центром французского Просвещения. Величие революции, ее победа и завоевания, а также противоречия, были предопределены самой историей как Франции, так и всей Европы. В концентрированном виде она отразилась прежде всего в социальной философии французских мыслителей 18 века. Просветительская деятельность французских философов включала и естественнонаучный элемент. Революция воплотила в себе торжество разума науки и производства, гуманитарной области, противостояла невежеству, мракобесию и схоластическому суеверию. В этом отношении существенное влияние оказали труды таких ученых как Ж. Бюффон (1707-1788), К. Линней (1707-1788), А. Лавуазье (1743-1794), У. Гершель (1738-1822), М. В. Ломоносов (1711-1765), А. Реомюр, Ш. кулон и др. Успехи естественных наук 18 века продолжили традиции предшествующего времени, внесли большой вклад в развитие новых знаний, общечеловеческой культуры, а также в развитие Естественнонаучные философии открытия как типа способствовали мировоззрения. обоснованию передовых философских идей о природе и отразились в многотомной Французской Энциклопедии (1751-1780) – Вольтер, Монтескье, Гольбах, Гельвеций, Руссо, Ж. Бюффон, А. Тюрго, Э. Кондильяк и др. В просветительском движении 18 века во Франции выделяют три основные течения, первое из которых возглавил французский философ, просветитель, историк и поэт Вольтер( его настоящее имя – Франсуа Мари Аруэ). Второе направление представляли философы- 169 материалисты, лидером которых выступал Д. Дидро, третье связано с именем Ж.Ж, Руссо. Вольтер является автором многих произведений – «Философские письма об Англии», «Метафизический трактат», «Опыт о нравах», «Несведущий философ», «О феноменах природы», «Основы философии Ньютона» и др. Вольтера называли «первым философом», он выступал против феодального абсолютизма и существовавшей государственной юстиции, за что был помещен в Бастилию. Ему пришлось бежать от преследований из Парижа и вернулся туда лишь за несколько месяцев до смерти. Выступая с позиций разума против неразумной власти, он не призывал к отказу от принципа единоличного правления, считая, что править страной должен признанный конституцией правитель«просвещенный монарх». В этом нашел свое отражение его политический аристорактизм, идущий от античных образцов Платона и Аристотеля. Однако к концу жизни он разочаровался в монархии и стал признавать преимущества республиканской формы государственного устройства. В теоретико-познавательном плане Вольтер критиковал Декарта, отделяясь от коренных положений его и Лейбница философии и выше всего ценил разум. Преемственность его философских взглядов, их новизна и значение для науки и практики имели место преимущественно в социальной области. По степени его влиятельности ему не было равных не только во Франции 18 века. Его социально-философские воззрения концентрировались антифеодализм, вокруг антиабсолютизм, таких авторитаризм, проблем как религиозный фанатизм и антиклерикализм, духовное возрождение, борьба с 170 человеческими предрассудками и суеверием, социальная, политическая свобода и религиозная терпимость, свобода человека и гражданина, использование культурного наследия, художественной литературы и искусства в целях освобождения общественной жизни и реализации идеалов Просвещения, философия исторического процесса. Социально-философские труды Вольтера принадлежат всему человечеству, а не только его стране. Его творчество приобрело такой общечеловеческий резонанс, что термин «вольтерьянство» стал синонимом нового восприятия, вольнодумства, свободомыслия. Именно благодаря этому Просвещение стали трактовать как эпоху разума, век философии, как важнейший исторический период, решивший вопрос о замене старых, изживших себя государственных институтов и других феодальных учреждений. Это было время преодоления религиозного мракобесия. Возвышение разума, науки, раскрепощающих человека в его стремлении к личной и социальной свободе, имело под собой глубокое общественное содержание – закономерный переход к новой фазе не только локального, национального, но и всемирноисторического развития. В том, что символом Великой французской революции, ее принципами стали Свобода, Равенство, Братство, а сама она стала народной, массовой, радикальной, состояла большая заслуга Просвещения, замечательным родоначальником которого во Франции был Вольтер. Переработав в своем творчестве достижения социальнофилософской мысли – эмпирическую методологию Ф. Бэкона, сенсуализм Д. Локка, опираясь на великие научные открытия И. Ньютона, Вольтер одновременно дал мощный толчок развитию 171 Просвещения в целом и его последующим этапам во Франциидеятельности энциклопедистов во главе с Д. Дидро и Ж.-Ж. Руссо. Другой великий философ Просвещения – Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Его главный научный труд «О духе закона»(1748), известны его работы «Персидские письма» (1721) и «Размышления о причинах величия и падения римлян»(1734). Он считается одним из идейных вдохновителей революции конца 18 века из-за своей приверженности к демократическим, конституционным взглядам. По своим философско-онтологическим взглядам он близок к деизму, т.е. к признанию существования Бога, акта творения и последующего саморазвития мира. Он полагал, что религия должна иметь и сохранять свои общественные функции, особенно в области нравственности. Это, тем не менее, сочеталось у него с основательной критикой теологических воззрений и неприятием идей провидения, согласно которому развитие различных событий в жизни людей, а также весь ход исторического процесса носит предопределенный внешней силой (Богом) характер. В своем фундаментальном труде он и сформулировал исходный антипровиденческий принцип. Под законами философ понимал отношения, существующие между разумом и людьми и их взаимоотношения. Бог действует по законам, потому что знает их, создал их, они соответствуют его мудрости и существу. Люди же имеют законы, определяющие отношения между ними – международное право. По мнению философа людьми управляют многие факторы – климат, религия, законы, принципы правления, нравы, обычаи и в результате этого образуется «общий дух народа». Явное предпочтение при этом Монтескье отдавал климату, став одним из основоположников географического направления в социальной философии и социологии. 172 Например, люди, живущие в холодном климате более деятельны и добродетельны, чем живущие в климате более умеренном. В географический фактор мыслитель включал не только климат, но и обусловленные им размеры территории государств, их поверхности, плодородие почв и т. д. От этого зависит характер политического устройства государств, дух их законов. Есть три типа правления: республиканский, монархический, демократический. В такой устранения в форме Монтескье европейских обосновывал странах необходимость абсолютистской власти. Несомненной его заслугой является последовательное отстаивание легитимно обеспеченного(по закону) принципа разделения властей, имеющего двоякое назначение: предотвращение злоупотребления властью и обеспечение политической свободы. Социально-философские взгляды Монтескье, особенно его учение о государстве, суверенитете народа и разделении властей, оказали большое влияние на французское Просвещение и всю европейскую общественную мысль и получили известность и поддержку передовых сил в России. Просвещение 2-ой половины 18 века, развитие духовных предпосылок Великой французской революции невозможно представить без общественной и научной деятельности выдающегося французского философа Дени Дидро (1713-1784). Дидро известен как философ-просветитель и материалист, культурный деятель, Энциклопедии, создатель писатель, и драматург руководитель и поэт. Французской К созданию Энциклопедии он привлек самых известных в стране философов и ученых и ее значение выходило далеко за рамки науки, она стала 173 одним из признанных центров всего просветительского движения, свободомыслия, абсолютизма и антиклерикальных идей. Дидро был мыслителем и общественным деятелем с широким кругозором, многосторонний, отличающийся самостоятельностью и принципиальностью мировоззренческих позиций. В течение нескольких лет он преодолел идеализм и деизм и стал убежденным материалистом и атеистом. Широко известны его труды «Принципы нравственной философии»(1745), «Письмо о слепых, предназначено зрячим»(1749), «Мысли об объяснении природы»(1754) и др. Оставаясь в целом в рамках метафизического материализма, Дидро стремился рассмотреть природные процессы с диалектических позиций, начиная с движения на атомарном уровне. В своих онтологических взглядах философ исходил из необходимости теоретического осмысления особенностей живой и неживой природы и перехода первой стадии во вторую. В области познания Дидро придерживался принципов рационалистической философии, признавая при этом и важность, и необходимость чувственных форм познавательной деятельности, роль наблюдения и эксперимента. Он подчеркивал, что о непрерывном существовании предметов мы судим по опыту. Философ уделял большое внимание этической и психофизиологической проблематике, анализу человеческих идеалов и аффектов, защите прав и достоинств личности. Ему принадлежат работы в области реалистической эстетики, искусства и художественной критики. Вся его творческая жизнь была пронизана идеалами гуманизма, свободы от феодального абсолютизма, верой в человека и общественный прогресс. Человеческий и личностный аспект во Французском Просвещении 2-ой половины 18 века ярко представлен в философии 174 Клода Гельвеция (1715-1771), автора двух фундаментальных работ «Об уме»(1758) и «О человеке»(1769). Во Франции второй половины 18 века нарастало массовое недовольство королевским режимом, притеснениями и поборами. Положение человека в обществе, его цели, потребности и интересы, права и свободы личности в условиях монархического деспотизма и роль Просвещения предопределило в для коренном Гельвеция их изменении основное – все это направление его философских исследований. В наибольшей степени интересовал ум человека и сам он по своей природе и сущности. Книга Гельвеция «Об уме» вызвал крайнюю неприязнь в правящих кругах и официальной церкви, книга была сожжена, а автор предан анафеме. Особенность этого труда состоит в том, что он привлекает своей обстоятельностью и многопроблемностью, в ней раскрывается ум «сам по себе», рассматриваются вопросы нравственности, чести, честности, добродетели и предрассудков, взаимосвязь ума и чувств, составные ума и его следствия в условиях деспотизма, в бедных и богатых странах, у северных и восточных народов и проч. Правящие круги негативно приняли этот труд прежде всего из-за того, что в нем содержался значительный антиабсолютистский потенциал, прямой вызов королевскому режиму и предупреждение ему о грядущем возмездии со стороны обремененного цепями народа. В своем труде «О человеке», который по тем же причинам был издан уже после смерти автора, Гельвеций продолжает тему идей книги «Об уме», более обширно рассматривая проблемы воспитания человека, борьбы с невежеством, религией, счастья народа и отдельного индивида. 175 В целом философское творчество Гельвеция безусловно имело большое значение в развитии учения о человеке, о роли социальной среды и воспитания. Велики его заслуги этого философа в борьбе с феодальным абсолютизмом и церковной реакцией и тем самым – в идейной подготовке грядущей революции. Одним из выдающихся деятелей Просвещения был и французский философ немецкого происхождения барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он является глубоким знатоком в области философии природы, политической и правовой науки, в сфере международных отношений, религии и атеизма. Он – один из основных авторов Энциклопедии. Гольбах оставил после себя большое творческое наследие, включающее помимо главного труда его жизни «Системы природы»(1770) такие работы как «Галерея святых»(1770), «Здравый смысл»(1772), «Естественная политика или Беседы об истинных принципах управления»(1773), «Социальная система»(1773) и др. Среди просветителей он считается самым последовательным материалистом и ярым атеистом. Его труд «Система природы» оценивался современниками как библия материализма и актуален в современные дни, что связано с наступившим экологическим кризисом. Целью своей книги Гольбах видел возвращение человека к природе, оценку важности разума, любовь к добродетели. Он изложил свое онтологическое понимание Вселенной как колоссального соединения всего существующего, как материи, находящейся в движении. Разнообразные вещества, сочетаясь из на тысячи комбинаций, непрерывно получают и сообщают друг другу различные движения. Природа есть совокупность всех тел и движений, как известных человеку, так и неизвестных. Движение – 176 способ существования материи. Общий вывод философа в этом важнейшем мировоззренческом вопросе состоял в том, что «все во вселенной находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать…» Исходя из понимания материи как всего того, что воздействует на наши чувства, Гольбах в теории познания придерживался принципов сенсуализма, разработанных Локком, выступал против философских установок на принципиальную непознаваемость объектов мира – агностицизма. Большой интерес представляют взгляды мыслителя на внешнюю политику государств, проблемы войны и мира в системе международных отношений. Во взаимоотношениях народов должны иметь место те же нормы морали и долга, что и во взаимоотношениях отдельных индивидов. Общества, на которые разделен человеческий род, можно рассматривать как большое количество индивидов, объединенных в великое всемирное общество. И если определенный человек имеет определенные обязанности по отношению к другому, то и нация имеет таковые по отношению к другим нациям. Значит, взаимоотношения государств, основанные на принципах международного права, должны быть мирными и добросердечными. Довольно резкая непримиримость Гольбаха к религии и церкви вызывала негативное к нему отношение среди его окружающих. Не вскрывая глубоко социальные и гносеологические корни религии, философ чаще политическую всего роль обращал религиозных внимание верований, на общественно- противопоставляя предрассудкам и суевериям просвещение и разум. Таковы в основном философские и социальные взгляды французских материалистов – той части наиболее известных деятелей просвещения, которая группировалась вокруг национальной 177 Энциклопедии: Дидро, Гельвеция, Гольбаха. Каждый из них не похож на другого, но все они , движимые просветительскими идеями, внесли значительный вклад в освобождение своей страны от давления абсолютизма, в распространение передовых, гуманистических теорий своего времени. Особую, относительно самостоятельную ветвь в Просвещении и наиболее радикальное направление в подготовке Французской революции конца 18 века представлял руссоизм. Это философское направление название по имени Жана Жака Руссо(1712-1778), его идейного вдохновителя, величайшего философа своего времени. Из наиболее известных его работ можно выделить «Рассуждение о науках и искусствах»(1750), «Рассуждение о происхождении и основании неравенства между людьми»(1755), «Об общественном договоре или Принципы политического права»(1761) и др., также он является автором многих художественных произведений в области искусства, литературы, поэзии, драматургии, педагогики. Философские работы Руссо стали своеобразными ступенями его возрастной известности во Франции и за ее пределами. Трактат «Рассуждение о науках и искусствах» выявил нетрадиционный подход философа к проблеме, которая и сегодня вызывает немало споров. Цивилизация, культура и наука поработили человека и привели к падению общественной нравственности. Разрушив естественное состояние людей, цивилизация разорвала их связь с природой, породила неравенство и разучила трудиться. Этим Руссо отвергал идею исторического прогресса, совершенствования общества и природы человека, возвышения их потребности в морали. Философ доказывал, что науки и искусства ослабляют могущество государств, ведут к тому, что мужество теряет свою силу. 178 Тема последствий перехода общества к гражданскому состоянию подробно была развита мыслителем в «рассуждениях о происхождении неравенства среди людей». Его коренной причиной он считал частную собственность. Так радикализм Руссо, последующие революционные идеи и практические лозунги идеологов и политических вождей якобинского движения Ж. П. Марата и М. Робеспьера в ходе самой революции стали программой освободительной борьбы народа Франции. Отрицали частную собственность и идеологи французского социализма Морелли, Г. Б. Мабли, Бабеф. В борьбе Руссо против частной собственности получила своеобразное выражение оценка того факта, что в условиях цивилизации вечные естественные потребности людей вступили в противоречие с общественными нормами их удовлетворения. В экономической области – бедность и нищета населения, в политической – бесправие масс, в духовной – отстранение людей от культуры, превращение ее в удел избранных – таковы главные пороки современного общества. Решение этих проблем философ пытался найти в моделях общественного договора, изложенных в труде «Об Общественном договоре, или Принципы политического права». Освободиться от оков, сдерживающих человека, можно только на пути движения общества вперед, к новым передовым рубежам исторического развития. Трагедия Руссо состояла в том, что путь в будущее он видел в движении к прошлому, «назад к природе». Золотой век человечества не впереди, а позади его, когда он пребывал в естественном состоянии, в первобытном, общинно-племенном, догосударственном обществе. И поскольку это возвращение 179 невозможно, решение носит иллюзорный, фантастический и утопический характер. При этом концепция общественного договора Руссо при этом содержала в себе много передовых, прогрессивных положений и идей, как это было раньше в социальных утопиях Платона, Т. Мора, Т. Кампанеллы и др. Он исходил из того, что переход к разумному обществу начнется с того, что народ сбросит с себя гнет силой, но сама по себе эта сила не способна создать право, государство, которое управляет человеком посредством законов. Они могут появиться только в результате общественного договора между людьми, благодаря соглашению между ними. Философ обосновывает и конкретизирует идею о народном суверенитете, выдвинутую Ш. Монтескье. Суверенитет – общая воля всего народа, который неотчуждаем и неделим. Может передаваться власть, но не суверенитет. В народном суверенитете отражаются и законные права индивидов, которые должны поступаться своими правами и свободами в пользу ничем не ограниченных прерогатив общей воли. Власть не должна разделяться, она исполняется сувереном в различных формах в зависимости от установления характера правления. Философ выступал за республиканский строй, но не придавал этому вопросу решающего значения, потому что при любом правлении должна торжествовать власть народа – суверена. Если же для общества и государства возникает угроза их существования, то независимо от типа государственности вся власть может быть передана одному лицу – диктатору. Провозглашение в ходе Французской революции Республики (1792), установление якобинской диктатуры во главе с Робеспьером, 180 свергнутых в результате термидорианского переворота (1794), покончившего с революцией – все эти события развивались в духе Руссо. В великой революции отразились как пророчества, надежда, так и иллюзия французских просветителей, сделавших много для борьбы с абсолютизмом и приближения царства разума в своей стране и за ее пределами. Но законы истории неумолимы. Само Просвещение по своему объективному содержанию было призвано провозгласить наступление новой эры человечества – капитализма. Уже в конце 18 века основной центр развития европейской философии был перемещен из Франции в Германию, где она приобрела в то время и в следующем, 19 веке, свои классические формы. 5.Немецкая классическая философия 18- 19 веков. Развитие мировой философской мысли представляет собой исторический преемственный процесс, который происходил постепенно, но неравномерно и циклически. В результате воздействия целого комплекса причин самого разного характера – социально-экономического, политико-правового, духовного и естественнонаучного, центр философской мысли перемещался из страны в страну, из региона в регион. Интенсивное развитие философии 17 века в Англии и Голландии, в 18 веке во Франции. 181 В последние десятилетия 18 века и особенно в 19 веке главным философским центром классическая немецкая становится Германия, философия, возникает где и торжествует становится влиятельной духовной силой философия марксизма. На процесс становления и эволюции классической немецкой философии значительно повлияло само историческое развитие – Великая французская революция и сопровождавшее ее Просвещение. В более широком историческом плане в немецкой философской классике отразилась и обогатилась социальная и философская мысль, в особенности учения Платона и Аристотеля, западноевропейский рационализм 17 века. Крупнейшие учения классической немецкой философии, а именно идеализм И. канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха коренились в глубоких основаниях всех предшествующих философских учениях. На развитие немецкой классической философии 18-19 вв сказалось также влияние христианской теологии и философии, но при этом она вобрала в себя также достижения естествознания, а именно математики, физики, астрономии, химии и биологии.. это двойственное влияние сочеталось с довольно противоречивым воздействием на философию социальных условий в Германии конца 18- первой половины 19 века. В это время страна оставалась феодальной, экономически отсталой, политически раздробленной на более чем 300 политически самостоятельных средних и мелких государств. В отличие от французской, немецкая философия этого времени была слабой, несамостоятельной и соглашательской. Она пресмыкалась перед властями и тяготела к компромиссам с крупными землевладельцами – реакционным юнкерстовом. Объективно 182 Германия втягивалась в общеевропейский экономический и социальный прогресс, но он происходил очень медленно, испытывая большое сопротивление регрессивных сил. Немецкая классическая философия 18-19 вв представлена такими выдающимися философами как И. кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс и Л. Фейербах. И. Кант родился и прожил свою жизнь в г. Кенигсберге, увлекался, кроме философии, естественными науками, что привело к тому, что в первом периоде своего творчества он выступил как крупный ученый. В 1755 г. вышла в свет его книга «Всеобщая естественная история и теория неба», которая сформулировала самую выдающуюся космогоническую теорию со времен Коперника – небулярную теорию происхождения Солнечной системы. В этой теории Кант доказал распространение законов диалектического развития на эволюцию Вселенной. Позже эта теория получила строгое математическое обоснование в трудах французского физика и математика П. Лапласа. С 70-х годов 18 века начался второй, «критический» период в теоретической деятельности Канта, проявивший его в полной мере как великого философа. Появляются его труды «Критика чистого разума»(1781), «Пролегоменты к любой будущей метафизике»(1783), «Идеи к всеобщей истории с всемирной гражданской точки зрения»(1784), «основы метафизики нравственности»(1786) и др. Эти работы охватывали многие философские проблемы – теория познания (гносеология), этика, философия природы, теория государства и права, международная тематика. Теория познания Канта очень сложна и противоречива, и именно в ней содержатся основные положения, определяющие его 183 место и значение как родоначальника немецкой классической философии. Его гносеология включает материалистический элемент, что говорит об известном дуализме мировоззренческих взглядов философа. Философия Канта в гносеологическом плане строится на анализе эмпирического(опытного) и априорного (до и вне-опытного) видов познания. Он исходил из того, что познание предметов внешнего мира начинается с помощью органов чувств человека, но только этого недостаточно, и этот недостаток восполняется работой мозга. Разум осуществляет априорное познание, но оно ограничено. Феноменологический характер гносеологии Канта выражается еще и в том, что причинная связь и обусловленность явлений устанавливает сам человек в процессе своей рассудочной деятельности, чтобы потом придать им природный характер. Согласно представлениям Канта, явления познаваемы, а сущность вещей непознаваема. В итоге мыслитель пришел к агностическому воззрению. Достоверность научных знаний относится лишь к явлениям, но не сущностям вещей. Развивая эти идеи, Кант пришел к выводу, что весь мир делится на 1) единый материальный мир, 2) единый процесс познания, 3)единый продукт познания. Принижение знания за счет веры носит при этом относительный характер, т. к. человек, его разум способны порождать идеи из самого себя, независимо от опыта. Неразрешимые проблемы человеческого разума Кант демонстрировал на примере антиномий, под которыми понимал противоречия, которые являются логически доказуемыми. Постановка проблемы антиномий является заслугой философа, осознавшего огромные сложности диалектического постижения истины. При этом 184 противоречивость относилась только к разуму и познанию, хотя являлась, по сути, всеобщим атрибутом сущего. Критическая философия Канта, обращенная сначала в область познания, имела огромное значение для дальнейшего развития гносеологии. Большой интерес представляет собой этическое учение философа, сущность которого изложена в «Критике чистого разума» и «Метафизике нравов». Функции человеческого рассудка, теоретического или «чистого» разума не обеспечивают познания сущности вещей и эти функции корректируются благодаря «практическому разуму» или этике. В этом отношении человек свободен и волен расширять рамки познания за пределами явлений. Основа морали – так называемый категорический императив. Это повеление выступает как безусловное, «практический закон» в отличие от гипотетических императивов, которые характеризуются как желаемая цель, поскольку содержат в себе только предписания умения. Категорический императив включал в себя гуманистическое, общечеловеческое и в то же время политико-нравственное содержание. Моральный закон свят и нерушим. Рационализм Канта базировался на представлениях о том, что разум получает свое адекватное воплощение и развитие не в индивиде, а человеческом роде, откуда следовали важные обобщения в области социальной философии. Всемирная история была представлена Кантом как бесконечный процесс развития человеческого духа, как нескончаемая эволюция культуры, в ходе которой человек добивался независимости от власти природных сил и обретал собственную свободу. А участие всех 185 поколений людей противоречивый антагонизмы, в достижении характер коренящиеся свободы обусловливает данного процесса, в человеческой самой ему присущи природе и созданных людьми обществе и государстве. Особенность рационализма Канта состояла еще и в том, что он выводил законы нравственности и права из практического разума, свободной воли людей. Наряду с единым источником у морали и права одна общая цель – достижение свободы. Существующие различия относятся к средствам и способам ее реализации, в основе моральных актов поведения лежит самосознание и долг, а правовых поступков – нравственность в сочетании с принуждением, опирающемся на законы государства. Согласно воззрениям Канта, гармония морали и права устанавливается при условии, что каждый человек считает себя равным другому, личность возвышается до осознания своей ответственности перед всем человечеством. Философский антропологизм Канта строился на том, что в реальности человек еще далек от соблюдения принципов категорического императива, несовершенно и само человеческое общество. Именно честолюбие, властолюбие и жажда собственности делают людей врагами. Это не вызывает у философа резкого осуждения, и он считает, что именно человеческие страсти преодолевают естественную косность индивидов, другие их склонности – к спокойствию и животному благосостоянию. Перед человечеством стоит задача найти такую форму общественной жизни, которая открывала бы более широкий простор для этого антагонизма, ведь без этого прогресс невозможен. И в то же самое время социальный антагонизм не должен погубить общество. 186 Решение этой проблемы возможно лишь с помощью государства, которое ограничивает принудительными законами абсолютную свободу естественного состояния, произвол частных лиц, и становится возможной совместная жизнь и деятельность людей. Кроме того, переходу из естественного состояния в гражданское общество способствуют различные социальные и природные катаклизмы. Социальное роль государства предопределена уже тем, что оно возникает на основе общественного договора, который рассматривается как воплощение принципа практического разума, требований категорического императива. Цель государства – торжество высшего нравственного закона – достигается в результате разумной деятельности, распространения культуры просвещения. Политика призвана служить практическим правоведением. Здесь гражданское формулируется устройство важный демократический тезис: в каждом государстве должно быть республиканским. В качестве рациональной государственной формы республика выступает как принцип практического разума, который, не будучи осуществлен, остается целью и предметов помысла человека. Под влиянием либерально-демократических и гуманистических идей Локка, Монтескье и Руссо определяются главные черты государства, основанного на принципах общественного договора и народного суверенитета, которыми являются свобода, равенство, гражданская самостоятельность. Учение канта о праве считается высшим достижением развития правовой науки в Европе 18 века. С учением Канта о государстве тесно связаны его взгляды на войну и мир. Он приходит к выводу, что существуют несколько взаимосвязанных причин войны, такие, как человеческая природа, 187 склонность к войне у «власть имущих» и государственный антагонизм. Проблема предотвращения войн зависит от типа государства, его внешней и внутренней политики. В учении Канта, таким образом, ставится исторически важный вопрос о смене парадигм общественного развития – от войны к миру как во внутригосударственном, так и межгосударственном плане. Кантовский проект всеобщего мира объединяет в себе все ценное, что выдвигалось в этой области многими философами, и Платоном, прежде всего. Это целый социально-политических, комплекс историко-философских, государственно-правовых и военно- доктринальных концепций, в которых впервые в такой форме обосновывалось долговременно действующая закономерность развития человечества, тенденция, ведущая к прекращению войн и установлению прочного мира. Философ полагал, что раз существует множественность государств, обладающих суверенитетом, то проблему устранения войн можно решать в результате оформления добровольного союза свободных государств, независимых от их внутреннего устройства. Внутри национальных государств будут устранены человеческие пороки и антагонизмы, порождающие войны, преодолены социальные препятствия для мирного развития народов. Философское наследие Канта и сегодня остается объектом многочисленных дискуссий, относящихся не только к онтологии и гносеологии, но и ко многим социальным вопросам. Следующим представителем классической немецкой философии является Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), создавший систему субъективного идеализма Нового времени. 188 Философские взгляды Фихте изложены в его основных произведениях «Наукоучение»(1784), «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии»(1801), «Основные черты современной эпохи»(1806) и др. В этих трудах мыслитель приходит к выводу, что наука в целом уже построена, недостроенной остается лишь философия, которую он называет Наукой о науках вообще, и ее предметом выступает система человеческого знания вообще. Наукоучение должно обосновать возможность основоположений вообще, показать как что-либо может быть достоверным. Для Фихте имело большое значение выделить вечные функции философии. Благодаря философии прогресс человеческого духа становится несомненным. Центральное место всей философии Фихте – наше Я, его свойства, особенности и формы активности. Все наукоучение обращено к этому субъекту, который рассматривается в отвлеченном, созерцательном плане, как Разум вообще. Именно через Я впервые входят в мертвую и бесформенную массу порядок и гармония. В бесконечное многообразие мира человек вносит единство, определяя во всем свое место. Через человеческое наблюдение держатся вместе и становятся единым мировые тела, вращаются светила, утверждается система всего мира духов. Наукоучение выступает у Фихте правоосновой других наук, Я, аналогично этому, основа любого философствования. Исходя из совокупного субъекта Я, Фихте строил свое понимание бытия и всю гносеологию. Я лишено индивидуальности, рассматривается как нечто абсолютное, олицетворяющее все человечество. В итоге такое понимание Я привело философа к особой версии объективного идеализма, что сблизило его позиции с Гегелем. 189 Фихте характер считается его идеалистом-диалектиком, воззрений отразился в диалектический проявлении трактовки человеческой истории. Первоначально он разделил историю на две крупные эпохи сообразно степени развития разума, затем предложил периодизацию, включавшую 5 основных эпох «земной жизни», от эпохи, где разум выражает себя посредством инстинкта, до эпохи разумного искусства. История трактовалась таким образом, что человечество возвращается к исходному состоянию, и в этом как раз есть цель исторического процесса. Эта идея получила дальнейшее развитие в философии Гегеля. Над всеми эпохами и над всяким временем возвышается наука. Фихте ставил такие проблемы, как взаимосвязь исторических эпох и культуры, высказал свое понимание функций исторической науки и философии в исследовании эпох. Его историзм и философские взгляды были взаимосвязаны. Интересна и трактовка Фихте государства – оно может быть понято лишь диалектически, из истории свое эпохи. В государстве, как искусственном учреждении, индивидуальная жизнь приносится в жертву роду. В ответ на возмущение этим граждан государство выступает как принудительное учреждение, заставляя свободных людей подчиняться воле и надзору других людей. В историческом плане государство обрело действенную силу в христианстве, но при этом церковь не должна использовать государство в своих целях, религия есть любовь, а любви силой добиться нельзя. Согласно воззрениям Фихте, в далеком будущем станут излишними все государственные образования, а в самой Германии он в отношении к государству проявлял непоследовательность, в его 190 взглядах сквозил патриотизм, одновременно элементы феодальными порядками. забота национализма Так о единстве и страны и соглашательства с философские идеи Фихте о противоположностях Я и не-Я, субъективного и объективного, разума и веры, диалектики и метафизики и другие получили свое преломление в самой личности великого мыслителя. Следующим представителем немецкой классической философии после Канта и Фихте считается Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854). Занимаясь проблемами философии, он опирался на достижения естествознания своего времени. Главный труд Шеллинга – «Система трасцендентального идеализма»(1800), известны также его работы «Идеи к философии природы»(1797), «О мировой душе»(1798), «Всеобщая методология и энциклопедия наук»(1803), «Философия и религия» (1804) и др. Анализируя творчество философа, можно выделить следующие этапы разработки философии природы: системы трансцендентальной философии, философия тождества субъекта и объекта, проблемы религии. Эволюция подражания разрабатывать философских взглядов Шеллинга субъективному идеализму Фихте, собственную началась затем он объективно-философскую с стал систему идеализма. В историческом плане такими были ступени создания в последующем грандиозной философской системы Гегеля. Натурфилософия Шеллинга страдала дуализмом: система природы – это единство материального и идеального, природного и духовного. При этом в основе бытия лежит не материальное первоначало, как полагали материалисты, и не сознание индивида, как у субъективных идеалистов, а некий вечный Разум, или абсолютное Я. 191 Именно это Я окружает все сущее, весь мир духовен, оставаясь материальным. Природы предстает при этом как видимый дух, пребывающий в бессознательном состоянии, значит, Разум как абсолют, есть изначальное тождество идеального и материального, субъективного и объективного; природа не существует вне духа и независимо от него. Она есть суть, особое состояние Разума, своеобразное его формообразование, то же самое можно сказать о пространстве и времени. Субстанция – не материя, а абсолютный дух. Из философии тождества вытекает ряд важных следствий: 1) этим определяется авторская классификация философии на трансцедентальную и натурфилософию. Первая из сознания выводила природу, вторая, напротив, природу рассматривала в качестве первоосновы сознания; 2) философия тождества искусственно снимала проблему основного вопроса философии: что первично, а что вторично, поскольку материя и дух, природа и сознание не противоположны одно другому, но за первичное принимается только дух; 3) отождествление материального и идеального переносилось на бытие и знание; 4) закономерным финалом философии тождества явилось воплощение абсолютного разума в божестве и познания в богопознании. Такова суть философии тождества, выступавшей новой формой объективного идеализма. При всей ее схематичности и умозрительности она содержала важную идею диалектического развития. У Шеллинга Я изначально выступало как единство и противоположение субъекта и объекта, оба они «взаимно друг друга снимают и в то же время одно невозможно без другого». Если бы 192 данное противоположение отсутствовало, ему вообще было бы чуждо движение, созидание и порождение чего-либо. Идеи о единстве и борьбе противоположностей, об источнике самодвижения всего сущего были всесторонне обоснованы и развиты в философии Гегеля. Система взглядов выдающегося философа, представителя немецкой классической философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) явилась логическим завершением и высшим пунктом развития немецкой идеалистической философии. Гегель оставил после себя огромное философское наследие, первый его труд – «Феноменология духа» (1802), выдающееся значение имели такие его труды как «Наука логики» (1812-1816), «Философия права» (1812), «Энциклопедия философских наук»(1817) и др. Гегель считается создателем самой крупной в истории социальной мысли философской системы и диалектического метода познания, рассматриваемые в единстве, хотя здесь имелось некоторое противоречие – метод был революционным, а система консервативной. Основатель философской системы объективного идеализма полагал первоосновой всех предметов и явлений нечто идеальное, духовное – абсолютную идею. Это «единство субъективной и объективной идеи», мировой дух, чистая сущность, душа, взятая сама по себе, абстрактная мысль. Правда и общество служат инобытием, различными формами развития абсолютной идеи. Именно вследствие этого идея и материальный мир по своей сущности не отличаются друг от друга, имеют единое содержание, являются тождественными. Разрабатывая концепцию абсолютной идеи, Гегель пришел к 193 определению исходного пункта всей своей философии – тождества бытия и мышления. На разных стадиях развития мышление выступает как собственно мысль или как предмет мысли. Абсолютная идея развивается путем обнаружения и разрешения противоречий в понятиях, рассматривается как логическая процедура выведения одного понятия из другого. Диалектика понятий выступает как логика, их саморазвитие. В качестве основы всего сущего, первичного духовного начала абсолютная идея содержит в себе все предшествующие этапы развития. Она воплощает также единство теоретической подразумевается и практической не деятельности, предметно-материальная, а под которой исключительно духовная деятельность, само творчество идеи, духа. Абсолютная идея Гегеля в своем развитии проходит три основных этапа, первый из которых – логический. Именно здесь обнаруживается, что в мире нет ничего, кроме логики. Логическая мысль проявляет себя не только как абсолютное начало всего сущего, но и в том отношении, что кроме нее нет другого бытия, которое логикой же и разрешается. На первом этапе развития абсолютной идеи – логическом – она познает свою собственную сущность, проходя три ступени: бытие, сущность, понятие. Каждая из ступеней есть определенный итог развития ступени предшествующей. Постижение истины невозможно без прохождения всех элементов этих ступеней. Природа для абсолютной идеи – более высокий, второй этап ее саморазвития и самопознания, чем логика, но и здесь она не достигает своей конечной цели. Так абсолютная идея становится духом на третьем этапе своего движения по пути самопознания. Триада духа – это субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. 194 Завершающий этап выступает как обобщение и завершение развития абсолютной идеи в целом, как торжество всей гегелевской философской системы. Проходя ступени Логики (развитие ее самой в себе), Инобытия (воплощение в природу) и Духа (воплощение в человеке и обществе, абсолютная идея выражает себя по средством множества понятий бытие, ничто, количество, качество, мера, отрицание, и др.Все вместе они составляют каркас вымышленного и метафизического в своей основе здания самой крупной в истории философской системы. Одновременно выдвигалась глубокая мысль о диалектике понятий. Движении и изменении всего природного, социального и духовного мира. Качество определялось Гегелем как внутренняя определенность бытия, а количество как определенность внешняя. Взаимный переход количества и качества говорит об их относительном единстве, выраженном в мере- соотношении количества и качества. Так Гегель формулирует закон взаимного перехода количества в качество. Трактовка закона единства и борьбы противоположностей содержится в учении Гегеля о сущности, которое говорит что бытие и сущность тождественны. Это тождество не абсолютное, оно содержит в себе различие, перерастающее в противоположность. Данное единство взаимообусловливающих и взаимоисключающих друг друга противоположностей определяется как противоречие или источник движения- самодвижения. С позиций объективного идеализма Гегель рассматривал такие философские понятия как форма и содержание, материя, закон, возможность и действительность, необходимость и случайность, причина и следствие и др. 195 В учении о понятии рассмотрены следующие проблемы: 1.Понятие Гегеля трактовалось как синтез бытия и сущности, нечто первичное, творческое, порождающее предметы и явления. Развитие понятий ведет к суждениям, а они приводят к умозаключениям. Таким образом, вещи- это умозаключения, их развитие превращает их в объект. 2.Учение о понятии раскрывается как процесс теоретического познания, разрабатываются основные принципы и категории диалектической логики впервые выдвигается идея совпадения диалектики, логики и теории познания. 3.Исследуются такие моменты понятия как всеобщее особенное и единичное. 4.Разрабатывается философская трактовка соотношения целей и средств человеческой деятельности. Гегелевское учение о понятии включает положения развивающие и обосновывающие взгляды философа на действие закона отрицания отрицания. Наличное бытие, имея свою границу, содержит в себе собственное отрицание. В учении о сущности раскрывается внутренний источник всякого движения, отрицающего предшествующие его этапы. Диалектическое отрицание представляет собой преемственную связь, удержание положительного, чем обеспечивается поступательное развитие сущего. Три закона диалектики Гегель считал только законами мышления, не выводя их из природы и истории, тем не менее их значение велико: они раскрывают источник всякого движения, механизм взаимоперехода количественных и качественных изменений и общую картину мирового развития. 196 Взгляды Гегеля на природу порой носят архаичный характер, он считает ее окаменелым духом, не обладающим единой внутренней субстанцией и не способной развиваться во времени. При всем многообразии изменений в природе, в них можно отметить лишь постоянно повторяющееся круговращение. Лишь в изменениях, происходящих в духовной сфере появляется новое. Но тем не менее в философии природы философ высказал ряд позитивных идей и положений: он подчеркивал роль философии для развития естествознания, сформулировал постулаты взаимосвязи материи, пространства и времени и о единстве материи и движения, полагая, что химические процессы стимулируют качественные преобразования предметов и ведут к появлению органической жизни. Большое внимание Гегель уделял проблемам государства и права. Следуя Евангелию, он полагал государство божественной идеей, осуществлением свободы и олицетворением разума. Принципиальным для теории и практики является вопрос о том, насколько в реальной жизни государство соблюдает права и свободы людей, содействует ли их благополучию, удовлетворению материальных и духовных потребностей. Гегель придавал особое значение выдающимся личностям. Учение об объективном духе завершается у Гегеля рассмотрением проблематики всемирной истории. Он ввел понятие «всемирная развития философская мировой история», истории, сформулировал главными из которых принципы являются разумность необходимого и закономерного в истории, поиск человечеством конечной цели мирового развития свободы, взаимосвязь целей и средств исторического процесса, вариативность 197 движения истории, сдвиг мировой истории с Востока на Запад, особая роль государства в человеческой истории. Устанавливая законы и принципы всемирно-исторического процесса, Гегель полагал, что он своим источником имеет дух, абсолютную идею; история – инобытие абсолютной идеи. Ценным является то, что история трактовалась как закономерный процесс со своими периодами развития, поступательностью, преемственностью и т. п. Продолжение и завершение самопознания абсолютной идеей происходит на том историческом этапе, когда она воплощается в абсолютном духе: в искусстве, религии и философии. Гегель изучал связи исторически развивавшегося философского мышления не только с искусством и религией, но и с государством, наукой, традициями и т.п. В развитии философии он особо выделял собственную философскую систему, в которой завершается развитие абсолютной идеи, процесс ее самопознания и достижения абсолютной истины. В интерпретации философа его система выступает как высшая ступень развития человеческого знания, синтез всего того, что было создано ранее. Заслуга философа в истории философской мысли состоит прежде всего в том, что он поставил проблему развития природы, истории и человека как закономерного процесса движения, изменения и обновления на основе внутренних источников, хотя и не решил ее. Его натурфилософия, социальная философия и философская антропология оказались в плену как жесткой метафизической системы, так и мистифицированной методологии, согласно которой развитие всего сущего было по своему содержанию и форме сведено к движению абсолютно идеи. Гегель объявил свою философию 198 окончательной и неизменной, абсолютной истиной, вступив тем самым в серьезное противоречие с собственным философским методом, отвергающим всякую метафизику и догматизм. Великий мыслитель возродил диалектику, разрабатывавшуюся еще древнегреческой философией Гераклита, Сократа и Аристотеля. Он обосновал ее законы и категории, возвысил роль логики и создал диалектическую логику, выдвинул принципиальные положения о единстве законов мышления и законов объективного мира, о формах мыслительной деятельности человека. В своей теории познания Гегель впервые в истории философии поставил проблему соотношения относительной и абсолютной истины, что явилось несомненной заслугой. Но в своей гносеологии философ нередко трактовал объективную истину как абсолютную, т.е. как полное и всестороннее познание идеи самой себя. Панлогизм и теологический космизм учения Гегеля выражались в том, что по своему существу тотальный процесс является логическим. Развертываясь и разнообразясь лишь в пространстве и неспособная к развитию во времени, природа служила для логики своеобразным вместилищем для бесконечного повторения и простого воспроизводства логических абстракций. Развивающаяся абсолютная идея, познавая самое себя, есть бесконечный процесс и одновременно – результат познания, тождество субъекта и объекта, и в этом состоит имманентное противоречие, т.к. абсолютное, находясь в бесконечном процессе уже не есть истинное абсолютное. Делая вывод, можно утверждать, что гегелевская теория познания содержит в себе ценные философские положения и выводы, но в целом дает иррациональное, перевернутое представление о 199 познавательном процессе. В нем отсутствует реальная человеческая практика с ее составляющими – политической, производственной, организаторской и культурно-воспитательной деятельностью, научным опытом людей. Практика у Гегеля – это деятельность духа, идей, она не представлена как цель познания, основа всех его ступеней и критерий истины. Процесс познания природы ограничен субстанционально и во времени и сводится к движению самопознающей абсолютной идеи, трактуемой в мистически-религиозном плане. Важным является и то, что Гегель распространил свой принцип логического развития на философские системы, утверждал принципы диалектики и историцизма: философские системы не существуют изолированно, они обусловливают и переходят друг в друга, развиваясь, отрицают самое себя и отрицание отрицания. В то же время свою философскую систему Гегель считал конечной и завершенной. Во взглядах философа на проблему войны и мира также прослеживаются противоречия. Полагая, что любая война не является неизбежностью, различал войны захватнические и освободительные, но при этом считал, что война способствует прогрессу, а мир выступает как синоним застоя. Общеизвестными являются заслуги Гегеля в области философии истории, но невозможно согласиться тем не менее с его утверждением о конце истории, что возможен и существует предел для дальнейшего развития исторического процесса. В новом третьем тысячелетии Новейшего времени человечество встало перед необходимостью совершить крупный исторический переворот в будущее, которое было бы более разумно и справедливо, 200 чем настоящее. Требуется не консервировать, а социальные реалии достигнутого, а, опираясь на них, идти дальше. Это необходимо для обретения глобальной устойчивости и безопасности, построения в общих интересах нового мирового порядка, который предвосхищается современной наукой. Фундаментальным принципом всего философского учения Гегеля как раз и является бесконечной развитие действительности( хотя он и выражен в мистифицированной форме движения абсолютной идеи). Людвиг Фейербах (1804-1872) –следующий представитель классической немецкой философии – придерживался принципиальных позиций философского материализма в его новой исторической форме – антропологической. В 1830 г в Нюрнберге вышел труд Фейербаха «мысли о смерти и бессмертии», где выдвигалось сомнение о существовании загробной жизни и утверждалось, что душа смертна из-за чего книга впоследствии была запрещена к изданию. Развивая свои философские взгляды, Фейербах издает целый ряд произведений. Большой общественный резонанс имел главный труд философа «Сущность христианства» (1841), известные его работы «История философии нового времени» (1834), «Изложение, развитие и критика философии Лейбница»(1837), «Пьер Бейль: К истории философии и человечества»(1838), «Предварительные тезисы к реформе философии»(1842), «Основные положения философии будущего»(1843) и др. Реформа философии Фейербаха, его новая философия или «философия будущего» в общих чертах представлены следующими основными группами проблем: 201 1)критика идеалистической философии Гегеля, 2) разработка философских проблем религии на основе критики христианства, 3) выдвижение и обоснование положений об антропологическом материализме. Фейербах предполагал, что старая философия опирается на теологию и идеализм, связанные между собой, поэтому нельзя создать новую философию, не отвергнув гегелевский идеализм, в котором он получил свое завершающее воплощение, и не преодолев христианство – прибежище современной теологии. Фейербах, гносеологии с решая все крупные материалистических проблемы позиций, онтологии обычно и избегал употребления самого понятия «материализм», потому что оно было извращено представителями возникшего в середине 19 века вульгарного материализма (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Характеризуя бытие, философ использовал термин «природа», подчеркивая, что знает лишь одно бытие – природное. Соответственно этому он характеризовал такую философскую атрибутику как пространство, движение, время. В теории познания философ исходил из эмпирических и сенсуалистических позиций и выступал против агностицизма. Критикуя позитивистских философию, философский позиций заявив, что идеализм отринул его всю Гегеля, Фейербах предшествующую принципом является с ему «никакой философии», но при этом выдвинул свой метод построения философии будущего. Он состоял в том, чтобы посредством человека свести все сверхчеловеческое к человеку, опираясь при этом на исторические и эмпирические факты и примеры. 202 Новая философия Фейербаха должна отказаться от прежних структуры, функций, предмета и объекта быть самым мыслящим человеком, который существует и знает себя как природное существо, существо историческое, государственное и религиозное. Поставив человека в центр природы и превратив его в единственный предмет своей философии, Фейербах создал этим особую форму материалистического антропоцентризма. Фейербаховский материализм носил относительно ограниченный характер, поскольку не распространялся на общество. Кроме того, антропологический материализм философа исходил из того, что человек как природное и религиозное существо в своем подсознании содержит определенные верования. Религия выступает здесь как отчуждение человеческих свойств богу, в котором человек одновременно созерцает свою собственную сущность. Новая философия оказалась связанной с новой религией, опирающейся на идеи богоискательства и богостроительства, давшая толчок распространению особого рода просветительству. Исторический опыт показал, что в творчестве Фейербаха явно недооценивалась живучесть религии, ее огромное воздействие на сознание и всю жизнедеятельность человечества. 19 век начался и проходил под знаком торжества капитализма, который к этому времени уже утвердился в странах Западной Европы и Северной Америки. Объективным можно считать тот факт, что буржуазия сыграла в истории чрезвычайно революционную роль. Там, где наблюдалось ее господство, были упразднены старые феодально-патриархальные отношения, получили развитие национальные и мировые рынки, возникла новая социально-классовая структура общества, центром 203 которого город, где концентрировалась политическая власть, промышленность, торговля, наука и культура. В основе социального прогресса лежало динамичное развитие производства, чему способствовала эффективная система наемного труда. Сословное деление общества сменилось классовым, в котором основными классами стали буржуазия и пролетариат. В прошлом классовый антагонизм проявлялся в массовых крестьянских восстаниях и войнах. С переходом к капитализму социальный антагонизм остался, но его основными носителями стали буржуазия и пролетариат. В 30- 40 гг 19 века недовольство рабочих тяжелыми условиями труда и политическим бесправием стало приобретать общенациональный характер – восстания лионских ткачей во Франции в 1831 и 1834 гг, силезских ткачей в Германии в 1844 г. Эти протесты не давали желаемых результатов, т.к. у рабочих не было классовых и профессиональных организаций, осознанных целей, программы, стратегии и тактики борьбы за свои интересы. Достижение всего этого предполагало вооружение рабочего класса научным мировоззрением, собственной идеологией, и чем интенсивнее развивалось рабочее движение, тем более настоятельной являлась эта задача. Марксизм явился ответом на возникновение данной социальной необходимости, стал выражением экономических потребностей, политических интересов и идеологических установок рабочего класса. Работу по созданию программы действий должны были осуществить те, кто представлял передовую общественную мысль 19 века. Марксизм был призван ответить на запросы своей эпохи, создать социальную науку, революционную организацию, стратегию и 204 тактику, отвечающую целям борьбы рабочего класса против капитализма. Созданная марксизмом наука опиралась на достижения социальных теорий прошлого, его теоретическими источниками выступали три главных идейных течения 18-19 веков: 1) классическая немецкая философия, 2)классическая английская политическая экономия, 3)французский социализм утопического характера. Источники эти были осмыслены и переработаны так, чтобы в максимальной степени служить исходным целям и принципам марксистского учения. Большое значение для возникновения и развития философии марксизма имели естественнонаучные достижения 1-ой половины 19 века, носившие новаторский характер и утверждавшие диалектический метод развития науки. Это были обоснование клеточной теории немецкими биологами Т. Шванном и Я. М. Шлейденом, доказавшие единство органического мира, природы и человека, закон сохранения энергии Ю. Р. Майера и Г. Гельмгольца, эволюционная теория естественного отбора Ч. Дарвина, периодический закон химических элементов Д. И. Менделеева и открытия Г. Менделя, положившие основы для развития генетики. Благодаря естественнонаучным достижениям диалектика природы существенно обогатилась, что создало необходимые условия и предпосылки для коренного перелома в философии природы – возникновения диалектического материализма. Обобщая достижения естествоиспытателей разных стран, К. Маркс отмечал, что благодаря им была устранена пропасть между органической и неорганической природой и устранено одно из серьезных затруднений, стоявших перед учением о происхождении организмов путем развития. 205 Диалектико-материалистическое учение К. Маркса и Ф. Энгельса базируется на двух основаниях, диалектике и материализме, соединяя их в одно органическое целое. Диалектический материализм возник на основе качественного преобразования предшествующих форм диалектики и материализма. К. Маркс указывал, что его диалектический метод является антиподом гегелевской диалектики. Он считал, что самодвижение присуще всему объективному миру, как природному, так и социальному и духовному. Гегелевская диалектика была изменена в своем мировоззренческом характере, основоположники марксизма создали новое диалектическое учение, основанное на материалистических принципах, которому был придан всеобщий характер. Кроме того, материалистическая диалектика базировалась на новых достижениях естествознания и была переосмыслена вся совокупность философских законов и категорий диалектики. Перерабатывая учения классиков философии, К. Маркс и Ф. Энгельс преобразовали диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. В области философского материализма была поставлена задача разработать теоретические основания и принципы мировоззренческого характера с учетом того, что естествознание вступило в новый этап своего развития – от изучения вещей природы к исследованию природных процессов. Переход от идеализма к диалектическому материализму и от революционного демократизма к коммунизму стал очевиден уже в 40х гг, когда К. Маркс создал свой труд «К критике гегелевской философии права», а Ф. Энгельс «Наброски к критике политической экономии». 206 Когда К. Маркс приступил к написанию главного труда всей своей жизни «Капитал» и встал во главе международного социалистического движения, между ним и Ф. Энгельсом возникла договоренность о том, занимаясь вместе философской, экономической, социально-политической проблематикой, рабочим и коммунистическим движением, преимущественное внимание уделяли более конкретным вопросам общественной науки. Наиболее известными работами Ф. Энгельса, в которых разрабатывались вопросы диалектического материализма, стали «Диалектика природы»(1873-1882), «Анти-Дюринг»(1878) и «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»(1886). В «Диалектике природы» был поставлен ряд важнейших проблем философии естествознания, таких как проблемы происхождения жизни и человека, условия, при которых планета прекратит свое существование, формы движения материи, количественном и качественном проявлениях неуничтожимости движения. Автор подчеркивал, что нация, желающая стоять на высоте науки, не может обойтись без теоретического мышления и поэтому философы должны быть образованы во всех других науках, и в первую очередь, в естественных, а естествоиспытатели – в философских. В «Диалектике природы» было убедительно показано, что современное материалистическое мировоззрение покоится на традиции, восходящей к древнегреческой философии. Обоснование необходимости перехода к диалектическому материализму было обусловлено взаимосвязанными объективными факторами: внедрением диалектики в условиях развивающегося прогресса естественнонаучного познания материи. 207 «Анти-Дюринг» занимает особое место в марксистской литературе в целом, поскольку в нем дано всестороннее и цельное изложение трех составных частей марксизма. В книге дана критика философских постулатов немецкого мелкобуржуазного идеолога Е. Дюринга, в том числе и при решении фундаментального вопроса о бытии и материальности мира. По мнению Энгельса, действительное единство мира состоит в его материальности, которая доказывается длительным и трудным развитием философии и естествознания. Другим важным вопросом был вопрос о движении как атрибуте материи, без которого она не может существовать. В книге анализировалась проблема жизни, рассматривались ее признаки, содержались важные положения, относящиеся к теории познания диалектического материализма, вопрос так называемых «вечных истин». Кроме того, уделялось внимание таким проблемам диалектики, кА соотношение количества и качества и действия закона отрицания отрицания. В работе «Людвиг Фейербах..» рассматривался вопрос о личном участии в формировании учения марксизма, был поставлен и обоснован ряд крупных проблем материалистического понимания природы и общества: вопрос об отношении мышления к бытию, характеристика домарксова материализма как механического и метафизического, оценка учения Фейербаха с точки зрения развития им принципов материализма и идеализма в подходе к обществу, религии и этике, культу абстрактного человека, критика диалектики Гегеля как саморазвития понятия, роль открытия клетки, закона превращения энергии и теории Дарвина для прогресса естествознания и развития философской мысли и т.д. Интересна трактовка автором вопроса о том, в чем общее и каковы существенные различия в 208 действии законов природы и общества. В обществе, в отличие от природы, нет слепых бессознательных сил, влияющих на развитие событий и достижение цели. Отличительными чертами философии марксизма является то, что она решительно противостоит философскому идеализму, выступая как материалистическая и впервые соединяет материализм с диалектикой. Философия марксизма обозначила «перерыв постепенности», т.е. разрыв с традиционностью философских школ и систем. Материалистические принципы впервые были распространены на истолкование законов развития общества, что и означало возникновение исторического материализма. Кроме того, она была провозглашена выразительницей целей и интересов определенного социального слоя общества – пролетариата. Марксизм с момента своего возникновения в 40-е гг 19 века постоянно и неуклонно проводил классовую и партийную линию при решении теоретических и практических общественных проблем, об этом говорит издание таких работ, как «Святое семейство» (Маркс и Энгельс, 1844), «Экономическо-философские рукописи»(Маркс, 1844), «Тезисы о Фейербахе»(Маркс, 1845), «Положение рабочего класса в Англии»(Энгельс, 1845), «Немецкая идеология»(Маркс и Энгельс, 1845-1846), «Нищета философии»(Маркс, 1847) , «Манифест коммунистической партии»(Маркс и Энгельс, 1847-1848) и др. Выводы, к которым пришли авторы марксизма, относятся к историческому материализму, получили свое историческое развитие. 1) решающую роль во всей общественной жизни и развитии исторического процесса играет способ производства материальных 209 благ, который выступает как определенный вид жизнедеятельности и воспроизводство физического существования индивидов. 2) основными ступенями мировой истории выступают типы общества, основывающиеся на определенном способе производства (формационное учение). 3) общественное бытие – это реальный процесс жизни людей, в котором решающее значение имеет их материальная практическая деятельность. 4) материалистическое понимание истории объясняет идейные образования из практики, касающиеся религии, философии и др. теории. 5) каждый стремящийся к господству класс должен прежде всего завоевать политическую власть. 6) пролетарская революция создает необходимые условия для решения крупнейших социальных задач, труд становится подлинной самодеятельностью свободных людей, общество- действительным единством людей. 7) будущее человечества – коммунизм, когда люди получают власть над производством, обменом, собственными отношениями и возможность своего всестороннего совершенствования. «Манифест коммунистической партии»(1847) является первым программным документом научного коммунизма. Он впервые вобрал в себя и связал воедино все три составные части марксистского учения: философию( диалектический и исторический материализм), экономическую и социальную теорию. В нем была дана в обобщенной форме история капитализма, раскрыты особенности буржуазного общества, его внутренние противоречия, роль капитала, основанного на эксплуатации наемного труда, показано значение классовой 210 борьбы. Здесь были заложены основы учения о самостоятельной пролетарской партии, ее целях, стратегии и тактике. Была выдвинута идея и программа пролетарского интернационализма, международного коммунистического движения. Практическая реализация идеи международной борьбы рабочего класса воплотилась в создании в 1864 г в Лондоне международного товарищества рабочих – 1 интернационала, который, выполнив свою историческую миссию, в 1873 г прекратил свое существование. Реальная общественно-политическая практика оказалась значительно более сложной, чем представлялась основоположникам марксизма. Трагизм большинства коммунистических партий Новейшего времени состоял в том, что они абсолютизировали революции, звали к ним рабочий класс, в то время, когда условия для них отсутствовали. Согласно материалистическому пониманию истории ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем в ней не разовьются все производительные силы, которым она создает простор для поступательного развития. Изложение сущности исторического материализма содержится в работе «К критике политической экономии. Предисловие.». К. Маркс раскрывает закон развития истории. Но в то же время из поражения революции 18481849 гг не сделан принципиальный вывод о невозможности победы пролетарской социальной революции, пока для этого не созрели необходимые объективные экономические предпосылки – превращение буржуазных производственных отношений в тормоз для развития производительных сил. Интересными являются взгляды К. Маркса, сформулированные в ходе идейной борьбы с анархизмом М. Бакунина и оппортунизмом 211 Ф. Лассаля. Маркс указал, что предпосылки для исчезновения государства возникнут на основе глубоких социально-экономических предпосылок. В 1875 г К. Маркс написал важную в теоретическом отношении работу «Критика Готской программы», которая была посвящена критическому разбору проекта программы будущей объединенной Германской социал-демократической партии, создан ее проект. Главными вопросами рассмотрения выступают вопросы о социальной революции, диктатуре пролетариата, переходном периоде от капитализма к коммунизму. Основные идеи сводятся к тому, что: 1) переход к коммунизму совершается в форме революции, 2) в переходный политический период происходит смена диктатур – классовой буржуазной диктатура пролетариата на революционную преходяща, она пролетарскую, подготовит 3) будущую государственность коммунистического общества. Идея диктатуры пролетариата, содержащаяся еще в «Манифесте коммунистической партии», была выражена в работе Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г»(1850). Классовая диктатура пролетариата характеризуется как необходимая переходная ступень к уничтожению классовых различий вообще, к уничтожению всех общественных отношений, соответствующих этим производственным отношениям, к перевороту во всех идеях, вытекающих из общественных отношений. Марксистское положение о необходимости и исторической неизбежности диктатуры пролетариата вызвало острую критику, в т.ч. социалистическом движении как в 19, так и в 20 веке, когда общественно-политическая практика вскрыла порочность теории и практики доведения классовой борьбы до любой диктатуры. 212 Альтернативой диктатуры в любой форме выступает последовательно демократический режим, правовое социальное государство. В современных актуальным является условиях вопрос и не в о обозримой постепенном перспективе отмирании государства, а а о развитии процессов его демократизации и гуманизации в гражданском обществе, о совершенствовании структуры государственной власти и расширении ее общезначимых социальных функций, об усилении контроля над его деятельностью со стороны народа и общественных институтов. Во второй половине 19 века философия марксизма утвердилась как одно из ведущих направлений социальной мысли, обращенное непосредственно к людям труда. Классовая непримиримость к буржуазии, лозунгов выдвижение свободы, привлекательных равенства, коммунистических справедливости, избавления от эксплуатации, гнета и войн обеспечили марксизму широкую популярность в массах. Во многих странах Европы стали возникать социалистические, рабочие и социал-демократические партии и организации, которые активизировали свою деятельность после создания 1 и 2 Интернационала. В России распространению марксизма в 19 веке способствовала деятельность группы «Освобождение труда», основанная в 1883 г Г. В. Плехановым. В конце 90-х гг Плеханов опубликовал ряд марксистских работ, получивших большую известность – «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю»(1895), «Очерки по истории материализма»(1896), «К вопросу о роли личности в истории»(1898) и др. В те же годы начинает разворачиваться революционная деятельность В. И. Ленина, издаются его первые марксистские труды. В 1895 г он объединил марксистские кружки 213 Петербурга в «Союз борьбы за освобождение рабочего класса», в 1894 г вышло первое его крупное произведение «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?» А в 1899 г был издан капитальный труд Ленина «развитие капитализма в России». Но уже во второй половине 19 века обнаружилось, что в области философии, в идейно-теоретическом и организационном отношениях марксисты не представляли собой единого целого, что привело к тому, что многие западноевропейские политические партии стали отказываться от ортодоксального марксизма и встали на путь социального реформизма. В рабочем движении начала набирать силу тенденция к пересмотру марксистских идейно-политических установок. В 20 веке социальная практика многих стран и народов критические пересмотрела основные философские, экономические и социальные идеи и предвидения марксизма, эффективность и жизнеспособность зародившегося вместе с ним международного рабочего коммунистического движения. К концу столетия не оправдались основные положения марксизма, касающиеся исторических судеб буржуазного общества, государства, капитала, но подтверждаются многие его «вечные истины», имеющие общечеловеческое, цивилизационное и научное значение. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В материалах лекции дана общая характеристика большого исторического этапа развития философской мысли 17 – 19 веков, основных философских направлений этого времени, таких как английский эмпиризм, западноевропейский рационализм. В лекции 214 освещены важнейшие философские проблемы 17 – 19 веков, проблема метода, субстанции, мира и человека философии Просвещения, социально-философских учений этого времени. Доктрина естественного права и общественного договора оказала значительное влияние на социально-политическую практику Нового времени. Основная тема политико-правовой теории Ш. Монтескье и главная отстаиваемая в ней ценность – политическая свобода. Немецкая классическая философия конца 18 – начала 19 веков представлена творчеством великих философов - Кантом, Шеллингом, Гегелем, Фейербахом. В ней нашли свое продолжение идеи философии Нового времени – вера в могущество разума, гуманизма, неотчуждаемые права личности, а также основные черты становления эпохи нового капиталистического строя. Показаны исторические особенности, присущие феодально-раздробленной Германии, рафинированные философско-рационалистические схемы. Главным достижением немецкой классической философии явилась разработка теории познания. Попытки преодоления созерцательности привели к представлению об общественно обусловленном и активно-творческом характере познавательной деятельности. Указанные обстоятельства глубоко отразились в немецкой философии этого времени, определяя ее двойственный и порой противоречивый характер. Если труды французских просветителей подвергались гонениям, то немецкие философы-идеалисты являлись заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками молодежи. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть обращен против этих порядков. Поэтому К. Маркс назвал философию И. Канта, 215 родоначальника теорией классической французской немецкой революции. Эта философии, оценка немецкой может быть распространена и на других представителей немецкой классической философии. Анализ основных философских идей марксистского учения оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли, определил направление развития целого исторического этапа человеческой истории, а его уроки необычайно важны и актуальны для современного этапа развития общества. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ. 1. Асмус В. Ф. Кант. М., 2005. 2. Библер В. С. Кант – Галилей – Кант. М., 1991. 3.Бушуева В. В. Философия 19 века. М., 2004. 4. Быховский Б. Э. Фейербах. М., 1987. 5. Введение в философию. М., 2002. 6. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Спб, 1994. 7. Грядовой Д. И. Структурированный учебник: учебник для ВУЗов. М., 2003. 8. Грядовой Д. И. История философии. М., 2009. 9. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М., 1986. 10. История философии. Запад – Россия – Восток. В 4-х книгах. М., 1998. 11. История философии в кратком изложении. М., 2007. 12. Краткий очерк истории философии. М., 1981. 13. Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия. М., 1986. 216 14. Кузнецов В. Т., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия. М., 1996. 15. Миголатьев А. А. Классическая немецкая философия 17- 19 веков. Г. В. Ф. Гегель. М., 1998. 15. Миголатьев А. А. Философия. М., 2001. 16. Мотрошилова Н. В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990. 17. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000- 2001. 18. Орлов С. В. История философии: история античной философии, философия Нового времени, немецкая классическая философия, философия 19. 21 веков. М., 2006. 20. Рассел Б. История западной философии. В 2 т. Новосибирск, 1994. 21.Рассел Б. История западной философии. В 2-х т. Новосибирск, 1994. 22. Сигалов К. Е. Античная философия. М., 1993. 23. Спиркин А. Г. Философия: Учебник для вузов. М., 2009. 24.Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995. 25. Шевченко М. Д. История западноевропейской философии (докантовский период). М., 2000. 26. Философия: Учебник для вузов под ред Лавриненко В. Н. М., 2006. Автор: Доцент кафедры философии кандидат социологических наук, доцент Г. В. Шашурина 217 218 РЕЦЕНЗИЯ на фондовую лекцию по дисциплине «философия», тема «ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XIX ВЕКОВ)» Предлагаемая лекция «Философия Нового времени (XVII – XIX веков) подготовлена в соответствии с тематическим планом и рабочей учебной программой по курсу «философия», принятых кафедрой философии и утвержденных учебно-методическим советом Московского университета МВД России. Лекция разработана в рамках раздела 1 «История развития философского знания» рабочей программы и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Раскрытие сформулированных в лекции вопросов дает достаточно четкое представление о заявленной теме в целом и главных аспектах ее рассмотрения. Указанные вопросы изложены на достаточном научно-теоретическом и методологическом уровне и полностью исчерпывают заданную тему. Рекомендована учебная и научная литература для самостоятельной проработки материала. Одной из важнейших черт лекции является четкость излагаемых мыслей и доступность изложения учебного материала при 219 соблюдении строгой научности и точности исторических фактов. Это положение обусловливает возможность использования материалов лекции обучаемому с любым уровнем подготовки. Лекция на тему «Философия Нового времени (XVII – XIX веков) подготовлена с учетом всех необходимых требований, предъявляемых к учебным материалам такого рода и может быть рекомендована кафедре философии Московского университета России как фондовая лекция. Начальник кафедры юридической психологии УНК ПСД доктор психологических наук, профессор полковник полиции В.Л. Цветков РЕЦЕНЗИЯ на фондовую лекцию по дисциплине «философия», тема «ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XIX ВЕКОВ)» Лекция на указанную тему подготовлена в соответствии с тематическим планом и рабочей учебной программой кафедры философии Московского университета МВД России. Данная тема является одной из важнейших в курсе философии. Лекционный материал выполняет важную методологическую роль для преподавания данного курса и целого ряда социально-гуманитарных дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. 220 Предметом лекции выступает философский анализ основных этапов, школ и направлений западной философской мысли эпохи Нового времени. Соответственно, лекция структурно включает в себя следующие основные предметные части: социокультурные предпосылки философии Нового времени, английская эмпирическая философия XVII – веков, XIX западноевропейская рационалистическая философия XVII – XIX веков, философия эпохи Просвещения и немецкая классическая философия. Каждая из частей, в свою очередь, подразделяется на конкретные вопросы, знание которых является обязательным условием успешного освоения курса в целом. Рецензируемая лекция соответствует всем требованиям, предъявляемым к работам такого рода. Материал изложен ясным, понятным языком, на высоком научно-теоретическом и методическом уровне. Учитывая сказанное, данная лекция может быть рекомендована к использованию в качестве фондовой лекции в образовательном процессе в системе высшей школы образования. Начальник кафедры социологии и политологии доктор философских наук, профессор полковник полиции Бельский В.Ю. 221 222 ТЕМА № 5 СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЛАН Введение ..………………………………………………. с. 3 Часть 1 Становление неклассической философии… с. 5 Вопрос 1.1 Вопрос 1.3 Кризис классического философского рационализма и формирование неклассической философии……………………………………… Возникновение и развитие марксистской философии, основные этапы ее развития ….. Позитивизм и его эволюция …………........ с. 7 с. 11 Вопрос 1.4 «Философия жизни»………………………… с. 22 Вопрос 1.5 Вопрос 2.1 Современная философская герменевтика, ее основные идеи и представители…………… Современная западная философия XX – начала XXI вв. ………………………………… Прагматизм и его эволюция ……………….. Вопрос 2.2 Феноменология ……………………………… с. 42 Вопрос 2.3 Экзистенциализм……………………………. с. 46 Вопрос 2.4 Психоаналитическая философия…………… с. 58 Вопрос 2.5 Структурализм и постструктурализм.......... с.62 Вопрос 2.6 Философский постмодерн………………….. с.66 Заключение ..……………………………………………….. с. 72 Список литературы ..………………………………………………. Вопрос 1.2 Часть 2 с. 5 с. 32 с. 37 с. 37 с. 74 223 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 5 «СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ» принадлежит к РАЗДЕЛУ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ» I. «ИСТОРИЯ рабочей программы РАЗВИТИЯ по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена необходимостью ее раскрытия для системного решения образовательных задач курса философии в целом. Лекция посвящена современной западной философии. Ее содержание поможет курсантам и слушателям ориентироваться в многообразии течений западной мысли второй половины ХIХ – начала ХХI столетий. Знание важнейших философских школ современности является базовой предпосылкой университетского образования. Теоретическая значимость лекции заключается в систематизации знаний по развитию философской мысли XIX-XXI вв., являющихся фундаментом усвоения курса в целом. Материал данной лекции выполняет методологическую роль для курса философии и целого ряда социально-гуманитарных дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, являющиеся обязательным компонентом получения университетского образования как вообще любого (в том числе сугубо гражданского) специалиста, так и будущего офицера 224 полиции, изучающего соответствующие дисциплины в ведомственном вузе системы МВД. Предметом лекции является направлений философии Запада с целью анализ основных философских периода формирования неклассической формирования у обучаемых целостной философской картины современного мира. Предметом лекции является философский анализ комплекса проблем, связанных с теоретическим осмыслением западной мыслью мировоззренческих, социально и личностно значимых современного человека и человечества, вопросов проблем ценностно- мотивационной ориентации; гуманистических ценностей, свободы и демократии. Лекция структурно включает в себя две основных предметных части: 1) философию позитивизма, прагматизма и структурализма; 2) «философию жизни», феноменологию, экзистенциализм и философскую антропологию. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне интеллектуальной культуры и ее осмысления в различных философских школах и направлениях Запада. Задачи лекции: осмыслить специфику развития западной мысли в последние полтора столетия; определить фундаментальные проблемы развития интеллектуальной деятельности западного общества в последние десятилетия; проанализировать истоки и смысл современного иррационализма; 225 дать сравнительную характеристику основным философским школам современности. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. Для обеспечения качества и эффективности усвоения материалов лекции следует также в достаточной степени освоить материалы предыдущих тем программы курса (тема 1. «Предмет и социокультурные функции философии»; тема 2. «Философия Древнего мира»; тема 3. «Философия Средних веков и Возрождения»; тема 4. «Философия Нового времени (XVII–XIX вв.)»). Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании концептуальных основ последующего изучения философии, выявлении базовых философских проблем, школ и направлений по всем ключевым темам курса. ЧАСТЬ 1. СТАНОВЛЕНИЕ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Вопрос 1.1 КРИЗИС КЛАССИЧЕСКОГО ФИЛОСОФСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА И ФОРМИРОВАНИЕ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Начиная с середины XIX века, в философию проникают сомнения во всесилии разума и проявляется активный интерес к проблеме человека. Вся западноевропейская философия на протяжении своего развития утверждала идею ценности человека. Именно европейское самосознание пронесло персоналистскую установку через несколько столетий. Пафос исключительности 226 человеческого предназначения имеет в европейской культуре длительную историю. В новом учении о человеке встречаются и совпадают историческая и естественнонаучная точки зрения. На фоне этих процессов происходит разложение рационалистической традиции. Идеал рациональности с середины XIX в. он подвергается сомнению и испытывает серьезные потрясения. В философии возникают новые направления, переосмысливающие традиции классической ориентации. В XIX в. бурно развивается наука, вся интеллектуальная сфера становится более напряженной и полной, насыщенной. Большой вклад в развитие духовной культуры вносят Россия и Америка, в Европу проникает древняя и современная индийская философия. Достижения биологии заставили пересмотреть старые механистические взгляды на мир. История вошла в науку, эволюционизм сменил механицизм, как биологический организм стали рассматриваться социальные явления. Другим важным фактором, повлиявшим на становление современной философии, были те глубочайшие изменения, которые произошли в производственной сфере. Совершенствование машинного производства, проникновение науки в технику, появление новых технологий укрепили веру человека в свою безграничную мощь по отношению к природе. Техника уничтожила гармонию между человеком и миром, стала все большее влияние оказывать на человеческую культуру. К середине XIX в. заканчивается формирование домонополистического капитализма. Отчетливо проявляются новые тенденции развития общества, намечаются социальные противоречия, принимающие форму классовых столкновений и революций. Массовое разорение мелких хозяйств, образование гигантских 227 монополий, охватывающих общество жесткими экономическими связями, свидетельствовали о неосуществимости традиционных идеалов. Возникла необходимость в выработке новых нравственных ориентиров и ценностей, на которые можно было бы опереться в век крушения просветительских идеалов, тем более что наука, утрачивая пафос изначальной целостности бытия, теряет и свое нравственное измерение. Итак, середина XIX в. – это переломная эпоха, когда начинают формироваться нетрадиционные типы философствования. Поэтому, когда мы говорим «современная западная философия», то имеем в виду не хронологические рамки, ограниченные исключительно ХХ в., а время становления неоклассической философии, когда в философской среде возникает протест против традиционных систем в познании, экономике, политике. В современной философии много школ и направлений, систематизировать которые можно, исходя из разных критериев. Мы предлагаем разделить их по отношению к науке. Одни философские течения тяготеют к сциентизму (от латинского scientia – знание, наука), другие – к иррационализму, или внелогическому познанию и восприятию мира. К сциентистским направлениям можно прежде всего отнести структурализм позитивизм, и неопозитивизм философию науки. и постпозитивизм, Иррационалистическое направление представлено философией «жизни», экзистенциализмом, персонализмом и т.д. 228 Вопрос 1.2 ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЕЕ РАЗВИТИЯ Критически переработав философскую теорию Гегеля, классическую политэкономию А. Смита и Д. Рикардо и утопический социализм Р. Оуэна, А.К. Сен-Симона и Ш. Фурье, опираясь на материализм Л. Фейербаха, Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) создают философскую систему, важнейшими частями которой выступают диалектический и исторический материализм. Провозглашая тезис о примате материального над идеальным, К. Маркс конкретизирует его применительно к обществу, как первичность общественного бытия над общественным сознанием. Соответственно, проблема изменения жизни людей предстает, прежде всего, как проблема изменения общественного бытия, в котором центральное место принадлежит экономике. Это приводит к выводам о смене общественно-экономической формации в результате классовой борьбы, победителем которой должен стать пролетариат. В результате должно быть построено социалистическое, а затем коммунистическое общество. Для К. Маркса история человечества – это история развития человека и одновременно растущего отчуждения. Социализм же – форма освобождения от отчуждения, возврат человека к самому себе. Понятие «отчуждение» было внесено в философию Гегелем, для которого история человечества – это история человеческого отчуждения. Философская концепция К. Маркса была создана в 40-е годы XIX столетия и изложена в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года», опубликованные только в 1932 г. Основная 229 мысль работы – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности. Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде. Труд – это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая самого себя. Но с развитием частной собственности и разделения труда, труд и продукт труда приобретают самостоятельное бытие. К. Маркс разработал новое философское мировоззрение, основываясь на практическом характере жизни людей. Практика носит общественный характер, она возникает в процессе взаимодействия людей. Все формы общественного сознания вплетены в практическую жизнь людей. Так материализм был распространен Марксом на область общественных явлений. Переосмыслив диалектику Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что реальные диалектические процессы существуют и в природе, и в повседневной практической деятельности. В книге «Анти-Дюринг» (1876-1878) Ф. Энгельс объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в живой и неживой природе, общественном развитии, творчестве. В другой своей книге «Диалектика природы» Ф. Энгельс обосновал идею о том, что развитие естественных наук к середине XIX века подошло к диалектическому пониманию природы. Большое значение для развития марксистской философии имела классификация форм движения материи, которая дает схему общей картины природы. На смену К. Марксу и Ф. Энгельсу в конце XIX столетия пришла немногочисленная группа теоретиков, которые не играли ведущих ролей в руководстве национальных партий своих стран, но были тесно связаны с их политической и идеологической жизнью. Среди них следует выделить: Антонио Лабриолу (1843-1904), 230 Франца Меринга (1846-1919), Карла Каутского (1854-1938) и Георгия Валентиновича Плеханова (1856-1918). Они стремились систематизировать диалектический и исторический материализм как всеобъемлющее учение о человеке и природе. Следующее поколение марксистов достигло зрелости тогда, когда европейский капитализм начал соскальзывать с пропасть первой мировой войны. Теоретиков этого набора было уже гораздо больше. Все без исключения ведущие представители этого нового поколения были выходцами из регионов, лежащих к востоку от Берлина: Владимир Ильич Ленин (1971 – 1924, Россия), Роза Люксембург (1971 – 1919, Германия), Лев Троцкий (1879 - 1940, Россия), Рудольф Гильфердинг (1977 – 1941, Вена), Отто Бауэр (1881 – 1938, Вена), Николай Бухарин (1888 - 1938, Россия), Евгений Преображенский (1886 – 1937, Россия) и др. Этому поколению теоретиков предстояло сыграть ведущую роль в руководстве соответствующими национальными рабочими партиями. Их внимание было обращено на два новых направления: 1. Изменения капиталистического способа производства, порождающие монополизацию и империализм и требовавшие нового экономического анализа. 2. Построение системы марксистской политической теории классовой борьбы. Становление западного марксизма произошло в период до и после Второй мировой войны. Представители нового поколения марксистов: Дьорди Лукача, Антонио Грамши, Анри Лефевра, Луи Альтюссера, Лючио Колетти, Карла Корша, Гальвано Делла Вольпе и др. Для развития западного марксизма характерно смещение интереса с экономики и политики в область философии и методологии 231 науки. Под сомнение были поставлены поздние работы Ф. Энгельса, поскольку развитие естествознания опровергало некоторые выводы, которые в них были сделаны. В марксистской философии Западной Европы стали преобладать работы по эпистемологии, эстетике и культурной надстройке в широком смысле слова. Темам исторического материализма, связанным с революционной борьбой пролетариата, сопутствовал последовательный пессимизм. Западный марксизм неизбежно становился все менее марксистским в той мере, в какой он был западным. Вопрос 1.3 ПОЗИТИВИЗМ И ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ ПОЗИТИВИЗМ возник на волне английской школы классического индуктивизма и явился продолжателем эмпирикоиндуктивистской традиции. Как самостоятельное течение он сложился в 30-ые годы ХХ столетия и с тех пор прошел длительный путь развития. Именно благодаря своей способности к эволюции, он оказался удивительно прочным и устойчивым явлением в западной философии. В центре внимания позитивистов постоянно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки, методологии и гносеологии. Впервые в истории философии позитивизм создал модель развития науки. Появление позитивизма ознаменовало переход от умозрительной философской методологии к социальнонаучной. Позитивизм как новое философское направление появился во Франции, сразу заявив о разрыве со старой философской традицией, о «революции в философии». У истоков позитивизма стоял Огюст Конт. Термин «позитивизм» применяется в двух аспектах: во-первых, как совокупность взглядов О.Конта; во-вторых, и это более широкое 232 определение позитивизма, как философское направление, соединившее эпистемологический феноменализм со сциентизмом, провозгласившее и выразившее веру в научный и технологический прогресс. Позитивизм тяготеет к субъективному идеализму и агностицизму, поскольку развивает тезис о том, что наука познает не сущности предметов, явлений, не их причины, а только явления. И в этом смысле он является, как отмечалось выше, продолжателем эмпирико-индуктивистской традиции. Для него наука является инструментом систематизации данных, полученных благодаря ощущениям. Но одновременно позитивисты не отвергают положение Конта, что эмпиризм не рождает нового знания. В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа. 1) Первый этап («ПЕРВЫЙ ПОЗИТИВИЗМ») открывается философией О. Конта и его последователей Э. Ренана и Э. Литтре (Франция). В Англии основоположниками позитивизма были Д.С. Милль и Г. Спенсер; в Польше – Ю. Охорович; в России – Г. Вырубов, В. Лесевич, Н. Михайловский; в Италии – К. Каттанео, Д. Феррари, Р. Ардиго. 2) «ВТОРОЙ ПОЗИТИВИЗМ» возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике, как отрицание контовско-спенсеровской ориентации, но при сохранении основного позитивистского тезиса о разделении областей науки и метафизики. Вторая историческая форма позитивизма появляется в конце XIX в. и называется «махизм», или эмпириокритицизм. Его представители: Э. Мах, Р. Авенариус и др. 3) Третий этап в развитии позитивизма – НЕОПОЗИТИВИЗМ – 233 начинается с 20-х годов ХХ в. и часто называется «аналитической философией». Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел, Г. Райхенбах, Л. Витгенштейн и др. 4) Четвертый этап в развитии позитивизма – ПОСТПОЗИТИВИЗМ – возник во второй половине ХХ в. из критики неопозитивизма. Он представляет собой неоднородное течение в западной философии, объединенное стремлением разработать конкретно-научную методологию и пути развития науки в обход решения общефилософских проблем. Он представлен в учениях И. Лакатоса, Дж. Агасси, Д. Уоткинса, Г. Альберта, Т. Куна и др. Несмотря на большое разнообразие и несхожесть, неоднородность философских школ, относящихся к позитивистскому направлению, их роднит отношение к познанию, которое трактуется вне любой философской философским аксиологическая ценностям интерпретации. относятся ориентация философии. К сомнительным мировоззренческая Поэтому и позитивизм отрицательно оценивает всю прежнюю «классическую» философию, считая, что вся традиционная философия как «метафизическая», так и догматическая, должна быть заменена либо специальными, позитивными, науками, либо обзором системы знаний, учением о соотношении между науками, об их языке и т.д. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и социальных наук. Философия не имеет ничего общего с «метафизическими» проблемами. В качестве рудиментов старой «метафизики» позитивизм называет попытки науки раскрыть причинно-следственные закономерности. Наука сама должна стать философией, ограничиться описанием явлений, а при формулировке законов отвечать не на 234 вопрос «почему», а только на вопрос «как». Поэтому позитивизм ограничивает научное знание описанием явлений, не выясняя причинных зависимостей. Многие идеи, высказанные позитивистами, носили революционный, новаторский характер и оказались чрезвычайно прогрессивными для своего времени. Наиболее ценными для развития науковедения и логики науки явились мысли О.Конта о всеобщей классификации наук, критика Э.Махом ограниченности ньютоновской механики. Большой вклад внесли неопозитивисты и постпозитивисты в разработку средств логического анализа языка, в применение исторических методов в области специальных наук. Огюст Конт (1798-1857). Основные идеи О. Конта нашли свое выражение в 6-томном «Курсе позитивной философии» (1830-1842) и «Духе позитивной философии». В этих произведениях он отстаивает основы своей новой философии, объявляя «метафизикой» всякую теорию, признающую познаваемость сущности окружающего мира. По мнению О.Конта, познать можно только подобие последовательности в структуре явления, поскольку описание есть уже отчасти и объяснение. Поэтому на основе объяснения излагаемых и описываемых фактов действительности можно вывести законы, формирующие функциональные данной структуры. отношения между элементами Осознавая необходимость нового метода исследования, Конт строит его с целью раскрыть механизм протекания будущих событий. Отсюда известная формула Конта: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь». Оригинальность позитивизма Конта заключается в выделении им трех стадий развития человеческого общества: теологической, метафизической и позитивной, которая является одновременно 235 подлинно научной. Теологическая и метафизическая стадии дали толчок развитию человеческого общества, потому что именно благодаря им были разработаны методы познания, поставлены задачи, решение которых может быть осуществлено исключительно на позитивной стадии. Позитивная стадия должна прийти на смену двум предшествующим и утвердиться в сознании людей. В эту высшую стадию перейдут и все науки, притом сначала это будут наиболее общие и самостоятельные науки, такие, как астрономия и математика. О.Конт – основатель социологии. О.Конт расположил науки в порядке перехода от более общего, относительно легко изучаемого и точного знания, к частному, более трудному для исследователей. В результате определились две группы наук: теоретические и прикладные. В свою очередь теоретические он также поделил на абстрактные (общие) и конкретные. К абстрактным наукам О.Конт отнес математику, астрономию, физику, химию, физиологию и социологию Расположение наук здесь не случайно: каждая следующая опирается на предшествующие. Джон Стюарт Милль (1806 - 1873). Современник О. Конта, основатель позитивизма в Англии Джон Стюарт Милль специально рассмотрел вопрос о месте логики в системе науки, ее значении для развития научного знания. В своем произведении «Система логики силлогистической и индуктивной» (1830-1843) он определил логику «как науку об операциях человеческого разума при отыскании истины». В его понимании логика является «наукой самой науки», поскольку она не делает открытий и не наблюдает, а выносит суждения. Герберт Спенсер (1820-1903). Развитие позитивизма в Англии продолжил Герберт Спенсер. Его произведения «Основные начала», 236 «Основания социологии», биологии», «Основания «Основания этики» психологии», подкупили «Основания современников целостностью и последовательностью изложения с единой точки зрения, идеей плавного, восходящего развития, умением применить исторический метод в исследовании наук. Г.Спенсер – сторонник прогресса, он перенес идеи эволюционизма в специальные науки. Этот метод служит ему средством для построения целостной классификации наук. Методология Спенсера впитала в себя многое из методологии частных наук и поставила актуальную для того времени задачу синтеза знания. Метод Спенсера опирается на положения о всеобщности эволюции и постоянстве количества силы, к которой он сводил материю и движение. Связав эти моменты, Спенсер трактует эволюцию как непрерывное перераспределение телесных частиц и их движения. Г.Спенсер сравнивает общество с организмом, считая, что они подобны, но не во всех отношениях. перераспределения материи и движения На основании закона он создает концепцию развития, в которой упорядоченность и организованность достигаются лишь за счет процессов дезинтеграции и дезорганизации материи. МАХИЗМ, ИЛИ ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ. В конце XIX в. происходит кризис «первой» формы позитивизма, возникший в результате революции в естествознании, прежде всего в физике, на рубеже веков. Появляется «вторая» форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм, который главную задачу философии видит в пересмотре теории научного познания в соответствии с открытиями, коренным образом изменившими прежний образ науки. «Второй» позитивизм интересует природа познания, проблема субъектно-объектных отношений, характеристика бытия, 237 взаимоотношение психического и физического. Он все больше обращает внимание на относительность научного знания, утверждая, что наука не дает подлинной картины реальности, а оперирует лишь знаниями. Разработка идей «второго» позитивизма начинается в «Венском кружке» - философской группе, основанной Э.Махом в Венском университете в конце XIX в. В свою очередь махизм оказал воздействие на прагматизм, о котором пойдет речь ниже. Основоположники «второго» позитивизма Рихард Авенариус (1843-1896) и Эрнст Мах (1838-1916) не ограничивали свою деятельность только философией. Э.Мах известен как крупный физик, работавший в области механики, акустики и оптики. Р. Авенариус занимался исследованиями в области психофизиологии. В своем учении они пытаются преодолеть ограниченность механистического естествознания, основанного на классической механике И.Ньютона. В работе «Механика» Э.Мах дал критику представлений Ньютона об абсолютности пространства и времени, механистического понимания причинности, показал, что формулировка физических законов связана с последовательным проведением идеала «описательной» науки. Термин «эмпириокритицизм» был введен Р. Авенариусом и буквально означает «критика опыта». Он строит свою концепцию, исходя из теории «принципиальной координации» субъекта и объекта, согласно которой не существует объекта без субъекта, как и субъекта без объекта. Таким образом, мир дан нам «в принципиальной координации», т.е. только в опыте. В свою очередь опыт состоит из элементов, которые не зависят от индивида. «Элементы» были и есть «элементы мира». Следовательно, все существующее превращается в ощущение, познаем же мы не мир как таковой, а наши ощущения и их сочетания. 238 Концепция Э.Маха базируется на двух методологических принципах: «экономии мышления» и идее «чисто описательной» науки. Э.Мах пытался углубить представления об абстрактной природе науки. Он доказывал, что все люди – смертные существа со своими главными биологическими потребностями, они вынуждены «экономить» усилия, чтобы уцелеть и процветать. В силу этого человек должен быть как можно более «экономным», а это требует крайних форм абстрактного мышления, что может быть обеспечено только посредством математических функций. НЕОПОЗИТИВИЗМ. Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в начале 20-ых годов ХХ в. почти одновременно в Австрии, Англии и Польше. В первые десятилетия он был известен под названием «логический позитивизм», а оформился как течение в Венском кружке логиков – философов в 1923 г. под руководством Морица Шлика (1882-1935). В кружок входили Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др. Большое влияние на участников кружка оказал Людвиг Витгенштейн. После оккупации Европы фашистами многие неопозитивисты эмигрировали в Англию или США (А. Тарский, Я. Лукасевич, К. Айдукевич и др.) В Англии неопозитивизм развивался как аналитическая философия Дж. Мура и Б. Рассела. В неопозитивизме еще больше сужаются функции философии, усиливается отрицательное проблематике. Философия отношение к полностью мировоззренческой отождествляется с методологией науки, главная задача которой видится в анализе естественных и искусственных языков. Неопозитивизм стремился построить идеальные логические модели эмпирико-научных рассуждений. Он превращает философию в формальную логику, где 239 главное – анализ языка. Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их преобразования и прояснения. Категория «значение» является «прояснить» главной означает в уточнить неопозитивизме, выражения. поскольку Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется путем проверки, верификации. Отличительной чертой неопозитивизма является его антиисторизм в исследовании науки. Рост знания осуществляется путем накопления эмпирических данных, которые могут быть перекомпонованы благодаря созданию новых схем логического анализа. К наиболее оригинальным и глубоким мыслителям нашего времени можно отнести Людвига Витгенштейна. Людвиг Витгенштейн (1889-1951). Его имя часто связывают с аналитической философией, у истоков которой стояли Дж. Мур (18731958) и Б.Рассел (1872-1970). В философском наследии Витгенштейна главное место занимают два его произведения – «Логико-философский трактат» и «Философские исследования». В этих трудах он приходит к выводу о том, что философия спрятана в недрах языка и представляет собой наблюдение за поведением понятий. Австрийский мыслитель пишет: «Цель философии – логическое прояснение мыслей»1. Отсюда – требование достижения ясности, отчетливого понимания высказанного. В его концепции мир – это не совокупность рассматриваемых в предметов, а совокупность логическом пространстве. фактов, Он делает вывод: чтобы понять картину мира, следует постичь природу логического, универсальные черты языка с его информативными возможностями. 1 Витгенштейн Л. Философские работы. Ч.I. - М., 1994. С. 24. 240 Итак, неопозитивистская логика сосредоточила свое внимание исключительно на готовых результатах научного знания, функционирование же всех этих результатов, а тем более их развитие совершенно не принимались во внимание. Это все явилось основанием и причиной появления следующей формы позитивизма – постпозитивизма. ПОСТПОЗИТИВИЗМ. Постпозитивизм обратился к развитию форм науки и ее готовых результатов, перешел к анализу научной деятельности, тем самым открыв закономерный ход научного исследования от формы и структуры к функционированию и далее, к историческому развитию предмета. Вместе с тем постпозитивизм явился модификацией неопозитивизма, сохранив в себе тягу к субъективизму, скептицизм и релятивизм. Близость к позитивистской традиции заключается в сосредоточении внимания на проблемах конкретно-научной методологии. Его задача – перестроить образ науки, сложившийся в неопозитивизме. Постпозитивизм – течение неоднородное, в нем можно выделить два основных направления: критический рационализм и историко-социологическое направление. Основателем критического рационализма принято считать Карла Поппера, взгляды которого эволюционировали от неопозитивизма к постпозитивизму. К течению примкнули И. Лакатос, Дж. Агасси, Д. Уоткинс, Г. Ленк и др. Карл Поппер (1902-1988). Своей главной задачей К.Поппер считает отделение научного знания от метафизического, ненаучного. Для решения этой задачи необходимо определить, что есть истина, но логически невероятная истина, имеющая большую объяснительную силу. В науке должны быть смелые предположения, даже такие, которые затем могут оказаться ложными. Только с их помощью мы 241 можем открыть важные истины. В работе «Логика исследования» он высказывает мысль о развитии как решающем факторе науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только ее фальсификация. Именно она может быть основой научного прогресса. Следовательно, научный прогресс заключается в смене фальсифицируемых теорий. В науке следует создавать информативные теории, а потом как можно быстрее искать их фальсификацию. К. Поппер делает акцент на прогрессе в развитии науки, а не на ее готовых результатах. Итак, важнее анализировать смену проблем и их решений, чем изучать структуру и язык теории. Все познание исходит от субъекта, поэтому истина недостижима, а знание не имеет оснований. Все продукты познания – это лишь смелые догадки. Критерием истинности знания является не верификация, а фальсификация. Нельзя судить об истинности знаний, но некоторые знания проявляются как неправильные или в настоящее время пока не отвергаемые. Мы используем заблуждения для продвижения к истине. Существуют как бы три мира: физический мир предметов, творящее сознание и объективные продукты человеческого духа. Эти три мира открыты друг для друга и взаимосвязаны. В третьем мире находит свое завершение физический мир, который воздействует на последний в виде науки. Имре Лакатос (1922-1974) начал свои методологические исследования с изучения математики, высказав при этом мысль, что логика науки должна опираться на изучение ее истории. Как и К.Поппер, он считает, что критика является движущей силой развития науки, поскольку она является важнейшим механизмом усовершенствования гипотез. Лакатос попытался представить процесс 242 научного познания как единый, в котором поиски доказательства приводят к открытию, а открытия указывают пути доказательства. В книге «Доказательства впоследствии и опровержения» составившие содержатся методологию идеи, исследовательских программ. Неопозитивистские принципы оказали значительное влияние и на формирование эпистемологических воззрений историко- социологического крыла постпозитивизма. Его представители – Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд и др. Это крыло постпозитивизма больше тяготеет к истории науки, нежели к методологии. Томас Кун (1922-1996), профессор Принстонского университета США, внес существенный вклад в разработку идей постпозитивизма. В своей книге «Структура научных революций» автор дает интерпретацию науки, ее истории, исходя из социологических и психологических предпосылок. Т.Кун вводит понятие «парадигма» для обозначения научной теории, завоевавшей признание группы ученых-специалистов. Носителем парадигмы выступает научное сообщество, которое работает в рамках данной парадигмы. Но наличие парадигмы характерно только для зрелой науки. Т.Кун их называет периодами «нормальной науки». В эти периоды решаются следующие задачи: установление и накопление фактов; сопоставление фактов и теории; разработка теории. Нормальные периоды завершаются революционными периодами, когда появляются сомнения в способности парадигмы справиться со вновь появившимися действительности. фактами Возникающие и дать адекватное экстраординарные описание проблемы «нормальной науки» осознаются сообществом как аномалии, которые понять и объяснить в рамках прежней парадигмы не представляется 243 возможным. Тогда кризис разрешается и появляется новая теория, претендующая на роль новой парадигмы. Следовательно, периоды научных революций - это периоды выбора новых парадигм. Вопрос 1.4 «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» сформировалась во второй половине XIX века в Германии и Франции. К данному направлению относятся Ф. Ницше, А.Бергсон, О.Шпенглер, Г. Зиммель и др. Одним из первых, предвосхитивших основное направление переориентации западной философии, был А. Шопенгауэр. В его лице европейская философия впервые осознанно поставила под сомнение идеал деятельного и социально-активного индивида. В сочинениях Шопенгауэра постоянно присутствует умонастроение, основанное на понимании ущербности европейского сознания, которое заражено не отвечающими истинному назначению человека представлениями, ибо оно нацелено на завоевание мира, уповает в связи с этим на поступательный ход истории, с оптимизмом смотрит на различные проекты и т.д. «Коренному изменению» европейского сознания и его излечению могло бы, по его мнению, способствовать обращение к освобождающей человека от мирских забот восточной мудрости. Шопенгауэр, пожалуй, один из первых в европейской философии стал расценивать восточно-религиозные учения как приемлемые и значимые для европейцев. Для него «восточная мудрость» с ее подчеркиванием ничтожности и превратности мира не есть нечто экзотическое, созданное в рамках чужой для европейца культуры, напротив, он видит в ней определенный опыт жизнеустроения, имеющей общечеловеческое значение. Человеческое познание, как оно практикуется в европейской культуре, эталоном которого является научное познание, делает человека послушной марионеткой, и тем больше, чем полнее человек отдается этому познанию и полагается на его рецепты. По Шопенгауэру, действительное и единственно достойное назначение человека состоит в том, что он «не всемирный завоеватель, но победитель мира» в том 244 смысле, что все общепринятые мотивы, стимулы и нормы поведения в этом мире теряют для него смысл, человек освобождается от всех активистских притязаний и связанных с ними иллюзий. Единственная возможность освобождения человека от власти окружающего мира и порождаемых им «страстей, нужд и забот» - это «квиетив воли», уход от мира, отказ принимать его требования в качестве отвечающих человеческим и высоконравственным устремлениям. Основное возражение Шопенгауэра против рационалистической философии, как мы видели, состоит в том, что человек есть прежде всего существо волящее, желающее, что он сначала желает, а затем лишь познает то, что желает, что познание, стало быть, состоит на службе у воли, а не наоборот. Человек, другими словами, есть продукт воли, все созданное и познанное им результат хотения воли. «Философия жизни» хочет объяснить мир из человека, особенностей его экзистенции и ценностных ориентаций. Для этого направления отправной точкой были не идеи или дух, но человек действующий, желающий, обладающий огромной жизненной силой. Известный философский антрополог Макс Шелер писал, что «философия жизни» есть «философия, вытекающая из полноты жизни». Она стала истоком иррационализма, поскольку специфика жизни, представляя собой бесконечно становящееся, исключает возможность ее познания разумом. Представителя философии «жизни» выражают антисциентизм, поскольку выявить суть жизни невозможно средствами логического анализа. Познать жизнь означает прежде всего понять ее, погрузившись в становление. Становление жизни лишено смысла, не имеет цели и потому изначально противоречиво. Оно представляет собой борьбу воль, ибо во всех проявлениях жизни можно найти волю к власти. Побеждает же в этом процессе становления сильнейший. Высшее воплощение воли к власти как воли к свободе олицетворяет собой сверхчеловек. 245 «Философия жизни» отвергает идею прогресса, заменяя ее опять же волей к власти. Конечной целью человека становится не истина и красота, а сама жизнь. «Философия жизни» начинает ставить вопрос о почве самого познания, связывая эту проблему непосредственно с вопросом о бытии самого познающего субъекта, куда включается рассмотрение «жизненных потребностей» в самом широком толковании этого термина. Само понятие «жизнь», введенное этой философией, должно было противостоять типичному представлению предшествующего рационализма об условиях познания как сугубо идеальных и интеллектуальных формах. Фридрих Ницше (1844 - 1900). Влияние немецкого философа Ницше на западную мысль трудно переоценить. Многие идеи философа оказались направляющими для современного мира, поскольку они воплощают мировоззрение западного мира. Он излагает свои идеи в блестящей, афористической литературной форме. Учение Ницше чрезвычайно противоречиво, но в то же время очень целеустремленно. В наследии философа можно выделить 3 этапа: первая группа работ включает ранние работы, посвященные проблемам культуры. В это время Ницше находится под сильным влиянием идей Шопенгауэра. Это «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873), «Несвоевременные размышления» (1873-1876). Вторая группа: «Человеческое, слишком человеческое» (1878-1880), «Утренние зори» (1881), «Веселая наука» (1882). Здесь он отказывается от идей Шопенгауэра ради «переоценки всех ценностей». Третья группа: «Так говорил Заратустра» (1883-1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Антихристианин» (1888), а также напечатанные уже после того, как Ницше сошел с ума (начало 1889 г.) 246 «Сумерки кумиров», наброски 80-ых годов, известные под названием «Воля к власти» (1901-1906), опубликованные после смерти философа. В этот период Ницше развивает свою концепцию нигилизма, сверхчеловека и воли к власти. В философии Ф.Ницше наше внимание привлекает волюнтаризм - учение о воле как первооснове всего существующего. Волюнтаризм не был открытием Ницше. Последний заимствовал эту теорию непосредственно у Шопенгауэра, в творчестве которого видел в начале своего философского пути образец философского мышления. Однако Ницше, монистический во-первых, волюнтаризм заменил плюрализмом шопенгауэровский воль, признанием множества конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе «центров» духовных сил. Он решительно отверг в зрелый период своего философствования другую важнейшую идею Шопенгауэра учение об отказе от воли, самоотречении, аскетизме как «намеренном сокрушении воли путем отказа от приятного и взыскания неприятного, добровольной жизни покаяния, самобичевания ради непрестанного умерщвления воли». Отказу Шопенгауэра от «воли к воле» Ницше противопоставил утверждение в жизни «воли к власти». Он начинает с того, что «жизнь... представляет собой специфическую волю к аккумуляции силы», а кончает утверждением, что «жизнь... стремиться к максимуму чувства власти». В этих двух формулах, содержащихся в одном и том же афоризме, обнаруживается полная расплывчатость понятия «жизни» у Ницше: оно представляет собой сочетание биологических, социальных и психологических элементов. Но Ницше умело пользуется этой расплывчатостью для того, чтобы «преодолеть» противоположность материализма и идеализма. Жизнь лежит «по ту сторону» противоположности материи и духа, - вот что хочет он сказать; и коль скоро это так, то естественно, что это понятие выступает в качестве окончательного 247 «феномена» нашего познания и не поддается дальнейшему анализу тождеств, то есть пара-феномену. Рассматривая вслед за Шопенгауэром всякое познание как конструирование и схематизацию мира, Ницше в то же время обращает особое внимание на то, что человеческая реальность не сводится к процессам, происходящим независимо от их субъективного сознания и оценки человеком, а есть, напротив, органический сплав этих объективных процессов с представлениями о них. Он подчеркивает тот факт, что человек живет, действует и определяет себя на основании того представления, какое он имеет о себе и о мире. Так Ницше вводит в философию новую тему - тему интерпретации в широком смысле слова, т.е. проблему исследования статуса субъективной освоенности мира как существенного и формирующего компонента человеческой реальности как таковой. По Ницше, имеет смысл говорить только о том, что та или иная вещь «имеет значение» и в этом - единственное содержание утверждения «это есть». А это значит, что не существует антитезы кажущегося мира и мира в себе, на чем основывалось определение истины. Истина есть лишь дальнейшая обработка мира явлений, поэтому-то, как заявляет Ницше, «истинный мир» «является «миром явлений», взятым еще раз». Понятие истины, не устает повторять Ницше, не имеет никакого другого смысла, кроме нашего стремления как-то упорядочить наш мир (наука, пишет он в этой связи, «возникла из отвращения интеллекта к хаосу»), как-то обозначить наше отношение к вещам и в первую очередь выразить наше обладание ими. Ницше, как и все философы «жизни», высказывает прежде всего недоверие тому пониманию познания, которое выразилось в представлении о познании как незаинтересованном и даже самозамкнутом процессе добывания «чистой истины», становящейся затем решающим фактором и почвой не только дальнейшего познания, но и всех остальных видов человеческой деятельности. Ницше обращает свое внимание к избранным, к аристократам духа. Он обрушивается на тогдашние порядки в Германии, считая, что в ней господствует филистерство и плебейский дух, дряблость правящих кругов. Он резко выступает 248 против парламентаризма в его господствовавшей в то время форме, против официальной церкви и христианской нравственности. В современном обществе Ницше ощущает приближение упадка культуры, утверждая, что чернь, массы угрожают мировой культуре. Причины упадка культуры он видит в господстве плебейского духа, которое угрожает аристократическому искусству. Ницше выступает за здоровое искусство, которое служит избранным и не делает уступок «стадному инстинкту толпы. Идея искусства ассоциируется у него с выражением жизни и перерастает в понимание сущего проявления жизни и воли к власти. Он призывает к возрождению немецкого мифа и высказывает убеждение в необходимости замены науки мифотворчеством. Высшим достижением мировой культуры философ считает греческое искусство, особенно его интересует досократический, героический период. Тайну греческого мира он связывает с преобладанием «дионисийского духа», выражающего здоровье, творческую энергию и чувственную страсть в гармонии с природой. Но наряду с духом Диониса рос и укреплялся дух Аполлона, пытающегося выразить смысл вещей и найти соразмерность. Эти два начала постоянно контрастируют друг с другом, соединяясь необъяснимым образом в трагедии. Но потом появился Сократ, попытавшийся все объяснить при помощи разума. От Сократа и Платона начинает отсчет по лестнице, ведущей вниз. В их философии произошло умерщвление жизни в теории, когда теория, разум стали заменять собой жизнь. Духовное состояние современности Ницше характеризует понятием «нигилизм», симптомы которого проявились еще в 19 в., когда рассеялись надежды эпохи Просвещения. Нигилизм есть извращенное понимание ценностей бытия, это переходное состояние, которое приведет к распаду. Главная причина всех зол коренится в физиологической деградации человека, в ущербности его психики и ослаблении инстинктов жизни. Нигилизм возникает вследствие господства в современном обществе средних и низших слоев. Старые ценности обесценены, пришло время их переоценки, наступило «омрачение духа». Нигилизм есть неизбежное следствие из христианства, морали и философского понятия истины. 249 Высшей ценностью является сверхчеловек, это та цель, которая объединит людей в единое целое. Человек должен жить, работать и творить, чтобы подготовить пришествие на землю сверхчеловека. Ницше пишет, что Бог мертв, поэтому нужен новый человек, который полюбит все земное и провозгласит новые ценности, среди которых главными будут здоровье, сильная воля и дионисийская полнота чувств. «Все боги мертвы; так восславим сверхчеловека», призывает Ницше. Достоин уважения сверхчеловек, верующий в земное, исполненный воли к победе. Анри Бергсон (1859 - 1941). Вершиной творчества французского философа стали книги «Введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907). В 1928 г. он стал лауреатом Нобелевской премии по литературе В качестве идеального вида познания, или собственно философского познания, Бергсон выдвигает интуицию, или созерцание, не зависимо от какой бы то ни было связи с практическими интересами, свободное от точек зрения и методов, внушаемых практикой. Только такое совершенно независимое от практики созерцание может доставить нам адекватное познание реальности. Но отсюда необходимо следует, будто интеллект и наука, развивающаяся в формах интеллекта, такого познания добыть не могут. Ибо интеллект и основывающаяся на нем наука неразрывно связаны с практикой, с ее интересами и задачами. Интеллект и наука, согласно Бергсону, созданы вовсе не для познания, а только для практики. Интеллект обязан практике не только своим происхождением, но и характером всех своих действующих в настоящее время форм, категорий, методов и точек зрения. Бергсон полагает, что научное знание (и вообще знание в формах интеллекта) не может быть отображением реальности. Предмет науки - не сама реальность, но наше практическое отношение к ней, прежде всего - наши действия. В основе своей интеллект есть только способность организации и подготовки наших действий - не только наличных, но и возможных. Так как научное понятие служит практике, то оно, по Бергсону, всегда односторонне. Оно видит в вещах только ту их сторону, которая представляет интерес для практики. Интеллект не созерцает, а выбирает. Выбирая то, что ему нужно, он выбирает, опускает все остальное, совершенно не считаясь с тем, 250 насколько оно важно само по себе. «Прежде, чем философствовать, нужно жить; а жизнь требует, чтобы мы надели наглазники, чтобы мы не смотрели ни направо, ни налево, но прямо перед нами в том направлении, куда нам нужно будет идти... в бесконечно обширном поле нашего возможного познания мы собрали все, что полезно для нашего действия на вещи, чтобы создать из этого нынешнее знание: остальным мы пренебрегли. Мозг, по-видимому, построен ввиду этой работы подбора, что можно показать без труда на деятельности памяти». Интеллект обладает, в глазах Бергсона, даже некоторыми преимуществами, которых никогда не достигает интуиция. Даже став вполне интуитивной, философия «никогда не достигнет такого познания своего предмета, как наука своего. Интеллект останется лучезарным ядром, вокруг которого инстинкт, даже очищенный и расширенный до состояния интуиции, образует только неясную туманность». По принципу своему позитивная наука, работающая средствами интеллекта, «касается самой реальности - лишь бы только она не выходила из своей области, каковой является инертная материя». Несостоятельность интеллекта, его неадекватность реальности особенно ясно обнаруживается, по Бергсону, тем, где интеллект обращается к познанию движения, становления, развития. Представить себе истинную причину движения и творческого интеллектуального становления понятия вещей подобно интеллект методу бессилен. изображения Искусство движений в кинематографии. Особенно важны выводы, которые Бергсон делает из характеристики «кинематографического метода» в отношении интеллекта и интеллектуального познания. «Интеллект, - утверждает он, - характеризуется естественным непониманием жизни». Что касается жизни, то он дает нам «только ее перевод в выражениях инерции, и не претендуя, впрочем, на большее». Итак, прямой критикой интеллекта и основанного на нем научного познания пафос бергсоновской философии не исчерпывается. Критика интеллекта развивается Бергсоном на фоне его учения об интуиции. Антиинтеллектуализм выступает у Бергсона в форме антиинтеллектуалистического интуитивизма. Критикуя формы и методы интеллектуального знания, Бергсон исходит из 251 заранее принятого им положения, будто существует форма знания, неизмеримо более совершенная и глубинная. Эта форма - интуиция. Даже там, где Бергсон ничего не говорит об интуиции, где он анализирует интеллектуальные формы, взятые сами по себе, понятие интуиции образует, как может показаться, масштаб, по которому равняется и к которому пригоняется оценка интеллектуальных функций. Итак, интуиция - непосредственное постижение сущности вещей. Интуиция постигает жизнь, как жизнь, а не как механический пространственный образ жизни, омертвляющий и искажающий творческий процесс ее развития. Но интуиция Бергсона - не чувственная интуиция Фейербаха и не интеллектуальная интуиция рационалистов XVII в. - Декарта и Лейбница. Это - аналогичная интуиция романтиков, Шеллинга и Шопенгауэра. Ее условие - отказ от форм логического мышления и прежде всего от логических форм понятия. Ее критерий - не материальная практика, а непосредственная очевидность созерцания, выключенного из всех практических отношений. Вопрос 1.5 СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА, ЕЕ ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ Термин «герменевтика» восходит к греч. «разъясняю, истолковываю». Изначальный смысл этого термина - искусство толкования Библии, литературных текстов и т.д. В XVIII - XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе познания гуманитарных понимания. наук, ее задачей становится объяснение чуда 252 Основы герменевтики как общей теории интерпретации заложены немецким философом Ф. Шлейермахером (1768-1834) в конце XVIII - начале XIX вв. В дальнейшем герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания развивал немецкий философ Вильгельм Дильтей. Вильгельм Дильтей (1833-1911). В. Дильтей был первым систематизатором философии «жизни», придав ее академичность, связав новую традицию с классическим наследием. Его основные произведения: «Введение в науки о духе» (1883), «Три эпохи современной аналитической эстетики» (1892), психологии» «Идеи (1894), о дескриптивной «Вклад в и изучение индивидуальности» (1896), «История молодого Гегеля» (1905-1906), «Жизненный опыт и поэзия» (91905), «Интуиция в период Ренессанса и Реформации» (1891-1900) и др. По Дильтею, жизнь есть поток непостижимых сил, о которых невозможно сказать, что они значат и куда ведут. Жизнь - это «факты воли, побуждения и чувства». Жизнь не нуждается в разуме, она есть не только объект, но и субъект познания. Дильтей сформулировал положение о том, что естественные науки, или науки о природе и науки гуманитарные, или науки о духе отличаются друг от друга не только предметом исследования, но и методом. Естественные науки объясняются, а науки о духе понимаются, т.е. методом наук о духе является непосредственное переживание исторических событий и их истолкование. В его системе наук о духе они принимают форму герменевтики, т.е. «искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений». Следовательно, историк должен не просто зафиксировать картину 253 исторического события, но пережить его заново, воспроизвести его как живое. Жизнь и история, по Дильтею, одно и то же. История есть осуществленная жизнь, а жизнь - возможная история. Человек носитель жизни и жизненного опыта. Историк поэтому должен не просто воспроизвести истинную картину исторического события, не пережить его заново, истолковать и воспроизвести. С его точки зрения, герменевтика есть искусство истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Понимание, по Дильтею, это сложный герменевтический процесс, включающий три различных момента: интуитивное постижение чужой и своей жизни; объективный, общезначимый ее анализ (оперирующий обобщениями и понятиями), и семитотическую реконструкцию проявлений этой жизни. Герменевтика должна исходить из мира, каков он есть. Задача герменевтики - найти психическую связь и понимать ее в другом, отыскать сопереживание и сопонимание, из которого слагается в итоге историческое знание. Дильтей призывает изучать автобиографии, воспоминания людей, живших в те или иные исторические эпохи, которые позволят ученому проникнуть в тайну прошлого. Переживание делает возможным обретение духовного. В. Дильтей стремился создать «критику исторического разума». Внутренний опыт следовало интегрировать с пониманием, которое есть повторное переживание и воспроизведение. Методу «объяснения» в естественных науках Дильтей противопоставляет метод «понимания» в «науках о духе». «Понимание» достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Превращение герменевтики из метода «понимания» в своеобразную метафизику и 254 самостоятельную философию происходит в работах ученика Хайдеггера Х.Г. Гадамера. Ганс Георг Гадамер (1900 - 2002). Его важнейшая заслуга всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания. Понимание для него - способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание это не столько познание, сколько универсальный способ освоения мира (опыт), оно неотделимо от самопонимания интерпретатора. Понимание есть процесс поиска смысла (сути дела) и невозможно без предпонимания. Оно - предпосылка связи с миром, беспредпосылочное мышление - фикция. Поэтому понять нечто можно лишь благодаря заранее имеющимся относительно него предположениям, а не когда оно представляется нам как что-то абсолютно загадочное. Тем самым предметом понимания является не смысл, вложенный в текст автором, а то предметное содержание (суть дела), с осмыслением которого связан данный текст. Гадамер считает диалог основным способом достижения истины в гуманитарных науках. Искусство вопрошания - это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы (разговора), которое требует, прежде всего, чтобы собеседники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонента, не забывая, однако, сути дела, о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос. Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме, т.е. есть процесс языковый. Язык - та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и где обретается взаимопонимание по поводу самого языка. 255 Выводы по 1 части: В ХХ в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой классической философской системой. Это, во-первых, идея изучение жизни отдельного человека и важность ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.). Во-вторых, движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество к человеку жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. В-третьих, сознание и разум отдельного человека и общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляются, что они оказываются объектом манипуляций со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил – масонов, магов, тайных орденов, партий и т.п. В-четвертых, пересекающихся активно линий проводится человеческого идея знания – двух не научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Соответственно, оптимистические взгляды «классической» западной философии продолжаются в идеях «технотронного», «постиндустриального» общества. 256 ЧАСТЬ 2. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX – НАЧАЛА XXI ВВ. План Вопрос 2.1 ПРАГМАТИЗМ И ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ Прагматизм является влиятельным философским течением ХХ в. Он возник в США в 70-ые годы XIX в., получил там широкое распространение и интеллектуальную ассоциируется достижение оказывал жизнь США. житейская успеха в большое Обычно философия, практических воздействие с на прагматизмом ориентированная делах и на стимулирование активности человека и его предприимчивость. Прагматизм нередко называют философией дела, подчеркивая его практическую устремленность. В США он считается национальной философией, самым оригинальным вкладом Америки в развитие философской мысли. Термин «прагматизм» эпистемологически происходит от греческого слова «прагма» - дело, действие. Но исторически он восходит к выражению И.Канта «прагматическая вера», примененному им в «Критике чистого разума». Так И.Кант называл веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием. Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс, основные идеи которого были сформулированы в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными». В конце 90-ых годов XIX в. американский психолог Уильям Джеймс извлек прагматические идеи Пирса и придал им доходчивую форму. Своей популярностью прагматизм обязан именно ему. Позже к нему примкнули Джон Дьюи 257 и Герберт Мид. В Англии главным защитником прагматизма был Фердинанд Шиллер, который называл это учение «гуманизмом». Прагматизм рассматривает познавательную роль понятий. Он стремится произвести реконструкцию традиционной философии, перейти от спекулятивных философских проблем к человеческим проблемам. В прагматизме ценна его эмпирическая направленность, его стремление покончить со схоластическим философствованием, желание найти жизненный стержень и практическую сущность философских дискуссий. Призвание философии – не в созерцательном копировании внешней реальности, не зависящей от человека и его дел, а в том, чтобы помочь ему в решении жизненных задач. Прагматизм хочет связать воедино познание и действие, которое должно опираться на принцип максимальной эффективности. Чтобы успешно действовать, надо знать истину, обладать истинным знанием. Правда, в ряде случаев надо не столько знать, сколько уметь. Поэтому результаты познания следует рассматривать не с точки зрения их ложности или истинности, а с позиций целесообразности для достижения благополучия человека. Прагматизм заменяет истину верованием. «Человек – мера всех вещей» - этот тезис Протагора признается прагматистами величайшим завоеванием человеческой мысли. Человек – носитель истины, а также мера своей особой истины. Прагматисты восстают против тех, кто непомерно возвышает интеллект, обособляя его от всего человека в ущерб другим его психическим свойствам. В учении об истине доминирует теория делания истины. Истина – это то, во что человеку следует верить, истина – это то, что полезно. Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) был не только философом 258 (США), основателем прагматизма, но и крупным логиком, математиком. Ему принадлежит заслуга создания и разработки теории знаков, он был видным естествоиспытателем, работавшим в области химии, астрономии, физики, геодезии. С точки зрения Ч.С.Пирса истиной будет считаться то, что получит общее признание. Одним из центральных понятий теории познания Пирса является понятие «вера», «верование». Вера выступает как условие для действия, она понимается как определенное состояние сознания, противоположное сомнению. Благодаря верованию у человека складывается привычка действовать определенным образом, т.е. верование формирует стереотип поведения. Но, прибегая к вере, Ч.С. Пирс анализирует и ее противоположность – сомнение. Сомнение – это беспокойство, раздраженное состояние духа, от которого человек стремится избавиться во что бы то ни стало. Избавляясь от сомнения, он хочет прийти к противоположному состоянию – состоянию веры, которое характеризуется успокоенностью и душевным равновесием. Главное в учении Ч.С. Пирса – это раскрытие проблемы значения. Ученый указывает, что отношение идеи к субъекту, в котором развертывается ее значение, должно иметь практический характер. Он заключается в следовании привычному образу действия. Из этих положений вытекает и понимание истины, которая имеет принудительный характер. Но если следовать этой логике, то и вся реальность окажется тем, во что будут верить все исследователи. Уильям Джеймс (1842-1910). У. Джеймс, который начал свою научную деятельность как физиолог и психолог. В его разработке прагматизма большую роль сыграли религиозные интересы. Свои философские взгляды, которые У.Джеймс изложил в книге «Прагматизм», он назвал «радикальным эмпиризмом». У.Джеймс 259 относит прагматизм к эмпирическому направлению, которое отказывается от принятого и господствующего в философии рационалистического метода, оперирующего абстрактными и неизменными положениями. Кроме анализа метода, он включает в прагматизм и теорию истины. Центральным понятием философии У.Джеймса является «опыт», понимаемый очень широко. По сути дела, он охватывает все, с чем человек сталкивается. Но если опыт охватывает весь мир, следовательно, на всем лежит след субъективного, человеческого. Объективной истины не существует. Реальность включает в себя ощущения, отношения и совокупность истин. Для У. Джеймса вещи не просто даются в опыте, они вычленяются из него усилием воли субъекта. Следовательно, в опыте решающую роль играет волевое начало. У. Джеймс – автор концепции воли к вере. Вера – это не просто спокойное душевное состояние, но и готовность действовать. Поэтому вопрос об обосновании такой веры становится жизненно необходимым. В пользу веры нельзя привести какие-либо логические доказательства, она является выражением эмоциональной потребности субъекта. Религиозная вера способна изменить жизнь человека, повлиять на его поступки, поэтому она реальна, придает человеку уверенность в себе, ощущение гармонии, помогает утвердиться в жизни. Наука покоится на вере. У. Джеймс предназначает прагматизму роль посредника между наукой и религией. Но религия сводится у него к индивидуальному вдохновению, субъективному верованию. Фактически мы встречаемся здесь с религией чувства. Джон Дьюи (1859-1952). На смену У. Джеймсу в начале ХХ в. пришел американский философ Джон Дьюи, влияние которого на общественную мысль США было очень велико. Он оставил большое 260 литературное наследие, являясь автором работ по эстетике, логике, психологии, политическим вопросам, педагогике. Свое философское учение он назвал инструментализмом, в котором центральным понятием является опыт, под которым Дж. Дьюи понимал повседневный, житейский опыт людей, мир их чувств и переживаний. Опыт складывается из переходящих друг в друга проблематических ситуаций. Проблематическая ситуация сопряжена с сомнением, и ее переход в решенную ситуацию осуществляется путем реконструкции человеческого опыта. Познавательная деятельность сводится к конструированию мира, чтобы от сомнения перейти к вере. НЕОПРАГМАТИЗМ как философское течение включает различные концепции американской философии, в которых используются те или иные теоретико-методологические и социальные идеи Ч. Пирса, У Джеймса, Д. Дьюи, Дж. Мида и др. Самым видным представителем прагматической ветви аналитической философии был американский философ Уиллард ван Орман Куайн (1908-1997). Он перевел все философские вопросы на языковый и интертеоретический уровень; например, вопрос о существовании каких-либо объектов имеет смысл только в каркасе языка теории, постулирующей их существование. Как логические, так и эмпирические предложения должны проверяться не по одному, и не ситуативно, как это было у Дьюи, а как части целостной теоретической системы, в рамках которой они имеют свой смысл. Методологический прагматизм и релятивизм в отношении онтологических схем разделял также американский философ науки и языка Нелсон Гудмен (1906-1998), который пластический характер реальности, о котором говорил еще Джеймс, представляет в форме многообразия систем символов и языков. 261 Американский философ-аналитик Дональд Дэвидсон видит ошибку Куайна, в том, что язык у него выступает чем-то третьим между сознанием и нейтральной реальностью. Он предложил вообще отбросить идею языковой конвенции как посредника между сознанием и природой; язык имеет отношение не к отражению реальности, а к социальной коммуникации. В духе Дьюи он утверждает, что истина строится не на основе общезначимого критерия, а на принципе доверия к носителям другого языка и других концептуальных схем. Возросший в последние десятилетия интерес к наследию классического прагматизма во многом обязан американскому философу Ричарду Рорти (р. 1931), хотя он и подверг его весьма вольной интерпретации. Основные атаки Рорти направлены против фундаментализма и «идеологии Истины» с ее посылкой о возможности демаркации мнения и знания. Идеологию объективизма и истины, доминировавшую в западной культуре, Рорти предлагает заменить этноцентристской идеологией солидарности с верованиями своего сообщества. Вопрос 2.2 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Феноменология - одно из наиболее распространенных и влиятельных направлений в современной западной философии ХХ века. Основоположником феноменологической школы является Эдмунд Гуссерль. В 1900 - 1901 гг. он опубликовал 2 тома «Логических исследований», где сформулировал основные положения феноменологии. Феноменология считает необходимым обратиться к самим вещам, избавившись из нагромождения в виде слов. Это можно 262 осуществить только, обратившись к феноменам, которые возникают после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, навязывающих нам веру в существование мира вещей. Необходимо воздерживаться от суждений до тех пор, пока не будут найдены неопровержимые доказательства. Эти доказательства феноменологи находят в сознании. Феноменология - наука о сущностях, а не о фактах. Феноменологический анализ вникает в явления действительности, но только с точки зрения сущности. Из философов, шедших в общем русле феноменологии, можно назвать немецкого философа Макса Шелера, французского - Мориса Мерло-Понти, польского - Романа Ингардена и др. Философия Гуссерля оказала большое влияние не только на европейских философов (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр), но и на американских и русских. В России его последователем и почитателем был Г.Г. Шпет. Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Основные произведения: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934). Уже в первых работах Гуссерль заявил о себе как сторонник построения «философии как строгой науки». Свою концепцию Гуссерль считал теорией, искореняющей психологизм, однако даже современники философа усматривали в гуссерлианстве многие черты психологизма. Гуссерль не умаляет значения науки, более того, он считает, что в феноменологии должен воплотиться принцип строгой научности, поскольку наука есть высшая ценность и достояние человечества. В 263 молодости Гуссерль был математиком, и уже в своем первом произведении «Философия арифметики» (1891) он пытается психологически объяснить математические законы. Рассматривая логику и математику как наиболее достоверные науки, философ формулирует задачи философии, которые состоят в теоретическом обосновании конкретных наук. Философ приходит к заключению, что логические законы не психологичны по своей природе, а содержание познавательных актов не зависит от человека и человечества, потому что истина не может быть субъективной. Наукоучение призвано ответить на вопрос о научности и ненаучности теории, введя для этого критерий научности и прояснив вопрос, что есть истина. В естественнонаучном знании даже знание закона не является синонимом истинного. Истины вообще, логические истины в частности, Гуссерль относит к сфере идеального, миру «чистых сущностей», который не имеет человеческого измерения. Истину он рассматривает как объект суждения и одновременно чувство очевидности, уверенности в правильности высказанного утверждения. Важно не действительное содержание истины, не пути овладения ею, а абсолютная и универсальная принудительность истины. Гуссерль стремится найти достоверные истины, на которые должны опираться все науки, за пределами психологизма и релятивизма. Исходным принципом в его феноменологической очевидности является принцип очевидности. Достигнуть подлинной очевидности можно только с помощью метода редукции, в ходе которой происходит «заключение в скобки» всего опытного мира и всей опытной науки. В результате остается лишь сознание в своей изначальной форме, основным свойством которого является 264 восприятие, поскольку именно в восприятии открывается непосредственно бытие предмета. В феномене Гуссерль выделяет следующие элементы, «слои»: 1. Словесная, языковая оболочка, взятая в смысле физических, материальных процессов речи, письма, обозначения. 2. Конкретные психические переживания познающего. Они многообразны, индивидуальны и случайны. 3. Предмет, полагаемый мыслью. 4. Сам процесс наполнения «смыслом» и «значением» выражения и познавательного переживания. Только третий и четвертый слои подвергаются в феноменологии анализу. Гуссерль назвал свою феноменологию трансцендентальной. Он подчеркивает, что не сомневается в существовании объективного мира, а лишь выносит за скобки вопрос об этом существовании. После вынесения за скобки эмпирического содержания сознания Гуссерль обнаруживает интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Интенциональность составляет сущность трансцендентальной субъективности, она обладает двумя свойствами: телеологическим и деятельным. Философ выделяет ноэму и ноэзу, где ноэма - это предметный смысл, значение интенционального акта, а ноэза - способ данности предмета в акте. Ядром ноэмы является энтелехия, т.е. смысловое начало. Каждый феномен рассматривается Гуссерлем во времени, которое есть горизонт трансцендентального Я. Интенциональность рассматривается философом как деятельность, ядро которой составляет историчность. Так из критика исторического принципа Гуссерль становится его сторонником. 265 В работе «Критика европейских наук» философ рассматривает математику и естествознание, поднимая вопросы о сущности философии и ее соотнесенности с конкретными науками, об историческом характере процесса познания, о роли европейской культуры в развитии человечества, о проникновении научного разума в жизненный контекст человека. Итак, в центре внимания Гуссерля опять находится наука и ее методология, а также вопрос о связи философии и науки с повседневным миром человечества. Он намечает 2 темы: кризис европейского человечества и кризис европейских наук, которые связаны между собой и имеют одни и те же истоки, вытекающие из кризиса рационализма. Но научную рациональность он понимает феноменологически, для него философия как строгая наука составляет основу и источник научности всех конкретных наук. И в этом смысле он подвергает критике позитивистские направления в философии науки. В «Кризисе европейских наук» Гуссерль превращает свою трансцендентальную феноменологию в философию истории, которая знаменует последний трансцендентальной этап его эволюции. субъективности, Его определение понимание философского разума через понятие смысла позволило ему глубоко осмыслить онтологические, гносеологические и аксиологические проблемы и поставило феноменологию в ряд наиболее влиятельных философских школ ХХ в. Вопрос 2.3 ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ Экзистенциализм, или философия существования, сформировался в 20-ые годы ХХ столетия, в то время, когда центр внимания в философии перемещается из теории познания и логики на 266 проблемы человека, общества, истории. Вплоть до 60-ых годов прошлого века эта философия была наиболее популярной, оставаясь самой распространенной формой иррационализма. Основоположником экзистенциализма является немецкий философ Мартин Хайдеггер, который в 1927 г. издал книгу «Бытие и время», ознаменовавшую появление нового философского направления. В этой книге он изложил программу экзистенциализма, после чего это течение стало завоевывать огромную популярность в среде интеллектуалов. Одним из истоков экзистенциализма является философия датского философа С.Кьеркегора, который, указав на бесконечное качественное различие между временем и вечностью, выступил с осмыслением трагизма экзистенциализма стала экзистенции. феноменология Другим Э. источником Гуссерля и его феноменологический метод, на основе которого психологическое рассмотрение личности стало превращаться в онтологию, т.е. в «экзистенциальную аналитику бытия человека». Сами экзистенциалисты нередко ссылаются на русских религиозных философов Николая Бердяева (1874 - 1948) и Льва Шестова (1886 1938) как на своих предшественников, разрабатывающих тематику личности и подлинного христианства. Обычно различают атеистический экзистенциализм: Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Альбер Камю; и религиозный экзистенциализм: Карл Ясперс, Габриэль Марсель и др. Экзистенциализм - основная форма иррационализма, которая в центр внимания поставила вопросы смысла жизни. Его не интересуют ни вопросы методологии науки, ни природа искусства или морали, он отказывается от ориентации на теоретическое знание, интересуясь 267 прежде всего переживаниями и настроениями человека современной эпохи. Экзистенциализм возникает как реакция на открытия в естествознании, на «кризис в физике», который породил релятивизм в истолковании результатов научного познания. Философы- экзистенциалисты считают, что наука не имеет ценности для мировоззрения и отыскания «смысла жизни», она приобретает «отчужденный» характер, поскольку ученый в существующем обществе относится к продукту своего труда, как к чуждому. Техника обретает сегодня самостоятельность и покоряет себе человека. Она меняет его человеческий мир: превращает человека-творца в «техника». Этот процесс сопровождается кризисом в области искусства, литературы, философии. Люди утрачивают свои корни, а техника обожествляется, превращаясь в чудовище, которое может поглотить все человечество. Представители экзистенциализма поставили в центр внимания проблемы существования человека, отношения человека к смерти, смысла жизни, ответственности, выбора, бытия как такового, проблемы, трогающие душу любого человека, задумывающегося о смысле своего бытия. В этом коренится столь большая живучесть и популярность экзистенциализма. Ни в одном из современных направлений не выражен так резко конфликт между обществом и личностью, как в экзистенциализме. Экзистенциализм рассматривает вопросы самого факта существования каждого человека и переживания своего способа существования. Существование не поддается рациональному постижению, единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Экзистенциализм анализирует сознание не 268 с гносеологических позиций, а с точки зрения страдания, переживания, озабоченности и т.д. Никто из них не сомневается в бытии вещей вне нас, т.е. в объективности существования мира. Вопрос заключается в том, чтобы воспринять мир в экзистенциальном напряжении. Экзистенциалисты обратили внимание на, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили неустойчивость и хрупкость всякого человеческого существования, как индивидуального, так и родового, исторического. Поэтому они самым глубоким знанием о природе человека считают сознание его собственной смертности и несовершенства. Этим качеством обладает каждый человек независимо от степени своей образованности или социальной принадлежности. М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие-К-смерти». Мысль о смерти занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство мыслителей этого направления не разделяет религиозные представления о потустороннем мире. Экзистенциализм считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности. Этот мотив прозвучал в учении о «пограничных ситуациях» - безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, когда человек оказывается перед лицом смерти или тяжелой неизлечимой болезни. прояснению «Пограничные ситуации» способствуют экзистенции. Главная задача экзистенциализма - испытать и прояснить самого себя. Экзистенциалистский индивид претерпевает свою жизнь, испытывает себя ею. Человек поэтому должен на всякую ситуацию смотреть как на «пограничную», т.е. принципиально неразрешимую, имеющую значение ниспосланного индивиду испытания. Вся настоящая и будущая практика 269 превращается в средство анализа уже прожитой жизни. Личность не формируется, а лишь ищет и находит себя. Важная тема всех экзистенциалистов - историческое бытие личности. Экзистенциалисты дали новую характеристику современной эпохи, обратив внимание на следующие черты: 1. Господство науки. Философы-экзистенциалисты отрицают всесилие науки, считая, что она не в силах определить сущность эпохи. 2. Невиданное развитие машинной техники, подменяющей собой практику и бытие человека. 3. Возрастание роли искусства, как отражения человеческой жизни. 4. Объединение человеческой деятельности под знаком культуры, проявляющейся как реализация высших ценностей. 5. Обезбоженность, равнозначная победе атеизма. В экзистенциализме историческая ситуация породила ориентацию на стоическое отношение к жизни, чтобы не впасть в отчаяние и не стать законченным циником в самые трагические дни истории. Из феноменологии Э. Гуссерля экзистенциализм почерпнул понятие «феномен», который понимается как явление, содержащее смысл. Для всех экзистенциалистов характерно применение феноменологической методологии. Но для них важен не просто феномен сознания, а объяснение переживаний через обстоятельства. Экзистенциалист толкует, расшифровывает переживания, относясь к ним как к явлениям, скрывающим какой-то безусловный смысл. Экзистенциализм сознает свою концепцию личности, в которой человек - это существо, приносящее свою жизнь в жертву своему 270 предназначению. «Готовность к самопожертвованию» есть начальное определение личности. В традиционных обществах человек удовлетворял свою тоску по вере благодаря истине откровения. Но постепенно человек оказался без Бога. Такое отсутствие сущего обладает притягательностью подлинного бытия. Безусловное же открывается человеку в его экзистенции. Если человек в состоянии ощутить то единое, что объединяет его настроения, то это означает, что он осознал свою «фундаментальную настроенность». Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) - немецкий мыслитель, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма. Он создает философию вопрошания, касающуюся различных способов бытия. Его главное стремление - это погрузиться в конкретное переживание бытия, предшествующее любому объяснению и обобщению в понятиях. Философа глубоко волнует вопрос о сущности человека, смысле его существования. Он описывает заброшенность человека, относящегося озабоченно ко всему миру и самому себе с тревогой. Человек - это конечное, греховное создание, чье бытие есть «бытие для смерти», то есть временно-конечное бытие. На всем его существовании лежит печать страха, и только пограничные ситуации помогают человеку постичь существование в его подлинности. Основные работы М.Хайдеггера: «Бытие и время», «Кант и проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика» (1930), «Европейский нигилизм» (1967), «Путь к языку» (1953), «Учение Платона об истине» (1942), «О существе истины» (1936), «Ницше» (1961), «Что такое философия?» (1956), «Письмо о гуманизме» (1943), «Неторные тропы» (1950) и др. 271 У Хайдеггера человек осознается в своей постоянной готовности к самопожертвованию, он не в состоянии жить вне целеполагающей идеи и своей жертвенности. В постоянной дилемме между жизнью и смертью человек видит свою бренность и постигает ее, устремляясь к вечному, безусловному. Но потеряв Бога, человек не утратил свою веру в трансцендентное, безусловное. Хайдеггер отвечает, что оно находится в нас самих, оно открывается в наших собственных действиях и поступках, а не в результате действия неумолимых и непреложных исторических законов или в приобщении к религиозной мифологии. Безусловное открывается человеку в процессе его экзистирования, существования, что означает прорыв в бессознательное, иррациональное, выходящее за рамки эмпирического пребывания. Прорыв в иррациональное достигается благодаря человеческим настроениям, которые мимолетны, преходящи, но вместе с тем обладают некой фундаментальностью и прочностью. Человек же хозяин своих настроений, но если ему удается ощутить то единое, что прорывается в бесконечном их потоке, он приходит к осознанию своей «фундаментальной настроенности». Он стремится выйти за пределы противоположности субъекта и объекта. Рационализм предшествующих философов, разделив мир, противопоставив объект субъекту, сузил всю действительность и человека в том числе, ограничившись только рамками научного исследования и практического манипулирования. Но обретая себя как экзистенцию, человек обретает и свободу. Его свобода не в том, что он формируется под влиянием природной или социальной необходимости, а в том, что он «выбирает» самого себя, формирует себя и образ своих действий. Итак, Хайдеггер связывает самосознание с экзистенцией. Структуру 272 человеческого бытия мыслитель обозначает как «заботу». Человеческое бытие проектирует само себя, может быть подлинным и неподлинным. Подлинное бытие предполагает осознание человеком своей конечности и свободы. Неподлинное бытие возникает тогда, когда «мир вещей» заслоняет от человека его конечность. Традиционное понимание человека базировалось на его истолковании по аналогии с вещами, когда он приходит в состояние отчуждения. В отчужденном мире индивиды усреднены и взаимозаменяемы, каждый человек боится выделиться из толпы и хочет быть похожим на «другого». Возникает массовое общество, где нет места подлинной индивидуальности. Неподлинное существование - это существование безличное, оно скрывает от человека его бренность. В неподлинном мире человек бежит от самого себя, погружается в мир вещей, начинает существовать в виде «man», то есть в том безликом «некто», которое определяет обыденность человеческого существования. В этой сфере «обыденности» он выступает не как личность, а скорее как вещь среди вещей, т.е. объект деятельности, как некий «усредненный» индивид. Хайдеггер считает, что таков отчужденный, «неподлинный» способ бытия человека коренится в самой природе человека, поскольку он сам уходит в мир обыденности, чтобы уйти тем самым от самого себя. Подлинное бытие вообще трудно вынести человеку. Когда он выходит из мира «обыденности», он сам решает за себя, руководствуясь голосом совести, тогда ответственность, естественно, лежит на самом человеке. Но человек не выносит своей свободы и ответственности, он стремится избавиться от них бегством в «обыденность», «повседневность». Вырваться за пределы отчужденного существования помогает человеку «экзистенциальный страх», понимаемый Хайдеггером прежде всего как страх смерти. 273 Только перед лицом смерти человек может взглянуть в лицо безусловному, выйти за пределы конечности своего существования. «Фундаментальная онтология» Хайдеггера стремится найти обоснование свободы с помощью таких экзистенциалов, как ничто, смерть и страх. В последующих произведениях Хайдеггер обращается к проблеме языка и герменевтики с целью найти путь «к истине языка». Карл Ясперс (1883-1969) является крупнейшим представителем немецкого экзистенциализма. В 1931 г. вышла книга философа «Духовная ситуация времени», содержащая анализ массового сознания после первой мировой войны. В 1931 - 32 гг. вышло 3томное сочинение Ясперса «Философия», в котором он изложил основания своей философской системы. После второй мировой войны публикуются следующие работы Ясперса: «Об истине» (1947), «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946), «О европейском духе» (1941), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948). В послевоенные годы Ясперс обращался к анализу гуманистических традиций в произведениях Гете, Лессинга, Канта, резко критиковал возрождение антидемократических сил в Германии, призывал человечество к спасению от тоталитаризма. Предметом экзистенциальной философии Ясперса становится человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. При анализе человеческой экзистенции мыслитель пользуется понятием ситуации. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей исторической ситуацией. Чтобы понять историю, надо понять человека, вовлеченного в эту ситуацию. Человек же как экзистенция открывается в коммуникации. Ясперс понимает экзистенцию, как и Кьеркегор, для которого человек осуществляет свою связь с Богом 274 через существование. Ясперс создает концепцию различных уровней человеческого «Я». Первый уровень - это эмпирическое «Я», для которого руководящим является принцип утилитаризма. Второй уровень - «сознание вообще», или предметное сознание. Третий уровень - дух, здесь индивид ощущает себя как часть целого. Этот тип коммуникации - более высокий, чем предыдущие. Но все 3 уровня не затрагивают самого глубинного ядра человеческой личности экзистенции. Экзистенция есть свобода, она выходит за рамки природного мира в область трансцендентного, которое абсолютно непостижимо для разума. Экзистенция открывается человеку в пограничных ситуациях, которые возникают у человека перед лицом смерти, болезни, горя и страдания, когда он особенно остро осознает свою конечность, вырываясь из мира повседневности, открывая для себя мир трансцендентного, мир Бога. Понять характер связи экзистенции с трансценденцией можно только благодаря философской вере. «Верой называется сознание экзистенции в соотношении с трансценденцией.»1. Философская вера это, во-первых, вера, поскольку связь экзистенции с трансцендентным не может быть доказана усилиями разума, во-вторых, это вера философская, поскольку предполагает все же знание о трансцендентном. Т.е. по отношению к трансценденции вера и разум совпадают. Философская вера находится на границе между религиозной верой и научным знанием. В книге «Истоки истории и ее цель» (1949) Ясперс предпринимает попытку представить мировой исторический процесс с позиций философской веры. В период между 800 и 200 гг. до н.э. 1 Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. - М., 1991. С.433. 275 одновременно в Палестине, Персии, Китае, Индии, Древней Греции сформировался тип человека, живущий и в наше время. Это время он называет «осевым временем», в это время появляется и философская вера, которая древнее, чем христианство или ислам. В это время у человека возникает обостренное самосознание личности с ощущением смертности, хрупкости бытия и конечности своего существования. Вопрос об экзистенциальной коммуникации перерастает в вопрос о философской вере, поэтому философии в современном обществе принадлежит, по мнению Ясперса, особая роль: объединить всех людей с помощью философской веры, которая должна препятствовать увлечениям рационалистическими утопиями, обещающими рай на земле, в действительности культурные традиции, разрушающими ввергающие нравственные человечество и в братоубийственные войны. Жан Поль Сартр (1905-1980), французский философ, писатель, является представителем атеистического экзистенциализма. Он оставил обширное литературно-философское наследие, в котором можно отметить следующие произведения: «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии»« (1947), «Экзистенциализм - это гуманизм» (1946), «Ситуации» (6 томов, 1947 - 64), «Проблемы метода» (1957), «Критика диалектического разума» (1960). Его художественные произведения актуальны и сегодня: романы «Тошнота» (1938), «Дороги свободы» (3 тома, 1946 - 49); пьесы «Мухи» (1943), «Взаперти /Жаровня», автобиографическая повесть «Слова» и т.д. Протест против идеи «разумности действительного» тесно связан в творчестве Сартра с проблематикой атеизма. Как убежденный атеист, он пишет, что в XVIII в. атеизм философов 276 ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится впоследствии, и таким он делает себя сам. Это первый принцип экзистенциализма. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно. Второй принцип экзистенциализма заключается в том, что человек не может выйти за пределы своей субъективности. Выбрать себя - значит утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы не можем выбрать зло. То, что мы выбираем - всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Следовательно, наша ответственность распространяется на все человечество. Человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. И прежде всего - у него нет оправданий. Иначе говоря, человек свободен. Неудовлетворенность, тревога, беспокойство - таковы черты человеческой свободы, человеческого существования. Мы одиноки, и нам нет извинений. Поэтому Сартр говорит: «Человек осужден быть свободным». Заброшенность предполагает, что человек сам выбирает свое бытие, она приходит вместе с тревогой, рождает отчаяние. Отчаяние означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Ведь действительность будет такой, какой ее определит сам человек. В послевоенные годы Сартр, обогащенный опытом участника движения Сопротивления, включился в борьбу за мир, выступил против неоколониализма и неофашизма. Он пересматривает некоторые позиции своего экзистенциализма и в книге «Критика диалектического разума» пишет, что человек творит себя сам, но не 277 базе определенных социальных обстоятельств. Он отверг понятие абсолютной свободы и определил свободу «как логику творческого действия» в сфере практики. Сартр признает зависимость свободы от исторической необходимости. Альбер Камю (1913 - 1960). В центре философских исканий французского писателя и философа А.Камю находятся проблемы абсурда и бунта. Сам мыслитель выделял 2 цикла своих произведений: теме абсурда посвящены философское эссе «Миф о Сизифе» (1941), повесть «Посторонний» и пьеса «Калигула»; теме бунта - эссе «Бунтующий человек» (1950) , роман «Чума» и пьеса «Праведники». В 1957 г. он был удостоен Нобелевской премии по литературе, которая стала поводом написания «Шведских речей», нашедших широкий отклик во всем мире. Экзистенциализм Камю основан на отчаянии, которое возникает при соприкосновении со всеми негативными сторонами человеческой жизни и вызвано осознанием величия личности, неспособной найти контакт с этим мерзким, но прекрасным миром. Чувство абсурдности рождается из скуки, которая становится фундаментальным переживанием человека. Каждый прожитый день похож друг на друга, человек не в состоянии вырваться за пределы повседневной рутины. Поэтому индивид сталкивается с вопросом «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой?» В поисках высшего смысла бытия, Камю задается вопросом о смысле человеческой жизни в ту пору, когда вера в религию умерла, а научные вопросы не имеют собственно человеческого смысла. Мы заброшены в этот мир, в эту историю, мы неизменно ощущаем фундаментальность своей сущности и конечности, а наука не способна постичь тайны человеческого существования, открыть 278 смысл всего сущего и дать ответы именно на человеческие вопросы. Не дает их и вся история философии, которая проповедует рационализм при отсутствии чувства. Констатация абсурдности мира может внушить мысль о необходимости добровольного ухода из этой жизни. Но самоубийство - не решение всех вопросов, а лишь бегство и примирение с абсурдом. Абсурд нельзя уничтожить самоубийством, его следует изжить, для осуществления чего человек призван сделать свой собственный выбор. В «Мифе о Сизифе» Камю предлагает такой путь: человек должен нести бремя жизни, не смиряясь, абсурдный человек избирает бунт. Вопрос 2.4 ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Представления о сознании, психике человека сильно изменились с появлением психоанализа австрийского философией врача-психиатра никогда Зигмунда специально не Фрейда, занимался. который Но своей принципиально новой психологической теорией он оказал столь широкое влияние, что его учение, фрейдизм, иногда считают одной из трех основных, наряду с марксизмом и христианством, систем мировоззрения XX века. К выдающимся работам Фрейда можно отнести «Толкование сновидений» (1900), «Тотем и табу» (1913), «Лекции по введению в психоанализ» (1915-1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923) «Очерк психоанализа» (1938) и др. Наблюдая патологические отклонения в психике, пришел к выводу о наличии в сознании З. Фрейд человека особой бессознательной сферы, некоего бездонного резервуара переживаний, 279 который в принципе не может быть до конца просветлен светом разума и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Человеческая психика состоит как бы из трех уровней: сверхсознания (сверх-Я – правила поведения, родительские запреты, моральная цензура, совесть); сознания («Я») и бессознательного («Оно» - совокупность инстинктов, комплексов ,вытесненных переживаний, самые значительные здесь – половой инстинкт и инстинкт агрессии). Метод психоанализа состоит в том, что врач-психоаналитик во время беседы с пациентом занимается как бы раскапыванием его бессознательного, пытаясь добраться до тех «забытых» переживаний, как правило, детских, которые когда-то потрясли психику, «ушли» в подсознание, но продолжают мучить человека. Как только переживания осознаются, вспоминаются, они перестают довлеть над психикой. З. Фрейд также предложил психоаналитическую трактовку культуры, полагая, что социальные разрушительные силы, например, фашизм, вырываются на поверхность из бессознательного. Общество, как и человек, может быть психически больным, и законы психоанализа должны учитываться и при лечении социальных организмов. Религия, по его мнению, также вид истерии, когда человек свои детские сексуальные комплексы, связанные с отцом, переносит на Отца небесного, религиозный фанатизм – это уже ярко выраженное психическое заболевание. Учение З. Фрейда глубоко гуманистично: признавая невозможность полного овладения бессознательным или подчинения его человеку, он считал, что, чем больше мы знаем о нашей психике, тем менее мы являемся марионетками нашего Оно, тем более сознательно и разумно мы можем управлять своей жизнью. 280 Психоанализ З. Фрейда получил огромный резонанс во всем мире. После его смерти сложилось целое направление в психологии, оно и по сей день развивает идеи своего основоположника. Одним из самых известных учеников З. Фрейда был К.Г. Юнг. Карл Густав Юнг (1875 – 1961). К.Г. Юнг считал, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние, более архаичные слои психики, образовавшиеся в незапамятные времена формирования человеческого сознания. Родовое бессознательное состоит из совокупности архетипов (прообразов) – древних способов понимания и переживания мира. Архетип – это система установок и реакций на мир древних людей в те времена, когда мир открывался им совершенно иным образом, чем нам сейчас, открывался жутким, пугающим кошмаром окружающего леса, диких зверей, грозных явлений природы, и люди были вынуждены вжиться в этот мир, приспособиться, как-то объяснить и интерпретировать его. Сознание направляет человеческую волю, а архетип направляет инстинкты. Инстинкты являются автоматическими действиями, а архетипы – условиями возможности таких действий. Архетип сам никогда не может достичь сознания непосредственно, но только опосредованно, с помощью символов. Коллективное бессознательное при нормальных условиях не поддается осознанию, никакая аналитическая техника не может его «вспомнить», ведь оно никогда не было вытеснено или забыто. Архетип – это фигура демона, человека или события, повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия. Это прежде всего мифологическая фигура, которая является итогом огромного типического опыта бесчисленного ряда предков, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа. 281 Современный человек, считает К.Г. Юнг, в связи с быстрым ростом интеллекта совершенно оторвался от своей глубинной, бессознательной основы, не чувствует больше энергии и очарования архетипов и не понимает, насколько его рационализм отдал его на милость психической «преисподней». С ростом научного понимания наш мир все больше дегуманизируется. Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что теперь он отделен от природы, не включен в нее органически, утратил с ней символическую и эмоциональную связь. Немецкий философ Эрих Фромм (1900 - 1980) положил в основу своего учения взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе формирования личности, вскрыл проблему противоречивости человеческого существования. Основные противоречия, выделенные Э. Фромм, следующие: авторитарное и гуманистическое сознание; личное и историческое бытие; «свобода от» и «свобода для» - негативная и позитивная свобода; власть и подчинение; стремление к обладанию и просто жизнь. Задача философии заключается в решении этих противоречий посредством культивирования всеобщей любви. Вопрос 2.5 СТРУКТУРАЛИЗМ И ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ Структурализм появился в Западной Европе в 60-ые годы ХХ столетия и объединил ряд направлений в области социального познания. В это время экзистенциализм как символ веры и поклонения теряет своих последователей, хотя многие его принципы были ассимилированы философской мыслью. Он оттесняет на второй 282 план другие течения, такие, как персонализм, марксизм, феноменологию. С появлением во французской науке М.Фуко и Ж. Лакана, К. Леви-Стросса и Р. Барта стали вырисовываться очертания нового философского направления. В литературе неоднократно подчеркивалось, что структурализм – это не философское течение, а метод исследования, способ расположения и рационализации фактов, принадлежащих особому полю исследования. Действительно, структурализм сосредоточил свое внимание на выработке универсального метода в таких областях гуманитарного этнография, знания, как лингвистика, искусствоведение, психология, литературоведение, социология и т.д. Структурализм не интересуется традиционными для западной философии онтологическими проблемами, он сосредоточен на применении системно-структурного анализа при рассмотрении социальных явлений. Этот метод предполагает изучение объекта как целостной системы, все элементы которой находятся в функциональной связи друг с другом и с системой в целом. Ведущая роль в этом соотношении неизменно принадлежит системе и ее структуре. Общим источником структурализма стал конкретно-научный метод в лингвистике, который был тесно связан с исследованием знаковых систем, семиотикой. Он ведет свое происхождение от швейцарского языковеда Фердинанда де Соссюра (1857-1913), который в посмертно изданном труде «Курс общей лингвистики» (1916) выделил в языке знаковую систему и сформулировал основные положения нового метода. Итак, центральное понятие «знак», которым оперируют структуралисты, восходит к трудам Ф.де Соссюра. Перечисленные выше мыслители, их теории зависят в своей 283 основе от способности Ф. де Соссюра проникнуть в язык и особенно в природу базовой единицы каждого языка. После смерти Ф. де Соссюра его последователи применяли и методы индуктивного обобщения, и методы дедуктивного выведения, но общим для них оставалось одно – изучение отношений между элементами структуры. Такой подход в лингвистике вызвал к жизни появление новой науки – фонологии. Ее создателем является представитель Пражского лингвистического кружка Н.С. Трубецкой (1890 — 1938). Фонология изучает фонемы, объединенные в фонологические системы. Она оказалась первой наукой, усвоившей новый метод, разработанный в структурной лингвистике. Затем данный подход был перенесен Клодом Леви-Строссом в этнологию. Клод Леви-Стросс (1908 – 2009, Франция) известен как этнолог, хотя многие его выводы вызывают сомнение у представителей этой науки. Но еще больше он известен как создатель нового оригинального метода. Начиная с изучения фактов, он переходит к их обобщению, что позволяет выявить структурные элементы, коренящиеся в бессознательном. Вычленив их, ученый сравнивает эти структурные элементы между собой. Бессознательную структуру К. Леви-Стросс выявляет путем изучения мифов и на ее основе пытается построить структуру человеческого разума и всей окружающей нас действительности, мира. В работах К. Леви-Стросса задействован огромный фактический материал: он исследует структуру поселений, родство, брачные нормы, татуировки, маски, шаманизм, обряды, мифы и т.д. Весь этот фактический материал необходим ему для одной цели – раскрытия самопознания человеческого духа. По мнению ученого, мифологическое мышление есть научное, логическое мышление, а не 284 зачаточное, как его многие считают. Оно составляет субстрат человеческой цивилизации. Свою мысль он подтверждает путем выведения и анализа бинарных оппозиций (громкий-тихий, близкийдалекий, верхний-нижний, внешний-внутренний и т.д.) Выявляя значимые бинарные оппозиции, он хочет показать, что за этими противоположностями скрываются реальные жизненные противоречия, среди которых главное место занимают противоречия человека и природы. Структурализм претерпел в последующем эволюция, превратившись в постструктурализм, представителями которого стали М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и многие другие. Мишель Фуко (1926-1984). Осознание места структурализма в западной европейской культуре принадлежит Мишелю Фуко, который в своей знаменитой книге «Слова и вещи» пытается вскрыть бессознательные механизмы и закономерности человеческого познания через анализ знаковых систем. Исследуя историческое развитие европейской науки Нового времени, он показывает изменения ее «бессознательного фундамента», который М.Фуко именует «эпистемой». Эпистема аккумулирует «исторические априори», структуру знаковых систем того или иного исторического периода, что определяет не только решение, но и постанову научных проблем. Противостояние экзистенциализму и его субъективности приводит М.Фуко к бессубъективности в истолковании науки и искусства. Тем самым из истории науки и искусства изымается, с одной стороны, социальный аспект, с другой – уникальность индивидуального творения. Исследуя языкознание, биологию и политическую экономию на протяжении Ренессанса, Нового и 285 Новейшего времени, современности, М. Фуко отталкивается от состояния языка. Эпистема и есть то состояние языка, которое ученый подвергает исследованию в каждый период. Она предполагает наличие научных приемов и категорий, которые бессознательно используются в науке, составляя способ научного мышления своей эпохи. Жак Лакан (1901-1981). Психоаналитик Жак Лакан развил в своих исследованиях концепцию личности, также исключив субъективный момент из человеческой деятельности. Формализуя бессознательное, он страстно выступает против всех разновидностей иррационализма и субъективизма, исключая при этом чувственный опыт из процесса формирования личности. Личность состоит из трех слоев: реального, воображаемого и символического. Слой реального является причиной поведения, слой воображаемого регулирует интерсубъективное общение, слой символического образуется языком и является главным в личности. Через язык общество проникает в бессознательное, внедряется в индивида. Таким образом, бессознательное предстает не как биологическое начало в человеке (по З.Фрейду), оно обнаруживается в языковых знаках, символах. Итак, бессознательное объективируется. Жак Деррида (1930 – 2004). В 70-ые годы ХХ в. в области философского структурализма распространяются идеи французского философа Жака Дерриды, который критикует все европейское классическое традиционного мышление. идеала. Он призывает Ж. Деррида к «деконструкции» разделяет общую «антисубъективную» позицию структуралистов и их нацеленность на изучение языковых структур. По его мнению, письменность первична и служит опорой для языковых знаков. Рассматривая соотношение 286 языкового знака и значения, он обращает внимание на то, что знак – это не пустая оболочка значения. Знак участвует в определении смысла, а каждый смысл вырабатывается в определенной системе. Исследователю надо понять игру смысла и участвовать в ней. Вопрос 2.6 ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН Название «постмодернизм» достаточно условно и само по себе мало о чем говорит. Поэтому очень часто изложение постмодернизма начинают с оговорки относительно неопределенности понятия «постмодерн». Но определить этот термин следует, обратившись к термину «модерн». Модернизм можно определить как широкое и пестрое направление в европейском искусстве и культуре последней четверти ХIХ и первой половины ХХ века, которое началось во Франции с так называемого импрессионизма. Это было явное или неявное отрицание классического искусства и классической культуры, которое сначала производило крайне эпатирующее впечатление на добропорядочную буржуазную публику, но очень быстро было интегрировано официальным обществом и государством. И те же люди, которые возмущались «Олимпией» Мане, теперь восторгались синими треугольниками кубистов и «Черным квадратом» К. Малевича. Тот модернизм, который начался с импрессионистов, а затем нашел свое продолжение уже между двумя мировыми войнами в так называемом «авангарде», по существу не кончился до сих пор. Был только некоторый перерыв, связанный с особой ситуацией периода Второй Мировой войны и ее подготовки, когда и режим Гитлера, и режим Сталина полностью задавили у себя всякий «декаданс», а в 287 культуре насаждались начала народности, партийности и «почвы». Но и этот перерыв очень относительный: в оккупированном немцами Париже Пикассо продолжал писать своих жен с вывернутыми в разные стороны носами и глазами. Конечно, в современном постмодернизме, хотя он есть прямое продолжение того самого модернизма, о котором только что говорилось, мы имеем, безусловно, ряд новаций, связанных с новыми обстоятельствами конца ХХ века. Обратимся теперь к персональному составу «теоретиков» посмодерна. В самом широком смысле к этому направлению в философии относятся: Р. Барт, Ж. Бодрийар, Н. Браун, Ф. Гваттари, Ж. Делѐз, В. Изер, Ю. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Лакан, Р. Лэнр, М. Фуко, Х. Уайт, Г. Маркузе, Ю. Хабермас, Г. Кун, П. Фейерабенд, так называемые «иельские критики», а также целый ряд искусствоведов и литераторов. Ролан Барт (1915-1980). Одним из основоположников современного постмодернизма считается французский литературовед Ролан Барт, работы которого часто относят ко «второй волне структурализма» или, что то же самое, к так называемому «постструктурализму». В своих структуралистских трудах «Основы семитологии» (1965), «Система моды» (1967), «Мифологии» (1957) анализирует знаковые факты, усваиваемые нами посредством языка. Он вводит понятие «метаязык», под которым понимает сплошную нерасчлененную массу, заполняющую весь мир социального познания. К метаязыку Р. Барт относит миф. Миф современности пропитывает собой всю действительность, не оставляя ни одной щелки, которая давала бы возможность окунуться в настоящую действительность. Метаязык негативен по отношению к действию. Он возникает в силу разделения труда. Это – ложный язык и ложное 288 отношение к миру, которые навязываются человеку с детства с игрушками. Р. Барт пытается преодолеть удушливую толщу навязываемого метаязыка путем ухода к экспериментальную сферу художественного творчества. Но при всей враждебности к метаязыку Р. Барт признает за ним заслугу: он способствует социализации вещи, т.е. вещи на метаязыке обретают общественную значимость. Именно поэтому метаязык универсален. Бартовская семитология, и прежде всего теория вторичных знаковых систем, «мифов», связана с политэкономической проблематикой. Самодвижение языка Барт называет «письмом», в противоположность «наррации» — повествованию о чем-то. В своем повествовательном, нарративном модусе язык связан с предметной практикой, а потому идеологически нейтрален. Ведь когда один первобытный охотник сообщает другому о том, что справа от него появилось какое-то животное, то это сообщение ничего, кроме этого сообщения, то есть его чисто предметного значения, в себе не несет и не заключает. Другое дело — «письмо». Дело в том, что для человека, в особенности в развитой культуре, когда появляется письменность, имеет значение не только то, что сообщают, но и то, как сообщается. Ведь дело не в том, что Ромео любит Джульетту, а дело в том, как это описывает Шекспир. Именно «письмо» ставит мыслящего человека в совершенно иную ситуацию, чем ситуация до «письма». Всегда оказывается, что очень трудно выразить в «письме» то, что, казалось бы, понято. И всегда получается, что удачно начатое «письмо» само себя начинает продолжать. И уже не ты пишешь, а тобой пишется «письмо». «Письмо» как бы превращается в своего рода спонтанный процесс 289 самоопределения не только слов, но и смыслов. И тогда происходит то, что Барт назвал «смертью автора». Язык, будь то речь или «письмо» обладает некоторой степенью свободы, которая делает его независимым от объективной логики. Эта свобода от объективной логики есть свобода от причинности. Например, круглая форма какого-то предмета может навести меня на воспоминание о коллеге, который является в философии «круглым дураком». Понятно, что переход от геометрического круга к «круглому дураку» не является логическим ни в содержательном (причинно-следственном), ни в формальном смысле. Это переход чисто «письменный», а, попросту сказать, литературный, где в основе лежит творческая фантазия, воображение. Характерно, что у истоков постмодернистской философии находится работа двух французских авторов Жиля Делѐза (1925– 1995) и Феликса Гваттари (1930 – 1992) под названием «Кафка» (1975), где, в частности, вводится термин «ризома», заимствованный из ботаники и означающий такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее «мочалку». Этим термином в постмодернизме обозначается способ, каким строится текст, «письмо». В таком «письме» переходы как раз и строятся не по логике, а по ассоциациям, то есть согласно некоторому сцеплению образов, которое достаточно произвольно. Произвольные ассоциации, правда, могут помочь выявить такую внутреннюю логику вещей, которая недоступна никакому здравому рассудку. И тогда это уже не произвольные, а свободные ассоциации. Если же они просто произвольны, то тогда это «шизофренический дискурс», — термин, введенный Делѐзом. Например, тот же самый 290 круг может вызвать у меня не образ моего коллеги — «круглого дурака», а, скажем, понятие знаменитого числа , которое выражает соотношение между длиной окружности и ее диаметром, или радиусом. И тогда мы уже имеем дело не с «шизофреническим дискурсом», а с математической логикой. Одна и та же способность творческой фантазии, как это было давно замечено, лежит и в основе искусства, в том числе литературы, и в основе науки. Место сущности в постмодернизме занимает «событие». Постмодернисты стремятся уйти от традиционной философской терминологии. И это понятно, ведь если сказать не «событие», а «явление», то пришлось бы поставить вопрос о том, что является, то есть вопрос о сущности. Место идеального и материального занимает «тело». Место отдельного и всеобщего занимает «сингулярность», а место истины и лжи — «смысл». Смысл — это то, что имеет место независимо от истинности и ложности. Понятно также, что если нет ни глубины, ни высоты, а есть только «тело», а у него «поверхность» и «кожа», то предметом нашего внимания окажутся не только дырки на «поверхности», но и некоторые, скажем так, неровности. Дело в том, что необходимым атрибутом человеческого тела является пол, то есть мужские и женские гениталии. И, таким образом, проблема «тела» здесь переходит в проблему сексуальности. Этой проблеме Делѐз специально посвящает двадцать восьмую «серию» своей «Логики смысла», хотя об этом речь идет не только здесь. Если человек — это тело среди других тел, в том числе и живых тел, то его движение должно подчиняться законам физики и биологии. И по законам биологии он должен пожирать других, в том числе и себе подобных. Английский утилитаризм сводил понятие «хороший» 291 к понятию «полезный», «целесообразный». Тогда почему есть других «нехорошо», если это полезно моему организму? Но в том-то и дело, что людей нельзя есть не потому, что они невкусные, или вредные для здоровья, а их нельзя есть потому, что это безнравственно. Мотив тут сугубо идеальный, а не материальный, и потому если мы отрицаем идеальное вообще, то мы отрицаем и нравственный мотив, а с ним и нравственный закон — основной закон, который управляет человеческим поведением и который радикальным образом отличается от законов физики и биологии. А если такого закона нет, то тогда «все позволено»… Согласно постмодернистам, такого закона нет. «Что действительно аморально, — пишет Делѐз, — так это употребление этических понятий типа справедливое-несправедливое, заслугавина»30. Нет ни заслуги, ни вины, ничего этого нет, есть только «воля к событию». Отрицание рефлексии, в свою очередь, есть отрицание идеального, а отсюда отрицание всяческих идеалов. Возникнув в русле критики западноевропейской культуры как «репрессивной», подавляющей человеческую свободу, постмодернизм, опять-таки по логике отрицательности, доводит эту «свободу» до крайности. Освободив человека от объективной логики, постмодернизм производит такую «авторитарную ритуализацию дискурса», которая загоняет человека в жесткие рамки, когда он на каждом шагу должен делать всякие ритуальные приседания, и если чуть не так присел, то ты уже не вписываешься в «современную философию». Раньше ценилась «железная логика», теперь ценятся «неясная логика» и «слабое мышление». Всякое проявление логики 30 Там же. С. 181. 292 объявляется «лого-фаллоцентризмом»: логика считается проявлением мужского начала. Выводы по части 2: 1. В течение ХХ в. философия приобретает многие специфические черты, наиболее важные из которых связаны с преодолением метафизики и лингвистическим поворотом. 2. Философия жизни, экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм находятся в русле антисциентизма, выступают с критикой науки и рационализма. 3. Феноменология занимает особую позицию. С одной стороны, она противопоставляет себя науке, с другой стороны, претендует на статус некой «сверхнауки», более «строгой науки», чем конкретные науки, которые свели разум к технонауке. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Современная западная философия отличается от классического этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требования познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истину любому человеку. Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и общественного прогресса был нанесен 293 первый удар французской революции 1879 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума» на проверку оказалось не разумным и нечеловечным. Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше. Проблема человека поворачивалась доселе невиданной плоскостью. С одной стороны – нивелировка, «усреднение» человека, с другой стороны – одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом. Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления; например, социально-экологические тип мышления и картина мира, определяющие современную науку и культуру. С середины ХХ в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в мировом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли различные научные школы такие как «Римский клуб» возглавляемый Аурелио Печчеи. Страх за будущее человечество побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофической противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И, наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества и каким путем? Изучение темы дало возможность курсантам ознакомиться с 294 состоянием современной западной мысли, а также поставленных ею проблем: разума, иррационального и их роли в с жизни ХХI века. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. Основная Аблеев, С.Р. История мировой философии. – М., 2005. Алексеев, П. В. История философии [Текст] / П. В. Алексеев. – М. : Проспект, 2012. Алексеев, П.В., Панин А.В. Философия. – М., 2012. Бессонов Б.Н., История философии: Учебник. – М. : Юрайт, 2011. Васильев, В. В. Западная философия XIX века [Текст] / В. В. Васильев. – М. : Высшая школа, 2005 (гриф УМО). Гриненко, Г. В. История философии [Текст] / Г. В. Гриненко. - 2е изд. – М. : Юрайт-Издат, 2005. Грядовой Д.И. Философия. Общий курс. – М., 2011. Золкин А.Л. Философия. – М., 2005. Зотов, А. Ф. Современная западная философия [Текст] : учеб. пособие / А. Ф. Зотов. - М. : Проспект, 2012. История философии. – М.: МосУ МВД России, 2009. Любутин, К. Н. История западноевропейской философии [Текст] : учеб. пособие для вузов / К. Н. Любутин. - М. : Академический проект, 2005. Рассел, Б. История западной философии [Текст] / Б. Рассел - М. : Сибирское университетское издательство, 2007. Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней [Текст] : в 4 т. / Д. Реале, Д. Антисери. - М. : Пневма, 2006. Т. 4. Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М.: Юрайт, 2014. Философия: учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юрайт, 2015. Философия: учебник / под ред. В.П. Кохановского. М.: Кнорус, 2013. Философия: учебник для студентов нефилософских специальностей / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Проспект: Изд-во Моск. ун-та, 2014. Фокина Н.И. Современная западная философия (вторая половина XIX – ХХ в.): учебное пособие. – М. : Проспект, 2009. Хеффе, О. Современная западная философия [Текст] : энциклопедический словарь / О. Хеффе, В. С. Малахова, В. П. Филатова. - М. : Культурная Революция, 2009. Дополнительная 295 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. Алексеев, П. В. Хрестоматия по философии [Текст] / П. В. Алексеев. – М. : Проспект, 2006 (гриф УМО). Бергсон, А. Творческая эволюция. Материя и память [Текст] / А. Бергсон. – Минск, 1999. Вебер А. История европейской философии - 2 изд. – М. : Издательство ЛКИ, 2007. Виндельбанд, В. Избранное : Дух и история [Текст] / В. Виндельбанд. - М., 1995. Гартман, Н. К основоположению онтологии [Текст] / Н. Гертман. - СПб., 2003. Гилье Н., Скирбекк Г. История философии. Учебное пособие для вузов. – М. : Владос, 2008. Грицанов, А. Постмодернизм : Энциклопедия [Текст] / А. Грицанов. - М.: Книжный дом, 2001. Гуссерль, Э. Логические исследования : исследования по феноменологии и теории познания. Собр. соч. Т. III. [Текст] / Э. Гуссерль. - М., 2001. Делез Ж. Ницше. – СПб., 2010. Декомб, В. Современная французская философия [Текст] / В. Декомб. - М. : Весь мир, 2000. Деррида, Ж. О грамматологии [Текст] / Ж. Деррида. - М., 2000. Дильтей, В. Введение в науки о духе [Текст] / В. Дильтей // Соч. в 4-х т. - М., 2000. Т. 1. Дьюи, Джон. Реконструкция в философии [Текст] / Джон Дьюн. М., 2001. Жильсон, Этьен. Томизм. Соч. Т. I [Текст] / Этьен Жильсон. М., - СПб., 2000. Золкин А.Л. Аналитическая и герменевтическая философия языка. – М. : ЮИ МВД РФ, 2000. Конт, О. Дух позитивной философии [Текст] / О. Конт. - СПб., 2003. Коплстон, Ф. История философии. ХХ в. [Текст] / Ф. Коплстон. М., 2002. Маритен, Жак. Знание и мудрость [Текст] / Жак Маритен. - М., 1999. Маркс, К. К критике гегелевской философии права [Текст] / К. Маркс // Маркс К. Социологические сочинения. - М., 2000. Маркс, К. К критике политической экономии [Текст] / К. Маркс. – М. : ЛКИ, 2010 Мерло–Понти, М. Феноменология восприятия [Текст] / М. Мерло-Понти. - М., 2001. 296 22. Ницше, Ф. Соч. в 2-х т. [Текст] / Ф. Ницше. - СПб., 1998. 23. Поппер, К. Объективное знание. Эволюционный подход [Текст] / К. Поппер. - М., 2002. 24. Рикѐр, П. Конфликт интерпретаций : очерки о герменевтике [Текст] / П. Рикер. - М., 2002. 25. Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. - М., 2000. 26. Сокал, А. Интеллектуальные уловки : критика современной философии постмодерна [Текст] / А. Сокал, Ж. Брикмон. - М., 2002. 27. Фрейд, З. Тотем и табу [Текст] / З. Фрейд. - СПб., 1997. 28. Фромм, Э. Иметь или быть? [Текст] / Э. Фромм. - М., 1990. 29. Фуко, М. История безумия в классическую эпоху [Текст] / М. Фуко. - СПб., 1997. 30. Хабермас, Юрген. Философский дискурс о модерне [Текст] / Юрген Хабермас. - М., 2003. 31. Хайдеггер, М. Бытие и время [Текст] / М. Хайдеггер. - М., 2002. 32. Энгельс, Ф. Диалектика природы [Текст] / Ф. Энгельс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т. 20. - М., 1975. 33. Юлина, Н.С. Философская мысль в США. XX век. – М., 2010. 34. Ясперс, К. Смысл и назначение истории [Текст] / К. Ясперс. - М., 1994. Базы данных 1. Б-ка «Гумер». – Философия [Электрон. ресурс]:http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/index_philos. php. 22 2. Единое окно доступа к образовательным ресурсам [Электрон. ресурс]: http://window.edu.ru/. 3. Научная электронная б-ка eLibrary.ru [Электрон. ресурс]: http://elibrary.ru/. 4. Национальная философская энциклопедия [Электрон. ресурс]: http://terme.ru/. 297 298 ТЕМА № 6 ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Часть 1 Истоки русской философии…….……… с. 6 Вопрос 1.1 Генезис русской философии…..………… с. 6 Вопрос 1.2 Русская философская мысль эпохи Просвещения……………………………… Часть 2 с. 21 Основные направления и тенденции развития русской философии в XIXXX веках………………………………….. Вопрос 2.1 Основные направления русской философии XIX в. ……………………….. Вопрос 2.2 Заключение с. 33 Ведущие тенденции развитии русской философии XX в. ………………………… Вопрос 2.3 с. 33 с. 57 Особенности русской философии как феномена мировой культуры……………. с. 76 ..……………………………………………. с. 81 ..……………………………………………. с. 83 Список литературы 299 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 6 «ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ» принадлежит к РАЗДЕЛУ I. «ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции определяется ее безусловной необходимостью для осмысления практически всех тем курса с учетом достижений отечественной философской мысли. Теоретическая значимость лекции состоит в том, что она дает понимание особенностей отечественной культуры, частью которой является философия. Философские идеи, высказанные и сформулированные отечественными мыслителями, сформировали самобытное самосознание, которое и в настоящее время определяет отношение российского проблемам российской социально-гуманитарного Московского гражданина жизни. фундаментальными наиболее Практически цикла, университета к которые МВД России, актуальным все дисциплины изучают тесно мировоззренческими курсанты связаны с ориентирами, определяемыми отечественной философией. Практическая значимость лекции обусловлена выявленностью тех смысложизненных ценностей, которые могут стать ключом для понимания многих явлений современной жизни в России. Выявление основных ценностей жизни россиянина способствует созданию предпосылок для общественного консенсуса. Предметом лекции является осмысление русской философии как феномена мировой культуры. 300 Лекция структурно включает в себя две основных предметных части: 1) Истоки русской философии, 2) Основные направления и тенденции развития русской философии в XIX-XX веках. Целью лекции является формирование целостного представления о становлении и развитии русской философской и общественно-политической мысли и о сущности российской ментальности. Задачи лекции: Показать, что разделение европейской философии на две 1. ветви – западную, латинскую, католическую и восточную, византийскую, православную произошло в средние века. Притом истоком и фундаментом всей европейской философии является древнегреческая философия. 2. Доказать, что мышление западноевропейского человека сформировалось в период схоластики, восточноевропейского (и, прежде всего славян) под влиянием византийских идей. Греческое духовное наследие выражается у славян в общем, нерасчлененном отношении человека к миру и другим людям. 3. Определить влияние Запада на Восток, и Востока на Запад, которое в философском аспекте начало осуществляться серьезно лишь в XIX в. – сначала через философию Ф.Шеллинга и Г.Гегеля, а затем через творчество Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого. Западные философы пытаются освободиться от всевластия рационализма, русские писатели выражают в своем творчестве общечеловеческое содержание. Именно в русской философии содержится один из основных истоков экзистенциализма, в котором 301 совпадает западно- и восточноевропейское мышление. Героическую, но гораздо менее удачную попытку предпринял марксизм, зародившийся на Западе, но в изрядно трансформированном виде ставший «своим» на Востоке. 4. Определить основное содержание философских идей на всех этапах развития русской философской мысли. 5. Выделить особенности русской философии, отличающие ее от других философских систем, показать ее самостоятельность и значение для мировой культуры. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии, посвященных темам: «Предмет и социокультурные функции философии», «Философия древнего мира», «Философия Средних веков и эпохи Возрождения», «Философия Нового времени (XVIIIXIX вв.)», «Современная философия». Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в ее методологической и фактической важности для усвоения тем: «Социальная философия», «Философия истории», «Философия культуры и религии», «Аксиология», «Этическая философия», а также для изучения раздела III «Прикладные аспекты философского знания». 302 ЧАСТЬ 1. ИСТОКИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ Вопрос 1.1 ГЕНЕЗИС РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ Специфика становления и развития русской философии неотделима от истории страны. Следует иметь в виду, что Россия избежала рабовладения, крепостничество утвердилось тогда, когда в Западной Европе феодализм шел к закату, капитализм же в России существовал не столетия, а всего десятилетия. Потом его развитие было насильственно прервано с целью построения социализма и коммунизма. Поэтому русское общество вступило на путь цивилизации позже своих западных соседей. Для свободного развития философии в России традиционно ставились жесткие препоны. Царизм и церковь внимательно следили за всеми отклонениями от господствующей идеологии. Министр просвещения П.А. ШиринскийШихматов как-то сказал: «Польза от философии не доказана, а вред возможен». Мыслители искали возможности в публицистике, литературной критике, эстетике для выражения своих идей. В годы сталинизма остановлено: творческое развитие деятельность философии философов была в стране направлена было на комментирование догм официальной идеологии, в русском же зарубежье продолжала свою жизнь религиозно-идеалистическая философия. Процесс формирования русской философии растянулся на восемь столетий, начиная с XI в. Философская мысль рождается с началом феодализма на Руси. Западноевропейская схоластика получила древнегреческое наследство в латинских переводах, огромное значение придавалось 303 комментариям к этим переводам, которые для переводчиков-монахов были едва ли не важнее самого текста. Главной задачей средневековой западноевропейской схоластики была интерпретация и согласование учения Аристотеля с христианской теологией. Искаженный в плотиновском духе Аристотель продолжал искажаться в духе средневековых переводчиков и комментаторов. У Аристотеля брали то, что было необходимо для западного христианства и для западной схоластики. Западноевропейское мышление сформировалось как рационалистическое, рационализм пронизывает всю духовную жизнь Западной Европы. В Восточной Римской империи, далее в Византии влияние собственно греческой философии было гораздо сильнее, античная грамотность и традиции сохранились дольше, тем более что говорили и писали там, на греческом языке. Весь дух был гораздо ближе к античности, чем на Западе. В отличие от Запада, ведущим философом был не создатель логики Аристотель, а Платон, открывший мир идей. До завоевания турками Византии и массового исхода оттуда философов и богословов, в Западной Европе мало знали о Платоне. Отцом православия стал византийский патриарх Фотий (810-897), играющий для восточных церквей такую же роль, как Фома Аквинский – для западных. Фотий отрицал претензии западного христианства на исключительность, доказывал, что Византия единственный очаг европейской культуры, всячески противопоставлял западное, римское христианство восточному, византийскому. Платоновским духом (а, по сути, – духом Фотия) пронизана идея строя славянской письменности, а также православная церковная литургия. 304 Со временем две ветви европейской философии – западная латинская, католическая, аристотелевская) и расчлененно-логическая восточная, византийская, (т.е. скорее православная, синкретическая (т.е. скорее платоновская) – все больше отделялись друг от друга. Это разделение усугублялось не только разделением церквей, но и границами самоидентичностью стало государств, соответственно чьей ментальной аристотелевское или платоновское мироощущение. Скажем несколько слов в защиту древне- и средневековой русской философии. Следует отметить, что далеко не все исследователи русской философии начинают ее со времен седой старины. В.В. Зеньковский считает, что первые начатки самостоятельного философского творчества можно найти; в России лишь во второй половине XVIII века, а само философское движение начинается лишь с XIX века. Весьма скупо описывает русскую философию до начала XVIII века Н.О. Лосский. Довольно критично отзывается о древних и средневековых началах русской философии Г.Г. Шпет. Начало подобному отношению к древней и средневековой русской философии было положено П.Я.Чаадаевым, полагавшим, что «дивная связь человечески идей в преемстве поколений и история человеческого духа, приведшие во всем остальном мире к его теперешнему состоянию, на нас не оказали никакого действия...». Такие воззрения были обусловлены не только отсутствием серьезной источниковедческой базы исследуемого периода, но некой аллергией на религиозное умствование как таковое, нежеланием (впрочем, вполне объяснимым) признавать за чисто религиозной философией право на самостоятельное и весьма обоснованное 305 существование. Насколько это существование оправдано, мы постараемся доказать в данной лекции Несмотря на значимость вышеприведенных авторитетов, мы все же полагаем, что первые представления о философии на Руси сложились после принятия христианства в 988 г., когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения «отцов церкви». С принятием византийского православия начался процесс отторжения народных, языческих представлений, так полностью никогда и не преодоленных. Борьба христианства и язычества продолжалась во все века древнерусской истории, перейдя в Новое время. Христианизация шла сверху и встречала оппозицию социальных низов, которая выражалась и в народных волнениях, и в пустующих храмах, и в сохранении языческих обрядов. Первые опыты русской философии восходят к древнекиевской эпохе. Особую значимость имеют творения великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского и Григория Назианзина, или Богослова, византийских богословов ранненикейской эпохи. Столь же значительным было влияние Иоанна Дамаскина (675-750), последнего классика византийской патристики и первого средневекового схоластика. Он, как и многие деятели культуры прошлого, воплощал в себе разные направления духовности своего времени: богослов, гимнограф, философ. В его основном труде «Источник знания» дается несколько определений философии с целью показать широту и многозначность данного термина. Философия в древней Руси занимала не такое положение, как в средневековой Западной Европе, где она рассматривалась и трактовалась как служанка богословия. На Руси философия выходила 306 за рамки богословия. Конечно, она подчинялась официальной религиозной доктрине, но не богословию, которое рассматривалось как часть философии. В силу специфики российской истории, русского государства и самой русской православной церкви философия была подчинена скорее не религиозной, а государственной идеологии, которая на Руси всегда была приоритетной. Интересна и многозначна и сама философская терминология в древнерусской философской литературе. В рукописях можно встретить разные слова и словосочетания, обозначающие «мудрость» и «философию» «мудрословие», «мудрование», «мудреглумление», «мудролюбие» и др. Специфика освоения русичами греческой патристики определялась в первую очередь наследием правоучителей славянства Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885). Из двух братьев наибольшей склонностью к философии отличался Кирилл, прозванный за это Философом. Славянскому просветителю было свойственно сближение философии с моралью, этикой. Помимо патристических трактатов философские идеи проникали к Русь в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев морально-назидательных сочинений. Так, например, в болгарском «Изборнике 1073 г.», созданном в киевской книжной мастерской для князя Святослава Ярославича Черниговского, с позиций аристотелизма обсуждались такие понятия, как материя, форма, естество и т.д. В сборнике содержится около двухсот глав более чем двадцати авторов (Василия Великого, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Афанасиз Александрийского и др. В нем истолковываются сложные философско-богословские понятия (например, «Троицы», «святого Духа» и др.) Этот сборник - 307 первый логико-философский трактат в древнерусской литературе. Близок по времени и обстоятельствам создания к Изборнику 1073 г. сходный с ним Изборник 1076 г., который также энциклопедичен и поучителен, ориентирован на патристику. Из флорилегиев особенно выделялась «Пчела» - памятник афористического жанра, впервые появившийся на Руси в домонгольскую эпоху и распространявшийся во множестве списков вплоть до XVIII в. В данном сочинении содержатся интересные мысли о философии, мудрости, пользе учения. В литературных русских памятниках XI - XIII вв. «Русская правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и др. ставятся вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства. Среди оригинальных древнерусских произведений на первое место, безусловно, следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, первого главы церкви из русских. Оно создано в середине XI в. в период расцвета раннефеодального киевского государства и проникнуто пафосом и верой в грядущее могущество и процветание земли русской, идеей равенства всех народов перед «благодатью». Произведение Илариона является примером эстетического способа философствования, ставшего; важнейшим отличием отечественной культуры в целом. Вторым митрополитом из русских стал Климент Смолятич (XII в.), который, истолковывая распространенные библейские символические образы, на первое место ставит образ Премудрости. Специфической чертой формирования русской философии было существование с давних времен своеобразного художественнообразного философствования (наряду с абстрактно-логическим.) В древнерусской культуре почитается образ Софии-Премудрости, 308 восходящий к античной Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, представители взаимной русской любви и религиозной всепрощению. философии Многие (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) считали, что вся жизнь русского народа пронизана софийскими чертами. После принятия христианства на Руси развернулась мощная языческо-волхвистская оппозиция, которая стала базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые постоянно сопровождали церковь с первых веков ее существования. Они в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Подчас еретические движения имели языческий характер, даже церковное искусство сохраняло некоторые элементы дохристианского происхождения. В целом следует отметить, что древнерусское мировоззрение нельзя назвать сугубо христианским. Оно впитало в себя многие языческие традиции, и представляет собой сплав двух идеологий. Происходит процесс их взаимопроникновения православия. В представления, и сосуществования народе обмирщение складываются при господстве христиано-языческие догматического христианства и христианизация языческих традиций. В конце XIV - начале XV в. происходит подъем национального сознания, который сопровождается религиозными спорами. Куликовская битва вызвала мощное патриотическое движение, ей посвящено немало произведений литературы, искусства, народного творчества, таких как «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Слово о житии и о представлении великого князя Дмитрия Ивановича». В философском плане наибольший интерес 309 представляет влияние исихазма на русскую культуру этого времени. Исихазм - это аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации, разработанное раннехристианскими отшельниками IV-VII вв. (Макарий Египетский, Иоанн Лествичник и др.) Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. распространении Влияние исихазма философско-богословской проявилось литературы, в в монашеской практике «умной молитвы» и «умного делания», в расцвете художественного творчества. К началу XVI в. внутри церкви возобновляется борьба вокруг вопросе о монастырском землевладении. Русское духовенство раскалывается на две противоборствующие группировки: иосифлян, стяжателей, принимающих сторону московской централизации и «заволжских старцев», нестяжателей, ратующих за обновление церкви при сохранении ею прежней автономии, независимости от светской власти. Нестяжатели, их идеологом был Нил Сорский (Николай Майков (1433-1508) выступали против права монастырей на владение землями и крепостными крестьянами, против вмешательства церкви в политическую жизнь страны, что отвлекает духовенство от чисто духовных обязанностей. На сторону нестяжательства стал Максим Грек (Михаил Триволис) (1470-1555), греческий монах, приглашенный в Россию. Самое крупное творение Нила Сорского Устав, средоточие философской, этической и психологической мысли древней Руси. Нил Сорский проповедует религиозную терпимость к инаковерующим и еретикам. 310 Основателем иосифлянства был Иосиф Волоцкий (Иван Санин) (1439-1515). Оно разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Иосиф написал около сорока сочинений, в которых описывал два способа познания истины - духовный и естественный Основное его произведение «Просветитель». В нем, а также многочисленных посланиях Иосиф призывал к жестокой расправе над еретиками. Обладая прекрасными деловыми качествами, начав на пустом месте, Иосиф оставил после себя один из самых богатых монастырей в тогдашней России. Иосифо-Волоколамский монастырь существует и поныне. В 1579 г. Иосиф Волоцкий был канонизирован. Последователем и почитателем Иосифа был русский царь Иван IV Грозный (1530-1584), для которого «Просветитель» Иосифа стал настольной книгой. Анализ политико-социологической доктрины иосифлянства, взятой на вооружение Московским государством, показывает, что в ней на первом плане стояло идеологическое обоснование абсолютизма, защита централизации и самодержавия. Для своего времени это была позитивная программа, отвечавшая насущным стремлениям российской действительности, всего восточнославянского сообщества. XVI век знаменуется началом определенного прогресса русской средневековой культуры. В это время складывается доктрина «Москва - Третий Рим», ставившая целью возвеличение московских государей. После захвата турками Царьграда в 1453 г. в русском обществе постепенно формируется идея о перемещении политического и духовного центра восточно-христианских стран и народов в Москву. Зародыш этой теории первоначально содержится в 311 сочинениях новгородского митрополита Зосимы, объявленного позднее еретиком. В Предисловии к составленной им Пасхалии (1492), упомянув о создании царем Константином «Нового Рима», он сравнивает с ним Владимира Киевского-Крестителя, называя его «вторым Константином». Но подлинным, истинно православным новым Константином оказывается Иван III. Это не просто верноподданническая лесть, не просто романтическое уподобление здравствующего великого князя давно умершему императору, а Москвы - столице его державы. Для Зосимы главным было противопоставление и вытеснение старого центра православия новым, московским. Мысли о Москве - новом центре христианского мира излагаются в русском Хронографе 1512 г. В этих произведениях заложены предпосылки самой идеи перехода мирового значения Византии на Русь. Окончательно эта идея была сформулирована в посланиях псковского старца Филофея (пер. половина XVI в.) Идея провиденциализма: круг исторических судеб человеческих закончился торжеством и гибелью трех мировых царств, трех Богом избранных народов; с гибелью последнего, третьего царства наступит конец мира, Страшный суд. Два из этих царств уже пали: ветхий Рим, а за ним и Рим новый, так как изменили православию. С их падением единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство - третий и последний Рим. Концепция Филофея способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств. Однако эта доктрина была несколько преждевременной. По своей сути она была чисто имперской, а перед Русью, Россией стояла еще задача становления государственности 312 Проблемы общественного устройства и путей развития России стоят в центре знаменитой переписки Ивана Грозного и Андрея Курбского (1528 1583), чьи взгляды сложились под влиянием нестяжательства. Ярый противник Ивана Грозного, бежавший он немилостей царя в Польшу, он был знаком с философией Аристотеля и в доказательстве о естественности разума основывался на философских дефинициях Стагирита. Андрей Курбский прославляет правление справедливых просвещенного и правителей, ограниченного находится европейского на стороне монархического устройства, предрекает крушение власти тирана. Князь Курбский способствует развитию и собственно философской мысли в XVI в., пишет произведение, посвященные логике, которая способствует очищению истины. XVII век является во многом переломным для России. В это время происходят большие социальные потрясения, сопровождавшиеся крестьянскими войнами. В эпоху «Смутного времени» начала века Россия подверглась польско-шведской интервенции, разорены земли, находившиеся в центре государства. XVII век начинается голодными годами л заканчивается неистовой борьбой Петра I с противниками его преобразований. Это был век коренных преобразований, изменений всего уклада жизни. Старая культура шла к упадку, новая только набирала силы. Происходит усиление крепостнической системы, расширяются границы России: продолжается покорение Сибири, происходит воссоединение Украины с Россией. Церковный раскол середины XVII в. в полной мере обнажил духовный кризис древнерусского православия, его коренное несоответствие политическим стремлениям самодержавной власти. 313 После периода Смуты, завершившегося избранием на царство новой династии Романовых (1613), явственно обозначилась перспектива европеизации России, превращения патриархальной Московии в «Российскую Европию». Основоположники раскола противились этой европеизации, распространению светского образования, с презрением отзывались о естествоиспытателях. Однако было бы неверно думать, будто неприятие философии присуще исключительно идеологии старообрядчества; это в известном смысле отличительная черта всей древнерусской духовности. В ней усматривался источник «мысленных прегрешений», ереси. При этом под философией разумелась преимущественно диалектика - искусство силлогистической аргументации и риторического витийства. Такое понимание философии присуще духовному лидеру старообрядчества протопопу Аввакуму (Петрову) (1620 - 1682). Он своим примером подтвердил, что защита национальной культуры без осмысления ее в контексте общечеловеческой традиции чревата не только духовным консерватизмом, но и застоем, стагнацией социальной жизни. Перу Аввакума принадлежит более 50 сочинений, наиболее известное среди них - «Житие», в котором помимо описаний страданий и непрестанной борьбы с вероотступниками содержится вера в Русь как образец благочестия. Итак, XVII век вошел в историю отечественной философской мысли как время постепенной профессионализации философии и выделения ее в особую форму общественного сознания. Он, с одной стороны, подвел итог многовекового развития древнерусской культуры, с другой стороны, открыл дорогу в новый этап становления русской философии. 314 Вернемся, однако, к исходному пункту нашей главы, и зададимся вопросом, имеет ли право русская древняя и средневековая философия считаться собственно философией как таковой. Прежде всего, следует помнить, что философия как форма общественного сознания возникает там и тогда, где, собственно, это общественное сознание имело место быть. Можно ли утверждать, что общественное сознание на Руси отсутствовало? Совершенно очевидно, что существовало общество, со своим общественным бытием, так или иначе отраженным в общественном сознании. Существовала определенная идеология, психология, в конце концов, существовали другие формы общественного сознания (религиозное, моральное, художественное). Древние славяне находились на гораздо более развитом уровне, нежели примитивные первобытные племена, у которых еще не произошло отделение умственного труда от физического. Хотя письменность и книжность пришли на Русь довольно поздно, но не принципиально позднее, чем в Западную Европу, особенно если говорить о германских племенах, которые были для греков и римлян точно такими же варварами, как и славяне. Мало того, грамотность древних славян была довольно высокой. Русь называли на Западе «Гардарикой» - страной городов. В то время как многие западноевропейские короли (даже такие, как Карл Великий), были просто неграмотными, русские князья не только активно способствовали проникновению грамотности на Русь, но и сами были способны создать философско-этические произведения (Владимир Мономах, Ярослав Мудрый). В средние века многие русские правители также отличаются изрядной ученостью и способностью к 315 литературно-философскому творчеству (Иван Грозный, Борис Годунов и его сын Федор). Как и на Западе, первоначально центрами культуры, умствования и философствования были монастыри. Некоторые из них (Киево-Печерская Лавра, Чудов монастырь в Московском Кремле, Псковский Елизаров монастырь) становятся буквально синонимами учености как таковой. Здесь жили, трудились и передавали свои знания последующим поколениям не только религиозные фанатики и интриганы, но и религиозные мыслители. Не следует забывать, что буквально вся жизнь средневекового европейца, как на Западе, так и на Востоке была теоцентрична. Естественно, что и первые учебные заведения создавались на базе монастырей и на нужды церкви, но философия (как служанка богословия), безусловно, в них изучалась и развивалась, а ни что как развитие подтверждает самостоятельность и оригинальность русской философии, по словам того же полагает, что для В.В.Зеньковского. В.В.Зеньковский вполне справедливо собственно русской национальной философии требуется наличие собственно русских национальных идей. Таковые, как мы видим, были. Это и собственно русская идея Софии-Премудрости, и религиозно-философская доктрина «Москва - третий Рим», идеи исихазма, имперско-телеологические взгляды Иосифа Волоцкого и Ивана Грозного имеют чрезвычайно русский характер. Все это делает русское философствование похожим, разнопорядковым, равноправным западному. Было бы неправильным не замечать и явные отличия. В средневековой Руси не было университетов. Университет - это порождение западного, свободного города, это свободная корпорация 316 студентов и преподавателей. Ничего подобного на Руси просто быть не могло в силу менталитета постмонгольского русского общества, в обстановке всеобщего рабства и тотального служения государю верховному правителю, собственнику всех земель и людей, всего движимого и недвижимого. Однако полагать, что вне университетов не было и философии было бы принципиально неверным. Как известно, в Китае, Индии, Японии, на Арабском Востоке университетов в европейском смысле не было, а философия была. Итак, с чем же пришла философская мысль России к началу XVIII в. Прежде всего, следует подчеркнуть, что ее характерной особенностью было развитие философских взглядов в рамках богословской литературы, в связи с религиозной проблематикой. Лишь к концу XVIII в. делаются первые шаги к обособлению философии от религии. В то же время обозначается приоритет проблем нравственности, повышенный интерес к идеям добра и зла, к духовному миру человека. Неотъемлемой частью теоретической мысли стала общественно-политическая проблематика. Настойчиво, хотя и медленно пробуждается интерес к науке. Несомненным является тот факт, что в Древней Руси существовало философское знание, философия понималась многозначно: и как практическое служение идеалу, и как умение выразить важные для человека проблемы его бытия, и как совокупность теоретического знания, и как всеобъемлющая мудрость. Вместе с тем, древнерусская философия не развивалась особняком, она была тесно связана с европейской средневековой философией, византийской культурой, контакты с которой особенно усилились в XVI - XVIII вв. 317 Вопрос 1.2 РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ Просвещение на Западе было одним из трех величайших исторических событий, потрясших весь европейский мир, и собственно «сделавших» Европу Западом в современном смысле этого слова. Однако невозможно себе представить Просвещение без Ренессанса и Реформации. западноевропейских Каждый потрясений был из этих трех великих взаимообусловлен, одно следовало за другим, одно вытекало из другого. Россия знала только элементы Ренессанса. Духовная, политическая и экономическая свобода - порождение Ренессанса - прямо противоречили тенденциям становления российской ментальности и государственности, социально- экономическим постмонгольской реалиям страны. Религиозная реформация приняла совершенно уродливые формы. Вместо широкого народного движения - узкое, келейное, часто придворное «еретичество». Вместо реформ «снизу» - реформы «сверху» с целью «исправления» духовных книг. Вместо светской прогрессивной направленности религиозного протеста – крайне консервативное, часто изуверское движение против каких-либо реформ. Только в XVIII -XIX веках в некоторых старообрядческих согласиях проявляются элементы западного протестантизма, прежде всего касающиеся области трудовой этики. Описываемый период был чрезвычайно бурным для российской истории. Эта эпоха начинается с царствования Алексея Михайловича, продолжается западничество» в эпоху впервые Петра вырвало Великого, Русь из когда «петровское мощных объятий православного Востока, и заканчивается во времена Екатерины II, в 318 эпоху «открытых заявлений гуманных принципов». Центр России перемещается из Москвы в Петербург. Реформы Петра I конца XVII начала XVIII в. коснулись всех сторон общественной жизни, вызвали ярый протест, как среди крестьянства, так и боярства, церкви. Открыто враждебная позиция высшего духовенства вынудила Петра I ликвидировать патриаршество, учредить правительствующий Синод, который поставил деятельность духовенства под контроль государства. Петр I опирался в продвижении своих реформ на дворянство и купечество. В эту эпоху учреждаются различные школы, молодежь выезжает на учебу за границу, зарубежные ученые и специалисты приглашаются на работу в Россию. В 1725 г. начинает свою деятельность Петербургская Академия наук, которая способствует развитию естествознания, юриспруденции, географии, политической экономии, истории. Начинает формироваться философия вне тесных рамок богословия. У истоков этого процесса стоял замечательный восточнославянский мыслитель Франциск Скорина (1490-1551), издатель знаменитой «Библии русской». В центре внимания Скорины стояли социальные и нравственные вопросы. Он практически уравнивал законы божественные и мирские, низводил Священное писание на грешную землю, возвеличивал разум как добродетель человека и призывал обращать его на пользу своего народа и государства. Служение отчеству он считал важнее всяких церковных жертвоприношений, важнее самой веры. Раньше всего просветительские идеи проникают в западнорусское общество. Выдающейся фигурой, подготовившей 319 западнорусское Просвещение, был князь А.М.Курбский (1528-1583), о котором шла речь в предыдущем разделе. Большое влияние на формирование философии на Руси оказали профессора Киево-Могилянской академии, основанной в 1632 г. Ее основателем был Петр Могила (1596-1647), который преобразовал братскую школу при Богоявленском монастыре и ввел курс наук. Киево-Могилянская академия была первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Профессора академии обращались к античному наследию, тем самым пытались соединить истинно русское начало с традициями европейской мысли. Первые московские интеллигенты были «киевскими нехаями», т.е. выходцами именно из Киево-Могилянской академии. Первые серьезные сношения с Западом были через Украину, Польшу, Литву, Австрию. Итак, с приходом к власти Петра I перестраивается весь строй жизни в России, в том числе и культура. В деятельности Петра I первостепенное место занимали два главных момента: укрепление абсолютизма и европеизация России. В принципе это были взаимоисключающие тенденции: Запад, прошедший через Реформацию и войны, расставался со своим абсолютистским прошлым, утверждая республиканские и демократические традиции. В России противостояние светской и духовной власти давно стало тормозом на пути социальных и политических преобразований. Было очевидно, что для усиления прогресса необходимо усиление не церковной, а именно светской, государственной власти. На практике это означало возвышение абсолютизма. В свою очередь, абсолютизм нуждался в новой идеологии, которая разрубила бы узел средневековья - господство православия. Петра явно не устраивала польско-австрийская отдушина на Запад. Как русский царь, как 320 Романов, он генетически опасался католиков и явно тяготел к протестантизму. Однако победила общая ориентация на Запад европеизация. Так завязался новый узел российской истории абсолютизм и европеизм, распутывать который пришлось уже в XIX и XX столетиях. Противоречивость этих тенденций отразилась на творчестве идеологов «Ученой дружины» Петра I - Феофана Прокоповича (1681-1736) и Василия Никитича Татищева (1686-1750). Первый выступил апологетом абсолютизма, второй, напротив, обосновывал европеизм, разработал идеологию западничества. В кружок входили также А.Д.Кантемир, И.Ю.Трубецкой, А.М.Черкасский. Большое внимание кружок уделял разделению науки и религии, обосновывая приоритет светской власти над духовной. Ф.Прокопович отмечал, что церковь не может быть государством в государстве, что это может привести к искажению принципа единовластия и стать причиной народных бунтов. Но европеизация не была простым переходом из-под одного, византийского влияния под другое - западное (В.О.Ключевский). Лишь на начальном этапе преобладал крен в сторону механического заимствования достижений чужой цивилизации; но уже в эпоху Елизаветы и особенно Екатерины II восторжествовала идея национальной духовности, вызвавшая общее сочувствие в русском обществе. Ее зримым воплощением становится открытие в 1755 г. Московского университета. Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В.Ломоносова (1711-1765). Он был едва ли не первым русским мыслителем, с абсолютной убежденностью 321 осознавшим свое интеллектуальное превосходство над философскими кумирами Запада. Ломоносов находился на позициях деизма, считая, что мир веры и мир знания охватывают собственные сферы, не противореча и не мешая друг другу. Ломоносов не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешней действительности; он шел от теории, логического обобщения, которые позволяли строить философию природы. Его, прежде всего, привлекала проблема материи. Он писал: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ломоносову удалось избежать отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности, составляющего базис натурфилософских построений западноевропейских мыслителей XVII - XVIII вв. Для Ломоносова мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. Природа изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Мыслитель положил начало материалистической Центральным пунктом его традиции в русской мировоззрения философии. является атомно- молекулярная гипотеза. Материя толкуется как атомы, которые составляют тела, а промежутки между частицами вещества заполняются эфиром. Ломоносов сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении природы в противовес догме о неизменности мира, созданного Богом. В его гносеологии он превыше всего ставил достоинства разума. Мир в своей сущности постигается не чувствами, а рассуждениями. 322 В философии Ломоносова проросли многие зерна позднейших прозрений отечественной мысли. Радищев с гордостью называл его «согражданином Афин и Рима»; по его словам, он первым в Росси воздвиг «храм любомудрия» и науки. Пик русского Просвещения приходится на время Екатерины II, когда становится официальной идеология «просвещенного абсолютизма». Она опиралась на православие, которое должно было укреплять верноподданнический дух, веру в Бога и покорность государю. Во второй половине XVIII в. продолжается подъем светской культуры и образования, развивается русская национальная культура. Большим влиянием в это время пользуется масонство, которое пришло в Россию в 30-ых годах XVIII в. из Англии. Масонство представляет официальной собой церкви. религиозно-философское Первоначально течение масонские вне ложи образовываются в Москве, затем в Петербурге. В основе масонства лежат мистические учения Я. Беме, Л. Сен-Мартена, Э. Сведенборга. На первых порах масонская идеология не была единой и сочетала в себе христианскую мораль и просветительские идеи. Масоны провозглашали идеалы «братства» и «любви», нравственного совершенствования личности, которое приведет к обновлению всею человечества. Во главе русского масонства стояли И. Елагин, И. Шварц, И. Лопухин, С. Гамалей, кн. Н. Трубецкой, С. Лабзин, А. Кутузов. Масонские ложи были распущены указом Екатерины II в 1794 г. Во время своего правления Екатерина II издает Наказ, в котором провозглашает равенство всех граждан перед законом, выступая в защиту веротерпимости и вольности, хотя это и не мешало 323 ей оставаться противоречивость ярым сторонником породила все самодержавия. позднейшие течения Эта русской политической философии. Возникновение либерально-правового направления относится ко времени составления «Наказа» и бурных законодательных дебатов 1767-1768 гг. К этому направлению можно отнести С.Е. Десницкого (ок. 1739-1789), который выступил с оригинальной концепцией общественного прогресса. Самым крупным представителем философии русского Просвещения 60-80-ых годов был Яков Павлович Козельский (ок. 1728-1794). В 1768 г. Я.П. Козельский пишет «Философические предложения», которые явились крупной вехой в становлении политической философии русского либерализма. Он не смог полностью определиться в своем выборе между республикой и монархией, но важным было то, что он плюрализировал представление о путях развития российской государственности, развеял иллюзию нерасторжимости ее с монархическим правлением. Он придерживался концепции естественного права и договорного происхождения систематическое государства. изложение Козельский ставит основных проблем задачу дать философии, основываясь на древних и новых учениях. Это была первая попытка такого рода в России. Он базируется на идеях французского Просвещения и немецкого идеализма (вольфианства). В Лондоне и Париже русские путешественники пристально вглядывались в чужеземные обычаи и традиции, стремясь постичь тайны цивилизованного существования. И многое вблизи утрачивало ореол процветания, отчетливо проступали контрасты и различия. 324 Запад разнообразился в своих политических оттенках, умеряя восторги и упования российских европеистов. Примечательный пример в этом отношении дает Д.Н. Фонвизин (1744-1792), подолгу проживавший в 80-ых годах в Париже. Он выступал за просвещенную монархию. Другое направление - патриархально-консервативное - было враждебно настроено по отношению к европеизации, западничеству, оно как бы вобрало в себя пафос русского раскола, погрузившись в прошлое России. Идейным вдохновителем этого направления был князь М.М. Щербатов (1733-1790). Отвергая петровские преобразования, Щербатов не идеализировал старину, в которой его, прежде всего не устраивало невежество народа, его суеверия. Он попытался создать собственную утопию «идеального» государства, названного им «Офирской землей». Щербатовская утопия несла на себе все черты феодально-полицейского государства. Самобытные черты русской философии ярко проявились во взглядах Григория Саввича Сковороды (1722-1794) который родился и жил на Украине. Он учился в Киево-Могилянской академии, потом преподавал. С 1769 г. стал вести жизнь странствующего философа, «старчины». Григорий Сковорода был истинным Сократом на русской почве. Он бродил по рынкам и ярмаркам, излагая свои взгляды. Как и Сократ, он видел свою жизненную задачу в духовном возрождении человека, в посвящении его в философию, углубляясь во все мелочи и случайности человеческой жизни. Он не оставил системы, но его писания проникнуты единым христианским миропониманием. Его философия построена на дуализме мира видимого, земного и невидимого, божественного. Все земное для Сковороды - только тень и след 325 Божественного. Корень зла - в самообожествлении воли. Под внешним благополучием мира таится тайная скорбь, тайное отчаяние, проистекающее от мирового и личного греха. Главное место в его философии принадлежит идее о трех мирах: макрокосме, т.е. Вселенной, микрокосме, т.е. человека, и мире символов, т.е. Библии. Каждый из этих миров состоит из «двух натур»: видимый («тварь», сотворенный мир) и невидимый (Бог). Основная проблема человеческого существования заключается в обнаружении невидимой натуры через видимую. Этот дуализм преодолевается у Сковороды в мифическом учении о всеобщем воскресении, согласно которому воскресение мира произойдет благодаря воскресению человека. Сковорода был оригинальным мыслителем. Ему удалось увидеть существенные противоречия французского Просвещения, в частности, в рассудочном разделении природы и искусства. Он не принял европейский рационализм, сохранив в своем учении национальный дух. Третьим направлением этого периода можно назвать радикально-демократического направление, у истоков которого стоял Александр Николаевич Радищев (1749-1802), получивший образование в Европе, где он занимался естествознанием, юриспруденцией, химией, медициной и т.д. Радищев знакомится с произведениями Ш. Монтескье, Вольтера, Г. Мабли, Ж-Ж. Руссо, П. Гольбаха. В 1790 г. Радищев публикует свою знаменитую книгу «Путешествие из Петербурга в Москву», за которую был посажен в Петропавловскую крепость и потом сослан в Сибирь. Основное философское произведение Радищева «О человеке, его смерти и бессмертии». В онтологии Радищев находится на позициях материализма, считая, что главные свойства материи - движение, 326 пространство и время, а причина движения находится в самой материи. В гносеологии он отстаивал сенсуалистские идеи. Наиболее интересными являются социальные идеи Радищева. Будучи просветителем, он считал, что человек от природы ни зол, ни добр, а таковым делают его обстоятельства. Поэтому большое внимание мыслитель уделял воспитанию, которое формирует в каждом человеке любовь к отечеству и ответственность за судьбу общества и своих сограждан. Корень всех зол он видел в рабстве. Радищев разрабатывал план освобождения крестьян. Ближайшим восприемником идей Радищева по праву может быть назван Александр Иванович Галич (1783-1848). Он обосновал концепцию объективного разума, ставшую опорой мировоззрения Герцена и подготовившую предпосылки развития философии русского космизма. Фактически именно Галич положил начало антропологической традиции в русской философии. Русское Просвещение создало самобытную национальную философию, которая по сущности своих идей стояла на уровне общемировой философии. Она не только обеспечила быстрый взлет русской философии в XIX в., но и сохранила свое самостоятельное значение в качестве неисчерпаемого источника новых пророчеств и прозрений. Просветительское движение в России находило активное противоборство в среде священнослужителей и власть предержащих. Чтобы предотвратить проникновение богопротивных идей в науку, правительств: включило в состав членов Академии наук ортодоксально настроенных противников Просвещения из среды священников. Выводы по 1 части: 327 Русская философия представляет собой самобытный феномен, имеет свои особенности, связанные с принятием православия на Руси, особенностями менталитета русского народа, историей страны. Процесс формирования русской философии затянулся на несколько столетий, начиная с XI столетия и вплоть до XIX века. К истокам русской философии можно прежде всего отнести православие, которое было принято на Руси в 988 году. Особую значимость имеют произведения византийских патристиков – Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Григория Низианзина, Василия Великого и др. На Руси философия в то время не выходила за пределы православной теологии. В философском планет стоит также обратить внимание на влияние исихазма на развитие русской культуры и философии. Исихастские традиции впитало в себя нестяжательство в лице Нила Сорского, Максима Грека и других. После принятия православия на Руси, в стране стали появляться различные еретические движения, которые также сформировали самобытную философию. Они стимулировали развитие древнерусского мировоззрения, которое сохранило многие языческие черты. В русской уделялось православной литературе общественно-политическим большое вопросам, внимание укреплению государственности, власти Единодержца. Эту идеологию выразило иосифлянство с Иосифом Волоцким во главе. Неслучайно поэтому взгляды Иосифа оказались столь привлекательными для Ивана Грозного, который в своих деяниях выразил идеологию абсолютизма, централизации и самодержавия, на которые ориентировался и которую отстаивал Иосиф. 328 Помимо этих источников, следует назвать и собственные источники в виде летописей, былин, сказаний. Например, «Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет», «Сказание о граде Китеже» и др. В них поднимались политические, нравственные, правовые вопросы, характеризующие то время. На формирование русской философии большое влияние оказала и собственно западноевропейская философия. В эпоху Просвещения большой популярностью пользовались труды европейских просветителей. В XIX столетии немецкая классическая философия во многом стимулировала развитие русской философии. В эпоху Просвещения в России происходят значительные изменения, связанные прежде всего с реформами Петра Великого, а затем с деятельность Екатерины II. Русское Просвещение, представленное такими именами, как М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев, М.М. Щербатов, В.Н. Татищев, Ф. Прокопович и др., способствовало взлету русской философской мысли в XIX веке, сосредоточив свое внимание вопросах. на политических, антропологических, социальных 329 ЧАСТЬ 2 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В XIX-XX ВЕКАХ Вопрос 2.1 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX В. ХIХ век не столь изобиловал государственными переворотами как XVIII век, но по своим потрясениям даже превзошел его. В ХIХ веке Россия пережила множество величайших испытаний, преобразивших всю жизнь российского общества. В начале века - это Отечественная война и победа в жестокой борьбе с непобедимым доселе Наполеоном. Затем - восстание декабристов, его подавление и николаевская реакция, когда российское государство стало исполнять жандармские функции не только в своей стране, но и по всей Европе. Россия добилась значительных территориальных приобретений на севере, юге, западе и востоке и потеряла Аляску. Величайшим сдвигом в жизни России стали социально-экономические реформы во всех областях жизни российского общества, и, прежде всего крестьянская реформа, освободившая русских крестьян от крепостной зависимости на 500 лет позднее западноевропейских. «Экспериментальная» крестьянская реформа в Прибалтике 1804-1818 гг. навсегда сделала этот регион самой динамичной, самой «европейской» частью Российской империи. При Александре I реформы захлебнулись, при Николае I о реформах даже нельзя было подумать. Великий реформатор, император Александр II Освободитель сумел провести ряд реформ, преобразивших всю 330 страну31. Приняв Россию, поверженную в Крымской войне, Александр II сумел не только освободить народы России, император-западник выполнил чаяния славянофилов - победил Турцию, принес свободу славянам. Значение реформ Александра II чрезвычайно велико и до конца не оценено. Если бы его реформы продолжались в том же режиме, неизвестно, каких высот достигла бы Россия. Страна прочно встала на путь превращения в буржуазную монархию. Очевидность этого не мог не признать даже В.И. Ленин32. Видимо, реформаторам в России уготована жестокая судьба слишком многие их не любят. Александр II был неудобен многим иностранным правителям, испуганным его военными и дипломатическими успехами, реакционерам, недовольным его реформами, радикалам понимающим, что дальнейшая либерализация общественной жизни лишит, их социальной базы. Александр II пал жертвой заговора, когда уже имел законченный вариант конституции России. XIX в. вошел в историю России как золотой век культуры, литературы, искусства. Те достижения, которых достигла Россия в это время в области духовной культуры, имеют всемирное значение. Достижения русской литературы заслонили собой более скромн1-достижения русской мысли того времени. Но и они имеют большое значение. Достаточно указать, что они наложили свою неизгладимую печать на весь умственный облик русской интеллигенции. Ведь В.Г. Белинского называют отцом русской 31 Реформы в области местного самоуправления, судебная реформа, введения мирового суда, суда присяжных, частичная отмена телесных наказаний. Серия финансовых реформ, учреждение Государственного банка, отмена системы откупов. Реформы в области народного образования (расширение возможностей начального образования, введение университетского устава, было положено начало женскому образованию, введены цензурные уступки). Военные реформы: изменение системы руководства армией, сокращение срока воинской службы, а затем и введение европейской системы во всеобщей воинской повинности, реформа всей системы военного образования. 32 См. Ленин В.И. ПСС. Т. 20. С. 165-166. 331 интеллигенции, а он и позднее Герцен были долгое время ее «властителями дум». Но справедливости ради следует сказать, что самостоятельная русская мысль впервые пробудилась в гораздо менее популярном лагере славянофилов. Само разделение русской интеллигенции на западников и славянофилов было следствием пробуждения русской мысли. Уже в 20-х годах XIX века влияние Вольтера и французских энциклопедистов стало сменяться влиянием немецкой идеалистической философии - Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В особенности идеи Шеллинга и Гегеля о всемирно-историческом призвании великих народе привлекали молодые русские умы. Философская мысль первой четверти XIX в. включает в себя несколько направлений. Продолжается просветительское движение, идеи которого были развиты декабристами; дальнейшее развитие находят религиозно-идеалистические учения, которые легли в основу официальной идеологии. Движение декабристов как дворянских революционеров стремилось положить конец крепостному праву в России, разрушить или ограничить самодержавие, отменить сословные привилегии. Декабристов привлекали идеи свободы личности, слова и печати, вероисповедания, наделения крестьян землей, неприкосновенности частной собственности. Декабристское движение привело к быстрому становлению капитализма в России. Философские взгляды декабристов разнородны и несистематичны. Среди них были как материалисты и деисты, так и идеалисты. Социальные воззрения декабристов опирались преимущественно на теории естественного права и общественного договора, из которой они выводил равенство людей от природы, их 332 одинаковые права и обязанности. Как и Радищев, декабристы связывали эту теорию с борьбой против самодержавия и крепостничества. В 30-40-ые годы начинает культивироваться теория «официальной народности». Эта просветительская идеология была сформулирована министром просвещения С.С. Уваровым и поддержана С.П. Шевыревым и М.П. Погодиным. В ней три принципа - православие, самодержавие, народность. В теории «официальной народности» утверждается, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западноевропейского. Для России характерны «семейное равенство», «патриархальное равенство», «взаимная любовь» между крестьянами и помещиками, полный союз между самодержавием, представляющим собой исконную форму государственной власти; православием, которое отражает «моральный дух» и образ мышления народа; и народом, боготворящем царя за отеческую заботу о нем. В русском просвещенном дворянстве образовалось две партии. Те из писателей и общественных деятелей, кто называл западноевропейскую культуру последним словом мировой цивилизации и считал дальнейшее движение России вперед невозможным без усвоения европейского образования и буржуазных форм жизни, примкнули к западническому направлению. Возникновение «западнического» движения было связано с деятельностью кружка Николая Владимировича Станкевича. Кружок был основан в 1831 г., туда входили В.Г. Белинский, М.Ю. Лермонтов, М.А. Бакунин, В.П. Боткин, М.Н. Катков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин. Не все члены кружка были западниками. У истоков западничества стоял П.Я. Чаадаев, участник Отечественной войны 1812 г., в котором 333 существующий святынь, режим объявив его увидел ниспровергателя сумасшедшим. Но национальных называть Чаадаева исключительно западником вряд ли можно. Его воззрения в равной мере служили основанием как западнической, так и славянофильской идеологии. Известными западниками были Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, В.П. Боткин, И.С. Тургенев, К.Д. Кавелин, П.В. Анненков. Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли страна Западной Европы. Отсюда - идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) где он рассуждал о путях развития России, считая, что для России не существует никакого другого пути, кроме западноевропейского. Однако он писал о самобытности России в области духовной, о ее высоком назначении в будущем. Письмо это произвело ошеломляющее впечатление и способствовало обострению спора между почитателями петровских реформ и самобытного пути России. В полемике славянофилы и западники окончательно разделились на враждебные лагеря. В философии Чаадаев примыкал к объективному идеализму, называя материализм поверхностной философией, которая все сводит к динамическим силам природы. Чаадаев выступает за примирение науки и религии, утверждая, что между знанием и верой нет резкой границы. В мировоззрении Чаадаева вообще чрезвычайно сильны 334 религиозные мотивы. Смысл истории в целом определяется Провидением. Но провиденциализм сочетается у мыслителя с идеей человеческой свободы. Человек отвечает перед Богом за ход истории, которая движется к определенной цели осуществления «царства Божия на земле». Но прогресс человечества осуществляется путем передачи идей, источником которых неизменно является Божественный разум. Чаадаев считал, что именно в отрыве России от Запада с его светской цивилизацией следует искать основную причину культурной пустоты русского национального бытия. От большинства западников Чаадаев отличался своей глубокой религиозностью. Позднейшее западничество восприняло у него гуманизм. Славянофилы и западники не во всем противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, они осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философии между ними были существенные различия. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники - к материализму и атеизму, к революционному демократизму, к идеям социализма. В философии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Более других ее разрабатывал Иван Васильевич Киреевский (1806-1856). Он считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. Культуру Запада он отвергал за ее односторонность и узкий рационализм, высказывая в целом отрицательно отношение к западноевропейской цивилизации. Одновременно корень зла он видит в царстве римской церкви, которая насаждает рассудочность, 335 породила схоластику, не оставляя места вере. Римская церковь возвеличила юридические нормы в ущерб нравственности. Кроме того, на Западе господствует индивидуализм с личной самобытностью, в России же все отношения объединены общинным началом и православием. Но Россия также неодинакова. Киреевский возвеличивает допетровскую Русь, куда не проник европеизм. Истинное познание не может ограничиться только логическим развитием разума, а предполагает откровение и целостность человеческого духа. Бытие приоткрывает свои завесы только в результате слияния мысли, чувства и веры, которое способствует развитию у человека мистической интуиции для познания истины о Боге и его отношения к миру. Среди славянофилов самым последовательным противником рационализма был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Хомяков разносторонняя личность, он выступал в качестве публициста, социолога, философа, экономиста, автора многотомных «Записок о всемирной истории», изобретателя, поэта и драматурга. Как последовательный славянофил, Хомяков отрицательно относился к реформам Петра I, поскольку тот игнорировал самобытность русского народа. По его мнению, исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира, от него ускользает живая действительность. Будущее мыслитель связывает с православием и с общиной, которая обладает «соборным» содержанием. «Нелепому» противопоставляет «знание рационализму живое», не Гегеля Хомяков отрешенное от действительности, которое зиждется на вере и любви. Прежде чем разум окажется способным схватить истину, он должен быть утвержден на единстве веры, любви и свободы. Обусловленность 336 живого знания верой и любовью придает ему характер соборности. Под соборностью он понимает единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Соборность означает, что носителем истины является церковь, а не кто-либо из ее отдельных представителей. Полнота истины держится и расширяется благодаря общению любви. Вера Хомякова выходит за рамки православной ортодоксии. В ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития русской религиозной философии второй половины XIX - XX вв. Хомяков не идеализирует русскую жизнь, напротив, он осуждает ее пороки, требует ликвидацию крепостничества, призывает Россию к покаянию. Хомяков отмечает великую миссию русского народа, который должен стать во главе мировой цивилизации. Но это произойдет только тогда, когда русский народ проявит свои духовные силы и освоит принципы, лежащие в основе православия. В отличие от своих идейных соратников, тяготевших больше к философии и богословию, Константин Сергеевич Аксаков (18171860) отдавал предпочтение политике, русской истории, был популяризатором славянофильского учения. Он писал, что Запад разрушается, обличая свою ложь, «на Западе душа убывает». России поэтому следует отделиться от Западной Европы. Аксаков критиковал государство, которое вмешивается в общинный быт народа. Он противопоставил социальную сферу государственной, отметив примат первой. Эта идея в дальнейшем была разработана народниками. В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосударственности» русского народа. 337 Согласно этой теории, истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ - в дела государства. Таким был гражданское устройство России до Петра I, который посягнул на народ, его самобытность, при нем государство стало завоевателем, монарх превратился в деспота, а народ - в раба. Хомяков видел выход в восстановлении древнего гражданского устройства, когда народ получит возможность жить прежней духовной, а не политической жизнью. «Негосударственность» русского народа - залог его спокойствия и благоденствия. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но, не желая государствовать, он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Петр толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав. Политическая теория Аксакова была признана всеми славянофилами, которые в дальнейшем оттачивали ее частности. Особенно важный и чрезвычайно многогранный вклад в развитие славянофильства внес Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) автор нашумевшей в свое время книги «Россия и Европа». Данилевский относился к так называемым «поздним славянофилам» Народы, превосходящие остальных, создают культурно- исторические типы, или цивилизации. Пока их известно десять: египетская, китайская, индийская, иранская, новосемитическая, или халдейская, или еврейская, аравийская и древнесемитическая, греческая, римская, романо-германская или европейская. Формулируя общие законы развития самобытны Л цивилизаций, Данилевский исходил из того, что все они представляли 338 собой осуществление определенной формы культурного творчества научного, правового, религиозного или художественного. Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия, и на очереди возвышение славянства. Особенностью славянского культурно исторического типа должна явиться «четырехосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики. Заветы Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими как К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, М.Н. Катков, и не только у нас, но и на Западе. Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов. Славянофилы опирались на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. На русское западничество огромное влияние оказали Ш.Монтескье и Адам Смит, Шеллинг и Гегель, а также Фридрих Шиллер - поэт свободы, личного достоинства и справедливости. Западничество, особенно со второй половины 40-х годов XIX не было однородным. Радикалы Герцен и Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом 339 государстве. В 50-е годы радикалы «зовут Русь к топору» либералы выступают за освобождение крестьян «сверху». Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал Кавелин и радикал Герцен. Западнические Кавелина убеждения (1818-1885) Константина отчетливее всего Дмитриевича выразились в его исторических построениях. В целом, приняв чаадаевское положение о различных основаниях исторического развития России и Западной Европы, Кавелин, тем не менее, доказал: история движется там, где есть развитая личность. Заслуга Кавелина заключается в том, что, преодолевая чаадаевскую концепцию, он сумел опровергнуть утверждение об отсутствии личностного начала в русской истории, вписав личность в отечественную истории, он обосновал закономерность ее появления, пусть даже несколько позже, чем на Западе. И первой личностью, дерзнувшей поставить себя в независимое положение, был Петр Великий. В отличие от Герцена, Кавелин полагал, что главное в деятельности Петра - его реформы. Кавелин - один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. По Кавелину, до XVIII в. Россия и Западная Европа развивались путями, противоположными по форме, но тождественными по содержанию (т.е. - по целям, задачам, стремлениям). Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и соответственно в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой. Кавелин признавал только постепенный прогресс в истории, 340 движущими силами которого выступают два главных фактора: складывающиеся на основании различных интересов групп людей «положение вещей» и «общественные нравы» обладающих свободной волей людей. Кавелин отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий, он - сторонник сохранения России как аграрной страны, но при развитии горной промышленности и торговли, высказывался за создание своего рода «среднего класса» сильного, консервативного мужицкого сословия, усматривая в праве личной собственности и личном «начале» условие социальноэкономического прогресса России. Вместе с тем Кавелин критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческого» с «западноевропейским», выступая как поборник национального самосознания русского народа. По мнению Кавелина, науку можно согласовать с религией. Роль науки он видел в доведении до всеобщности человеческих психических состояний. Психологию как «положительную науку о человеческой душе» он считал ключом ко всем областям знания, в том числе и философии, центром, вокруг которого располагаются науки, изучающие человека. Познание ограничивается миром явлений (при этом Кавелин как сторонник феноменологизма и агностицизма согласен с Кантом и позитивистами). Александр Иванович Герцен (1812-1870) - яркий представитель западничества, особенно благодаря своему блестящему литературному таланту. Герцен был одним из первых в России проповедников утопического социализма. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В течение всей его жизни социальный вопрос оставался главным в его творчестве. Он 341 глубоко усвоил лучшие завоевания западной культуры гуманизм, веру в свободу и нравственное достоинство человеческой личности. Большую часть своей жизни Герцен провел за границей, хорошо знал Запад, приобрел репутацию вождя русских революционных сил. Будучи в Лондоне, Герцен издавал знаменитый журнал «Колокол», само название которого говорит само за себя. Задачей «Колокола» было будить русское общество, призывая его к борьбе за свободу. Но, уехав за границу и познакомившись с ее жизнью, Герцен стал разочаровываться в ней, поскольку не мог не видеть декларативность провозглашенных прав и свобод. Разочаровавшись в Западе, Герцен был не в состоянии отказаться от западнической идеологии, что и составляет стержень его душевной драмы. В философии он предпочитал среднюю линию - рационалистического реализма. Герцен высоко ценил общину как зародыш расцвета русского социализма. Он думал, что Россия может миновать капитализм и из феодального периода через социальную революцию перейти прямо в социализм. Община для него - это проявление социалистического инстинкта русского народа. Славянофилы также идеализировали сельскую общину, но как проявление христианского духа братства. Живучесть русской общины была для Герцена залогом того, что в русском народе живет идея социальной справедливости. Герцен создал свою модель социализма, в которой социализм есть только средство освобождения личности, а не самоцель. В центре его внимание всегда находится человеческая личность с ее достоинством и нравственной свободой. 342 Произведения Герцена пользовались неизменным успехом в николаевской России, он был общепризнанным «властителем дум», кумиром русской интеллигенции. Итак, западники считали, что у России нет другого пути, чем тот, по которому идут западноевропейские страны. Мы отстали от Западной Европы и должны наверстывать упущенное. Славянофилы были уверены в том, что Россия должна идти по другому пути, что для этого у нас есть исторические специфические основания. И западники, и славянофилы в большей или меньшей степени критиковали некоторые стороны современной им действительности. Они, прежде всего, выступали за отмену крепостного права. При этом славянофилы и некоторые западники отрицательно относились к социализму и коммунизму. Философия западников в целом была светской. В своей крайней форме она доходила до разрыва с религией. Лидеры славянофилов были религиозными философами (хотя никто из них не имел духовного звания). При этом славянофилы считали, что православие в новых условиях нуждается в обновлении. Церковь сначала воспринимала их взгляды как ересь; позднее их отношение к ним изменилось. Оба направления прекратили свое существование в начале 60ых годов, хотя и позднее были попытки реанимировать и развить некоторые идеи славянофилов. Но к этому времени вопрос о будущем России был решен практически - страна вступила на путь капиталистического обновления. А.Ф.Лосев писал о славянофилах: «Это были свободные литераторы, которые весьма талантливо, а часто совершенно случайно выражали свое национальное самосознание, не заботясь ни о его 343 продуманном обобщении, ни об его логической последовательности». Действительно, при всей интеллектуальной мощи Хомякова, он не ставил перед собой цели создания законченной теоретической системы. Отсутствие стремления к созданию системы - характерная черта многих русских философов. Другим весьма распространенным движением было народничество. В XIX столетии дворянство дважды отождествило свой интерес с интересом народным, выступив против самодержавия. Сначала это были народничество, декабристы, которое теперь стало - революционное главным направлением освободительного движения 60-80-х годов. Первая организация народников называлась «Земля и воля». Видными представителями раннего народничества были Николай Александрович Серно-Соловьевич (1834-1866), Александр Александрович Слепцов (1836-1900), Николай Исаакович Утин (1840-1883), Николай Васильевич Шелгунов (1824-1891) и др. Все они критиковали существующий строй, отстаивали идеалы социализма, говорили о необходимости просвещения народа, в философии находились преимущественно на позициях материализма. В конце 70-ых годов народничество меняет тактику, и на смену пропаганды и бунтарства приходит тактика революционного терроризма с целью захвата власти и осуществления революционных преобразований. После убийства Александра II царский режим прибегнул к жестоким репрессиям, и движение народничества было разгромлено. Народничество постепенно угасает, превращаясь в либеральный реформизм. 344 В народническом движении можно выделить два направления: одно возглавлялось Петром Никитичем Ткачевым (1844-1885), другое - Петром Лавровичем Лавровым (1823-1900). Идеалом П.Л. Лаврова стала «критически мыслящая личность», претворяющая в своей деятельности субъективное начало истории. Человек вырабатывает идеал своего существования, которому подчиняются все теоретические и практические действия человека. Отсюда вытекает субъективный метод в социологи Лаврова по сути дела на основе сенсуализированного антропологизма. П.Н. Ткачев отличался якобинскими наклонностями, будучи убежден, что «ради общего блага не только можно, но даже должно жертвовать отдельными личностями». Его подлинным кумиром был Н.Макиавелли. Понятие об истинности и справедливости Ткачев сводил к простому расчету о полезном и целесообразном. Его философские взгляды антропологического революционность представляют материализма. крестьянства, для собой Ткачев разновидность не совершения верил в переворота необходим заговор, организуемый революционным меньшинством, проповедовал уравнительские, коммунистические идеи; он был предтечей большевиков. Во второй половине XIX века в Россию проникают крайне леворадикальные социалистические воззрения анархизма. Наиболее яркой фигурой не только русского, но и мирового анархизма был Михаил Александрович Бакунин (1814-1876). Он прошел школу и русского западничества, и русского нигилизма, был близок и с П.Ж. Прудоном, и с К.Марксом, активно участвовал в европейских революциях, арестовывался, долгие годы провел в тюрьмах и ссылке, откуда бежал. По предложению Николая I написал свою знаменитую 345 «Исповедь», где вопреки чаяниям «заказчика» излагал критические воззрения на политическое устройство России, рассказывал о своей революционной борьбе с царизмом. В целом, его взгляды отличаются крайней степенью свержению радикализма, деспотических призывами режимов Европы к и немедленному России. Он проповедует коммунистические, бунтарские идеи. Личность Бакунина была поэтизирована и героизирована, а анархизм получает широкое распространение в России и Западной Европе. В 70-90-ые происходит спад революционных настроений, это создает предпосылки для расцвета идеалистической философии. Событием в русской религиозно-идеалистической философии было появление Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Философии богослов, он находился в оппозиции к официальной религии, но в отличие от многих мистиков высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы свое место наука, искусство и философия. Н.О. Лосский называет философию Соловьева философией вечной женственности. Он пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Божественное и природное бытие существуют рядом в их вечной нерасторжимости друг с другом. В материальном мире образом и подобием Бога выступает человек. Следовательно, первая материя по истине есть Богочеловечество, и Бог никогда не существовал без человечества как некой идеальной данности: причастность души мира, материи к абсолютно-сущему делает человечество совечным Богу. Бог сам служит источником и причиной всякого зла в мире. Зло - часть природы, а не вина одного человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, а свобода чревата 346 злом такова - исходная моральная максима философии Богочеловечества. Полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру. В учении о свободной теократии Соловьев дает политологическую конкретизацию «русской идеи». Под эгидой католического Рима должен возникнуть новый порядок, поддерживаемый властью русского монарха. Философия Соловьева по своему характеру антропоцентрична. Человек - вершина творения. Возрождение мира совершено богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Такой идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии божественной мудрости. Но совершенный человек явился во Христе. Поэтому богочеловек Иисус Христос является единением логоса и Софии. Принцип «Софии» имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения. С одной стороны, София есть вечная женственность. С другой стороны, София есть душа мира, а в отношении к логосу она - тело Христово. Но тело Христово в своем всеобщем выражении является церковью. Поэтому София есть церковь невеста божественного логоса. Как женская индивидуальность она воплощается в образе святой девы Марии. Владимир Соловьев был первым профессиональным русским философом, явлением в истории отечественной философии, смысл его 347 жизни заключался в духе религиозного мессианства, которым проникнуты все произведения великого философа. Европейский позитивизм нашел последователей так же и в России. Он дал отечественной и мировой науке много крупных имен, внесших ценный вклад в теорию и методологию общественного развития. П.Л.Лавров отмечал, что позитивизм - это лишь постановка вопросов и уяснение условий. Русскую мысль привлекал в позитивизме отказ от теологии и метафизики, надежда на отыскание для человечества пути к благоденствию. Русская мысль всегда тяготела к науке, верила в возможность разрешения общественных вопросов средствами научного знания, все это делало позитивизм базой, которая была наиболее адекватной для духовное атмосферы этого времени. В России позитивизм получил развитие в трудах Н.К. Михайловского, К.Д. Кавелина, М.М. Троицкого, Н.И. Карева, Н.М. Коркунова и др. К концу ХIХ в. происходит трансформация позитивистской доктрины в России под влиянием новых тенденций западноевропейского позитивизма. Центр тяжести перемещается на процессы взаимодействия индивидов и их функциональные связи. Николай Константинович Михайловский (1812-1904), идеолог народнического движения, популярный писатель и публицист, внес в социальную жизнь субъективный элемент. Материальные условия жизни, исторические традиции также учитываются, но лишь как факторы, выполняющие в теории роль материала, используемого критически мыслящим субъектом в его творческой деятельности. Большой заслугой Михайловского является разработка им идеи индивидуальности и трактовка истины, объединяющей ПравдуИстину и Правду-Справедливость. Правда-Истина это знание, 348 достигаемое с помощью беспристрастного объективного изучения событий. Правда-Справедливость вид знания, зависящий от нравственных установок ученого по отношению к изучаемым явлениям. Борьба за индивидуальность понимается Михайловским как составная часть борьбы за человеческое достоинство. В центре внимания Михайловского находится критерий блага реальной личности. Человек - это простая клеточка социального организма, он также не является простым продуктом среды. В теории личности Михайловского герой - главная историческая фигура, он увлекает своим примером толпу, помогает ей преодолеть скудость повседневной жизни. В теории Михайловского толпе противопоставляется герой, способный увлечь большое число людей на любые желательные для него поступки, как плохие, так и хорошие. Подобное состояние толпы он оценивает как психоз. Чтобы изменить такое положение дел, следует изменить сам тип развития общества, создав условия для саморазвития личности. Учение Михайловского обогатило отечественную науку новыми открытиями в области познания социальных функционирование законов, социальных обратило групп в внимание обществе, на отношение личности и окружающей среды, сознательное и бессознательное в поведении людей и т.п. Как известно, XIX в. известен не только своим революционным радикализмом, естествознания но и огромными Центральной достижениями фигурой в области естественнонаучного материализма был Иван Михайлович Сеченов (1829-1905). Его знаменитый трактат «Рефлексы головного мозга» (1861) стал своеобразным манифестом в истории русского материализма. Сеченов исходил из положения об определяющем влиянии среды на 349 психическую деятельность человека, которая в свою очередь подчиняется природы определенным человека закономерностям. Сеченов выделял, с В определении одной стороны, физиологические процессы, присущие всем людям, с другой стороны, социальные аспекты, связанные с культурно-историческим становлением Homo sapiens. Оба этих момента неразрывно связаны между собой при первенствующем значении биологического в человеке. Естественнонаучный материализм Сеченова был плодотворно развит его учеником Ильей Ильичом Мечниковым (1845-1916). Рассматривай природу человека, он обращал внимание на дисгармоничность ее устройства, которая усиливается вследствие сохранения у человека рудиментарных органов животного происхождения. Огромное влияние на формирование его взглядов оказало открытие фагоцитоза, т.е. способности организма захватывать и внутриклеточно переваривать чужеродные для него частицы. Он приходит к теории ортобиоза, в основе которого лежит принцип рациональной жизни, основанной на природе человека, измененной сообразно идеалу человеческого счастья. Рассуждая о неотвратимости смерти, Мечников приходит к выводу, что человек сможет тогда ее не бояться, когда достигнет спокойной старости, ощутит чувство пресыщения жизнью, потребность покоя. Страх смерти породил все религии, поэтому по мере развития опытного знания значение религий будет уменьшаться. Поэтому Мечников верил в прогресс науки, который устранит все заблуждения и современные бедствия. К естественнонаучному материализму следует отнести также философские воззрения ученого-физика Н.А. Умова (1895-1915) и известного химика Д.И. Менделеева (1834-1907). Материалистические 350 взгляды отечественных ученых были противовесом идеализму, получившему развитие в России конца ХТХ - начала XX в., оказали влияние на развитие философии в советский период. Следует отметить, что, начиная с XIX века все русские философские школы можно было условно разбить на три политических направления. Причем, если ранее политичность русской философии носила исключительно теоретический характер, то с этого времени политические ориентации различных философских школ носят, подчас, судьбоносный для России характер. Официозные политические (Н.М.Карамзин, философские, воззрения ярых С.С.Уваров, этические и сторонников М.Н.Катков, социальноправительства К.П.Победоносцев, Л.А.Тихомиров) легли в основу становления русского консерватизма, основной задачей которого в XIX, а затем и XX веке является поддержка монархии. Идейным содержанием консерватизма стала апологетика самодержавия как истинно русского социального института; ориентация на триединую духовную сущность: самодержавие, православие, народность. К консерваторам вскоре примкнула часть славянофилов, которых называли «поздними», а иногда «почвенниками». Русский консерватизм занимал «правый» фланг. На «левом» фланге сгруппировались сторонники радикальных решений социальных проблем в России. Сначала это представители радикального крыла западников были (А.И.Герцен, Н.П.Огарев, В.Г.Белинский) и представители русского материализма и нигилизма 60-80-х годов (Н.Г.Чернышевский, Д.И.Писарев). Их труды стали настольной книгой всех радикалов и революционеров XIX - XX веков. Естественно, что при всем своем различии в 351 подходах к видению дальнейшего развития России, вышеназванные радикалы, так сказать, «первой волны» выступали за свержение существующего строя насильственным путем, часто входили в жесткую, принципиальную оппозицию к правительству. Но их радикализм был достаточно мягким по сравнению с гораздо более принципиальным и последовательным радикализмом народников и анархистов, ориентированных на жесткий террор. Наследовавшие радикализм XIX века радикальные партии XX века (большевики, эсеры) намного превзошли своих предшественников. В течение длительного времени как общественное развитие в целом, так и развитие общественной мысли в частности рассматривалось исключительно как противоборство этих двух противоположных лагерей. Партию «середины» рассматривали как незначительную, промежуточную, крайне беспринципную. Это было обусловлено принципиальной большевистской идеологии, позицией которая господствующей являлась наиболее последовательным выражением левого радикализма. Тем не менее, русский либерализм, у основ которого стояли ранние славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков и др.) и западникилибералы (К.Д. действительности Кавелин, был Т.Н.Грановский, наиболее Н.В.Станкевич), замечательной в стороной общественной жизни России. Середина XIX -начало XX века время расцвета либерализма в России. Именно либеральные позиции русского дворянства, интеллигенции позволили осуществить реформы Александра II, смягчали реакцию периода свертывания реформ при Александре III. Они развивали плюрализм мнений, заложили основы демократических традиций в России, послужили основой создания демократических партий в начале XX века (прежде всего, кадетов). 352 Без русского либерализма столкновение правых и левых радикалов произошло бы еще в XIX в. Крайности российской революции 1917 г. и последовавшей за ней гражданской войны в огромной степени были обусловлены ослаблением либеральных позиций в ходе Первой мировой войны33. Характерной чертой русской философии XIX в. было то, что практически все мыслители рассматривали философию не как их основное занятие, а как приложение к общественному движению, в котором они были задействованы, обоснование литературной или богословской деятельности. Декабристы и Чаадаев, славянофилы и западники, философы-материалисты и В.С.Соловьев внесли ощутимый вклад в развитие русской философии. Несмотря на огромное различие их философских воззрений, имеются общие черты, свойственные всей русской философии XIX века. Во-первых, философов XIX века интересовали, прежде всего, проблемы общественного характера и лишь во вторую очередь собственно узколичностный и внутренний мир. Да и то, последнее было характерно, прежде всего, для В.С.Соловьева, жившего в конце века и предвосхитившего скорее не XIX , а XX в. Во-вторых, вне зависимости от направленности философских исследований, идея соборности, особой русской ментальности, особого русского пути занимает всех мыслителей века. В-третьих, если философская мысль и касается поведения отдельной личности, то ставятся прежде всего этические вопросы, а философия превращается в идеологию подвижничества и героизма. 33 На это обращают внимание и Е.Н. Трубецкой – «Два Зверя (Старое и новое), и С.Л.Франк – «По ту сторону правого и левого», и Н.А. Бердяев –»Истоки и смысл русского коммуниз0ма». 353 Отсюда вечные вопросы (кто виноват? что делать?), стремление находиться на каторге, в заточении, «идти в народ» и т.д. В-четвертых, для русской философии XIX века всех направлений характерна нелюбовь к логическим построениям, отвлеченному мышлению. Мечущийся Белинский понял фихтеизм как робеспьеризм и в новой теории чуял запах крови. Писарев громил философию вообще, а Герцен критиковал Аристотеля, всю античную философию и немецкий идеализм. Западным «отвлеченным рассудком» в равной степени недовольны как Чернышевский, так и славянофилы. Рационализм и религиозная философия В.С.Соловьева просто не совместимы. И вместе с тем характерные черты русской философии XIX века указывают не только на ее специфику, но и на высочайшую степень научной зрелости, яркий показатель утонченной российской культуры. Вопрос 2.2 ВЕДУЩИЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ XX В. В начале предшествующие XX в. официальная десятилетия, идеология, базировалась на как и в принципе «православие, самодержавие, народность». Младославянофильски настроенные идеологи пропагандировали лозунг «царю - власть, народу - мнение». Они утверждали идею земского самоуправления, союза государства и церкви. Наблюдается своеобразное наполнение религиозной формы сознания светскими элементами, в значительной степени несовместимыми с церковной доктриной. Это процесс особенно выразился в движении богоискателей. 354 Российская церковь враждебно относилась к попыткам создать философию православия, а такие попытки не окончились после В.С.Соловьева. Распространилась тенденция к компромиссу религии и философии, веры и разума. Однако консервативно настроенные богословы выступали против «философизации» православия, против «спекулятивного богословия», в котором «живой Бог» религии исчезает в тумане метафизических абстракций, превращается в такие отвлеченные понятия, как «абсолют», «всеединство», «разум» и т.п. В начале века распространился мистицизм, возникло много спиритуалистических и масонских кружков и обществ; мистицизм проник даже в официальную церковь в виде так называемого нового богословствования. После революции 1905 г. в кругах либеральной интеллигенции происходит изменение ориентацией. Если во второй половине XIX в. эта интеллигенция ориентировалась на социальные вопросы, на дело революции, среди либералов были популярны идеи социализма, то в начале XX в. часть интеллигенции перешла от марксизма к идеализму, от идеализма - к православию, от эстетизма и декадентства - к мистике и религии. Сложилась мода на мистику, эротику, на пренебрежительное отношение к морали. Ориентация на социальные вопросы сменяется ориентациями на внутреннюю жизнь человека; личность противопоставляется обществу. Изменения в умонастроениях русской интеллигенции нашли свое выражение в деятельности основанного в 1901 г. в Петербурге Религиозно-философского идеализма» (1903) и общества, «Вехи» в (1901). сборниках «Проблемы Религиозно-философские общества открылись также в Москве и Киеве. 355 Веховство, названное по сборнику статей «Вехи», вышедшему в свет тремя изданиями в 1909 г., претендовало на «обновление» русской интеллигенции, ее духовное возрождение. Осуществление этой программы оно связывало с критикой народничества и марксизма. Веховство формировалось на принципах соловьевского всеединства, окончательно переводя богопознание из плоскости чистой веры в плоскость богоискательства. В начале XX в. в России идет подлинный религиозный Ренессанс. Сложились религиозно-философские направления. Философская мысль в России была представлена оригинальными мыслителями. В Европе стали популярными труды Н.А. Бердяева, Л.И. Шестова, П.А. Флоренского, П.А. Сорокина, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Г.Г. Шпета, В.В. Зеньковского, Ф.А. Степуна, С.А. Аскольдова, Э.Л. Радлова, П.И. Новгородцева, И.И. Лапшина, А.И. Введенского, И.А. Ильина, Б.В. Яковенко и многих других. Среди них были выходцы из крестьян, интеллигенции, дворян, духовенства. Многие философы-идеалисты получали образование по двум факультетам университетов, совершенствовали квалификацию в странах Европы, свободно владели иностранными языками. Основная их идея заключалась в том, что эмпирический, пространственно-временной мир - относительное, условное бытие; оно не имеет самостоятельного значения. Это бытие кажется «рационализированным», закономерным, но его свойства не дают возможности открыть «истинное бытие». «Истинное бытие» - это душа человека и Бог, в мистическом единстве, с которым пребывает душа. «Истинное бытие» раскрывается в религиозном опыте», самое иррациональное и есть самое реальное. Главная задача - создание 356 нового религиозного сознания. Если раньше утверждался дуализм Неба и Земли, духа и плоти, все земное объявлялось греховным, то новое сознание идет по линии реабилитации плоти. Признавалась возможность «царства Божия» на земле на основе развития нового религиозного сознания. Русская религиозная философия - не единая школа. Но в ее разнообразных учениях общим было противопоставление религиозной мысли рационализму. Существенным мотивом было признание недоступности для разума тайн христианского откровения. В русском богоискательстве возникло множество самых разнородных тенденций, главнейшими из которых были персонализм Н.А. Бердяева, интуитивизм Н.О. Лосского и иррационализм Л. Шестова. Тем не менее, ни консервативные, ни либеральные, ни религиозные направления и школы получают наибольшее развитие в России XX века. В 1917 году в ходе радикальнейшей Октябрьской революции, побеждает небольшая, но чрезвычайно сплоченная и дисциплинированная партия большевиков, идеологическим знаменем которой являлась философия ортодоксального марксизма. Довольно скоро именно эта философская школа станет единственно легитимной на территории России. Все остальные философские направления будут объявлены враждебными новому режиму, а их представителям уготована нелегкая, а порой и трагичная судьба. После революции 1917 г. большая часть представителей религиозной философии добровольно или насильственно оказалась в эмиграции. Однако через некоторое время часть эмигрантов изменила свое отношение к революции и советской власти. В 1921 г. в Праге вышел сборник «Смена вех» (авторы Ю. Ключников, Н. Устрялов, 357 Ю. Потехин, А. Бобрищев-Пушкин и др.). Сменовеховцы призвали интеллигенцию во имя патриотизма сменить вехи и приступить к совместной работе с советской властью. Авторы сборника, по большей части кадеты, думали, основываясь на факте некоторого оживления капитализма в России в связи с нэпом, что революция закончена, идет «мирная эволюция», «спуск на тормозах» в пользу буржуазии. Но эта позиция не была доминирующей в среде эмигрантов. Заметным течением в эмиграции было евразийство. В 1921 г. в Софии вышел в свет сборник «Взгляд на Восток». Его авторы призывали к развитию в русской культуре азиатских элементов. Евразийцы считали, что революция привела к выпадению России из европейской жизни, произошло «великое опрощение жизни». И это хорошо, ибо за этим следует «органический поворот к Азии». Новый всплеск русской предприимчивости и русской силы произойдет на новой - европейско-азиатской основе. Евразийцы доказывали, что Россия - не Европа и не Азия, а какое-то особое сочетание европейских и азиатских черт (при преобладании азиатских). Евразийцы считали, что западная модель правового государства с плюрализмом, парламентом и т.д. неприемлема для России. Русскому народу ближе модель орды, где царит «коллективистская стихия», подчиняющаяся «единой руке». Евразийцы не признавали самостоятельности церкви по отношению к государству. Оно объемлет все сферы жизни, совершенное государство должно организовать всю жизнь людей. Наиболее известные евразийцы П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, Н.С. Трубецкой. К ним некоторое время примыкали Л.П. Карсавин, Г.В. Флоровский и Г.П. Федотов. Некоторые сменовеховцы и евразийцы (Н.Г. Устрялов, П.П. 358 Сувчинский) вернулись в СССР, где погибли в лагерях. Крупным продолжателем евразийской идеи являлся Л.Н.Гумилев. После революции 1917 г. религиозная философия оказалась в России под запретом. В стране философы и ученые обязаны были придерживаться философии марксизма-ленинизма. Проблемами религиозной философии занимались в основном в эмиграции. После высылки из России Бердяев организовал «Религиозно-философскую Академию (сначала она находилась в Берлине, затем перевелась в 1924 г. в Париж). С 1925 г. главные силы религиозной философии объединились вокруг издательства «Путь», выпускавшего журнал с одноименным названием. Некоторые религиозные мыслители: П.Б. Струве, Л.И. Шестов, Н. Арсеньев, В.В. Зеньковский, Н. Алексеев, Д.С. Мережковский выехали из России во время гражданской войны или сразу после ее окончания. В 1922 г. как «идеологически чуждый элемент» были высланы из России Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Б.П. Вышеславцев, Л.П. Карсавин, Г.П. Федотов. Почти все виднейшие представители русской религиозной философии оказались за границей. Оставшиеся (П.А. Флоренский, С.А. Алексеев-Аскольдов, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет) подверглись репрессиям. Впоследствии погиб и Л.П. Карсавин, оказавшийся в СССР после занятия Литвы После В.С.Соловьева Николай Александрович Бердяев (18741948) -самая крупная величина в философии «русского духовного ренессанса». Он систематизированную не создавал философскую какую-то систему. Его логически интересует широкий круг вопросов: это проблемы искусства, свободы, смысла жизни человека, истории; он анализирует проблемы истории русской 359 философии, роли русской интеллигенции и т.д. Работы Бердяева имеют мировую известность, он много сделал для развития таких направлений мировой философии XX века, как экзистенциализм и персонализм. Бердяев всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся антроподицеей - оправданием человека в творчестве и через творчество. Творчество не детерминировано, оно свободно, не завершено и обращено к будущему. Созданный Богом мир также не завершен, он продолжает твориться, но уже не человеком, который должен быть свободен от насилия, подавления, от превращения в часть машины, в винтик, подчиняющийся только внешнему давлению и приказу. Философ размышляет о путях развития цивилизации, он убежден, что человечество стоит перед выбором между умиранием в старом мире и возрождением в новом. Поиск пути преодоления хаоса современного мира - основное содержание философии русского мыслителя. Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева - «русская идея». Корни русского коммунизма он видит в структуре русской души. Россия - загадка. Противоречивость русской души определяется столкновением в ней восточного и западного элементов, иррационального и рационального. Русская душа формировалась под влиянием природной, языческой, дионисиевской стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированного православия, с другой. Необъятность русской земли создает у русского народа представление о его мощи и непобедимости. Кроме того, Бердяев считает, что функциональные способности каждого народа определяются также 360 соотнесением у него мужского и женского начал. В России преобладает начало, связанное с культом матери-земли и с культом Богородицы. Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свойства - догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была. В силу религиозного характера души русские всегда или ортодоксы, или еретики, раскольники и нигилисты. Он отмечал, что главной тенденцией человеческой истории является любовь к порядку, а не к свободе. Одно из ее проявлений коммунизм. Его коллективизм угнетает личность, он ценит личность не в силу ее индивидуальных достоинств, а по принадлежности к классу. «Русский коммунизм» питал надежды народа на осуществление царства Божьего на Руси и жестокие методы подавления личности, унаследованные от полицейского государства, каким всегда была Россия. Но и революции не несут желанной свободы. Бердяев приходит к выводу, что революционные социальные катаклизмы только упрочивают зло мира, поскольку массы не осознают предоставленную свободу с ее неизбежной ответственностью. Подлинная революция - это революция духа. А то, что мы называем революцией, есть по сути дела бунт, поскольку свобода духа в ней угнетена. Бердяев - религиозный философ, для него Бог - предел бытия. Но, придя к Богу, Бердяев снова вернулся к человеку. Бога - Творца и Промыслителя он превратил в Бога - Совесть, Добро, Любовь, Истину, Красоту. Бердяев сделал Бога высшей ценностью человека, потеряв которую он перестает быть человеком. Нельзя говорить о человеке, не говоря о Боге, и наоборот. Все, что происходит с Богом, 361 происходит с человеком. Поэтому не следует корить Бога за несовершенство мира, надо подумать о собственной ответственности на судьбу мира. Учение Бердяева здесь отличается от исторического христианства тем, что он приписал человеку абсолютную свободу, даже от Бога. Свобода - вне и до любого бытия, даже бытия Бога. Человек осознает себя творцом, выполняя свое предназначение спасения мира. В творческом акте меняется сам человек. Он возвышается над собой и над окружающим миром, испытывая потрясения духа. Становясь духовно богатым, человек творит мир. Постепенно преодолевается косность мира, природа приобретает смысл, свободу. Носителем этого процесса выступает человек, но не как природносоциальное существо, а как духовная ценность. Люди соединены не посредством принудительных мер коллективной жизни, а в свободном единстве, не знающем никаких внешних авторитетов и принуждений. Здесь люди соединены любовью, и каждый из них, не теряя своей индивидуальности, живет в согласии со всеми. Бердяев пишет о соборности, которую понимает как общность, в которой человек не является объектом, а всегда другом. Учение Бердяева получило широкий резонанс в русской духовной культуре, к его голосу прислушивались мыслители во всем мире. Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) по своим воззрениям был во многом близок Бердяеву. Лосский называл свою философскую систему интуитивизмом, исходные положения которого были им сформулированы в книге «Мир как органическое целое», опубликованной в канун Октябрьской революции. Лосский развивал тезис об интуиции как целостном знании, охватывающем и 362 разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Философ этизирует космос и космизирует мораль, для него бесконечная красота мира неотъемлема от красоты человеческого духа. Только в православной церкви Божество нисходит до человека, делаясь сопричастным его радостям и страданиям. В этом единении «Царство Духа», «совершенное Добро и Красота». Лосский берет эти понятия в основание своего интуитивизма и преобразует их в систему логики, этики и эстетики. Этику Лосского можно назвать этикой Абсолюта, где абсолютная ценность - это Царство Божие. Все мироздание состоит из разнообразных «деятелей», индивидов, каждый из которых наделен творческой силой и создает события, имеющие пространственно-временную, сверхвременную, или сверхпространственную форму. Простейшие деятели - это электроны, более сложные - животные, люди - еще более высокие существа. Деятели, которые осознают и осуществляют абсолютные ценности в жизни, есть личности. Деятели, которые не обладают этими качествами, называются «потенциально-личностными». Мир состоит из актуальных и потенциальных личностей. Это и есть тот персонализм, который лежит в основе мировоззрения Лосского. Вместе с Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, Л.И. Шестовым, С.Л. Франком и другими мыслителями Н.О. Лосский видит возможное возрождение России через православие, церковь, считая, что религиозность есть главная черта русской души. Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1886-1938) в своем творчестве высветил свою главную тему - трагическую сущность человеческого бытия, постоянство человеческого страдания. Недаром Шестовым так заинтересовался позже западный экзистенциализм. Он крайний иррационалист, поскольку отрицал возможность 363 рационального познания истины. Он приходил к выводу об абсурдности и иррациональности человеческого мышления, отвергал научные и философские теории, высказывался против научного, логического мышления, рациональных начал жизни. Уже в первых своих произведениях Шестов выступал как скептик, его скепсис направлен против рационализма с его верой в разум и силу истины. Философ боролся против силы разума во имя религиозной веры и сверхчеловеческой свободы, которые у него совпадают. Человек может стать богоподобным, обрести власть над бытием, если он преисполнен истинной верой. Другим направлением, весьма популярным в России, был марксизм. Работы Маркса и Энгельса привлекли к себе внимание русской интеллигенции уже в 40-ых годах XIX в. Русский перевод «Капитала» Маркса, сделанный Г. Лопатиным и Н. Даниельсоном, вышел в свет в 1872 г. Большой интерес в России вызвала книга Энгельса «Анти-Дюринг». С марксизмом знакомы многие народники (Лавров, Ткачев, Лопатин и др.) В 80-ые годы XIX века в связи с террором и убийством Александра II в русском обществе возникает разочарование в народничестве. Революционное движение пытается найти новые идеалы, новые формы борьбы с царским самодержавием и деспотизмом. В этой обстановке привлекательными оказываются идеи марксизма, которые на первых порах объединили людей разных взглядов и ориентации. В 70-ые годы XIX в. идеи марксизма проникают в рабочее движение. В 1883 г. в Женеве сложилась группа «Освобождение труда» (Г.В. Плеханов, П.Б. Аксельрод, В.А. Засулич, Л.Г. Дейч, В.Н. Игнатов). Они открыто заявили о разрыве с народничеством и 364 присоединении к марксизму и международному социал- демократическому движению. Крупным теоретиком ортодоксального марксизма является Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918), который много внимания уделяет пропаганде марксистских взглядов в России, обращая особое внимание на материалистическое понимание истории. Если на раннем этапе социал-демократического движения его ведущим идеологом был Плеханов, то в последующем эта роль переходит к Владимиру Ильичу Ленину (1870-1924). Большевизм коренным образом изменяет социологическую теорию марксизма особенно в связи с учением о международном характере коммунистической революции. Опираясь на открытый народниками закон неравномерного развития капитализма (В.П. Воронцов), Ленин провозгласил вывод о победе социализма первоначально в одной или нескольких странах. Эти страны должны составлять слабое звено капитализма, например, Россия. Крупная философская работа Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» рассматривает теорию познания, критикует субъективный идеализм. В «Философских тетрадях» и других произведениях Ленин характеризует две концепции развития диалектическую и метафизическую, законы и принципы диалектики, элементы диалектики. Ленин касается широкого круга вопросов войны и мира, морали, искусства, религии и т.д. В выступлениях философов-марксистов этого времени делался акцент на идеологической стороне философского знания, на выражении в философии интересов определенных социальных групп и классов, подчеркивался подлинно и единственно научный характер марксистско-ленинской философской мыслью философии, прошлого, ее преемственная особый упор связь делался с на 365 преемственности с материалистическими школами в истории философии. Видный теоретик марксизма Николай Иванович Бухарин (1888-1938) показал своеобразие философских проблем, их зависимость от развития науки, их значение для всего научного знания. Философия объединяет то, что есть во всех науках, ее интересует проблемы мира, границы и возможности познания, учение об истине, отношение субъекта к миру и т.п. Философия стремится привести имеющийся арсенал знаний в определенную систему, она в значительной степени зависит от уровня развития наук. Но вместе с тем, на философию существенное воздействие оказывают чувства, интересы, умонастроения определенных классов, философия партийна по своей сути. Условия ее существования связаны с состоянием развития производительных сил, с экономикой в целом, поскольку сами классы от них зависят. Следовательно, философия не может быть абсолютно независимой от общественной жизни. В 1922 г. на страницах философского журнала «Под знаменем марксизма» появляется статься активного революционера, партийного и государственного деятеля С.К. Минина под названием «Философию за борт!», в которой философия характеризуется как буржуазный метод, а занятия философией рассматриваются автором как измена марксизму и скатывание к оппортунизму. У пролетариата может быть только наука, но никакой философии. По сути дела под философией С.К.Минин подразумевал философские воззрения прошлого. Помимо этой точки зрения существовали и другие, например, концепция, Ивановичем разрабатываемая Вернадским еще до (1863-1945), революции Владимиром который рассматривал 366 философию как размышляющее знание, связанное с переживанием мира личностью, с пониманием смысла явлений. Вернадский в ходе дискуссии о природе философского знания выдвинул понятие «научное мировоззрение», которое было новым и плодотворным. Под философией ученый понимал, прежде всего, жизневоззрение и натурфилософию. Он был крупнейшим представителем натуралистской формы мировоззрения 20-х годов, разрабатывал, как и русские материалисты XIX в., естественнонаучный материализм. В эти же годы разворачивается острая дискуссия по вопросу о соотношении основных философских направлений (материализма и идеализма) с политикой, с классово-политическими направлениями того времени. Философские направления стали однозначно трактоваться с политических и классовых позиций. Философыидеалисты и некоторые естествоиспытатели отождествляли материю с веществом, а материалистическую установку трактовали как приверженность «косной материи», как недооценку и игнорирование всего идеального, духовного. Сторонники марксистского материализма устанавливали однозначную связь идеализма с защитой капиталистической эксплуатации, с политической реакционностью. Многие философы-марксисты считали, что если ты стоишь за признание Советской власти, следовательно, ты - материалист, если против, то ты - идеалист. Считалось, что материализм опирается на практику, идеализм оторван от практики, его рассуждения умозрительны. Некоторые отождествляли идеализм с религией, теологией. Социально-классовая направленность философского мировоззрения затмевала то ценное, что имелось в содержании концепций, находившихся в состоянии конфронтации. 367 В 20-ые годы развернулась дискуссия по проблемам соотношения марксистской философии и естествознания. Лидерами спорящих сторон были И.И. Степанов и А.М. Деборин. Сторонников Степанова называют «механицистами», сторонников Деборина «диалектиками». «Механицисты» настаивали на приоритете индуктивной стороны философского познания. Они считали, что философские принципы - это всего лишь выводы из наук, которые не могут быть доводом в теоретическом исследовании. Деборинцы, напротив, подчеркивали несводимость философии к естественнонаучным выводам, но при этом преувеличивали ведущую роль философии в развитии естествознания, частнонаучные методы считая, должны что быть все общенаучные только и конкретизацией философского метода. А механика, по мнению Деборина, является «лишь специальным случаем диалектики». Во второй половине 20-ых годов утвердилась официальная точка зрения, что учение Ленина - новый этап в развитии марксизма. Начинается догматизация взглядов Ленина. В конце 20-ых годов Сталин постепенно устраняет с политической арены своих противников, начинается наступление на идеологическом фронте. Началась дискредитация Н.И. Бухарина, И. Рубина (политэкономия), В. Переверзева (эстетика), а также А.М. Деборина и его окружения. Если деборинцы видели основную задачу философии в разработке теоретических вопросов, то молодые кадры из Института красной профессуры выступали за непосредственную связь философии с политикой. При этом они слабо разбирались в теории. Репрессии 30-ых годов уничтожали не только тех, кто когда-то был идеалистом, но и приверженцев социалистической революции и 368 идей марксизма. Сталинский террор истребил большую часть философов-марксистов. В те годы погибли В.А. Ваганян, И.К. Луппол, Я.Э. Стэн, Н.К. Карев, С.Ю. Семковский и многие другие. Почти полностью были уничтожены первые выпуски Института красной профессуры, готовившего кадры преподавателей общественных наук. В 1938 г. выходит «История Всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс». Авторство книги приписано официальной пропагандой И.В. Сталину (1879-1953). Содержащийся в ней философский параграф объявляется вершиной философской мысли. После второй мировой войны с 1946 по 1948 г. принято 4 «Решения ЦК по идеологическим вопросам». В них говорилось о борьбе двух идеологий - капиталистической и социалистической, о том, что идеологическая борьба - это форма классовой борьбы, которая по мере продвижения к коммунизму должна усиливаться. Марксизм-ленинизм окончательно становится неприкосновенной святыней, отступление от него приравнивается к измене. После смерти Сталина философская мысль постепенно начинает выходить за узкие рамки «Краткого курса» Начинается анализ проблем методологии научного познания, философской антропологии, истории мировой и русской философии, концепции деятельности в гносеологии и т.д. Интерес к антропологической проблематике стимулировался великими достижениями русской литературы - произведениями Пушкина, Достоевского, Гоголя, Толстого, Одоевского и др. Благодаря русской литературе сохранялись и развивались традиции отечественной мысли, неординарные философские мысли входили в общественное сознание. Другим каналом проникновения 369 традиционной отечественной мысли было русское естествознание. Сеченов и Мечников, Павлов и Тимирязев, Бехтерев и Введенский их влияние на философию советского периода неоспоримо. Особенно ярко выразился естественнонаучный антропологической философии подход в в обосновании творчестве физиолога А.А.Ухтомского (1875-1942) и литературоведа М.М. Бахтина (18951975). Для Ухтомского главным было достижение гармонии и любви к ближнему, его морализаторство основывалось на тождественности «я» и другого, для Бахтина человек представляется в его незавершенности и открытости миру, как гарант неизмеримости будущего. Во времена «хрущевской оттепели» 60-ых годов расширяется влияние русской философии, что не проходит бесследно для официальной идеологии советского периода. Росла оппозиция «казенщине в философии», философы уже не хотели мириться с идеологической цензурой. Научная деятельность философских кадров страны, начиная с 70-ых годов, координируется с работой Института философии АН СССР, проблемными советами по различным направлениям (при Министерстве высшего и среднего специального образования РСФСР), создается Философское общество СССР. Среди советских философов послевоенного периода выделяются фигуры В.Ф. Асмуса, Э.В. Ильенкова, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили. Валентин Фердинандович Асмус (1894-1975) - специалист по истории философии, знаток Канта, эстетик и литературовед. Позднее его научный интерес переключился из области истории философии в сферу логики. 370 Среди советских философов одно из достойных мест, несомненно, принадлежит Эвальду Васильевичу Ильенкову (19241979). В философских исследованиях Ильенкова важное место занимает проблема идеального. Он разрабатывает некоторые аспекты диалектической логики. Существенное место в научной деятельности Ильенкова в последние годы его жизни занимали теоретические и методологические проблемы формирования высших психических способностей человека. Одной из особенностей стиля мышления Ильенкова является четкая ориентация на современность. Изучение и обсуждение идей великих мыслителей прошлого непременно должно происходить в связи с теми проблемами, которые волнуют людей сегодня. Алексей Федорович Лосев (1893-1988) прожил долгую и трудную жизнь. Младший современник и последователь Бердяева, Ильина, Булгакова, Флоренского, он, отчасти, разделили судьбу последнего. Задуманная им серия трудов по русской религиозной философии не была осуществлена, - Лосев подвергся аресту, провел десять лет в сталинских лагерях, где почти ослеп, а затем был вынужден молчать около 25 лет, работая «в стол» и зарабатывая на жизнь переводами. Одно из главных произведений Лосева - «История античной эстетики» в которой он совершенно неортодоксально подошел к миру античности, по-новому представил идеализм Платона. Центральной работой Лосева, в которой подводились определенные итоги его философской системы, была «Философия имени» - своеобразный синтез феноменологии и платонизма. Философские идеи Плотина и Прокла, развивающие диалектические построения платоновского «Парменида», были положены Лосевым в основание преобразования феноменологии Э. Гуссерля, превратив ее 371 в универсальную «диалектику» или философию вообще. В последние годы жизни А.Ф.Лосев был признан и обласкан властью, награжден орденом, стал лауреатом Государственной премии. Крупным отечественным философом был Мераб Константинович Мамардашвили (1930 1990). Формально пройдя жизненный путь обычного советского ученого, он сумел остаться «грузинским Сократом», сохранившим свободу духа и мысли. Мамардашвили раскрывает своеобразие и уникальность философии в человеческой жизни, ее место в культуре, подчеркивая непреходящее значение, которое она продолжает сохранять и в наше время в качестве фундаментального средства познания и освоения мира. В таких работах как «Античная философия», «Картезианские размышления», «Кантианские вариации», обращаясь непосредственно к Платону, Декарту и Канту, Мамардашвили показывает, что у философии есть свой собственный язык и сфера деятельности, связанная прежде всего с выявлением познавательных возможностей человека, которые он сводит к «первоэлементам мысли» и считает, что последние добываются философом всякий раз заново в процессе работы с самой же мыслью. Философия, по его мнению, есть мысль мысли, или сознание возможности большого сознания. После распада СССР в условиях кризиса идеологии марксистская философия в глазах общественного мнения потеряла свой авторитет. Как это бывает в переломные эпохи, началось усиленное внедрение в умы многочисленные людей работы по религиозной идеологии. идеалистической и Издаются религиозной философии, мистике, оккультизму и т.д. Часть бывших правоверных марксистов совершила поворот в этом направлении. 372 Преимущество нового времени в России в возможности придерживаться является отношение не любой подменить к философской философию официальному системы. Важным политикой. здесь Критическое марксизму-ленинизму принимает необратимый характер, под влиянием новых процессов в России начинает формироваться новая самобытная русская философия. Вопрос 2.3 ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ КАК ФЕНОМЕНА МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ Итак, русская философия представляет собой чрезвычайно интересный и самостоятельный социокультурный феномен, без которого невозможно представить себе мировую философскую мысль. Русская философия объемлет собой более чем тысячелетнее развитие, вобрав в себя как достижения античности, византийского средневековья, восточноевропейской патристики и книжности, так и западноевропейские традиции. Русская философия, безусловно, является частью европейской философии в силу общности европейских традиций, европейской ментальности и исторической судьбы. Вне всякого сомнения религия также объединяет Россию с Западом, несмотря на значительные конфессиональные различия православной, католической и протестантской ветвей христианства. Россия всегда оставалась в «европейском доме», хотя это положение и было весьма своеобразным. Тем не менее, необычность пройденного Россией исторического пути, своеобразие российского менталитета, всего образа жизни и, 373 следовательно, образа мышления наложили на русскую философию определенный отпечаток, определили ее специфику. Если кратко сформулировать общие особенности русской философии, то можно выделить такие моменты: 1. Русской философии в отличие от европейской чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Русское мышление преимущественно антирационалистично, алогично по духу. Как и весь строй русской речи, оно часто основывается на интуиции. Это не означает, что русская философия чужда науке. Напротив, очень часто именно интуитивное предзнание оказывало огромную помощь русским ученым и мыслителям. 2. Русская философия неразрывно связана с реальной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, политических, правовых манифестов, обращений и т.п. 3. Художественная литература - кладезь самобытной русской философии. В произведениях русских писателей, в литературной критике часто разрабатываются основные философские проблемы в их исключительно практической форме. 4. Далеко не каждый народ испытал на себе превратности искусственного разделения. Политические события начала XX века развели россиян не только политически, идеологически, культурологически, но и географически. Вклад мыслителей русского зарубежья неоспорим. Они оказали сильное воздействие на общеевропейскую философию. Источники западной историографии русского идеализма - в трудах Бердяева, Франка, Булгакова Зеньковского, Лосского, Федотова, Флоровского и других эмигрантских авторов. 5. Для многих русских философов характерен идеал 374 синкретичности, цельности, нераздельности, рассмотрение в единстве всех духовных сил человек: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. 6. В русской философии большое место занимают проблемы политики, политической жизни. Русь, Россия прошла крайне сложный и жесткий путь становления государственности. Русским приходилось в ожесточенной борьбе отстаивать не просто независимость, а, порой, буквально право на жизнь. Проблемы государственности, политического устройства Родины, путей ее развития волновали практически всех без исключения русских мыслителей. 7. Русской философии присуща тяга к религиозности, которая вытекает из стремления к целостности. Русская религиозная философия, в отличие от западной, далеко не всегда выступала в качестве «служанки богословия». Чаще всего, будучи сами прекрасными богословами, и, зачастую, священнослужителями, русские философы в своих построениях выходили далеко за тесные рамки «чистого богословия», искали «своего» Бога, порой сильно отличавшегося от Бога официальной образованность представителей русской церкви. философии Высочайшая приводила зачастую к образованию сплава христианства с античностью. 8. Русские философы отмечают наличие некоей русской идеи, которая соответствует религиозному, как они полагают, характеру русского народа. Русский атеизм, нигилизм, материализм, даже социализм и коммунизм приобретают поэтому также религиозную окраску. Религиозна и мистична даже практика социализма и коммунизма в России. 9. Большая часть русских философов отмечает предубеждение 375 против индивидуализма, наличие коллективистских начал в русском народе. Духовный коллективизм, примат общественного над личностным являются имманентными чертами русского характера. «Соборность», понимаемая как растворение личного в общественном, - чисто русское духовное понятие. 10.Тем не менее, русская философия в целом антропоцентрична. В центре ее интересов всегда стоит человек, его судьба и поиск смысла жизни. В этих случаях русская философия занимается вопросами исследования души, ставит широкие этические проблемы. В русской философии - человек центр духовных интересов. Но это не западноевропейский идеал свободного индивидуализма. Русская философская мысль преимущественно с предубеждением относилась к западноевропейскому индивидуализму, который противостоит здесь коллективизму, но это не означает, что русская философия отрицает понятия личной свободы и индивидуальности. Налицо явное столкновение западноевропейского и восточного, азиатского влияния. На Западе место человека определено его свободой и возможностью самостоятельно распоряжаться своей судьбой, на Востоке - тоже определено его абсолютной обусловленностью миропонимания, поведения и полнейшей включенностью, встроенностью в корпорацию, общину. Несмотря на соборность, русский человек сохраняет свою индивидуальность, которая, в отличие от западноевропейской, еще должна быть идеологически объяснена. Выводы по 2 части: XIX – XX столетия – время расцвета русской философской мысли. В это время были созданы философские произведения, которые по масштабности западноевропейским. и значимости не уступают 376 В первой половине XIX века продолжаются просветительские традиции, которые нашли свое воплощение в творчестве декабристов. В их философии доминируют идеи свободы, естественного права и договорного происхождения государства. В 30-ые годы формируется государственная идеология, которая просуществовала в России вплоть до Октябрьской революции, в ней три принципа «самодержавие, православие, народность». Но особую значимость имеет возникновение двух направлений в русской общественной мысли – славянофильства и западничества, которые отличались друг от друга своими идеями по вопросу о путях развития России. Они не во всем противостояли друг другу: то и другое направление негативно оценивало бюрократическую машину в стране, выступало за отмену крепостного права. Они пытались ответить на мучивший русскую интеллигенцию вопрос: что делать? Кто виноват? Несмотря на то, что оба течения прекратили свое существование в 60-ые годы XIX века, их идеи нашли воплощение в последующем развитии философии, в частности, в философии В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, евразийцев и т.д. Во второй половине XIX века в России появилось народничество, которое также выработало определенную идеологию. В нем сформировалось два направления, одно связанное с именем П.Л. Лаврова, другое – П.Н. Ткачева. Русская религиозная философия получила свое развитие в творчестве В.С. Соловьева, который разработал философию Всеединства. Все его произведения проникнуты глубокой любовью к своей стране и его народу, большое внимание в них уделяется проблемам нравственности. 377 В начале ХХ века в России развивается философия Серебряного века, которая нашла свое выражение в сборниках «Вехи», «Проблемы идеализма». В России появились выдающиеся мыслители, такие как Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, П.А Сорокин, Ф.А. Степун, В.В. Розанов, Г.Г. Шпет, В.В. Зеньковский и многие другие. Они продолжили традиции религиозной философии, разрабатывали вслед за В.С. Соловьевым философию Всеединства. После Октябрьской революции многие из них оказались за границей, где они продолжили свой философской поиск. В России, а потом в СССР после революции укрепился марксизм-ленинизм. Отныне философствовать можно было только в рамках и параметрах, заданных Коммунистической партией СССР. В постперестроечный период отечественная философия стала приобщаться к тем выдающимся творениям философской мысли, которые оказались недоступными в советский период. Она обогатилась идеями философии русского зарубежья, которое было под запретом в годы Советской власти. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 1. Русская философия представляет собой чрезвычайно интересный и самостоятельный социокультурный феномен, без которого невозможно представить себе мировую философскую мысль. Русская философия объемлет собой более чем тысячелетнее развитие, вобрав как достижения античности, византийского средневековья, восточноевропейской патристики и книжности, так и западноевропейские традиции. Русская философия, безусловно, является частью европейской философии, в силу общности европейских традиций, европейской ментальности и исторической 378 судьбы. Вне всякого сомнения, религия также объединяет Россию с Западом, несмотря на значительные конфессиональные различия православной, католической и протестантской ветвей христианства. Россия всегда оставалась в «европейском доме», хотя это положение и было весьма своеобразным. Тем не менее, необычность пройденного Россией исторического пути, своеобразие российского менталитета, всего образа жизни, и, следовательно, образа мышления, наложили на русскую философию определенный отпечаток, определили ее специфику. 2. К истокам русской философии можно прежде всего отнести православие, которое было принято на Руси в 988 г. Особую значимость имеют произведения византийских патристиков – Иоанна Дамаскина, Григория Низианзина, Григория Нисского, Василия Великого и др. На Руси философия в то время не выходила за рамки православной теологии. 3. После принятия православия на Руси, в стране стали появляться еретические движения, которые также сформировали самобытную философию. древнерусского Они стимулировали мировоззрения, которое во развитие многом сохранило языческие черты. 4. Помимо перечисленных выше источников, следует назвать и собственные источники в виде летописей, былин, сказаний. В них поднимались политические, нравственные, правовые вопросы, волновавшие людей в то время. 5. В эпоху Просвещения в России происходят значительные изменения, связанные с реформами Петра Великого, а затем с деятельность Екатерины II. Русское Просвещение способствовало взлету русской философской мысли в XIX веке, сосредоточив свое 379 внимание на политических, антропологических и социальных вопросах. 6. Расцвет русской философии приходится на XIX век. Основные темы философии этого периода: человек, его судьба и жизненные пути, устремлениями, что обусловлено исходившими общенациональных из особенностей духовными прошлого русской исканиями русского души; и народа, поиск путей развития страны, проблемы свободы и нравственности. 7. В ХХ веке развитие отечественной философии было обусловлено свершившейся Октябрьской революцией. Часть русских мыслителей, оказавшихся за рубежом, продолжали традиция отечественной философско-религиозной мысли. В СССР укоренилась марксистско-ленинская философия с ее принципами партийности и классовости, она стала мощным идеологическим оружием по пропаганде решений и постановлений Коммунистической партии. 8. В постсоветской России положение изменилось, появились возможности свободного творчества. Отечественная философия обогатилась опытом мировой философской мысли, отошла от прежних идеологических запретов и начала свою разработку актуальных для современного дня проблем. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Алексеев П.В. История философии: учеб. для студентов вузов. М., 2006. 2. Алексеев П.В. Философы России ХIХ – ХХ столетий. Биографии. Идеи. Труды. М., 2002. 3. Бачинин В.А. Философия. Энциклопедический словарь. – СПб., 2004. 380 4. Грядовой Д.И. Основы философских знаний: учебник для вузов. М., 2007. 5. Грядовой Д. И. Философия. Общий курс. М.,2011. 6. Грядовой Д.И. Философия: Структурированный учебник: учебник для вузов. - М., 2003. 7. Гартман Н. К основоположению онтологии. - СПб., 2003. 8. Евлампиев И.И. История русской философии: Учеб. пособие для вузов. - М., 2002. 9. Зеньковский В. В. История русской философии. В 2-х т. Ростов-наДону, 2004. 10.История философии: Запад – Россия – Восток. Под ред. Н.В. Мотрошиловой. Кн. 1-4. – М., 1996-2000. 11.Кондрашов В.А. Новейший философский словарь. – М., 2006. 12.Новая философская энциклопедия: В 4 т. - М.: Мысль, 2000-2001. 13.Русская философия: энциклопедия. – М., 2007. 14.Сербиненко В.В. Русская философия: курс лекций: учеб. пособие для вузов. – М., 2006. 15.Спиркин А.Г. Философия: Учебник для вузов. - М., 2007. 16.Философия. Часть 1. учебное пособие. Под ред. Медушевской Н.Ф. - М.: МосУ, 2004. 17.Философия. Учебник для вузов. Под общей редакцией В.В. Миронова. - М., 2005. 381 382 ТЕМА № 7 ГНОСЕОЛОГИЯ ПЛАН Введение Вопрос 1 ..……………………………………………. с. 3 Познание мира как предмет философского анализа …………………... с. 5 Вопрос 2 Проблема истины………………………… с. 8 Вопрос 3 Специфика научного познания. Научная рациональность ………………... с. 12 Вопрос 4 Научные картины мира и их значение...... с. 17 Вопрос 5 Структура научного знания……………… с. 27 Заключение ..……………………………………………. с. 40 Список литературы ..……………………………………………. с. 41 Приложение Интернет-ресурсы по теме………………. с. 44 383 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 7 «ГНОСЕОЛОГИЯ» предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена необходимостью ее раскрытия для системного решения важнейших образовательных задач, формирования основ научного мировоззрения и методологической культуры курсантов и слушателей. Теоретическая значимость лекции заключается в том, что она конкретизирует и систематизирует знания, являющиеся универсальной базовой предпосылкой для любой осмысленной познавательной (в том числе учебнообразовательной, научно-исследовательской и профессиональной) деятельности. Материал данной лекции выполняет методологическую роль не только для курса философии, но и для всех других дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, без которых не осуществимо получение качественного университетского образования как вообще любого (в том числе сугубо гражданского) специалиста, так и будущего офицера полиции, изучающего соответствующие дисциплины в ведомственном вузе системы МВД. Знакомство сотрудника органов внутренних дел с философским осмыслением научного познания способствует сознательному профессиональному освоению не только философии, но и целого ряда общегуманитарных и специальных учебных курсов, предусмотренных учебным планом Московского университета МВД России. Кроме того, теоретическое содержание лекции обеспечено прилагаемыми списками наиболее значимых источников, новейшей специальной литературы и востребованных электронных ресурсов, обращение к которым позволяет практически использовать актуальные современные информационно- образовательные технологии и технические средства обучения. 384 Предметом лекции является философский анализ комплекса проблем, связанных с теоретическим осмыслением содержания, особенностей, форм, средств и способов познавательной деятельности человека. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления познавательной деятельности вообще и специфически научно-познавательной деятельности в частности. Задачи лекции: постановка и анализ фундаментальных проблем теории познания и ознакомление с ее ключевыми терминами и направлениями; выделение и сравнительная характеристика основных философских интерпретаций истины; определение специфики научного познания, критериев и типов научной рациональности; осмысление научных картин мира и их значения; выявление структуры научного познания. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. Взаимосвязь лекции с последующими темами обусловлена основополагающей методологической ролью усвоения ее содержания курсантами и слушателями для понимания и осмысленного изучения ими всех тем курса, как в его общей, так и в прикладной части. 385 Вопрос 1. ПОЗНАНИЕ МИРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА Проблемы познания тайн мироздания относятся к самым древним проблемам философии. Воздействуя в своей деятельности на природу, повседневно взаимодействуя с ней, человек рано обнаружил, что знания - великая сила, источник его могущества, величия и процветания. Современное развитие исторического процесса убедительно свидетельствует о принципиальной познаваемости действительности. Вопрос о познаваемости мира в марксистской традиции рассматривается как часть основного вопроса философии, как его вторая сторона. Изучению и анализу данного вопроса посвящен такой раздел философии, как «гносеология». Сам термин происходит от греч. gnosis - познание («gnoseo» – знаю, познаю…) и «logos» – слово, смысл, разум, учение, понятие… Таким образом, гносеология представляет собой раздел философии, который изучает проблемы природы и возможностей познания мира человеком, отношение знания и реальности, исследует всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и критерии истинности знания. В гносеологии, как теории познания, существуют различные взгляды и подходы к вопросу о познаваемости мира, природе и сущности познавательного процесса и пр. Термины ГНОСЕОЛОГИИ (от греч. gnosis - познание), ЭПИСТЕМОЛОГИИ (от греч. episteme - знание) и ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ – как раздела философии, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания (ощущений, представлений, понятий) к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, употребляются не всегда тождественно. Так, иногда «эпистемология» рассматривается как раздел «гносеологии», в котором изучаются проблемы природы научного познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, выявляются условия его истинности. А эпистемология, в отличие от гносеологии «вообще», изучает не любые характеристики познавательного процесса, а только такие, которые приводят к получению знания, описывающего реальное 386 положение дел в мире и в этом смысле обладающего признаком истинности (о чем пойдет речь ниже). Обобщая методы и приемы, используемые современной наукой, теория познания выступает в качестве ее философско-методологической основы. Большинство философов считает, что мир в своей сущности познаваем, но наряду с этим подходом в теории познания сложились философские концепции скептицизма и агностицизма, которые отстаивают иную точку зрения по вопросу о познаваемости мира. СКЕПТИЦИЗМ – (греч. skeptikos - разглядывающий, расследующий, сомневающийся) – учение, подвергающее сомнению возможность познания объективного мира; философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Направления античной скептической философии: ранний скептицизм (Пиррон), скептицизм Академии платоновской (Аркесилай, Карнеад), поздний скептицизм (Энесидем, Секст-Эмпирик и др.). В новое время термин скептицизм нередко использовался как синоним свободомыслия, критики религиозных и философских догм (М. Монтень, П. Бейль и др. В современной философии взгляды и суждения скептиков нашли свое продолжение в теориях позитивистов и неопозитивистов, которые считают бессмысленным любые обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом. Крайняя форма скептицизма - агностицизм. АГНОСТИЦИЗМ (греч. а - не, gnosis – познание) - учение, отрицающее частично или полностью познание мира, существование или возможность познания абсолютной истины, претензии науки на познание сущности предметов и закономерностей развития действительности. Сам термин был введен английским естествоиспытателем Гексли (18251895). Возникнув в форме скептицизма, в античной философии агностицизм классически оформился в философии Д. Юма (1711-1776) - «Исследование о человеческом разуме» (1748), И. Канта (1724-1804) - «Критика чистого разума» (1781). 387 Современный агностицизм нашел свое продолжение у представителей прагматизма, неопозитивизма, которые пытаются обосновать невозможность познания мира. В противовес скептикам и агностикам, большинство современных теоретиков познания основываются на таких принципах как тождество мышления и бытия, диалектичность процесса познания, признание практики в качестве основы и движущей силы познания, его цели и критерия истинности (подробнее об этом ниже). В структуре процесса познания принято выделять:  СУБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ - человек, индивид, социальный слой, социальная группа, общество в целом как носитель познавательной активности;  ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ - явления, процессы, на которые направлена познавательная деятельность субъекта;  ПРЕДМЕТ ПОЗНАНИЯ - часть объекта, социально выделенная для его более глубокого изучения;  СРЕДСТВА ПОЗНАНИЯ – использующиеся в процессе познания модели, технические средства, приборы и т.п.;  РЕЗУЛЬТАТ ПОЗНАНИЯ - знания об объекте (предмете). ЦЕЛЬЮ ПОЗНАНИЯ большинство гносеологов считает постижение ИСТИНЫ. 388 Вопрос 2. ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ Проблема истины является ведущей в гносеологии. Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни»… Имеются разные понимания истины. Наиболее популярной является точка зрения, согласно которой истина есть соответствие знаний действительности. Это положение является главным в классической концепции истины, которую еще называют корреспондентной. Она является древнейшей из всех концепций истины. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Ф. Аквинский, П. Гольбах, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс. Разделяют его и многие философы ХХ столетия. Концепция корреспондентности истины устанавливает соответствие между формами психики и определенным объективным содержанием. Так, еще Аристотель считал, что истинное и ложное находятся не в вещах, а в мыслях. Согласно концепции соответствия, истина есть форма соотношения психики субъекта и объекта. Это соответствие иногда понимается довольно прямолинейно, например, аналогично соотношению фотографии и того, что на ней отображено. В простейших ситуациях приведенная аналогия уместна, но в сложных случаях дело обстоит иначе. Современная трактовка истины, которую разделяет большинство философов, включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат – истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику. 389 В-четвертых, признается, что истина не только статична, но также и динамична - истина есть процесс. Эти моменты отграничивают диалектико-материалистическое понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма. Одно из определений объективной истины таково: истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый субъект так, как он существует сам по себе, вне сознания. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна - и это значит, что она не существует помимо человека и человечества; истина объективна – и это значит, что подлинное содержание объектов познавательных усилий человека не зависит ни от человека, ни от человечества. Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. В понятие конкретной истины включается указание на время. Имеется в виду время существования субъекта и момент или период его отражения субъектом. Таким образом, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность включается в объективную истину. Вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания. Помимо корреспондентской (классической) теории истины в современной философии отчетливо выделяются еще три концепции истины: когерентная, прагматическая, конвенционалистская. Относительно сложных, особенно теоретических, рассуждений простая схема прямого соответствия чувства или мысли объекту недостаточна. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать 390 последовательность, связность, системность рассуждений и высказываний. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают взаимосоответствие высказываний. Значительный вклад в развитие когерентной истины внесли Лейбниц, Спиноза, Гегель, а также современные философы Нейрат и Гемпель. Концепция когеренции истины не отменяет концепцию соответствия, но ряд акцентов в понимании истины становится иначе. Когерентная концепция истины трактует истинность как согласованность мышления с самим собой, его непротиворечивость. Следующая концепция истины называется прагматической. Значительный вклад в развитие прагматической концепции истины внесли сторонники американского прагматизма (У. Джеймс, Д. Дьюи). Они понимают истину как работоспособность чувств, мыслей, идей, их полезность в деле достижения желаемой цели. Истиной считается то, что приводит к успеху. Другими словами, свойством истинности обладает все знание, которое полезно и практически применимо. Конвенционалистская концепция истины рассматривает истину как результат условного соглашения (А. Пуанкаре). В науке логики и математики, привыкшие к многозвенным рассуждениям, склоняются к когерентной концепции истины. Физики, особенно экспериментаторы, широко используют достоинства концепции соответствия. Инженерно-технические работники часто ориентируются в своих действиях на прагматическую концепцию истины. Упрощая, подведем некоторые предварительные итоги. Итак, к основным теориям мы отнесем следующие: Когерентная концепция истины - концепция, согласно которой истина есть продукт научной деятельности, соответствующий предшествующим знаниям. Прагматистская концепция истины - концепция, согласно которой истина есть то, что полезно; знание, положительно влияющее на практику. Конвеционалистская концепция истины - концепция, согласно которой истина есть результат соглашения ученых. 391 Корреспондентная (классическая) концепция истины – концепция, согласно которой истина есть соответствие знания своему предмету, реальному положению дел. Таким образом, под ИСТИНОЙ в контексте научного познания мы будем понимать прежде всего соответствие знания действительности; объективное содержание эмпирического опыта и теоретического познания как основную цель и ценность науки. 392 Вопрос 3. СПЕЦИФИКА НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. НАУЧНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ Наука, выступая как многомерная, целостная, развивающаяся система знания, имеет многочисленные определения. В основном она понимается как специфическая форма духовной деятельности, как система или совокупность дисциплинарных знаний и как социальный институт. Наука как особый вид деятельности направлена на фактически выверенное и логически упорядоченное познание предметов и процессов окружающей действительности. Она помещена в поле целеполагания и принятия решений, выбора и признания ответственности. Наука как система знаний, отвечающих критериям объективности, адекватности, истинности, стремится обеспечить себе зону автономии и быть нейтральной по отношению к идеологии и политическим приоритетам. Истина (соответствие знания действительности; объективное содержание эмпирического опыта и теоретического познания) - основная цель и ценность науки, «то, ради чего» ученые отдают свои жизни. Именно истина предстает как основной, отличающий науку от других форм общественного сознания (искусства, политики, религии и пр.), конституирующий ее компонент. Наука как социальный институт связана с производством научнотеоретического знания. Но необходимо учитывать, что институционально оформлены и другие формы общественного сознания (например, религия, политика, право, искусство и т.д.). Таким образом, под НАУКОЙ в зависимости от контекста может пониматься:  - особая форма общественного сознания;  - сфера человеческой деятельности, содержанием которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности;  - система этих знаний, и также социальный институт, организующий их получение; 393  - вид духовного производства; включающий как деятельность по получению нового знания, так и ее результат - сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира;  - описание, объяснение действительности, и предсказание составляющих предмет ее процессов изучения, и явлений на основе открываемых ею законов;  - обозначение отдельных отраслей научного знания, В качестве основных признаков НАУЧНОГО знания, критериев «научности» знания (которые и характеризуют специфичность научного познания по сравнению с другими формами познания), обычно выделяют следующие. 1. Открытие законов и углубление в сущность изучаемых явлений. Основной задачей научного познания является обнаружение объективных законов и закономерностей действительности. Отсюда вытекает и ориентация на существенные свойства предметов и их выражение в форме идеализированных объектов. 2. Прогностичность. На основе открытия законов и закономерностей наука пытается осуществлять предвидение, она нацелена на изучение не только объектов дня сегодняшнего, но и тех, что могут стать предметом практического освоения в будущем. 3. Системность. Наука представляет собой совокупность знаний, приведенных в порядок на основе определенных теоретических принципов, которые объединяют отдельные знания в целостную систему. 4. Методологическая рефлексивность. Научное познание как изучение тех или иных конкретных объектов постоянно сопровождается осознанием методов и приемов, посредством которых исследуются данные объекты. 5. Стремление к объективности. 394 Наука претендует на устранение субъективистских моментов и провозглашает непосредственной целью и высшей ценностью объективную (независимую от человеческого сознания, свободную от предвзятости) истину. 6. Наличие специализированного языка. Процесс производства новых знаний сопровождается образованием системы понятий, теорий, гипотез и т.д. – т.е. идеальных форм, закрепленных в языке, не только естественном, но и (прежде всего) искусственном, специально созданном. 7. Использование специфических средств. Научное познание осуществляется с помощью специальных средств материальных (приборов, инструментов, оборудования и т.п.) и духовных, идеальных (идеализированных объектов). 8. Строгая доказательность. Научное знание претендует не только на формальную непротиворечивость, но и на подтвержденность фактами и (или) аргументами, обоснованность, достоверность, строгость, открытость для критики. 9. Опытная проверяемость. Научное познание должно оставлять возможность многократного воспроизведения результатов. В литературе принято различать исторические типы научной рациональности (как рассудочного - основывающегося на разуме - типа отношения человека к миру). Изменение типа происходит в эпохи глобальных научных революций, когда перестраиваются все компоненты оснований науки. Выделяют три основных исторических типа научной рациональности:  классическую (разумное объяснение познаваемой реальности, вытекающее из убеждения в полной независимости внешнего мира от исследователя, его познавательной активности),  неклассическую (разумное объяснение реальности с учетом присутствия исследователя в акте познания, предполагающее включение в систему знания об исследуемом объекте той субъективности, от которой классический идеал научности стремился 395 избавиться, отказывающееся от представления о знании как абсолютно точной копии объекта независимо от используемых средств и языка описания),  постнеклассическую (разумное объяснение познаваемой реальности с учетом не только познавательных процедур, но и ценностных, мировоззренческих ориентаций субъекта, культурно-исторической обусловленности, предпосылочности знания, целевых установок исследовательской деятельности). Соответственно, классическая наука полагает, что условием получения истинных знаний об объекте является элиминация (исключение) при теоретическом объяснении и описании всего, что относится к субъекту, его целям и ценностям, средствам и операциям его деятельности. Неклассическая наука (ее образец - квантово-релятивистская физика) учитывает связь между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности, в которой обнаруживается и познается объект. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно (невыраженно, подразумеваемо) они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире). Постнеклассический тип научной рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ее ценностно-целевыми структурами. При этом эксплицируется (явно, открыто выражается) ценностями связь и внутринаучных целями. В целей с комплексных вненаучными, социальными исследованиях сложных саморазвивающихся систем, которые все чаще становятся доминирующими объектами современного естествознания и техники (объекты экологии, генетики и генной инженерии, технические комплексы «человек - машина - окружающая среда», современные информационные системы и т.д.), экспликация связей внутринаучных и социальных ценностей осуществляется при социальной экспертизе соответствующих исследовательских программ. Историзм объектов современного естествознания и рефлексия над ценностными основаниями исследования сближает естественные и социально- 396 гуманитарные науки. Их противопоставление, справедливое для науки XIX в., в наше время во многом утрачивает свою значимость. Возникновение нового типа рациональности не уничтожает исторически предшествующих ему типов, но ограничивает поле их действия. Каждый новый тип научной рациональности вводит новую систему идеалов и норм познания, что обеспечивает освоение соответствующего типа системных объектов: простых, сложных, исторически развивающихся (самоорганизующихся) систем. Соответственно меняется категориальная сетка философских оснований науки - понимание вещи, процесса, пространства, времени, причинности и т.д. (онтологическая составляющая) и понимание знания, теории, факта, метода и т.д. (гносеологическая составляющая). Наконец, с появлением нового типа рациональности изменяются мировоззренческие аппликации (прикладывания) науки. На классическом и неклассическом этапе своего развития наука находила опору только в ценностях техногенной цивилизации и отвергала как противоречащие ей ценности традиционалистских культур. Постнеклассическая наука значительно расширяет поле возможных мировоззренческих смыслов, с которыми согласуются ее достижения. Она включена в современные процессы решения проблем глобального характера и выбора жизненных стратегий человечества. Постнеклассическая наука воплощает идеалы «открытой рациональности» и активно участвует в поисках новых мировоззренческих ориентиров, определяющих стратегии современного цивилизационного развития. Она выявляет соразмерность своих достижений не только ценностям и приоритетам техногенной культуры, но и ряду философско-мировоззренческих идей, развитых в других культурных традициях. Постнеклассическая наука органично включается в современные процессы глобализации, формирования планетарного мышления, диалога культур, становясь одним из важнейших факторов взаимодействия Запада и Востока. 397 Вопрос 4. НАУЧНЫЕ КАРТИНЫ МИРА И ИХ ЗНАЧЕНИЕ Научная картина мира в структуре мировоззрения нашего современника занимает доминирующее положение. Поскольку наука направлена на изучение объективных законов развития универсума, научная картина мира как широкая панорама знаний о природе и человечестве, включающая в себя наиболее важные теории, гипотезы и факты, претендует на то, чтобы быть ядром научного мировоззрения. Мировоззрение понимается как система взглядов на мир в целом и предстает как сложный сплав традиций, обычаев, норм, установок, знаний и оценок. Оно включает в себя обобщенный образ реальности, преломленный позицией личности. Взгляды (воззрения) на мир в целом есть нечто большее, чем простая информация, нейтральная осведомленность, либо безличные сведения. Поэтому процесс формирования мировоззрения предполагает некий отбор установок, представлений, приоритетов. Результативной составляющей мировоззрения является комплекс убеждений, проявляющихся во взглядах, системе идеалов и ценностей, в поступках и жизненных ориентирах людей. Понятие «мир в целом» достаточно широко, оно включает в себя и мир сущего и должного, и Земной шар, Вселенную, и известный из физики микро-, макро- и мегамиры. О. Шпенглер, например, предлагает взглянуть на «мир как историю». Его противоположность составляет «мир как природа». Можно еще увидеть «мир как действительность», который включает в себя «Я как возможность». «Мир в целом» не мыслится как нечто завершенное, в котором все уже давно известно, это вечно становящаяся и изменяющаяся, динамичная, открытая система. Научная картина мира опирается на достоверные знания и представляет собой не просто сумму или эклектический набор фрагментов отдельных дисциплин. Ее назначение состоит в обеспечении синтеза знаний. Отсюда вытекает интегративная функция научной картины мира. Как бы ничтожна ни была сумма людских знаний, всегда находились мудрецы, пытающиеся на основании постоянно ничтожных данных воссоздать картину мира. С этим связана системность научного мировоззрения. Научная картина мира не просто описывает мироздание, воспроизводя основные его закономерности, но задает систему установок и принципов освоения универсума, 398 влияет на формирование социокультурных и методологических норм научного исследования. Поэтому необходимо говорить о ее нормативной функции. В целом научная картина мира призвана выполнить задачу упорядочивания, систематизации научных данных. Она предстает как строгая система, обобщающая результаты различных ветвей научного познания, и только в этом значении имеет право на существование. Опираясь на современные достижения частных наук, она широко пропагандирует идею научности применительно ко всем проявлениям природы, общества и человека. Поэтому в научной картине мира полноправное место занимают достижения как естественных, так и общественных, и технических наук. В ее основании лежат представления о качественно различающихся «ступенях организованности» природы и сходстве ее определенных свойств. Мировоззрение - это многоуровневое образование, в котором как в многоэтажном доме на разных этажах помещены различные его типы: житейское, обыденное мировоззрение повседневности с его рационально-иррациональными элементами, рассудком и предрассудками, мифологическое, религиозное, критическое и догматическое, этическое, философское, прогрессивное и регрессивное… Главенствующее место занимает научное мировоззрение. Именно научная картина мира обеспечивает теоретический уровень мировоззрения в целом, который предлагает опору на определенную, конкретно-историческую систему знаний и принципов. На обыденно-практическом, стихийно формирующемся уровне мировоззрения огромную роль играет обобщение наиболее типичных представлений о жизни в повседневных ситуациях, впитывание свойственных данной среде навыков, стереотипов и привычек. Этот наиболее элементарный способ отражения мира не лишен достаточной меры здравомыслия и является прогнозируемым уровнем мировоззрения. Поскольку философия претендует на выражение фундаментальных принципов бытия и мышления, то философское мировоззрение правомерно определять как высший, теоретический уровень мировоззрений вообще. Оно представлено стройной, научно обоснованной совокупностью воззрений, дающих представление о закономерностях развивающегося универсума и определяющих жизненные позиции, программы 399 поведения людей. От религиозной формы оно отличается тем, что строит общую картину мира посредством понятий, теорий, логических аргументов и доказательств, в то время как для религии характерна слепая вера в сверхъестественное, упование на откровение и логическая недоказуемость догматов. В научном мировоззрении нашла отражение свойственная науке ориентация на закономерность, которая предстает как высшее достижение интеллектуальной эволюции, способствующей рациональной организации жизни всего общества. Накопление положительного, позитивного опыта данных разнообразных наук, дисциплинаризация научной деятельности позволяет глубже проникнуть в основы мироздания, поставить его закономерности на службу человеку. Научная картина мира опирается на совокупный потенциал науки той или иной эпохи. Поэтому не следует сбрасывать со счетов историчность научной картины мира, подчеркивающую пределы тех знаний, которыми располагает человечество. Это связано с тем, что каждый ученый как субъект научного познания помещен в лоно культурно-исторической традиции, его деятельность во многом обусловлена приоритетами и потребностями своей эпохи, отвечает исторически преходящим нормативам, культурно-стилистическим особенностям. Научная картина мира представляет собой синтез научных знаний, соответствующих конкретно-историческому периоду развития человечества. В научную картину мира входят знания, отвечающие критериям научности. Последние определяются как правила оценки продуктов познания на основании их соответствия стандартам науки. Они позволяют установить принадлежность или отдаленность различных типов знания по отношению к науке. Основным критерием, на который опирается научная картина мира, является объективность, которая фиксирует совпадение знания со своим объектом и устраняет все, что связано с субъективным налетом в познавательной деятельности. Объективность направлена на изучение сущности самой вещи, она тесно связана с интерсубъективностью и общезначимостью. Однако их отождествление неправомерно. Интерсубъективность - особая общность между познающими субъектами, условие передачи знания, значимость опыта одного 400 субъекта для другого. Общезначимость фиксирует гносеологический идеал единодушного восприятия той или иной информации, претендует на то, чтобы знания были общими для всех, и активно использует конвенции. Современной научной картине мира свойственна строгость, достоверность, обоснованность, доказательность. Она представляет мир как совокупность причинно обусловленных событий и процессов, охватываемых закономерностью. Закономерность - это устойчивая, регулярная связь. Современная наука доказала, что закономерности могут иметь динамический и статистический характер. Наука XXI в. ориентирована прежде всего на учет статистических закономерностей. В научной картине мира законы природы выполняют функцию запретов, в которых не утверждается что-либо, а отрицается. К примеру, закон сохранения энергии может быть выражен в суждении типа: «Не существует вечного двигателя». фальсифицируемости Развитие (опровергаемости), науки которая связано опирается с на процедурой реальную историю науки и развивается, опровергая свои достижения в ситуации их встречи с контрпримерами. В отличие от фальсифицируемости фальсификация представляет собой методологическую процедуру, устанавливающую ложность гипотезы или теории в соответствии с правилами классической логики. При фальсификации должны усматривающие, при быть каких сформулированы условиях система научные правила, должна считаться фальсифицируемой. Современная наука не соглашается с позицией, пытающейся отыскать и провозгласить окончательный критерий научности. Такой критерий представал бы как абсолютный и внеисторичный, ибо никак не зависел бы от конкретноисторической формы развития науки и практики. Структура научной картины мира включает центральное теоретическое ядро, обладающее относительной устойчивостью, фундаментальные допущения, условно принимаемые за неопровержимые, и частные теоретические модели, которые постоянно достраиваются. Когда речь идет о физической реальности, то к сверхустойчивым элементам любой картины мира как правило относят принцип сохранения энергии, принцип постоянного роста энтропии, фундаментальные 401 физические константы, характеризующие основные свойства универсума: пространство, время, вещество, поле. В случае столкновения сложившейся картины мира с контрпримерами для сохранности центрального теоретического ядра образуется ряд дополнительных моделей и гипотез, которые видоизменяются, адаптируясь к аномалиям. Научная картина мира обладает определенным иммунитетом, направленным на сохранение данного концептуального основания. В ее рамках происходит кумулятивное накопление знания. Имея парадигмальный характер, она задает систему установок и принципов освоения универсума, накладывает определенные ограничения на характер допущений «разумных» гипотез, влияет на формирование методов и норм научного исследования. Трудно представить ситуацию, чтобы ученый классической эпохи, например Ньютон, допускал бы идеи квантово-механического описания объекта и делал бы поправки на процедуры наблюдения, средства наблюдения и самого наблюдателя, что впоследствии учитывали творцы квантовой механики, доказывая, что объективность предполагает включение этих процедур, т.е. зависимость объекта от наблюдателя и средств наблюдения. С этим связана парадигмальная функция научной картины мира. Научная картина мира опирается на выработанные в недрах парадигмы стандарты. Взгляд ученого на мир детерминирован его приверженностью к парадигме, зависит от исторических и социальных факторов. Научная картина мира предполагает систему научных обобщений, возвышающихся над конкретными проблемами отдельных дисциплин. Она включает в себя совокупность философских установок, задающих ту или иную онтологию универсума. (Например, античная натурфилософская картина мира - мир Парменида - самодостаточный мир, в котором все уже есть, или современный неравновесный и нестабильный мир, где «Бог играет в кости», - т.е. современный мир нестабильности, рисков и вероятностных прогнозов). Парадигмальный характер научной картины мира указывает на идентичность убеждений, ценностей и технических средств, этических правил и норм, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Это на достаточно долгий срок определяет стойкую систему 402 знаний, которая транслируется и распространяется посредством механизмов обучения, образования, воспитания и популяризации научных идей и охватывает менталитет современников. Научная картина мира как обоснованное конкретно-историческое представление о мире, обусловливающее стиль и способ научного мышления, имеет свои исторические формы и эволюционирует. Эволюция современной научной картины мира предполагает движение от классической к неклассической и постнеклассической ее стадии. Европейская наука стартовала с принятия классической научной картины мира, основанной на достижениях Коперника, Галилея и Ньютона и господствовавшей на протяжении достаточно продолжительного периода времени. Объяснительным эталоном считалась однозначная причинно-следственная зависимость. Прошлое определяло настоящее так же изначально, как и настоящее определяло будущее. Все состояния мира могли быть просчитаны и предсказаны. Классическая картина мира осуществляла описание объектов, как если бы они существовали изолированно, в строго заданной системе координат. Основным условием становилось требование исключения всего того, что относилось к субъекту познания, к возмущающим факторам и помехам. Неклассическая картина мира, пришедшая на смену классической, родилась под влиянием первых теорий термодинамики, оспаривающих универсальность законов классической механики. С развитием термодинамики выяснилось, что жидкости и газы нельзя представить как чисто механические системы. Складывалось убеждение, что в термодинамике случайные процессы оказываются не чем-то внешним и побочным, они имманентны (внутренне присущи) системе. Переход к неклассическому мышлению был осуществлен в период революции в естествознании на рубеже XIX-XX вв. В неклассической картине мира возникает более гибкая схема детерминации, учитывается роль случая. Развитие системы мыслится направленно, но ее состояние в каждый момент времени жестко и однозначно не детерминировано. Предположительно изменения осуществляются, подчиняясь закону вероятности и больших чисел. Чем более отклонение, тем менее оно вероятностно, ибо каждый раз реальное явление приближается к генеральной линии - «закону среднего». Отсутствие 403 жесткой детерминированности на уровне индивидов сочетается с детерминированностью на уровне системы в целом. Новая форма детерминации вошла в теорию под названием «статистическая закономерность». Неклассическое сознание постоянно ощущало свою предельную зависимость от социальных обстоятельств и одновременно питало надежды на участие в формировании «созвездия» возможностей. Образ постнеклассической картины мира - древовидная ветвящаяся графика - разработан с учетом достижений бельгийской школы И. Пригожина34. С самого начала и к любому данному моменту времени будущее остается неопределенным. Развитие может пойти в одном из нескольких направлений, что чаще всего определяется каким-нибудь незначительным фактором. Достаточно лишь небольшого энергетического воздействия, так называемого «укола», чтобы система перестроилась, и возник новый уровень организации. В современной постнеклассической картине мира анализ общественных структур предполагает исследование открытых нелинейных систем, в которых велика роль исходных условий, входящих в них индивидов, локальных изменений и случайных факторов. В. Степин считает, что «постнеклассическая наука расширяет поле рефлексии над деятельностью, в рамках которой изучаются объекты. Она учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ее ценностно-целевыми структурами». Включенность ценностно-целевых структур становится новой характеристикой постнеклассики. И если в неклассической картине мира изучаются саморегулируемые системы, то в постнеклассике речь идет о самоорганизующихся системах. Здесь в центре внимания находится осмысление процессов синергетики, весьма актуальных в современных исследованиях последних десятилетий. Синергетику - теорию самоорганизации, родоначальником которой признан Г. Хакен35, самоорганизация, 34 характеризуют, стихийно-спонтанный используя следующие структурогенез, понятия: нелинейность, См., напр.: Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. № 6. С. 4652. – Или см. - [Электрон. ресурс]. - Режим доступа: http://ec-dejavu.ru/i/Instability.html 35 См., напр.: Хакен Г. Тайны природы. Синергетика: учение о взаимодействии. - [Электрон. ресурс]. - Режим доступа: http://www.mdo.ucoz.ru/news/2006-08-09-2 404 открытые системы. Синергетика изучает открытые, т.е. обменивающиеся с внешним миром синергетической веществом, картине энергией мира и царит информацией, системы. В становление, обремененное многовариантностью и необратимостью. Бытие и становление объединяются в одно понятийное гнездо. Время создает или, иначе, выполняет конструктивную функцию. Нелинейность предполагает отказ от ориентации на однозначность и унифицированность, признание методологии разветвляющегося поиска и вариативного знания. Нелинейность как принцип философии науки отражает реальность как поле сосуществующих возможностей. К нелинейным системам относят такие, свойства которых определяются происходящими в них процессами так, что результат каждого из воздействий в присутствии другого оказывается иным, чем в случае отсутствия последнего. Иногда прообраз синергетики видят в работе отечественного ученого А.А. Богданова «Тектология. Всеобщая организационная наука». Слово «тектология» происходит от греч. «учение о строительстве», в котором труд занимает место единственного всеобщего объединяющего принципа. Центральное место принадлежит понятию «организация» - это исходный пункт анализа и практического преобразования. Основная идея тектологии заключается в провозглашении единства законов строения (т.е. организации) и развития различных систем - «комплексов» (от атомных, молекулярных систем до биологических и социальных) независимо от того конкретного материала, из которого они состоят. Богданов высказывает тезис об изоморфизме (соответствии между объектами, выражающем тождество их строения) организационных систем, идею обратной связи (бирегулятора), которую плодотворно использовал отец кибернетики Н. Винер. Общая схема развития, предложенная Богдановым, основана на следующих положениях. Исходная система находится в состоянии подвижного равновесия. Ей, как и окружающей среде, присуща изначальная гетерогенность (разнородность). Изменения среды приводят к нарушению равновесного состояния системы. В системе, выведенной из равновесия, начинает действовать образование закон системного дополнительных расхождения. связей, Согласно ответственных ему, за возможно повышение интегративности системы. Им сопутствует и противоположная тенденция. 405 Системное расхождение порождает системные противоречия, которые, повышая неустойчивость системы, ведут к ее дезорганизации и кризису. Образование новой системы, венчающее кризис предшествующей, восстанавливает равновесие со средой. В «Тектологии» Богданова исследователи усматривают составляющую теории самоорганизации. стратегию малых Организационная преобразований, точка зрения совершенствующих предполагает функционирование системы. Это имеет огромное значение для современной науки и техники. Постнеклассический этап научной картины мира поставил новые задачи. Разработка ведущей идеи синергетики о стихийно-спонтанном структурогенезе предполагает наличие адекватного категориального аппарата. Одной из важных прогностических идей постнеклассики является утверждение о возможности перескока с одной траектории на другую. В многомерной модели взаимодействий, где участвуют не две, а больше сторон, возникает так называемое «турбулентное пространство». В нем вектора направленности одних событий, сталкиваясь с тенденциями других и видоизменяясь под натиском третьих, в потоке взаимодействий перечеркивают логику развития, с устоявшимся линейным порядком зависимости настоящего от прошлого и будущего от настоящего. Система забывает свои прошлые состояния, действует спонтанно и непредсказуемо. Прошлое незначительно определяет настоящее, а последнее не распространяет свое детерминирующее влияние на будущее - это т.н. «утрата системной памяти». Другим значимым положением постнеклассики является нарушение принципа когерентности (когерентность - нахождение в связи, согласованное протекание во времени нескольких колебательных или волновых процессов) и возникновение ситуации, когда малым, локальным, второстепенным причинам соответствуют глобальные по размаху и энергетической емкости следствия. Это делает будущее принципиально неопределенным и открытым для новообразований. В перспективе эволюционирования таких систем допустимы многочисленные комбинации последующего развития, а в критических точках направленных изменений возможен эффект ответвлений. Наиболее пригодной для описания поведения подобных систем оказывается древовидная ветвящаяся графика. Это ведет к устранению из современной постнеклассической картины 406 мира ориентации на линейную однозначность, выявляется онтологический статус неопределенности как атрибутивной характеристики бытия. Важной особенностью постнеклассической стадии эволюции научной картины мира является применение постаналитического способа мышления, сочленяющего сразу три сферы анализа: исторический, критикорефлексивный и теоретический. Постаналитизм как бы заглядывает за аналитический горизонт, видит все многообразие современной действительности, выражает претензию на некий синтез дисциплинарного и гуманитарного словарей, на укоренение эпистемологии в социальной теории. Он предполагает учет взаимоотношений научных и вненаучных факторов. Научная картина мира с учетом стадий ее эволюционирования составляет основу современного этапа рационалистического мировоззрения. 407 Вопрос 5. СТРУКТУРА НАУЧНОГО ЗНАНИЯ Теоретическое знание – как знание, относящееся к теории - системе основных идей в определенной области знания - есть самая развитая форма организации знания, дающая целостное представление о закономерностях и существенных связях действительности36. Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента - понятий, теорий, законов и других форм мышления и «мыслительных операций». Живое созерцание, чувственное подчиненным (но очень познание здесь важным) не аспектом устраняется, а познавательного становится процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического знания - опытного (т.е. основывающегося на опыте), чувственного (неумозрительного, неспекулятивного, неинтеллигибельного) знания. Эта обработка осуществляется с помощью систем абстракций «высшего порядка» - таких как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др. На основе эмпирических данных здесь происходит мысленное объединение исследуемых объектов, постижение их сущности, «внутреннего движения», законов их существования, составляющих основное содержание теорий, - и «квинтэссенции» знания на данном уровне. Важнейшая задача теоретического знания - достижение объективной истины во всей ее конкретности и полноте содержания. Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, внутринаучная рефлексия, т.е. исследование самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т. д. На основе теоретического объяснения и познанных законов осуществляется предсказание, научное предвидение будущего. На теоретической стадии науки преобладающим (по сравнению с живым созерцанием) является рациональное познание, которое наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление - осуществляющийся в ходе 36 См.: Степин В.С. Структура и динамика научного знания // Степин В.С. Философия науки и техники / В.С. Степин, В.Г. Горохов, М.А. Розов. - М.: Контакт-альфа, 1995. - [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Science/Step/09.php 408 практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и др.). Человеческое мышление осуществляется в теснейшей связи с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенной знаковой системе, которая может быть естественной или искусственной (язык математики, формальной логики, химические формулы и т. п.). Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления - рассудок и разум. Рассудок исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Здесь сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое, неизменное. Главная функция рассудка - расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда, но его абсолютизация неизбежно ведет к метафизике. Рассудок - это обыденное повседневное житейское мышление или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка - формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, Обращая основное внимание на форму «готового» знания, а не на его содержание и развитие. Разум – как диалектическое мышление есть высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом своем уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Последние, как и сами вещи, берутся в их взаимосвязи, развитии, всесторонне и конкретно. Главная задача разума - объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума - диалектика, представленная как формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы. учение о 409 Формы мышления (логические формы) - способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие как гипотеза, теория и другие, которые будут рассмотрены ниже. Понятие - форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Например, в определении «человек есть животное, делающее орудия труда» выражен такой существенный признак человека, который отличает его от всех других представителей животного мира, выступает фундаментальным законом существования и развития человека как родового существа. Наиболее общие понятия - это философские категории (качество, количество, материя, противоречие и др.). Понятия выражаются в языковой форме - в виде отдельных слов («атом», «водород» и др.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов («экономические отношения», «элементарные частицы» и др.). Суждение - форма мышления, отражающая отдельные вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным («Париж стоит на Сене»), либо ложным («Ростов - столица России»). В форме суждения выражаются любые свойства и признаки предмета, а не только существенные и общие (как в понятии). Например, в суждении «золото имеет желтый цвет» отражается не существенный, а второстепенный признак золота. (В современной логике по сравнению с традиционной, т.е. с начала XX в., когда сформировалась математическая (символическая) логика, вместо термина «суждение» обычно пользуются термином «высказывание». Последнее представляет собой грамматически правильное повествовательное предложение, взятое вместе с выражаемым им смыслом. Основными типами высказываний являются дескриптивные (описательные) и оценочные. Нормативные суждения выражают нормы права, этики). Умозаключение - форма мышления (мыслительный процесс), посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или 410 нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения: 1. Все люди смертны (посылка); 2. Сократ - человек (обосновывающее знание); 3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием). Важными условиями достижения истинного выводного знания являются не только истинность посылок (аргументов, оснований), но и соблюдение правил вывода, недопущение нарушений законов и принципов логики и диалектики. Наиболее общим делением умозаключений является их деление на два взаимосвязанных вида: индуктивное движение мысли от единичного, частного к общему, от менее общего к более общему, и дедуктивное (силлогизмы), где имеет место обратный процесс (как в приведенном примере). Рациональное мышление взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными - формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств. В истории философии на важную роль интуиции (хотя и по-разному понимаемой) в процессе познания указывали многие мыслители. Так, Декарт считал, что для реализации правил своего рационалистического метода необходима интуиция, с помощью которой усматриваются первые начала (принципы), и дедукция, позволяющая получить следствия из этих начал. Единственно достоверным средством познания считали интуицию сторонники такого философского течения XX в., как интуитивизм. А. Бергсон, противопоставляя интеллекту интуицию, считал последнюю подлинным философским методом, в процессе применения которого происходит непосредственное слияние объекта с субъектом. Связывая интуицию с инстинктом, он отмечал, что она характерна для художественной модели познания, тогда как в науке господствует интеллект, логика, анализ. Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует прежде всего определить его структурные компоненты. К 411 числу основных из них относятся проблема, гипотеза, теория и закон, выступающие вместе с тем как формы, «узловые моменты» построения и развития знания на теоретическом его уровне. Проблема - форма теоретического знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных момента (этапа движения познания) - ее постановку и решение. Правильное выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений, умение верно поставить проблему - необходимая предпосылка ее успешного решения. Формулировка проблемы часто более существенна, чем ее разрешение, которое может быть делом лишь математического или экспериментального искусства. Постановка новых вопросов, развитие новых возможностей, рассмотрение старых проблем под новым углом зрения требуют творческого воображения и отражают действительный успех в науке. Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем) например, проблема создания вечного двигателя. Решение какой-либо конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются те или иные концептуальные идеи, в том числе и гипотезы. Наряду с теоретическими существуют и практические проблемы. Научная гипотеза - это предположительное суждение о закономерной (причинной) связи явлений; форма развития науки. Гипотеза есть форма теоретического знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, третьи отбрасываются, превращаются в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат. Выдвижение новой гипотезы, как правило, опирается на результаты проверки старой, даже в том случае, если эти результаты были отрицательными. 412 Наука нередко вынуждена принимать две или более конкурирующие рабочие гипотезы, каждая из которых имеет свои достоинства и недостатки. Поскольку такие гипотезы несовместимы, то наука устремится примирить их путем создания новой гипотезы с более широкой сферой применения. Гипотеза может существовать лишь до тех пор, пока не противоречит достоверным фактам опыта, в противном случае она становится просто фикцией. Она проверяется (верифицируется) соответствующими опытными фактами (в особенности экспериментом), получая характер истины. Гипотеза является плодотворной, если может привести к новым знаниям и новым методам познания, к объяснению широкого круга явлений. В современной методологии термин «гипотеза» употребляется в двух основных значениях: а) форма теоретического знания, характеризующаяся проблематичностью и недостоверностью; б) метод развития научного знания. Как форма теоретического знания гипотеза должна отвечать некоторым общим условиям, которые необходимы для ее возникновения и обоснования, и которые нужно соблюдать при построении любой научной гипотезы вне зависимости от отрасли научного знания. Выделяемая гипотеза должна соответствовать установленным в науке законам. Гипотеза должна быть согласована с фактическим материалом, на базе которого и для объяснения которого она выдвинута. Гипотеза не должка содержать в себе противоречий, которые запрещаются законами формальной логики. Гипотеза должны быть простой, не содержать ничего лишнего, чисто субъективистского, никаких произвольных допущений, не вытекающих из необходимости познания объекта таким, каков он в действительности. Гипотеза должна быть приложимой к более широкому классу исследуемых родственных объектов, а не только к тем, для объяснения которых она специально была выдвинута. Гипотеза должка допускать возможность ее подтверждения или опровержения. Развитие научной гипотезы может происходить в трех основных направлениях. Во-первых, уточнение, конкретизация гипотезы в ее собственных рамках. 413 Во-вторых, самоотрицание гипотезы, выдвижение и обоснование новой гипотезы. В этом случае происходит не усовершенствование старой системы знаний, а ее качественное изменение. В-третьих, превращение гипотезы как системы вероятного знания подтвержденной опытом - в достоверную систему знания, т.е. в научную теорию. Гипотеза как метод развития научно-теоретического знания в своем применении проходит следующие основные этапы. 1. Попытка объяснить изучаемое явление на основе известных фактов и уже имеющихся в науке законов и теорий. Если такая попытка не удается, то делается дальнейший шаг. 2. Выдвигается догадка, предположение о причинах и закономерностях данного явления, его свойств, связей и отношений, о его возникновении и развитии и т. п. На этом этапе познания выдвинутое положение представляет собой вероятное знание, еще не доказанное логически и не настолько подтвержденное опытом, чтобы считаться достоверным. Чаще всего выдвигается несколько предположений для объяснения одного и того же явления. 3. Оценка основательности, эффективности выдвинутых предположений и отбор из их множества наиболее вероятного на основе указанных свыше условий обоснованности гипотезы. 4. Развертывание выдвинутого предположения в целостную систему знания и дедуктивное выведение из него следствий с целью их последующей эмпирической проверки. 5. Опытная, экспериментальная проверка выдвинутых из гипотезы следствий. В результате этой проверки гипотеза либо «переходит в ранг» научной теории, или опровергается, «сходит с научной сцены». Следует иметь в виду, что сам поиск гипотезы не может быть сведен только к методу проб и ошибок, как полагал, например, К. Поппер. В формировании гипотезы существенную роль играют принятые исследователем идеалы познания, картина мира, его ценностные и иные установки, которые целенаправленно направляют творческий поиск. 414 Говоря о гипотезах, нужно иметь в виду, что существуют различные их виды. Характер гипотез определяется во многом тем, по отношению к какому объекту они выдвигаются. Так, выделяют гипотезы общие, частные и рабочие. Первые - это обоснование предположения о закономерностях различного рода связей между явлениями. Общие гипотезы - фундамент построения основ научного знания. Вторые это тоже обоснованное предположение о происхождении и свойствах единичных фактов, конкретных событий и отдельных явлений. Третьи - это предположение, выдвигаемое, как правило, на первых этапах исследования и служащее его направляющим ориентиром, отправным пунктом дальнейшего движения исследовательской мысли. Существуют и т.н. «ad hoc-гипотезы» (от лат. ad hoc- к этому, для данного случая). Каждая из них - это предположение, выдвинутое с целью решения стоящих перед испытываемой теорией проблем и оказавшееся в конечном итоге ошибочным вариантом ее развития. Теория - наиболее сложная и развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Любая теоретическая система, как показал К. Поппер, должна удовлетворять двум основным требованиям: а) непротиворечивости (т.е. не нарушать соответствующий закон формальной логики) и фальсифицируемости - опровержимости, б) опытной экспериментальной проверяемости. Поппер сравнивал теорию с сетями, предназначенными улавливать то, что мы называем реальным миром, для осознания, объяснения и овладения им. Истинная теория должна, во-первых, соответствовать всем (а не некоторым) реальным фактам, а, во-вторых, следствия теории должны удовлетворять требованиям практики. Теория, по Попперу, есть инструмент, проверка которого осуществляется в ходе его применения и о пригодности которого судят по результатам таких применений. Любая теория - это целостная развивающаяся система истинного знания (включающая и элементы заблуждения), которая имеет сложную структуру и 415 выполняет ряд функций. В современной методологии науки выделяют следующие основные компоненты, элементы теории: 1. Исходные основания - фундаментальные понятия, принципы, законы, уравнения, аксиомы и т. п. 2. Идеализированные объекты - абстрактные модели существенных свойств и связей изучаемых предметов (например, «абсолютно черное тело», «идеальный газ» и т. п.). 3. Логика теории - совокупность определенных правил и способов доказательства, - нацеленных на прояснение структуры и изменения знания. 4. Философские установки и ценностные факторы. 5. Совокупность законов и утверждений, выведенных в качестве следствий из основоположений данной теории в соответствии с конкретными принципами. В.С. Степин считает необходимым выделить в структуре теории в качестве ее основания особую организацию абстрактных объектов - фундаментальную теоретическую схему, связанную с соответствующим ей математическим формализмом. В содержании развитой теории, кроме ее фундаментальной схемы, автор выделяет еще один слой организации абстрактных объектов - уровень частных теоретических схем. Фундаментальная теоретическая схема в совокупности с ее производными образованиями представляется как «внутренний скелет теоретического знания». Проблема генезиса теоретических схем называется коренной проблемой методологии науки. При этом отмечается, что в теории нет линейной цепочки абстрактных объектов, а есть их сложная многоуровневая иерархическая система. Многообразию форм идеализации и соответственно типов идеализированных объектов соответствует и многообразие видов (типов) теорий, которые могут быть классифицированы по разным основаниям (критериям). В зависимости от этого могут быть выделены теории: описательные, математические, дедуктивные и индуктивные, фундаментальные и прикладные, формальные и содержательные, «открытые» и «закрытые», объясняющие и описывающие (феноменологические), физические, химические, социологические, психологические и т. д. 416 Одним из важных критериев, по которому можно классифицировать теории, является точность предсказаний. По этому критерию можно выделить два больших класса теорий. К первому из них относятся теории, в которых предсказание имеет достоверный характер (например, многие теории классической механики, классической физики и химии). В теориях второго класса предсказание имеет вероятностный характер, который обусловливается совокупным действием большого числа случайных факторов. Такого рода стохастические (от греч. - догадка) теории встречаются не только в современной физике, но и в большом количестве в биологии и социально-гуманитарных науках в силу специфики и сложности самих объектов их исследования. А. Эйнштейн различал в физике два основных типа теорий - конструктивные и фундаментальные. Большинство физических теорий, по его мнению, являются конструктивными, т.е. их задачей является построение картины сложных явлений на основе некоторых относительно простых предположений. Исходным пунктом и основой фундаментальных теорий являются не гипотетические положения, а эмпирически найденные общие свойства явлений, принципы, из которых следует математически сформулированные критерии, имеющие всеобщую применимость. Несмотря на то, какого бы типа теория ни была, какими бы методами она ни была построена, всегда остается неизменным самое существенное требование к любой научной теории - теория должна соответствовать фактам. «Никаким количеством экспериментов нельзя доказать теорию; но достаточно одного эксперимента, чтобы еѐ опровергнуть» Эйнштейн. Научным фактом называют особого рода предложение, фиксирующее эмпирическое знание; знание, достоверность которого считается доказанной Теория (независимо от своего типа) имеет следующие основные особенности: 1. Теория - это не отдельно взятые достоверные научные положения, а их совокупность, целостная органическая развивающаяся система. Объединение 417 знания в теорию производится прежде всего самим предметом исследования, его закономерностями. 2. Не всякая совокупность положений об изучаемом предмете является теорией. Чтобы превратиться в теорию, знание должно достигнуть в своем развитии определенной степени зрелости. А именно - когда оно не просто описывает определенную совокупность фактов, но и объясняет их, т. е. когда знание вскрывает причины и закономерности явлений. 3. Для теории обязательным является обоснование, доказательство входящих в нее положений: если нет обоснований, нет и теории. 4. Теоретическое знание должно стремиться к объяснению как можно более широкого круга явлений, к непрерывному углублению знаний о них. 5. Характер теории определяется степенью обоснованности ее определяющего начала, отражающего фундаментальную закономерность данного предмета. 6. Структура научных теорий содержательно определена системной организацией конструктов). идеализированных Высказывания (абстрактных) теоретического объектов языка (теоретических непосредственно формулируются относительно теоретических конструктов и лишь опосредованно, благодаря их отношениям к внеязыковой реальности, описывают эту реальность. 7. Теория - это не только готовое, ставшее знание, но и процесс его получения; поэтому она не является «голым результатом», а должна рассматриваться вместе со своим возникновением и развитием. К числу основных функций теории можно отнести следующие: 1. Синтетическая функция - объединение отдельных достоверных знаний в единую, целостную систему. 2. Объяснительная функция - выявление причинных и иных зависимостей, многообразия связей данного явления, его существенных характеристик, законов его происхождения и развития, и т. п. 2. Методологическая функция - на базе теории формулируются многообразные методы, способы и приемы исследовательской деятельности. 3. Предсказательная - функция предвидения. На основании теоретических представлений о «наличном» состоянии известных явлений делаются выводы о 418 существовании неизвестных ранее фактов, объектов или их свойств, связей между явлениями и т. д. Предсказание о будущем состоянии явлений (в отличие от тех, которые существуют, но пока не выявлены) называют научным предвидением. 4. Практическая функция. Конечное предназначение любой теории - быть воплощенной в практику, быть «руководством к действию» по изменению реальной действительности. Поэтому вполне справедливо утверждение о том, что нет ничего практичнее, чем хорошая теория. Но как из множества конкурирующих теорий выбрать хорошую? Как считает К. Поппер, важную роль при выборе теорий играет степень их проверяемости: чем она выше, тем больше шансов выбрать хорошую и надежную теорию. Т.н. «критерий относительной приемлемости», согласно Попперу, отдает предпочтение той теории, которая: а) сообщает наибольшее количество информации, т. е. имеет более глубокое содержание; б) является логически более строгой; з) обладает большей объяснительной и предсказательной силой; г) может быть более точно проверена посредством сравнения предсказанных фактов с наблюдениями. Иначе говоря, мы выбираем ту теорию, которая наилучшим образом выдерживает конкуренцию с другими теориями и в ходе естественного отбора оказывается наиболее пригодной к выживанию. Научность теории предполагает открытие законов, углубление в сущность изучаемых явлений, определение многообразных условий практической применимости законов. Поэтому закон - ключевой элемент теории, которая есть не что иное, как система законов, выражающих сущность, глубинные связи изучаемого объекта (а не только эмпирические зависимости) во всей его целостности и конкретности, как единство многообразного. В самом общем виде ЗАКОН можно определить как связь (отношение) между явлениями, процессами, которая является: а) объективной, так как присуща прежде всего реальному миру, чувственно-предметной деятельности людей, выражает реальные отношения вещей; 419 б) существенной, конкретно-всеобщей. Будучи отражением существенного в движении универсума, любой закон присущ всем без исключения процессам данного класса, определенного типа (вида) и действует всегда и везде, где развертываются соответствующие процессы и условия; в) необходимой, ибо, будучи тесно связан с сущностью, закон действует и осуществляется с «железной необходимостью» в соответствующих условиях; г) внутренней, так как отражает самые глубинные связи и зависимости данной предметной области в единстве всех ее моментов и отношений в рамках некоторой целостной системы; д) повторяющейся, устойчивой, так как «закон есть прочное (остающееся) в явлении», «идентичное в явлении», их «спокойное отражение» (Гегель). Он есть выражение некоторого постоянства определенного процесса, регулярности его протекания, одинаковости его действия в сходных условиях. Поскольку законы относятся к сфере сущности, то самые глубокие знания о них достигаются не на уровне непосредственного восприятия, а на этапе теоретического исследования. Именно здесь и происходит в конечном счете сведение случайного, видимого лишь в явлениях, к действительному внутреннему движению. Результатом этого процесса является открытие закона, точнее совокупности законов, присущих данной сфере, которые в своей взаимосвязи образуют «ядро» определенной научной теории. 420 ЗАКЛЮЧЕНИЕ При изучении материалов настоящей лекции (как для подготовки к семинарскому занятию по данной теме, так и в ходе экзаменационной сессии), следует учесть, что все используемые термины и выводы необходимо уметь грамотно пояснить, аргументировать и проиллюстрировать конкретными примерами. Главным критерием аттестации по данной теме является не количество запомненного курсантом материала, а способность творчески использовать его в диалоге на уровне высшего образования. Для этого курсанты (слушатели) должны, прежде всего, научиться:  самостоятельно строить причинно-следственные связи и их теоретические модели и КОНЦЕПЦИИ (системы взглядов, выражающие определенное понимание явлений; способы понимания, трактовки каких-либо явлений; основные точки зрения, руководящие идеи для их освещения; определяющие (ведущие) замыслы в исследовании),  выявлять СМЫСЛ тех или иных философско-исторических ПАРАДИГМ (концептуальных моделей, служащих образцом постановки и решения научноисследовательских проблем; неких исходных базовых схем; совокупностей убеждений, ценностей и средств, принятых обеспечивающих существование научной традиции). научным сообществом и 421 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ОСНОВНАЯ 1. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум / П.П. Гайденко. - М.: Прогресс-традиция, 2010. – 521 с. 2. Гносеология и эпистемология: учеб. пособие Н.В. Нарыков [и др.]. - Краснодар: Краснодарская акад. МВД РФ, 2010. - 243 с. 3. Даниелян Н.В. Научная рациональность: учеб. пособие для студентов и аспирантов. М.: Изд-во МГОУ, 2009. - 112 с. 4. Золкин А.Л. Философия. М., ЮНИТИ, 2005. – 590 с. 5. Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки: учеб. пособие М., 2008. – 327 с. 6. Лебедев С.А. Основы философии науки / С.А. Лебедев. - М.: Акад. Проект; Екатеринбург: Деловая кн., 2009. – 537 с. 7. Ушаков Е.В. Введение в философию и методологию науки: учебник для студентов высших учебных заведений / Е.В. Ушаков. – М.: КноРус, 2008. - 584 с. 8. Философия науки: общий курс: учеб. пособие для вузов / [С.А. Лебедев и др.]; под ред. С.А. Лебедева. – М.: Академический Проект, 2006. – 730 с. ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ 9. Берков В.Ф. Философия и методология науки: учеб. пособие / В.Ф. Берков. М.: Новое знание, 2009. – 335 с. 10. Ильин В.В. Философия и история науки: учебник / В.В. Ильин. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2010. - 432 с. 11. Леонтьева Е.Ю. Рациональность и ее типы: генезис и эволюция: учеб. пособие / Е.Ю. Леонтьева. – М.; Воронеж: Изд-во Московского психологосоциального ин-та: МОДЭК, 2011. - 254 с. 12. Лешкевич Т.Г. Философия науки: учеб. пособие М: ИНФРА-М, 2008. – 271 с. 13. Микешина Л.А. Философия науки: Современная эпистемология. Научное знание в динамике культуры. Методология научного исследования / Л.А. Микешина. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. – 463 с. 422 14. Рассел Б. Человеческое познание: его сфера и границы. - М.: Ин-т общегуманит. исслед.; Киев: Ника-Центр, 2011. - 555 с. 15. Современная философия науки: Хрестоматия / [Сост., пер., вступ. ст. и коммент. А.А. Печенкина]. - М.: Наука, 1994. – 252 с. 16. Степин В.С. Теоретическое знание: Структура, историческая эволюция / В.С. Степин. - М.: Прогресс-Традиция, 2011. – 743 с. 17. Классическая философия науки: хрестоматия / под ред. В.И. Пржиленского. – М.; Ростов н/Д: МарТ, 2007. – 591 с. СПРАВОЧНАЯ 18. Баранов Г.В. Философия: словарь понятий: учеб. пособие для студентов (аспирантов) гуманитарных, социальных, экономических специальностей / Г.В. Баранов; Ом. юрид. ин-т [и др.]. - Изд. 4-е, стер. - Омск: Сфера, 2009. - 196 с. 19. Всемирная энциклопедия: Философия. / Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, Совр. литератор, 2001. - 1312 с. 20. Всемирная энциклопедия: Философия ХХ век. / Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, Совр. литератор, 2002. - 976 с. 21. Канке В.А. Философия науки: краткий энциклопедический словарь М.: ОмегаЛ, 2008. - 328 с. 22. Краткий философский словарь / [подгот. А.П. Алексеев и др.]; отв. ред. А.П. Алексеев. - 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 2008. - 491 с. 23. Лебедев С.А. Философия науки: краткая энциклопедия: (основные направления, концепции, категории) / С.А. Лебедев. – М.: Акад. проект, 2008. – 691 с. - (Gaudeamus). 24. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Науч.-ред. совет: В.С. Степин [и др.]. - М.: Мысль, 2000 - 2001. 25. Русская философия: энциклопедия / [науч. ред. П.П. Апрышко, П. Поляков]; под общ. ред. М.А. Маслина. – М.: Алгоритм, 2007. - 734 с. 26. Словарь философских терминов / науч. ред. В.Г. Кузнецова. - М.: ИНФРА-М, 2005. – 729 с. 423 27. Современный философский словарь / Под общ. ред. В.Е. Кемерова. - М.: Акад. проект, 2004. – 861 с. 28. Философия: энциклопедический словарь / под ред. А.А. Ивина. – М.: Гардарики, 2006. - 1072 с. 29. Философский энциклопедический словарь. / Ред.-сост. Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.А. Лутченко. - М.: Инфра-М, 2006. - 576 с. ЭЛЕКТРОННЫЕ ДАННЫЕ 30. Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия: современная универсальная российская энциклопедия. - [Электронный ресурс]. - М.: Кирилл и Мефодий (КиМ), 2006. - (БЭКМ 2006). 31. Брокгауз и Ефрон. Энциклопедия. - [Электронный ресурс]. - В 86 т., с илл. и доп. материалами. - М.: Адепт, ООО «ИДК ГРУПП, Дискавери, 2006. 32. История философии: классические труды. - [Электронный ресурс]. - М.: Директмедиа Паблишинг, 2005. - (Электронная библиотека). 33. Мальков Б.Н. Философия права / Б.Н. Мальков. - [Электронный ресурс]. - М.: Российская Академия Правосудия; Директмедиа Паблишинг, 2011. 34. Философия от античности до современности. - М.: Директмедиа Паблишинг, 2002. 35. Философская Энциклопедия: В 5-х т. (1960-1970). - [Электронный ресурс]. М.: Директмедиа Паблишинг: Большая Российская энциклопедия, 2006. (Классика энциклопедий). 36. Фишер К. История новой философии / Куно Фишер. – В 10 т. - [Электронный ресурс]. - М.: Директмедиа Паблишинг, 2008. 424 ПРИЛОЖЕНИЕ Интернет-ресурсы Основные 1. Алексеев П.В. Философия: Учебник. / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 608 с. - Электрон. дан. Режим - доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Alex_Pan/index.php 2. Новолодская Т.А. Философские проблемы социально-гуманитарного знания: Учеб. пособие / Т.А. Новолодская, В.Н. Садовников. - СПб: СПбГУ ИТМО, 2008. - 206 с. Электрон. - дан. Режим - доступа: http://window.edu.ru/window/library/p_rid=54406 3. Степин В.С. Философия науки и техники / В.С. Степин, В.Г. Горохов, М.А. Розов. - М.: Контакт-альфа, 1995. – 377 с. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://rusneb.ru/download/orel/nettext/russian/stepin/00.html 4. Философия: Учебник / под редакцией В.Д. Губина. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.gumfak.ru/filos_html/gubin/conten.shtml 5. Философия. Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. - Электрон. дан. Режим - доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Mironov/index.php 6. Философия. Электронный учебник для вузов [Федеральный фонд учебных курсов] / П.К. Гречко, В.В. Вержбицкий, Е.М. Курмелева. - Электрон. дан. Режим доступа: http://www.ido.edu.ru/ffec/philos-index.html 7. Философия в России: философский портал / Рос. Акад. наук. Ин-т философии - Библиотека ИФ РАН: Каталог. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.philosophy.ru/library/catalog.html 8. Философские ресурсы в Интернете: «Философия в WWW». - Электрон. дан. Режим доступа: http://rri.chat.ru/ Справочные 9. Большая Советская http://www.infotrash.ru/index.php Энциклопедия. Режим доступа: 425 10. История философии. Энциклопедия / Сост. и ред. А.А. Грицанов и др. - Мн., 2002. – 1376 с. - Яндекс. Словари - Электрон. дан. - Режим доступа: http://slovari.yandex.ru/dict/hystory_of_philosophy 11. Национальная философская энциклопедия / Национальная энциклопедическая служба. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://terme.ru/ 12. Новейший философский словарь / Грицанов А.А.; Яндекс. Словари. Электрон. дан. - Режим доступа: http://slovari.yandex.ru/search.xml?text=enc_abc&enc_abc=*&how=enc_abc_rev& encpage=phil_dict 13. Философский словарь «Библиотеки Фронтистеса». - Электрон. дан. - Режим доступа: http://ksana-k.narod.ru/Book/Filosof/main.html 14. Философский словарь «Электронной библиотеки по философии». - Электрон. дан. - Режим доступа: http://filosof.historic.ru/enc/index1.shtml 426 427 ТЕМА № 8 ОНТОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ План Введение 3 .................................................................................................. 1. Понятие об онтологии, ее варианты и место в системе 5 философского знания о мире......................................................... 2. Учение о бытии как предмет онтологии. Бытие и мышление в 13 философской рефлексии о мире................................................. 3. Философское учении о материи. Движение, пространство и время как атрибуты материи. Материальное и идеальное............................. 23 4. Философия природы, ее особенности и значение для философского понимания мира..................................................... 35 Заключение .................................................................................... 42 Список литературы …................................................................... 44 428 ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы. Современная философия, решая проблему предметного самоопределения, дает новые трактовки бытия и его интерпретации, среди них выделяются критическая, трансцендентальная, фундаментальная онтологии. Обостряется внимание к онтологическому статусу диалектического материализма. Появление постмодернизма показало, что на смену рациональной рефлексии бытия пришла аналитика языка, исключающая онтологию. Наметилась тенденция отхода от философской рефлексии реальности и обращение к «гиперреальности», виртуальному симулированию реального. Объект рефлексии - герменевтическая интерпретация текста. Философское осмысление реальности заменяется артикулированием виртуального симулякра, текстуальным ее замещением. С такими симуляциями мы сталкиваемся в мире интернета (онлайн-игры). Теоретическое значение: онтология позволяет видеть различие философского и научного понимания мира, составляющего основу мировоззрения, помогает понять философско-методологические основы познания в профессиональном аспекте. Знание философской рефлексии бытия служит обоснованию целей и задач естественнонаучного и профессионально-гуманитарного познания. Практическое применение знания онтологии позволяет сотрудникам ОВД, используя логико-философскую методологию, понять природу преступности, сформировать сознательное и позитивное отношение к результатам деятельности, исключить возможность правонарушений. Онтологическая проблематика создаѐт предпосылки для оптимизации профессионального мировоззрения и повышения критической оценки виртуальной (медийной) реальности, отражающей служебно-оперативную деятельность в СМИ. 429 Предметом рассматриваемым в лекции являются – онтология как философская рефлексия бытия и философская аналитика природы. Представлены два подхода к онтологии; традиционный и натурфилософский. Критически рассматривается установка на деонтологизацию бытия позитивизмом, модернизмом и постмодернизмом. Анализируются особенности диалектико-материалистической трактовки и диалектического подхода к природе. Цель лекции – раскрыть логическую сущность и структуру онтологии, анализировать бытие и его субстанцию, материю. Задачи лекции: - образовательные - предоставить курсантам информацию об онтологии как разделе философии, основных формах рефлексии бытия, критики деонтологизации и диалектической интерпретации; - развивающая - формировать у курсантов способность воспринимать онтологию преступности, находить пути объективного решения ее корней и способов раскрытия, овладевать диалектическим подходом к криминальным реальностям современного общества; - воспитательные - освоить материал лекции, оптимизируя его регулярным отслеживанием связей с юридическими дисциплинами, вырабатывающими профессиональную компетентность. Междисциплинарные связи. Данная тема является важной для понимания последующих тем философии, социологии, криминологии и криминалистики, психологии. В целом данную тему следует рассматривать как узловую, связывающую юридические науки и прикладные сфера познания противоправных явлений в целостное научное и образовательное явление. 430 1. Понятие об онтологии, ее варианты и место в системе философского знания о мире. Термин онтология37 впервые появился в 1613 году в трактате Р. Гоклениуса «Философский лексикон». В категориальном смысле понятие онтологии конституировано немецким философом Х. Вольфом как учения о бытии. Х. Вольф положил начало употреблению термин онтология в смысле метафизики38, всеобщей картины Универсума. Рождение термина метафизика обязано философу Андронику Родосскому, который обозначил сочинения Аристотеля, которые следовали после естественнонаучных трудов. Метафизика — это то, что следует за физикой, за исследованием явлений и процессов природы. Метафизика - это «первофилософия». В средневековье термином метафизика называют философию. В Новое время метафизика оформляется как философская наука, исследующая основы мироздания, его объективность. Философ Р. Клауберг в 1656 году в «Метафизика равнозначно онтософия» посчитал метафизику эквивалентом онтологии. В просветительской философии XVIII века различают онтологию и метафизику. Онтология приобретает смысл философского учения о природе39, метафизика выступает как философское учение о мире вообще и его объективном существовании. Она включает: учение о собственно сущем, о мироздании, о сути бога и его творений. Метафизика существовала в двух вариантах: спекулятивном и индуктивном. Если первый трактовал действительность, исходя из всеобщего принципа, то второй пытался дать картину миры путем обозрения данных конкретных наук. Предметом метафизики счита37 Термин «онтология» - от древнегреч. языка: ontos – сущее, logos – учение. Термин «метафизика» – от древнегреч., τα μετα τα φιςικα, та мета та физика — то, что за физикой. 39 П.Гольбах. «Система природы», Д.Дидро. «Мысли к объяснению природы». 38 431 лись бытие и ничто, жизнь и бессмертие, дух и материя, Бог, природа. Естествознание XVIII века и немецкая классическая философия опровергли как спекулятивную, так и индуктивную метафизику. За метафизикой осталась рефлексия неизменных начал сущего, первооснов мироздания. Немецкий классический идеализм противопоставил диалектику40 и последний удар по традиционной интерпретации метафизики нанес позитивизм. «Наука сама по себе философия» утверждал О. Конт и объявил метафизику фикцией. В XX веке отрицание метафизики сменяется признанием ее эвристической ценности. Итак, в современной философии представлены как метафизика, так и онтология. Метафизика постулирует абсолютные предпосылки человеческого существования, ее задача состоит в том, чтобы ставить смысло-жизненные вопросы, не формулируя готовые ответы. Онтология представляет философскую рефлексию о сущем, основанную на познавательном потенциале наук о природе и обществе. Традиционно в философии существуют два способа интерпретации онтологии. Первый способ представляет онтологию как метафизику и акцентирует поиск трансцендентального начала мира. Эта интерпретация идет от древнегреческой философа Платона. Платон, развивая трансцендентальную онтологию, утверждал существование умопостигаемых сущностей, идей. Эту традицию продолжили философы Средневековья, которые превратили онтологию в теологию41. Онтология как метафизическая рефлексия дедуктивно осмысливает не объективную реальность, а идеальную конструкцию, исходя из 40 От древнегреч. dialegomei, противо-речие – искусство ведения спора, учение о саморазвитии. 41 Учение о сущности и существовании Бога. 432 противоречия акциденциального42 и субстанциального, актуального и потенциального. Такое понимание не в полной мере удовлетворяло интересам философской рефлексии. Поэтому в Новое время онтология была поставлена в зависимость от конкретно-научного познания. Онтологию понимают как аналитику объективной реальности, превращая в натурфилософию43, ориентированную на философию природы. Натуралистическая онтология (Ф. Бэкон, Т. Гоббс) считала своим объектом «естественные тела», которые составляют бытие. Конструктивная онтология (Дж. Локк) ориентировалась на объекты научного познания, элементы которых не даны в опыте, а сконструированы в чувственном эксперименте. Дискретная онтология Г. Лейбница исходила из плюрализма, рассматривала индивидуальные объекты (монады) сущностями и предметом рефлексии. Континуальная онтология Р. Декарта подчеркивает непрерывность мироздания, его уровней и способов. Картезианская44 программа исходит из оппозиции внешнего телесного мира (протяженность) и внутреннего личностного мира (мышление).45 Телесное осмысливается в самосознании как онтологическая достоверность. Мир репрезентируется в актах сознания. Б. Спиноза, опираясь на принципы пантеизма, пытался восстановить традиционную онтологию как метафизику бытия, как учения о сущем. Однако время, отпущенное такой онтологии, прошло. Последователей у Спинозы не нашлось. В классической философии за онтологией закрепился смысл учения о бытии мира, о сущем. 42 Акциденция – временная, преходящая, несущественная форма вещей, явлений (от Аристотеля). 43 Натурфилософия, от слова natura - философия природы. 44 Картезианство - учение Р. Декарта. 45 «Cogito ergo sum» - мыслю, следовательно, существую. 433 Интерес к онтологическим вопросам в философии возрождается, после того как в конце XIX в. разразился кризис и революция в естествознании. В философии произошел "онтологический поворот". Особую роль в возрождении онтологии сыграл Н. Гартман, решавший проблемы рефлексии о мире с помощью апоретики46. Опираясь на нее, он стремился к систематическому построению трансцендентальной онтологии. Существование, бытие, дух объявляются загадочными, трансинтеллигибельными, иррациональными сущностями. Гартман исходит из невозможности приписать миру идеальное начало. Проблемой онтологии выступает существование человека между реальностью и идеальностью, детерминацией и телеологией сознания. Феноменологическую онтологию Э. Гуссерль строил на основе идеи философии как «строгой науки», исходившей из принципа «беспредпосылочности». Опираясь на феноменологическую редукцию, очищавшую наличное знание от культурных, психологических наслоений, Гуссерль выстроил «мир феноменов» или «предметностей» сознания. Онтология рассматривалась как всеобщая феноменология структур мироздания, «слоев» феноменов, выступающих одновременно структурой субъекта, «чистого» сознания. Задача онтологии состоит в анализе изначальных актов конструирования сознанием «предметностей». Результат выражает ситуацию «интенциональности» сознания, направленности и взаимосвязанности с «миром феноменов». В онтологию входит телеология, противопоставляющая возможности миру «предметностей». Позже Гуссерль отказался строить онтологию предметного и возможного мира, конституированного «чистым Я» и обратился к аналитике «жизненного мира», конструированию мира «предметностей». Главной стала рефлексия «феноменального мира». 46 От древнегреч. aporetice – искусство преодоления трудноразрешимых проблем. 434 Философия экзистенциализма обращается к рефлексии человеческого существования. М. Хайдеггер строит фундаментальную онтологию, цель которой - осмысление «бытия-сознания». М. Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Подлинное бытие обусловлено временем. «Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее».47 Время есть априорная форма существования, которая субъективирует подлинное бытие человека, «бытие-в-мире». Бытие предстает как трансценденция форм предметно-сущего мира устремленная к рефлексии «ничто». Учение о подлинном бытии (априорных формах экзистенции) - суть онтологии. Метод «окликания бытия» акцентирует в экзистенции экстатическое переживание смерти, ощущение заброшенности в мир временности. Х.-Г. Гадамер строит онтологию, развивая идеи М. Хайдеггера о языке как «доме бытия». Гадамер показывает онтологию как форму артикуляции бытия в контексте диалога. Онтология исследует бытие, выраженное в тексте, представляющем временность и высказанность. М. Шелер разрабатывает идею онтологии, основанную на творчестве как способе бытия человека в мире. Исходной категорией для построения онтологии выступает человеческое действие, которое трактуется изначально двойственно. С одной стороны, это жизненная эмпирическая составляющая человеческого существования, а с другой — это идеальный план, его смысловой компонент. Идеальный план двойствен, это и ситуативная сопричастность человека к миру, и сущностная, независимая от пространства и времени, природа человека, возвышающая его над жизнью и сопрягающая с Абсолютом. Онтология служит рефлексии трансцендентности человеческой сущности, 47 М. Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993, с. 392. 435 раскрытию ее ценностей, предписывающих «значимость», нормативность и императивность. Сопричастность ценностям позволяет человеку априорно-непосредственно воспринимать предметный мир. М. Шелер вводит в онтологию понятие «материальное априори», противоположное «формальному априори» И. Канта. Усмотрение сущего становится возможным для индивидуального человека. Итак, возрождение онтологии представляет попытку осмысления бытия как рефлексии экзистенции, различии существования и сущего человека. «Новая онтология» не поднялась до уровня классической, раскрывающей бытие во всем многообразии форм и уровней. С.Л. Франк представил онтологию в работе «Предмет знания». С.Л. Франк стремился преодолеть недооценку онтологии в философской рефлексии и построить ее на принципах сопричастности с Абсолютом. Для этого он обратился к аналитике логических форм сознания. В качестве средства использовал суждения существования («есть Р»). С.Л. Франк акцентирует внимание на предикации (введении предиката существования) в аналитике бытия и исключает предметность. Такая рефлексия бытия свойственна апологетам раннего христианства, решавшим проблему бытия Бога48. С.Л. Франк положил начало металогической рефлексии, раскрывающей антиномизм Абсолюта. М. Мамардашвили предпринял попытку построить онтологию в советской философии. В онтологических воззрениях он исходил из принципов картезианства. М. Мамардашвили подчеркивал, что онтологическая проблематика присуща непосредственно реальной философии. За счет понятий реальной философии и индивидуаций 49 философского сознания идет онтологическое «доопределение мира», 48 49 Учение раннесредневекового философа Порфирий (232-304) о предикабилиях. Представление предметности философии в персонифицированных взглядах философов. 436 гносеологическая интерпретации начал мироздания. М. Мамардашвили ставит онтологию в зависимость от философии сознания, гносеологии. В философии постмодернизма происходит «деонтологизация» философской рефлексии. Постмодернистская интерпретация онтологии основана на «метафизике отсутствия». Французский философ М. Фуко стремится вычленить «общность ядра», несущую конструкцию мироздания как «дискурса опыта-пределов». Этот дискурс должен выделить субъект посред-ством языка и поднять до объектности, т.е. построить реальность, исходя из «опыта-предела» субъекта. Предмет «выговаривается» субъектом, трансцендируется и «объективируется в сущностных структурах обозначения». Онтология М. Фуко выступает лингвистическим выражением сущностей. Антионтологическую деструкцию постмодернизма продолжили философы Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, согласно взглядам, которых невозможно конструирование онтологии как способа артикуляции бытия. Бытие как «семиотическая высказанная» реальность, как лингвистическая конструкция, не имеет статуса объективности. Бытие не доступно рациональному логосу, артикуляция реальности невозможна. Поэтому постмодернизм артикулирует гиперреальность (симулирование реальности). Онтология лишается смысла «метафизикой отсутствия», которая рассматривает реальность как нон-финальную процессуальность, конституируемую означиванием, наделением ее ситуативно актуальным значением, не претендующим на реальность. Таким образом, в постмодернизме онтологическое осмысление бытия считается невозможным. Бесконечная, открытая и ветвящаяся система значений (ризома), приписывает объекту его культурную интерпретацию. На смену классическим трактовкам бытия приходит 437 нарратив50, симулякр51, перформанс52, реализующие виртуальность смыслов и значений. Цель онтологии - лингвистическая интерпретация и артикуляция способов бытия с не-фиксированным статусом. Традиционная онтология в рамках современной философии играет особую роль в рефлексии о мире. Онтология, в отличие от гносеологии, не служит познанию бытия, а направлена на рефлексию его оснований. Призвана институализировать бытие как предмет рефлексии не оснований, а путем интуиции рациональным или поиска осмыслением трансцендентных и обоснованием объективной реальности. Современная онтология предстает как система категорий, постигаемая рациональной интуицией. Категориями бытия выступают сущность и существование, явление, общее и отдельное, содержание и форма, необходимое и случайное, действительность и возможность. Может возникнуть подозрение о стремлении сводить онтологию к диалектике категорий. Это подозрение беспочвенно. Нельзя разводить диалектику и онтологию по разные стороны философской рефлексии. Уже Г. Гегель развивает онтологическую проблематику при помощи диалектической методологии. Недостаток такого способа построения это акцентирование внимания на становлении и развитии мироздания. Выводы Онтология — это учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, общие сущности и сущее.53 Предметом онтологии выступает бытие как предельное. Онтологию нельзя отождествлять с метафизикой. В отличие от 50 51 52 53 Нарратив - отсутствие смысла в артикуляциях (высказывании) реальности. Симулякр - фиксация принципиально не фиксируемого состояния, явления в реальности. Перформанс - спектакль, игра, лицедейство. «Новая философская энциклопедия». М., 2003. 438 последней, онтология стремится дать обоснованные ответы на бесконечный поиск человеком оснований своего существования в постоянно меняющемся мире конкретных предметов и явлений. Основная цель онтологии осмыслить первооснову мира, его предельное основание. Онтология отказалась от конституирования неизменного первоначала, субстрата бытия, опираясь на конкретно-научное познание она акцентирует внимание на аналитике законов мироздания, рефлексии предельных оснований мира конкретного. 2. Учение о бытии как предмет онтологии. Бытие и мышление в философской рефлексии о мире. В обыденном языке слова быть, существовать, иметь место - синонимы. В философии понятие "бытие" артикулирует убеждение человека в существовании объективного мира, сознания и самого себя. Окружающая человека действительность представляет собой многообразие конкретных предметов, их свойств и отношений, а также разнообразие явлений и событий, протекающих во времени. Действительность человек воспринимает в конкретно-чувственной форме и обнаруживает, что вещи конечны во времени, явления исчезают, а мир в целом оказывается бесконечным и вечным. Реальность для человека независима от его ожиданий, желаний и интересов. Размышления об окружающем мире, причинах его изменений и вечности, приводит к мысли об особом сущем — бытии. Констатация бытия, исходная предпосылка философских размышлений, указывает на объективность, бесконечную и само-достаточную. Другое представление основано на ощущении автономности человека, творящего самого себя и окружающую реальность. Философия принимает и оправдывает одно из этих представлений, создавая онтологию бытия или свободы. Онтология бытия трактует мир как це- 439 лостность, завершенность или изменчивость, где нет места субъективизму человека. Отказ от признания бытия, упование на свободу, приводит философов к пессимизму и отчаянию. Задачей человеческого самосознания становится стремление найти свое место среди вещей, обрести статус в природной иерархии. Поиск ответа на вопрос, является ли человек ответственным представителем Вселенского разума или он побочный результат эволюции составляют онтологию свободы. Впервые в европейской философии понятие бытия как категории для обозначения существования реальности вводит Парменид. В поэме «О природе» перед нами радикальный новатор, у которого чувственно-воспринимаемый космос милетских «физиков» трансформирован в онтологию, то есть учение о бытии.54 В понятии бытия он фиксировал объективность мира, его неподвижное и не расчлененное, не порожденное и неуничтожимое существование. Античная философия сыграла видную роль в решении проблемы бытия. Кроме определения существа бытия, были сформулированы его интерпретации; бытие как материальное существование и бытие как интеллигибельная сущность. Первое предполагало материальную первооснову, а второе — идеального первоначала. В Новое время бытие трактуют как - человеческое самосознание, «Я». Приписав деятельную энергию и способность разумного постижения самому себе, человек оправдал свое право преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы. Р. Декарт мысль объявил атрибутом человеческого бытия.55 Бытие стало субъективированным началом. Основу бытия Декарт увидел в мыслящем «Я», в самосознании человеком существования. Поэтому заклю54 Парменид: «Бытие есть то, что есть». 55 Лат.: «Когито эрго сум» — мыслю, следовательно существую. 440 чение, выраженное словами «Я мыслю, следовательно, существую» является первой реальностью доступной человеку. Декарт видит бытие в формах духовного и материального существования. В последующем тезис Декарта трансформируется в солипсизм56 английского философа Дж. Беркли. Суть его трактовки заключается в утверждении: все вещи – это «комплексы наших ощущений», которые изначально заданы восприятию сознанием. Принцип Беркли «Esse et persipi»57 определяет бытие как чувственную достоверность вещей. Б. Спиноза в качестве единого бытия признавал природу. Ничем не обусловленной причиной самое себя является «природа творящая». От «творящей природы» отличается «природа тварная», мир конкретных вещей, модусов. Природа едина и бесконечна, модусы конечны и множественны. Разуму человека не доступно бесконечное, он воспринимает только модусы, которые открывают человеку бытие. Т. Гоббс строит онтологию, показывая бытие как мир материальных тел, подчиненных законам механики. Немецкая классическая философия (Шеллинг и Гегель) обращается к проблеме бытия, чтобы уйти от субъективного идеализма И. Канта. Исходным основанием стало тождество бытия и мышления. Шеллинг развивает философию тождества, в рамках которой противопоставление объекта и субъекта, природы и духа преодолеваются в Абсолюте. В Абсолюте бытие эмпирически выступает как «царство природы». Г. Гегель говорил об «исчезающем бытии», становлении. В ХХ веке возникли новые концепции бытия. Немецкий философ М. Хайдеггер отказывается от академической трактовки бытия. Опираясь на идеи датского философа С. Кьеркегора, утверждавшего: 56 . 57 Лат.: «Esse et persipi» - существовать, значит быть воспринимаемым (органами чувств). Солипсизм — утверждение существованиЯ только субъекта и его сознания. 441 «Человек мыслит и существует, а экзистенция отделяет мышление от бытия», он выстраивает аналитику бытия как человеческого существования. Задачей становится осмысление «бытия-в-мире». Для человека сущим «бытия-в-мире» выступает страх. Страх является способом «бытия-в-мире», «бытием к смерти». Основной атрибут бытия временность. Время позволяет сущему «погружаться» в бытие, раскрывать экзистенцию. Бытие - преодоление человеком своей «бездомности». Ж.-П. Сартр трактует «бытие-в-себе», объективную реальность, подавленную самодовольством и превратившим человека в вещь. В качестве реальности бытие теряет значимость. Переносить его можно благодаря тому, что оно трансформировано в «ничто». Человек противостоит кошмару «бытия-в-себе», «пограничной ситуации», состоянию кризиса, трансформации вещи в «ничто». Он стремится к созиданию самости и превращению себя из «ничто» в «нечто», в самодостаточное бытие.58 Возникает «бытие-для-себя», экзистенция. Философы постмодернизма воспринимают идею бытия как артикулирования, отказываясь от вечной и абсолютной сущности. Перед ними две задачи: во-первых, обосновать идею бытия как становления, доказать ее право на доминирование в культуре; во-вторых, отыскать соответствующую понятийно-мыслительную форму выражения в устной речи. Размышляя о процессуальности, постмодернисты ставят себя в один ряд с художниками-новаторами, литераторами-утопистами, утверждая бытие не репрезентацией, а сотворением сущности. Таким образом, «очертания» философского текста размываются, философия существует «рассеянно» – внутри стихов, в музыке. Философствование перестает быть профессиональной деятельностью, а 58 «Осмысление творения ничто- благородный почерк человеческой свободы» - пишет философ-экзистенциалист К. Вайс. 442 становится творением сущности мира, его «процессуальности». Н. Гартман, размышляя о бытии, исходил из принципа структурности. В первую очередь, он различает бытие и феномены, которые выступают как формы восприятия. Бытие предстает трансцендентным и непознаваемым, его раскрытие возможно только «онтологическим шоком». «Онтологический шок» - это сенситивно-трансцендентное ощущение тревожности, надежды, желания, ужаса, возникающих в столкновении человека с враждебным бытием, запредельностью и ограниченностью возможностей. Гартман называет три типа «онтологического шока»: восприятия, проспекция59 и спонтанное. В нем происходит столкновение человека с бытием; сначала ощущает жизненные обстоятельства как чуждые, переживает неподвластную, временность бытия и, далее, его преодолевает и покоряет. Рассматривая структурность бытия, Гартман показывает его слои, сферы, способы и модусы. Способами бытия выступают реальность и идеальность. Реальность охватывает не только материальные явления, но и идеальные субъективации. В структуре реальности Гартман выделяет 4 слоя: материю, жизнь, психику, дух. Существование их характеризуется временностью и индивидуализацией, одноразовостью существования. Бытие осмысливается двенадцатью категориями. Одни из них определяют природное бытие, другие - психическое. Особое место среди них принадлежит категории «субстанция», которая выступает первоосновой бытия. Смысл использования субстанции состоит в том, чтобы фиксировать устойчивость бытия, противостоящую изменчивости и текучести в мире. Идеальное у Гартмана представляет несубстанциальное бытие. Она не является первоначалом, не порождает мир, не выступает детер59 От лат. рrospectus – обзорный, обозреваемый. 443 минантой познания и не выражает логику мышления. Идеальность представляет нечто устойчивое в переживании бытия. Итак, бытие есть абсолютная самотождественность и трансцендентность, не возникающая и вечно существующая. Человек в «столкновении с бытием» обнаруживает его в конкретных формах предметно-чувственно-существующих предметов и явлений. Идеальность позволяет человеку выявлять структуру мира, осмысливая ее в категориях субстанции, консистенции, субсистенции, субъектности. Атрибуты, модусы, слои, сферы бытия не порождаются самобытной субстанцией. Субстанция — это категория обнаружения бытия. Мысль о структурности, иерархичности, многослойности бытия не означает возможность познания трансцендентного. Это описание пределов мира, стремление к упорядочению форм «онтологического шока». В современной философии «бытие» является характеристикой мира, которая через существование утверждает его целостность, реальность и объективность. Рефлексия бытия - это поиск универсальных оснований, поддерживающих сущее. Категория бытия позволяет мысленно объединить предметы и явления по признаку существования. Парной по отношению к категории «бытие» выступает категория «небытие». В западноевропейской философии «небытие» не получило статуса онтологической категории. Понятие «небытие» трактуют как разделяющее и связующее, источник множественности. Онтологиявыделяет, с одной стороны, материальную реальность — бытие вещей, явлений и отношений, движения и развития, т.е. предметную объективность. С другой стороны, онтология признает идеальную реальность, которая распадается на субъективную и объективную, трактующую бытие как мир идей, идеальных объектов. Соотношение идеального и материального бытия в рамках клас- 444 сической онтологии рассматривается как два рода бытия, различающихся по способу и форме существования реальности. Если материальное бытие охватывает существование физических вещей, процессов, явлений объективной действительности, то идеальным будет сфера сознания, субъективная реальность, т.е. бытие идеального не имеет физической природы, его природа рационально - иррациональна. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания. Духовный мир, человеческое сознание существует субъективно, так как он зависит от воли и желания людей. Комбинация этих двух основных родов бытия позволяет выделить способы бытия. Следует различать объективное бытие материально-предметной реальности, изначально существующей и ничем не обусловленной. Субъективное бытие мира идеальных конструктов, возникающих в человеческом мышлении, научном познании, философской рефлексии, духовном творчестве (религиозного или художественного типа)60. Далее, объект - субъектное бытие, существование мира человеческой реальности, которое может быть индивидуальным или социальным, объединяющем как материальное, так и идеальное. В современной философии модернизма и постмодернизма этот способ бытия приобретает огромное значение, уникальность его часто выражается понятием экзистенция.61 Существование человека выявляет сущностное единство способов и родов бытия, которое В.С. Соловьев назвал всеединством, раскрывающим целостное присутствие в каждом из самостоятельных способов, но не сводимым ни к одному из них. В зависимости от способа существования в онтологии принято выделять четыре формы бытия: природное, социальное, духовное и 60 61 Русский философ Н.А.Бердяев подчеркивал: «Дух не есть природа». От лат. ecsistencie – существование, существовать. 445 индивидуальное. Условность выделения основных форм бытия предполагает расчленение единого бытия по принципам существования предметного мира. В природном бытии выделяют материальное существование вещей, состояний и явлений природы. Природное бытие имеет определенную специфику существования. Это существование вещей, состояний, процессов вне и независимо от сознания и действий человека. В то же время, материальный мир существует благодаря деятельности человека - это – это искусственный «жизненный мир» созданный интеллектуальной силой, практикой общества, техносфера. Второй формой бытия выступает идеальное бытие индивидуализированных и объективированных духовных конструктов человека и общества. Идеальное бытие трактуется философами как род и форма. Идеальное бытие как форма акцентирует внимание на зависимости от человеческого разума, в то время как род бытия — указывает на различие материального и идеального как способов существования. Третьей формой бытия является индивидуальное бытие человека, его существование в единстве физического и психического, материального и духовного. Человек в своем бытии предстает как физическое тело, существующее по законам материального мира и как разумное существо в системе субъект-объектного отношения. Он – природное существо, с одной стороны, а с другой, он наделен сознанием, а значит, может существовать в идеальном мире. В структуре индивидуального бытия выделяется третий срез — социальность. Человек существует не только в материальном и духовном мире, но и в социальной реальности. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного бытия. Материальное, природное выступает предпосылкой существования человека, а индивидуальное бытие определяется не столько 446 биологическими причинами, сколько духовно-нравственными и социальными мотивами. В связи с этим в наше время появляются иллюзорные формы человеческого бытия (мир грез и мечтаний), реализующих интимные запросы индивидуального. Четвертая форма бытия — это социальное бытие, включающее социальное существование человека и собственно бытие общества. Социум — это надприродное бытие, возникающее в итоге развития потребностей человека и объективных возможностей их реализации. В этой сфере действуют специальные законы, прошедшие через разум человека, превратившись в объективно действующие закономерности. В западноевропейской философии модернизма и постмодернизма выделяют ноуменальное бытие, недоступная для сознания субъекта реальность. Ноумены — это непостижимое человеческому разуму объективность, определяющая процессы, протекающие в реальности и воспринимаемые как таинственные, внерациональные сущности. Постмодернизм артикулирует также феноменальное бытие, существование явлений воспринимаемых субъектом, пропущенных через человеческое сознание и переживание. Это объекты, симулирующие реальное бытие в виде семиотических артикуляций (симулякр, текст, игра, образный мир искусства). К данной проблеме имеет непосредственное отношение, так называемое, виртуальное бытие. В ХХ веке понятие виртуальной реальности было введено американским учѐным Ж. Ланье, который считал его информационной сферой, созданной с помощью современных электронных устройств и технологий. С тех пор трактовка виртуального бытия приобрела широкий характер: от виртуальной цивилизации современного искусства, до качественных музыки. Наметилась особенностей тенденция рассмотрения виртуальной реальности как фактора преодоления 447 противоположности объективного и субъектного бытия. В виртуальном мире человека не только пассивный созерцатель, но и активный участник процессов (интерактивность). Проблема выявление иерархии форм бытия имеет большое значение для уяснения различий в философских воззрениях. Материализм считает основной формой природное бытие, остальные производными от него. Идеализм считает основной формой идеальное бытие. В зависимости от этого выстраивается типология реальности: материальная, идеальная, виртуальная, художественная. Онтология трактует бытие в единстве существования и сущности, отдельного и общего, необходимости, действительности и возможности, формы и содержания, явления и сущности, универсума и мультиверсума. Бытие как единство сущности и существования показывает нам единство мира вещей, отношений и событий. Каждое из них наполнено неповторимыми характеристиками, а вместе с тем, в них находит свое проявление и единое бытия. Понятия отдельного и общего, конкретного и абстрактного показывают нам, что реальный мир образуют отдельные конкретные вещи, свойства и отношения, но за ними скрыто всеобщее бытие, постижение которого возможно путем абстракции, посредством логического мышления, оперирующего абстрактными конструкциями. Необходимость, действительность, возможность показывают закономерный детерминированный характер бытия, образующий предметный мир, который находится в постоянном изменении. Будущее является возможностью. Философы Нового времени подчеркивали чувственному различие восприятию, и мира рационально-логическим способом. Выводы: мира явлений, сущностей, доступных познаваемого 448 Бытие является предметом онтологии, которая призвана конституировать объективную реальность. Бытие - объективная реальность, существующего вне и независимо от сознания человека. Бытие делится на два рода: бытие физических вещей, процессов, материальная действительность и бытие идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний. Два рода бытия имеют различные способы существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Духовный мир человеческого сознания существует субъективно, зависит от воли и желания людей. Комбинация основных родов бытия позволяет выделить материальное бытие объектов, вещей и процессов, идеальное бытие духовных явлений, бытие человека и социальное бытие. Постмодернизм выделяет ноуменальное, феноменальное и виртуальное бытие. 3. Философское понимание материи. Движение, пространство и время как атрибуты материи. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно существования, это задает миру исходную целостность и делает его объектом философской рефлексии. Одним из вопросов, возникающих в философском осмыслении мира, является поиск предельного основания. Онтология включает учение о субстанциальной основе. Субстанциальный подход к бытию предполагает наличие фундаментального основания. Субстанция62 — это категория, которая служит «для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее 62 От лат. substantia – сущность. 449 саморазвития».63 Субстанция фиксирует неизменность основы, лежащей за пределами перманентно изменяющегося мира конкретных предметов. Для существующего обозначения не предметного самостоятельно, мира изменений, использовалось понятие акциденция. Акциденции - это мир предметов несущественных, случайных, текучих, обусловленных сущим. По итогам полемики Т. Гоббса со сторонниками концепции «реальности акциденций» (Б. Паскаль), Б. Спиноза ввел категорию «модус» для обозначения конкретных явлений. В философии Нового времени существовала двоякая трактовка субстанции, как предельного основания бытия (Б. Спиноза) и как объективной предметности (Дж. Локк). Последняя трактовка появляется в ходе гносеологизации философской рефлексии. Немецкая классическая философия трактует субстанцию как целостность в изменяющихся состояниях вещей, «существенную ступень в процессе развития идеи». Субстанция — это субъект изменений абсолютной идеи. Диалектический64 материализм, в целом отказывается от использования категории субстанции, заменяя ее понятием материи. Итак, субстанция — это философское понятие, трактующее предельное основание бытия мира как существующего само по себе и не нуждающегося в каком-либо внешнем детерминанте. Традиционно в качестве субстанции - рассматривали материю. В философии сложились 5 подходов к пониманию материи. Во-первых, наивно-реалистический, в рамках которого материя воспринималась как совокупность первоэлементов мира, образующих многообразие вещей. 63 64 истины. Во-вторых, материалистический подход, трактовавший Новейший философский словарь. М., 2005 г. От древнегреч. Dialegomai – противоречие, искусство ведения диалога для получения 450 материю как элементарные конструкции, из которых складываются конкретные предметы. В-третьих, объективно-идеалистический подход, утверждающий существование материи как объективации духовного первоначала. В-четвертых, субъективно-идеалистический подход, основанный на понимании материи как феномена субъективности, самостоятельно не существующей, но пребывающей в жизненном мире субъекта. В-пятых, диалектико-материалистический подход, рассматривающий материю как философскую категорию, обозначающую предельные основания объективной реальности. Онтология сосредоточилась на формировании безупречной, достоверной и обоснованной теории материи. Философское понимание материи опирается на онтологическую установку: реальность существует объективно, независимо от духовных предпосылок. Быть материальным значит иметь место (пространство), существовать сейчас (время), восприниматься чувственно (сенсибельность). В историко-философском процессе первую трактовку материи дает субстратный65 подход. Категория субстрат используется в философии для обозначения первоосновы, предельного основания материального мира, неизменного, не структурируемого далее. Материалисты полагали в качестве субстрата одну из земных стихий или всех их вместе, первочастицы (атомы) или вещество в целом. Со временем у материалистов появилась идея субстанции как основы бытия, его свойств и форм. Тезис «материя есть единственное и единое субстанциальное начало бытия» стал основополагающим принципом материализма. Английские эмпирики Нового времени Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк отвергли субстратный подход к материи и акцентировали внимание на субстанциальных свойствах, атрибутах 65 От лат. sub stratum – под кладка, первооснова. 451 непроницаемости, протяженности, массы, присущих материальным телам. Английские эмпирики трактовали субстанцию как материальное тело, существующее в пространстве и обладающее способностью к механическому движению. В философской рефлексии опирались на нарождающуюся эмпирическую науку, в которой господствовали механистические представления, вызванные классической физикой. Иначе трактовал материю Б. Спиноза, который считал еѐ единственной субстанцией, которой присущи атрибуты: протяжение и мышление. Материя Спинозы не нуждается в чем-либо ином, кроме своих атрибутов и бесконечной изменчивости форм сотворенных ею. Последующее развитие учения о материи происходило в философии века Просвещения, К.А. Гельвецием, П. Гольбахом, Д. Дидро. Они оставили нам, так называемый, метафизический материализм, в рамках которого материя трактовалось как вещество. Метафизические представления Нового времени обусловили трудности интерпретации материи. Во-первых, это первичность материи и ее трансформация в сознание. Материальная субстанция не могла объяснить появление мира конкретных вещей. В связи с этим выдвигаются идеи двух субстанций (Р. Декарт), «творящей и тварной природы» (Б. Спиноза). Во-вторых, гносеологическая проблема, если мир двойствен – абстрактная материя и конкретные вещи – то, как возможно познание. Так появляется идея «первичных и вторичных» качеств; первые адекватны субстанции, а вторые зависят от субъекта. Втретьих, проблема объяснения сущности человека и его сознания. При построении теории материи онтология исходит из различия естественнонаучных и философских представлений. Современное естествознание обладает широкими возможностями познания материи, форм ее существования. Наука отвергает интерпретацию материи 452 как субстрата предметного мира. Достижения современного естествознания, проникновение его в извечные тайны мироздания требуют от философии не просто корректировать собственные материалистические позиции, но и по необходимости пересматривать их, поднимать уровень научных обобщений в понимании природы. Развитие физического познания микромира и космоса показывает невозможность установить пределы материи ни в глубины ее строения, ни в расширении ее границ во Вселенной. Об этом говорят открытия элементарных частиц, например, бозона Хиккса, расширяющейся Вселенной, изучение «темной» материи или «темной» энергии. Одновременно прогресс самого философского знания способствует более глубокому и всестороннему изучению сущности материи. Одна из проблем современных трактовок материи – это ее несводимость к гносеологической оппозиции первичного и вторичного в мироздании. «Гносеологическая» трактовка материи возникла как реакция на революцию в естествознании конца XIX столетия. При всей важности этой трактовки она представляет лишь аспект учения о материи. За пределами данной противоположности материя и сознание различаются не абсолютно, а относительно. С позиции материалистического монизма субстанциальный подход к материи репрезентирован тем, что она ничем не обусловлена, несотворима и неуничтожима, есть причина самой себя. Материя бесконечна. Она представляет вечный и непрерывный процесс превращения форм из одних в другие на основе природных законов. Следовательно, материя, будучи объективной реальностью, выступает как единый и всеобщий субстрат своих свойств (атрибутов), источник самодвижения, преобразований и превращений вещей. Принципиальным философским вопросом является о соотноше- 453 нии материи с конкретными вещами. Начиная с глубокой древности вплоть до конца XIX века, среди философов-материалистов и естествоиспытателей господствовала точка зрения, согласно которой материя отождествлялась с природными объектами, неделимыми, бесструктурными, непроницаемыми атомами. Такое отождествление в Новое время ставило преграды на пути преодоления метафизических представлений о материи. Утверждение: «Вещи состоят из атомов» – великое предвидение древнегреческих мыслителей – трансформировалось в ошибочный постулат «вещи состоят из материи». Тезис не верен: материя – не конкретная вещь, не ее часть или основа. Материя – это философская категория, обозначающая мир, существующий объективно. Адекватное осознание этого положения пришло лишь вначале XX века, когда совершился революционный переворот в естествознании, прежде всего в физике. Было экспериментально доказано, что атом делим, проницаем, меняет массу и не является «первокирпичиком». Естествоиспытатели, смешивавшие философское учение о материи с физическими представлениями, поспешили заявить, что «материя исчезла», поскольку атом как ее предельная неделимая частица оказался излишним. Со сменой одной научной картины мира другой не было поколеблено философское понимание материи. Материя неуничтожима и неисчерпаема, беспредельна и бесконечна в проявлениях, сохраняя свое имманентное свойство быть объективной реальностью. Естествознание имеет дело с видами материи (вещество и поле), ее состояниями (твердое тело, жидкость, газ и плазма). Формулировку понятия материи как объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, но отражаемой им дал 454 В.И.Ленин.66 В своем определении он фиксирует гносеологический аспект понимания материи как объективной реальности. Новая трактовка материи контрастирует с натурфилософским подходом. Ленин прочно связал категорию материи с философским материализмом, показал отличие от естественнонаучных представлений о строении материального мира, т.е. онтологизирует еѐ. Итак, субстанциональный подход к трактовке материи предполагает существование двух смысловых подтекстов: объективная реальность и ее отражение в сознании человека. В последнее время появляется третий аспект интерпретации категории «материя», «деятельностный» подход.67 В рамках этого подхода материя предстает как объективный предел неподатливости бытия. Материя – есть объективное препятствие для человеческой активности, порождающее стремление к преодолению конечного конкретного мира и восхождение к бесконечному. Материя – это предел, отделяющий конкретное конечное и абстрактное бесконечное. Важное положение в учении о материи – это анализ ее основных свойств (атрибутов) – пространство, время, движение, структурность. На основе учения об атрибутах, материя предстает не только как гносеологическая категория, но и как онтологический объект. Онтологический аспект материи - субстанции позволяет нам рассматривать ее объективность через призму реальных атрибутов. На первый план выдвигаются атрибут пространства и времени, раскрывающий субстанциальность бытия как пребывания здесь и сейчас. Исторически сложились и получили развитие две основные кон66 67 «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» - В.И.Ленин. Полн.собр.соч., т.18, с.131. Э.В.Ильенков. Философия и культура. М.,1991,сс.229-269. 455 цепции пространства и времени. Субстанциальная трактовка, которой придерживались древнегреческие атомисты и их последователи, вплоть до Ньютона, сводилась к метафизическому суждению, что пространство и время – самостоятельные, не связанные друг с другом сущности. Пространство – вместилище для атомов, пустота; время – чистая длительность. Материя как носитель таких атрибутов воспринималась как косная, инертная, неизменная субстанция. Более обстоятельной и современной является релятивистская концепция. Основы ее были заложены Аристотелем и впоследствии развиты Г. Лейбницем, М.В. Ломоносовым, в неэвклидовой геометрии, в теории относительности А. Эйнштейна. Согласно этой концепции пространство и время не существуют самостоятельно, не зависимо от материи; они сами и их характеристики относительны, обусловлены взаимодействием материальных объектов. Пространство и время выступают способами существования материи, ее атрибутом. Если отвлечься от идеалистической трактовки пространства и времени как координации сознания (субъективный априоризм И. Канта), не являющимся объективным, то станет очевидным, что они суть всеобщие, универсальные формы субстанциального бытия. Пространство выражает порядок расположения, одновременное сосуществование объектов. Пространство характеризуется изотропностью, т.е. одинаковостью свойств по всем направлениям; однородностью, заключающейся в равноправии всех точек; а также многомерностью. Пространству присущи определенная система координат сосуществующих объектов разной относительной величины, их взаимное расположение друг относительно друга (расстояние и ориентация). Тем самым, пространство выступает и как совокупность отношений объектов. Проблема измерений пространства не только проблема 456 физики. Это и проблема философии. Традиционно пространство рассматривалось как трехмерное. В последующем появляется многомерное пространство. Т. Максвелл при разработке математической модели электромагнитного поля вводит 4-е измерение. В 1919 году в рамках квантово-полевой теории появляется пятое измерение пространства. Физик Э. Уиттен предложил теорию струн, в рамках которой пространство десятимерно. Итак, пространство – это атрибут материи, который выражает протяженность, структурность, взаимосвязанность субстанции. Следующий атрибут материи – это время. Проблема времени как последовательной смены событий была поставлена еще античными философами, которые представляли его как круговорот. В средневековье утверждается субстанциальная трактовка времени как противоположности вечности (А. Августин). В настоящее время складывается реляционный подход. Время трактуется как свойство материальных объектов обладать пределами существования, последовательной сменой состояний. Время характеризует определѐнную последовательность объективного существования мира. Основные свойства времени: длительность, однородность (равноправие всех моментов), необратимость, одномерность течения от прошлого через настоящее к будущему. Время выражает координацию событий, которые сменяют друг друга с определенной последовательностью и длительностью. В начале ХХ века А. Эйнштейн наносит удар по традиционным представлениям о пространстве и времени, создав специальную (1905) и общую (1916) теории относительности. Пространство и время понимаются как единое свойство мира, т.н. «пространственно-временной континуум». По - новому предстает проблема причинности материального 457 мира, в которой время детерминирует последовательность событий во Вселенной, но и каузальность68событий. В разных сферах законы пространства и времени предстают в различных формах, будь то мир элементарных частиц внутри ядра, неживая, живая природа, общество, ближний и дальний космос. Возникает идея биологического, космического, социального пространства-времени. Важнейшим атрибутом материи, способом ее существования выступает движение. В философии движение признавали и изучали древние греки (Гераклит, Зенон и др.). Однако в течение длительного времени в философии и естествознании движение трактовалось как механическое перемещение тел в пространстве. Только в XIX-XIX вв. была разработана диалектическая концепция развития как количественного и качественного изменения материального мира. Движение показывает всеобщую изменчивость бытия. Материя без движения не существует. В то же время, не существует движения без материального субстрата (вещества или поля)69. Всякое движение имеет физическую меру. Такой мерой является энергия. Формула Эйнштейна E = mc2 устанавливает взаимосвязь физической меры движения с массой. Следовательно, один из основных законов движения состоит в утверждении нерасторжимой связи с материей. Данная связь объективна, значит, и самодвижение объективно. Оно не зависит от внешних субъектов, сознания, мирового Разума или Воли. Движение имеет всеобщий характер. Материальное бытие пребывает в постоянном изменении. Этот же принцип относится и к проявлениям сознания, поэтому всеобщность движения относится ко всему сущему: материальному и идеальному. Другими словами, движе68 69 Каузальность – от лат. causa, причина, причинность. Формы не имеют бытия без материи, в которой они порождаются и разрушаются, из лона которой они исходят и в которое возвращаются. См.: Бруно Д. Диалоги. – М., 1949 , с. 235. 458 ние абсолютно. Философское осмысление покоя исходит из его существования временного, преходящего, относительного. Вещь покоится по отношению к другой вещи, находясь одномоментно в движении вместе с нею и всем окружающим миром70. Значит, покой – часть всеобщего движения, его момент, хотя человек это не ощущает. В науке превалирует точка зрения, что движение, как и материя, не имело начала и бесконечно во времени. Однако если не было первотолчка и материю никто и ничто не движет извне, то чем же объяснить сам факт движения? Философия движение трактует как самодвижение, т.е. всякий объект является одновременно и субъектом своих изменений. Его источником выступает борьба противоположностей, которые образуют единство предмета и его противоречивость. Многообразие мира; физическая, химическая, биологическая, социальная сферы бытия наделяют движение большим своеобразием. Особенности источника движения определяют специфику механизма его осуществления, который нуждается в конкретном изучении. Это вызвало необходимость классификации форм движения материи. Одну из известных классификаций дал Ф.Энгельс.71 Он выделил 5 форм движения : механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную. Энгельс подчеркнул специфику и своеобразие каждой формы движения, несводимость их друг к другу и их взаимосвязь. Современное естествознание требует систематизации взглядов на классификацию форм движения. Формы движения классифицируют, исходя из того, в какой сфере оно имеет место и, соответственно, что является его материальным носителем. Такую попытку предпри70 71 Ничто «не пребывает в абсолютном покое, даже соединенные молекулы, будь то молекулы корабля или тел, на нем находящихся». См.: Дидро Д. Философские принципы относительно материи и движения//Сочинения. В 2 т. – Т. 1. – М., 1986, с. 444. См. Ф.Энгельс. Диалектика природы. К.Маркс и Ф.Энгельс. Собр.соч., т.20. 459 нял советский философ Б.М. Кедров. Он предложил разделить их на общие и частные. К общим формам относил квантово-механическое, макромеханическое, термодинамическое, кибернетическое движение. К частным: субатомно-физическое, химическое, молекулярно-физическое, биологическое. В последующем были названы геологическая (М.Н. Руткевич), космическая (планетарно-галактическая, В. И. Вернадский), социально-мыслительная формы движения. Философия трактует движение, независимо от его формы, как изменение и развитие материальных систем. Обобщают развитие диалектическая и метафизическая концепции. Развитие подчинено основным диалектическим законам, анализ которых дан Г. Гегелем, К. Марксом, отчасти В.И. Лениным. Среди законов развития диалектика выделяет закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, который раскрывает механизм, когда накопление количественных изменений в предмете или явлении при достижении стадии «меры» приводит к появлению нового качества. Форма развития предстает не повторением старого, а спиралью, каждый виток которой ведет мир к новому. Наряду со спиралевидным изменением формой развития является круговорот, линейное и нелинейное изменение. Выделяют регрессивное и прогрессивное направления развитие. Они характеризует восходящее, прогрессивное, если структура объекта в ходе движения оптимизируется, становится более сложной и организованной. Напротив, движение в обратном направлении, вспять, ведет к деградации объекта, снижению параметров его организации. Тогда развитие определяется как регресс, распад, упадок системы. Современная философия предлагает рассматривать движение и развитие проявлением атрибута материи – самоорганизации, способности материальных систем достигать совершенных форм благодаря 460 внутренней способности самосовершенствования. Развитие тесно связано с атрибутом структурности материи. Структурность означает внутреннюю дифференциацию материального мира, обладающую особыми способами существо-вания. К числу структурных элементов относят природу (неживую и живую природу, жизнь), социум. В ХХ веке выделяют ноосферу72, в которой происходит слияние материального и идеального бытия. Выводы: Материя – это объективная реальность, данная человеку в ощущениях и независящая от них. Материю философы трактовали как субстрат или как субстанцию. Некоторые философские направления отрицают материальную субстанцию, объявляя ее фикцией или феноменом человеческого сознания. Материя как субстанция бытия обладает неотъемлемыми свойствами. Атрибуты материи: пространство и время, движение, самоорганизация, структурность. Пространство и время – это формы бытия здесь и сейчас, образующие континуальную характеристику четырехмерности бытия. Движение как способ существования материи показывает ее бесконечную изменчивость, процессуальность и событийность субстанциального начала бытия. Наконец, структурность материи показывает ее внутреннюю расчлененность на определенные уровни существования и изменения. 4. Философия природы, ее особенности и значение для понимания мироздания. Философия природы представляет собой прикладной, пограничный раздел, в котором представлен собственные предмет и методоло72 . См. В.И.Вернадский. Философские мысли натуралиста. М.. 2001. 461 гию познания. В качестве последней выступает все богатство методов философской рефлексии ориентированной на осмысление природы. Термин «природа» обозначает «мир естественного», ту часть бытия, которая является первоначалом существования человека. Природа — это то, что изначально, первично задано человеческому существованию. Однако в отличие от категорий бытия и материи, понятие «природа» фиксирует факт «первооткрытия» человека. Идея природы рождается тогда, когда человек начинает размышлять о предпосылках своего существования, незыблемых основаниях жизни. В человеческом сознании сложились три способа рефлексии природы. При широком подходе, природа — это естественный мир в многообразии форм проявления. Природа охватывает всю объективную реальность как материально-энергетическую, так и информационную, в том числе и человечество. Во втором смысле, природа характеризует лишь жизненный мир человека. Такой подход складывается в XIX веке и получает название у французского ученого Ж.Ламарка «биосферы» или области жизни. Сфера жизни составляет тонкую оболочку Земли. Это естественнонаучный контекст понятия природы, отождествляющий ее со средой обитания, т. е. природа — часть объективной реальности, которая составляет совокупность условий существования человека. Третий подход к интерпретации природы связан с фактом существования предметно-вещественного мира. Такая рефлексия дает возможность раскрыть сущность (природу) вещи, процесса. Философии свойствен первый способ рефлексии смысла природы. Природа - это окружающая человека действительность во всем многообразии проявлений, отражаемая в сознании и потребностях человека. Понимание природы неразрывно связано с мировоззренческими установками. В системе мифологии природа трактуется в антропо- 462 морфной интерпретации, по аналогии с человеческой жизнью. В системе религиозных взглядов природа предстает как творение Бога («царство Земное»). В период Ренессанса и Новое время утверждается натурфилософия73, которая представляет первую философскую (метафизическую) картину природы. Натурфилософия - это система объяснений и толкований с целью консолидации научных знаний и переживаний человека в целостную систему природы, интерпретация основных понятий, выявление связей и закономерностей. Ньютон завершает теоретическое оформление как математическо-дедуктивной системы.74 Позже в натурфилософии утверждаются идеи вульгарного материализма (Фогт, Малешотт). И, наконец, стараниями ученых Лотце, Гельмгольца натурфилософия превращается в критическую теорию естествознания. Из нее устраняются аспекты философских спекулятивных рассуждений о природе. Она становится менее абстрактной, тесным образом связанной с открытиями в естествознании. В наше время натурфилософия - теория, критика и эпистемология естественных наук. Научный труд Н. Гартмана «Philosophie der Natur» имеет подзаголовок: «Очерк специального учения о категориях бытия». Особое место занимает проект Ф. Энгельса (1820-1894), изложенный в заметках к незавершенному изданию «Диалектика природы»(1873-1886). Ф. Энгельс предпринял попытку диалектического осмысления природы, используя гегелевскую методологию. Он исключил любые ненаучные допущения и строил картину мира на основе анализа бесконечно изменяющейся материи. Природу Энгельс трактует как систему взаимосвязанных форм движения, в которой 73 74 От лат. ―philosophia naturalis‖, введено философом-стоиком Сенекой (4 г. до н.э.-65 г.) «Natural philosophy» - точная наука о природе» (И.Ньютон) 463 простые формы пронизывают сложные. Однако проект диалектики природы, дающей изменяющуюся картину мира, не был реализован. Современная философия природы тесно связана как с онтологией естествознания. Свой предмет она делит с естественными науками, выделяет в нем всеобщее в природном бытии, которое исследует с помощью гипотетико-дедуктивной методологии. Предметом философии природы выступает природная реальность, способ объективации условий жизни человека, образующих уникальную среду свойственную нашей планете. Она осмысливает основные атрибуты природного бытия: субстанциальность, многомерность, движение, развитие, жизнь, сознание. На основе принципа системности выделяются основные структурные уровни природы: геосфера, атмосфера, биосфера. Геосфера предстает как оболочка Земли, необходимая для существования человека. Биосфера — это объективные природные условия появления и существования человека. В.И. Вернадский подчеркивал, что биосфера - целостный взаимосвязанный организм, который охватывает надводный и подводный, растительный и животный мир. Сущность жизни в прошлом связывали с присутствием духа (анимизм) или божественной души (религия) или особой жизненной силы (витализм). Ф. Энгельс дал научное определение жизни «как способа существования белковых тел». Наука связывает жизнь со способом существования органического вещества, для которого свойственно размножение, обмен веществом, энергией, информацией с окружающим миром, самоуправление и самоорганизация. Живой мир тесно связан с неживой природой, существуя на основе последнего, взаимодействует с ним и переходит в него после завершения жизни. Эволюция жизни на Земле закономерно приводит к возникновению Разума. Появление человека радикально меняет 464 биосферу, делает его планетарной силой. Природа как форма бытия существует в двух вариантах, "первой" и "второй" природы. Бытие «первой» природы заключается в том, что ее предметы, процессы, состояния существуют до, вне и независимо от сознания. Природа бесконечна в пространстве и времени, существует в постоянном изменении и движении. Это уникальная особенность, которая не присуща отдельным вещам, процессам, состояниям природы. Они существуют где-то, когда-то возникают, вступают в процесс развития, изменения, становления; их бытие – и сохраняющееся, и исчезающее, то есть, небытие сменяется их бытием. «Первая» природа» является реальностью особого рода. Она объективна в том смысле, что человек и его разум рождаются благодаря непреходящей природе и после того, как Земля миллиарды лет существовала без него. После возникновения человечества огромная ее часть, продолжает пребывать как самостоятельная реальность. В последующем возникает мир произведенных человеком, ранее в природе не существовавших вещей и их состояний, который используется для удовлетворения потребностей людей. Этот созданный человеком мир является «второй природой». Это бытие, возникнув однажды по воле человека, затем продолжает существовать относительно независимо от человека в течение длительного времени. Способ бытия «второй природы‖ отличается от способа бытия «первой» природы. «Вторая» природа строго зависит от «первой природы», от ее вещей, процессов и закономерностей. По способу и форме своего существования, «вторая» природа сходна с «первой», но в пределах предметно-вещественного бытия она обладает особенностями. Во взаимоотношениях между «первой» и «второй» природой определяющая роль принадлежит первой, потому, что без ее участия невоз- 465 можно не только существование, но и создание «второй» природы. В вещах «второй» природы, с одной стороны, воплощен материал «первой» природы, развивающейся по законам, независимым от человечества, с другой, в предметах «второй» природы реализованы или «опредмечены» труд, замысел, знания и гений человека. Бытие предметов «второй» природы характеризуется нерасторжимым единством природного материала и «опредмеченной» духовности, деятельного начала и социального смысла реальности. Будучи созданными в качестве объектов реальности, предметы заданы, объективно предпосланы последующим актам труда, познания, творчества. Бытие «второй» природы есть социально-историческое бытие. «Вторая природа» образует техносферу, заполненную искусственно созданными предметами, техникой, материальной культурой. Итак, при сравнении «первой» и «второй» природы обнаруживается не только их единство, взаимосвязь, но и различия. «Первая» природа в целом – безграничное, непреходящее бытие, где существование отдельного человека является преходящим моментом. «Вторая» природа в целом – бытие, тесно связанное со временем и пространством человеческого, социального существования. «Первая» природа – мир необозримый, неисчерпаемый. «Вторая» природа – это мир, где не перестают действовать законы природы, но где они причудливо, иногда конфликтно сплетаются с преобразующими действиями, сознанием индивидов, групп людей, человечества в целом. Это относительно самостоятельное бытие, особая реальность по отношению к «первой» природе. Вместе с тем, «вторая» природа обладает способностью локального разрушения «первой». В настоящее время это проявляется в виде экологического кризиса, вызванного непродуманной и неконтролируемой деятельностью человека. Хотя «вторая» природа не может 466 разрушить «первую», рассматриваемую в космических измерениях, тем не менее, земному бытию в результате разрушительных действий может быть нанесен урон, который при известных обстоятельствах сделает физическое существование человека невозможным. Философское осмысление природы призвано решить проблему мировоззрения. Основанием мировоззрения выступает картина мира. Онтология призвана дать «референциальную» картину мира, объективированную в системе философских обобщений. Для онтологии объективный мир – это предельная полнота бытия в его всеобъемлющей конкретности и самотождественности. Это единство возможности и действительности, сущности и явления, необходимости и случайности. Мир – это действительность, взятая как целое в ее качественном многообразии. Однако «мир как целое» никогда не бывает непосредственно дан, поскольку человек занимает конкретную позицию, ограничен, видит только небольшой участок реальности. Поэтому и необходимы онтология и философия природы. Итак, материальный мир – это объективная действительность, взятая как целое в ее качественном многообразии. Мир как целое никогда не бывает непосредственно дан, поскольку мы занимаем конкретную позицию, мы ограничены, видим только часть реальности. Выводы: Натурфилософия явилась первой формой философской рефлексии о природе. Она была построена как на принципах метафизика, так и с учетом научных сведений. В настоящее время натурфилософский подход утратил свое влияние, уступив место материалистической философии природы, основанной на обобщении данных естественнонаучного познания. Природа рассматривается как объективная реальность, прошед- 467 шая через систему потребностей и интересов человеческого существования. Материальное бытие природы представляет две разновидности: «первая» природа – то, что существует вечно и без чего невозможно представить существование мира и «вторая» природа, искусственно созданная сфера для обеспечения жизни человека, зависящая от индивидуального и социального бытия. Философская рефлексия природы предполагает формирование целостной картины мироздания, необходимой для формирования соответствующего миропонимания и мировоззрения. Наука создает «картину мира», которая является холодной сводкой данных о мире, взятом без человека как такового. В ней нет места свободе, творчеству. Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Она исследует смысл бытия человека в мире. 468 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Материализм считает основной формой природное бытие. А идеализм - идеальное бытие. Философы выделяют четыре формы бытия; материальное бытие природы, идеальное бытие, индивидуальное бытие человека и социальное бытие. Количество видов бытия равно числу наук, изучающих мир. Однако в основе лежит онтология, создающая целостную картину бытия, к которой примыкают своими онтологическими основаниями другие науки. Объективный мир материален. Поэтому исходной категорией философской рефлексии о мире становится материя. Материя — это субстанциальное начало бытия. Попытки философов постмодернизма десубстанциализировать бытие привели к упрощению картины мира, ограничению ее проблемами индивидуального бытия, экзистенцией. Важной проблемой философии является конституирование бытия. Прежние попытки констатации бытия при помощи интуиции, поиска вечного первоначала (субстрата) или сведение его к становлению, изменчивости мироздания, оказались неплодотворными. Обращаясь к проблеме материальности бытия, философия под воздействием успехов естественнонаучного познания, осмысливает строение объективной реальности, мега- и микромира. Философское понимание материального проистекает из онтологического постулата: то, что реально существует, обладает свойствами материальных вещей. Материя не существует вне движения. Поэтому философия рассматривает диалектику движения, обращает внимание на объективный характер и всеобщность изменчивости. Особое внимание уделяется анализу единства материи; движению, пространству и времени, критике метафизических и идеалистических истолкований. Идеальная форма бытия оказалась не менее сложной, чем мате- 469 риальное бытие природного мира. В идеальном бытии под влиянием человеческой активности появляются новое, виртуальное бытие порожденное компьютеризацией и формированием интернета. Материальный мир, существующий объективно, в философии получил название «первой природой». Историческое воздействие человека на природу породило появление «второй природы», которая связывает его с внешним миром в единое целостное бытие. Во всех философских школах центральным является вопрос соотношения человека с миром, обществом и самим собой, выявление сущности человека, особенности существования, цели и смысла жизни. Это многообразие и привело к довольно раннему выделению внутри философии особой онтологической проблемы — рефлексии индивидуального бытия. Это форма единения духовно-психического, материально-физического и социального существования человека. Многообразие мира обусловлено объективными законами движения материи. Оно представляет собой грандиозный акт отражения процессов, происходящих в сущем, бытии мироздания. Мир многообразен, многосторонен и многофункционален, его целостность постулируется онтологией, философской рефлексией. Другими словами, единство мира в его полноте, абсолютном значении доказать, видимо, невозможно; при любом развитии философии и науки в данной области останется масса загадок и проблем. 470 Литература. Основная: Грядовой И. Философия. Общий курс. – М., 2011. Золкин А.Л. Философия. – М., 2005. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2012. Философия /Под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова. – М., 2012. Дополнительная: Аблеев С.Р. Универсум сознания: Философские проблемы сознания в евразийском антропокосмизме. – М., 2010. Ахутин А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время. – М., 1988. Гайденко П.П. Онтологический горизонт натурфилософии Аристотеля // Философия природы и античность в средние века. Ч.1. – М., 1998. Гачев Г. Европейские образы пространства и времени //Культура, человек и картина мира. – М., 1987. Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной западноевропейской философии. М., 1998. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической относительность //Современная западноевропейской философии. М., 1986. Куайн У. Онтологическая философия науки. – М.,1996. Кучевский В.Б. Философия: проблемы бытия и познания. М., 1998. Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания. М., 2005. М. Хайдеггер. Метафизика как антропология.//И.Кант и проблемы метафизики. М., 1997. 471 472 ТЕМА № 9 ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ ПЛАН Введение Глава 1. Вопрос 1 Вопрос 2 Вопрос 3 ..……………………………………………. с. 3 Понятие «философская антропология….. Проблема человека в истории философии Концепция человека в философской антропологии…………………………… с. 4 с. 6 с. 11 Глава 2. Вопрос 1 Вопрос 2 Разновидности смысла жизни………….. Гедонизм и эвдемонизм………………… с. 17 с. 20 Вопрос 3 Прагматизм как тип жизни человека…… с. 26 Глава 3. Вопрос 1 Вопрос 2 Заключение Структура личности…………………….. Свобода и ответственность личности …………………………………………….. с. 30 с. 35 с. 39 Список литературы ..……………………………………………. с. 40 473 ВВЕДЕНИЕ «Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устаѐт от неѐ в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души» Эпикур С древних времен до наших дней философские умы пытались познать природу человека и понять смысл его жизни, а так же особенности становления как личности. Эти проблемы всегда были предметом размышлений каждого человека. Они не могу не интересовать и будущего специалиста, определяющего своѐ место в этом мире. Изучая философскую антропологию, курсант приобщается к общепризнанным духовным ценностям. Разнообразие точек зрения на вечные вопросы поиска предназначения в жизни позволяет каждому воспринять философские идеи, которые в наибольшей степени отвечают его интересам и оказывают существенное влияние на развитие профессиональных способностей и формирование творческой индивидуальности. Цель лекции – раскрыть специфику философской антропологии. Задачи лекции: 1. Выяснить проблему человека в истории философской мысли. 2. Указать на определенные типы смысла жизни. 3. Раскрыть структуру личности. 4. Выявить соотношение свободы и ответственности личности. Глава 1 Вопрос 1. Понятие «философская антропология» 474 Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно. Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpod (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат, о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучения человека, а котором делается попытка объяснить посредством рационального мышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы и говорим, что вот это существо есть человеческая личность. Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинное и удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этой науки было и остаѐтся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным. Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии. Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философской антропологии. В исследовательском мире существует физическая антропология, или антропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, популяций, вопросы этноэкологии. Далее, существует психологическая человеческое поведение антропология, изучающая в психической или психо-соматической перспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психического равновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее. Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологии первобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка, нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с 475 развитием структурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Существует также социальная антропология, которая занимается исследованиями современных обществ и потому не всегда чѐтко отграничивается от социологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; она рассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени «человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение, которое в классической католической теологии содержалось в трактатах о первородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и его оправдании перед Богом. Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, что именно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либо уточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание. Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимается физическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другая дисциплина— этнология. В Англии, напротив, антропологией называют социальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии и генетики, а культурные- археологии и истории. В Соединѐнных Штатах под антропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает в себя некоторые темы палеонтологии и генетики человека. Следует также предупредить, что название «философская антропология» может толковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именно существованием множества других антропологий, претендующих на звание единственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечание Хосе 476 Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, как говорится о философии истории, философии природы, философии науки или философии языка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла в форму прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексом неполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. В действительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлинная философия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название «философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Вопрос 2. Проблема человека в истории философии Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. 477 Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два аспекта эволюции философии: 1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. 2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторических периода: 1) изучение человека метафизикой (античность). 2) изучение человека теологией (средневековье), 3) изучение человека математикой и механикой (Новое время). 4) изучение человека биологией. Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а природных представляет объектов. собой Это лишь наиболее "младшего наглядно родственника" проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и 478 восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в 479 гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцентировка самосознания индивидуализации личности. и связанных Одновременно с ней процессов человек теряет 480 ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией иррациональную и романтизмом. природу Романтики свободы, благодаря подчеркнули которой гений через идею творчества достигает вершин. Немецкая классическая трансцендентального субъекта философия обосновала возможности человеческого разума. Исходя из миросозидающие дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурноисторическая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной? 481 Первая половина XX века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно- философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается всестороннему раздел рассмотрению философского проблемы знания, посвященный человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". Вопрос 3. Концепции человека в философской антропологии Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские. В объективистских концепциях человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. В субъективистских - бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных 482 сфер и установлений. общечеловеческого Субъективисты бытия в глубинных ищут основания сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на субъективистского преодоление подходов, крайности создание объективистского синтетической и концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология - это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология - это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.». В философской антропологии особо выделяются биологическая, психологическая и религиозная концепции человека. Наиболее известным представителем биологической концепции является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 - 1976гг.). Он утверждал, что человек - это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его 483 интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает еѐ к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями. Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: 1) забота о потомстве; 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни; 3) безопасность. Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания потребительство; из инстинкта безопасности - формируется этика "Закона и порядка", возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов. Ещѐ одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевской премии, австриец Конрад Лоренц (1903 - 1989гг.), Он считал, что биологическая природа человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание, размножение, кровообращение, дыхание. Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт, присущий и животным, есть врождѐнное качество. 484 Оно проявляется в социальных отношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых форм общения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленным нормам, т.е. "зверь в человеке" может быть усмирѐн. Этому способствуют не только всевозможные запреты - ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приѐмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать против врага, пропагандировать ценности, священные для каждого. Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве Зигмунда Фрейда (1856 - 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Еѐ ядром является тезис об извечной "тайной войне" бессознательными между скрытыми психическими в силами глубинах индивида (главной из которых является "либидо" - сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное ("Оно" и "Я" по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведѐт к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком, она «мешает» осуществлению его сущности. Самым влиятельным представителем религиозной концепции человека в XX веке был французский учѐный-палеонтолог, философ и теолог, член ордена иезуитов, священник и профессор Католического института в 485 Париже, первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955 гг.). Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном для христианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этот принцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессом длительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходит через три уровня: 1) физико-химический; 2) биологический; 3) психосоциальный, охватывающий возникновение общества и социальных институтов. Человек представляется как запланированный результат всей трѐхуровневой космической эволюции. Считая, что им открыт "закон сложности сознания", Тейяр-де-Шарден утверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, что ведѐт к появлению всѐ более организованных форм: "преджизни" (литосфера), "жизни" (биосфера), "мысли" (ноосфера), "сверхжизни" (точка Омега). Именно из "точки Омега", которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет "ось и вершину эволюции", занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическая функция Омеги, - утверждает мыслитель, - состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия "сверхжизни" представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история. Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещѐ до появления человека, и его единственной обязанностью является 486 восхищение и преклонение перед его совершенством, то Тейяр-деШарден считает, что процесс творения мира не завершѐн, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримое поле деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесс творения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не является наказанием за грехи, она важнейшая нравственная задача человека. 487 Глава 2 Вопрос 1. Разновидности смысла жизни Смысл жизни — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования и предназначения человека. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы: ■ «В чѐм состоят жизненные ценности?» ■ «Что является целью жизни?» ■ «Зачем жить?». Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в 488 государственной жизни, отдалѐнное созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаѐт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причѐм все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой. Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь еѐ замысел» — следовательно, нет никакой предопределѐнной человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы еѐ проживем, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл» Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой 489 истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего. Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение, которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным. Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живѐт еѐ), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный 490 ответ только, если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом. Вопрос 2. Гедонизм и эвдемонизм Гедонизм - тип этических учений, а также система нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). В учениях представителей киренской школы гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность гедонизма как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой гедонизм утверждал самоценность личности, в нем очевидны гуманистические черты, с другой - в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является абсолютной ценностью, гедонизм оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Различают «эгоистический гедонизм» (теории, согласно которым исключительно личное удовольствие является конечной целью действий) и «универсалистский гедонизм» (когда удовольствие как общее счастье является конечной целью действий). Аристипп, вслед за софистами, не делал различий между наслаждениями (по их источнику), однако принимал во внимание наслаждение, которое может быть достигнуто в данный момент, и 491 игнорировал возможные, но недостижимые в настоящем наслаждения. Гедонизм смягчается в учениях, типологически характеризуемых как эвдемонизм. Таков гедонизм Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, точнее - состояние атараксии. Строго говоря, различия между гедонизмом и эвдемонизмом не существенны: оба учения ориентируют человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то ради наслаждения. В христианской традиции Средних веков идеям гедонизма не было места; лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Дж.Боккаччо, Л.Бруни, Л.Валла, Ф.Петрарка, К.Раймонди), да и то по преимуществу только в его мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли с идеями гедонизма происходят существенные трансформации. Эти идеи оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Т.Гоббс, Б.Мандевиль, К.Гельвеций, так же, как и Б.Спиноза, выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида: у Гоббса эгоизм ограничивается общественным договором, у Мандевиля стремление человека к удовольствию трактуется как средство, используемое воспитателями и политиками для управления людьми, у Гельвеция оно ставится в зависимость от правильно понятого интереса. Данная линия в новоевропейской моральной философии (от Гоббса к Гельвецию) находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, отождествляющем удовольствие с пользой. Эта динамика идей вела, в конечном счете, к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом поведения, но лишь сопутствует той деятельности, которая воспринимается как успешная. 492 Хотя идеи гедонизма и были воплощены в большинстве учений, они одновременно оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом), которые, в конечном счете, привели к кризису гедонизма как философского мировоззрения. К.Маркс, З.Фрейд и Дж.Мур с разных позиций сформулировали положения об удовольствии объяснительно-теоретическом как практически-поведенческом принципе, которые и концептуально оформили этот кризис. Так, в марксизме - в порядке социальнофилософской критики гедонизма - было показано, что наслаждения и страдания являются функцией от действительных социальных отношений людей. Благодаря психоанализу с его детальным изучением бессознательной мотивации и формирования характера человека, вниманием к технике наблюдения кардинально меняется положение в исследовании удовольствий. Фрейд с психологической точки зрения доказал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида, тем более (что было акцентировано последователями Фрейда) если речь идет о нравственных основаниях поведения. Мур, критикуя Милля, показал, что гедонизм, утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплотил в себе натуралистическую ошибку. В частности, в гедонизме, как правило, смешиваются понятия «желание» и «достойное желания», средство достижения блага и то, что является частью искомого блага, удовольствие и сознание удовольствия. Привнесение в гедонистическое рассуждение критериев рациональности неявно устанавливает предел удовольствию и тем самым разрушает целостность гедонизма как концепции, 493 утверждающей абсолютность ценности удовольствия. В свете такой критики гедонизм уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип и переместился в сферу «моральной идеологии» и в практику. Эвдемонизм (от греч. eudaimonia — счастье) — философскоэтическая традиция и жизненная установка, согласно которым единственным или высшим (более предпочтительным, чем все остальные) человеческим благом является счастье; особый, в основе своей телеологический, способ обоснования морали и тип этической теории. Счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого» (Аристотель). Ориентация на счастье означает признание того, что конечной целевой причиной, а соответственно, и общей ценностной основой (смыслом, нравственным пределом) деятельности является сам действующий субъект. Счастье представляет собой общее обозначение субъективных оснований деятельности, которые в содержательном плане столь же различны, сколь различны сами субъекты. Этика учитывает эти различия, чаше всего стремится их преодолеть, так как еѐ прежде всего интересует вопрос о том, может ли счастье быть объективным принципом, способным придать нравственную соразмерность жизни как отдельных индивидов в многообразии их желаний, интересов, потребностей, так и человеческих сообществ. Эвдемонизм, дает на это положительный ответ и возвышает счастье до нравственного принципа поведения; он исходит из того, что внутренняя разорванность личности, как и коллизии между людьми, будут преодолены только в том случае, если человек будет верен своей изначальной нацеленности на счастье - правильно его понимать и сознательно к нему стремиться. 494 Центральным для эвдемонизма, при этом является вопрос о соотношении счастья как индивидуального благополучия и добродетели как нравственного образа мыслей и действий. Особенность эвдемонизма как способа обоснования морали состоит не только в том, что он ставит мораль в прямую зависимость от счастья. По-особому понимается и сама мораль, ценность которой видится прежде всего в приятных ощущениях, чувствах удовольствия, душевного комфорта, сопутствующих добродетельному образу мыслей и действий. Следует различать по крайней мере три разновидности эвдемонизма, которые условно можно назвать гедонистическим, моралистическим и синтетическим. Гедонистический вариант эвдемонизма был всесторонне разработан Эпикуром, получил широкое распространение в эпоху Просвещения (П. Гассенди, Ж.О. де Ламетри, Вольтер, П. Гольбах). В нем счастье понимается как удовольствие, его отличие от гедонизма в собственном смысле слова состоит в том, что удовольствие интерпретируется как особое (устойчивое, длительное, интенсивное) состояние, а его достижение прямо ставится в зависимость от добродетельной жизни. Эпикур называл удовольствие альфой и омегой счастливой жизни, добавляя, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, правильно и справедливо». Аргумент, согласно которому счастливый самодостаточен и ему нечего делить с другими, является основным в этике гедонистического варианта эвдемонизма. Даже тогда, когда эвдемонизма понимается как желание счастья другим, речь идет не столько о моральной обязанности, сколько о том, что счастье окружающих является условием собственного счастья. 495 Моралистический вариант эвдемонизма восходит к стоицизму и стоической традиции в этике. Исходя из понимания счастья как самодостаточности, когда человек ни в чем не нуждается и ни от чего не зависит, стоики приходили к выводу, что этим критериям удовлетворяет только добродетель. Соответственно счастье - не следствие добродетели, оно совпадает с ней: Л.А. Сенека считал, что добродетели достаточно для счастья; Б. Спиноза говорил, что счастье — не награда за добродетель, а сама добродетель. Синтетический вариант эвдемонизма связан с именем Аристотеля и перипатетической традицией в этике. В этом случае счастье понимается как высшее благо, которое не отменяет и не снимает все прочие блага, а напротив — суммирует, внутренне организует их; непосредственно оно выступает как чувство удовлетворенности жизнью в целом, проистекающее из совершенной деятельности. Оно решающим образом зависит от моральных качеств, добродетельности человека, но предполагает также в качестве условия наличие внешних благ. Вопрос 3. Прагматизм как тип жизни человека Прагматизм - философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и другие. 496 Обычно с прагматизмом ассоциируется житейская философия, ориентированная на достижение успеха в практических делах и стимулирование активности человека и его предприимчивости. Прагматизм нередко называют философией дела, подчеркивая его практическую устремленность. В США он считается национальной философией, самым оригинальным вкладом Америки в развитие философской мысли. Термин «прагматизм» эпистемологически происходит от греческого слова «прагма» - дело, действие. Но исторически он восходит к выражению И.Канта «прагматическая вера», под которой он понимал веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием. К концу XIX в. философия рассматривает деятельность общественного человека и ее влияние на политические, идеологические, социальные, экономические отношения в обществе. Эти расставленные в прагматизме акценты создают в нем версию «человека деятельного» - Homo faber. Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), основные идеи которого были сформулированы в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными». В конце 90-ых годов XIX в. американский психолог Уильям Джеймс (1842-1910) систематизировал прагматические идеи Пирса. Своей популярностью прагматизм обязан именно ему. Свои философские взгляды, которые У.Джеймс изложил в книге «Прагматизм», он назвал «радикальным эмпиризмом». Позже к нему примкнули Джон Дьюи (1859-1952) и Герберт Мид. В Англии главным защитником прагматизма был Фердинанд Шиллер, который называл это учение «гуманизмом». Прагматизм рассматривает познавательную роль понятий. Он стремится произвести реконструкцию традиционной философии, перейти 497 от спекулятивных философских проблем к человеческим проблемам. В прагматизме ценна его эмпирическая направленность, стремление покончить со схоластическим философствованием, желание найти жизненный стержень и практическую сущность философских дискуссий. Действие должно опираться на принцип максимальной эффективности, задачей же познания является обеспечение этой эффективности. Чтобы успешно действовать, надо знать истину, обладать истинным знанием. Человек заинтересован не столько в чистом познании, сколько в достижении устойчивого верования, позволяющего ему обрести душевный покой. Поэтому результаты познания следует рассматривать не с точки зрения их ложности или истинности, а с позиций целесообразности для достижения благополучия человека. Прагматизм заменяет истину верованием. «Человек - мера всех вещей» - этот тезис Протагора признается прагматистами величайшим завоеванием человеческой мысли. Человек — носитель истины, а также мера своей особой истины. В учении об истине доминирует теория делания истины.1 Центральным понятием прагматизма является опыт, который понимается в духе субъективного идеализма. Под опытом подразумевается все, что окружает субъект, а также его переживания, ощущения, настроения, импульсы. Поскольку опыт - это все, что нас окружает, то истиной является идея, которая позволяет нам успешно преодолевать эти дебри опыта. Истина - это то, во что человеку следует верить, истина - это то, что полезно. У.Джеймс - автор концепции воли к вере. Вера - это не просто спокойное душевное состояние, но и готовность действовать. Поэтому вопрос об обосновании такой веры становится жизненно необходимым. В пользу веры нельзя привести какие-либо логические 498 доказательства, она является выражением эмоциональной потребности субъекта. Религиозная вера способна изменить жизнь человека, повлиять на его поступки, поэтому она реальна, придает человеку уверенность в себе, ощущение гармонии, помогает утвердиться в жизни. У. Джемс занимался и проблемой личности, рассматиривая еѐ в самом широком смысле: 1) физическая личность, 2) социальная личность, 3) духовная личность. Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы «Что же такое личность?» писал: «Человеческая личность, по старинке, называемая иногда «душой», той самой «душой», которую каждый человек знает как своѐ «Я», как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах…» Личность в социальной философии – это прежде всего человек, наделѐнный социальными качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Социальную философию интересуют природные задатки личности, а так же объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на формирование и становление человека. Факторы развития личности: 1. Биологическая наследственность. Она создает изначальное отличие личности от других членов общества и дополнительные возможности или ограничения для формирования определенных качеств личности. 499 2. Культура общества. Каждое общество предоставляет своим индивидам особые культурные образцы, ценности, которые другие общества предложить не могут. 3. Групповой опыт. В результате взаимодействия и общения с другими людьми человек осваивает множество социальных ролей, а также формирует собственный «Я – образ», который появляется в результате оценок окружающих. 4. Индивидуальный опыт. Совокупность чувств и эмоций, впечатлений и событий прожитых личностью. Индивидуальный опыт уникален и неповторим. 500 Глава 3 Вопрос 1. Структура личности Различают статическую и динамическую структуры личности. Под статической структурой понимается отвлеченная от реально функционирующей личности абстрактная модель, характеризующая основные компоненты психики индивида. Основанием для выделения параметров личности в ее статической модели является различие всех компонентов психики человека по степени их представленности в структуре личности. Выделяются следующие составляющие: всеобщие свойства психики, т.е. общие для всех людей (ощущения, восприятие, мышление, эмоции); социально-специфические особенности, присущие только тем или иным группам людей или общностям (социальные установки, ценностные ориентации); индивидуальнонеповторимые свойства психики, характеризующие индивидуальнотипологические особенности. Свойственные только той или иной конкретной личности (темперамент, характер, способности). В отличие от статической модели структуры личности модель динамической структуры фиксирует основные компоненты в психике индивида уже не отвлеченно от каждодневного существования человека, а наоборот, лишь в непосредственном контексте человеческой жизнедеятельности. В каждый конкретный момент своей жизни человек предстает не как набор тех или иных образований, а как личность, пребывающая в определенном психическом состоянии, которое, так или иначе, отражается в сиюминутном поведении индивида. Если мы начинаем рассматривать основные компоненты статической структуры личности в их 501 движении, изменении, взаимодействии и живой циркуляции, то тем самым совершаем переход от статической к динамической структуре личности. Наиболее распространенной является предложенная К.Платоновым концепция динамической функциональной структуры личности. Важнейшие компоненты структуры личности память, культура и деятельность. Память это система знаний, которые интегрировала личность в процессе жизненного пути. Содержание данного понятия представляет собой отражение действительности в виде, как определенной системы научного знания, так и обыденных знании. Культура личности представляет собой совокупность социальных норм и ценностей, которыми индивид руководствуется в процессе практической деятельности. Последняя есть реализация потребностей и интересов личности. В широком смысле деятельность это целенаправленное воздействие субъекта на объект. Вне отношений субъекта и объекта деятельность не существует. Она всегда связана с активностью субъекта. Субъектом деятельности во всех случаях является человек или персонифицируемая им социальная общность, а ее объектом могут быть и человек, и материальные либо духовные условия жизни. Личность может выступать как социально-историческая ценность, структурные взаимодействии элементы и которой, развитии, находясь образуют в постоянном систему. Результатом взаимодействия этих элементов являются убеждения. Убеждения личности это - тот стандарт, при помощи которого человек проявляет свои социальные качества. Иначе эти стандарты именуются стереотипами, т.е. устойчивыми, повторяющимися при различных ситуациях отношениями личности или социальной группы, 502 социального института или социальной организации к социальным ценностям общества. Стереотипизация зависит от личности, социальной среды и места человека в ней, т.е. в конечном счете, от системы включения личности в общество. Основой для стереотипа могут выступать потребности, интересы, стереотип установки и т.д. В социализации индивида можно выделить две фазы социальную адаптации и интериоризацию. Первая означает приспособление индивида к социально-экономическим условиям, к ролевым функциям, социальным нормам, складывающимся на различных уровнях жизнедеятельности общества, к социальным группам и социальным организациям, социальным институтам, выступающим в качестве среды его жизнедеятельности. Процесс адаптации это первая фаза социализации индивида. Вторая ее фаза, интериоризация, это процесс включения социальных норм и ценностей во внутренний мир человека. Личность не растворяется в социальной среде, а относится к ней как самостоятельная единица. Социализация личности сводится к социальному обучению, включает только субъективную форму врастания индивида в общество, а нормативно-ценностная система выступает как автономная по отношению к личности. В настоящее время существуют две основные концепции личности: характеристика личность человека и как функциональная личность как его (ролевая) сущностная характеристика. Первая концепция опирается на понятие социальной функции человека, а точнее сказать, на понятие социальной роли. При всей значимости этого аспекта понимания личности (он имеет большое значение в современной прикладной социологии) он не позволяет нам раскрыть внутренний, глубинный мир человека, фиксируя только внешнее поведение его, которое в этом случае не всегда и не 503 обязательно выражает действительную сущность человека. Более глубокая интерпретация понятия личности раскрывает последнюю уже не в функциональном, а в сущностном плане: она здесь сгусток ее регулятивно духовных потенций центр самосознания, источник воли и ядро характера, субъект свободных действий и верховной власти во внутренней жизни человека. Личность это индивидуальное средоточие и выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных социальных норм. Личностные качества человека в таком случае есть производное от его социального образа жизни и самосознающего разума. Личность поэтому есть всегда общественно развитый человек. Личность есть совокупность трех ее основных составляющих: биогенетических задатков, воздействия социальных факторов (среда, условия, нормы, регулятивы) и ее психосоциального ядра "я", Оно представляет собой как бы внутреннее социальное личности, ставшее феноменом психики, определяющее ее характер, сферу мотивации, проявляющуюся в определенной направленности, способ соотнесения своих интересов с общественными, уровень притязаний, основу формирования убеждений, ценностных ориентации, мировоззрения. Человек как личность не есть некая законченная данность. "Он процесс, требующий неустанной душевной работы. Главным результирующим свойством личности выступает мировоззрение. Оно являет собой привилегию человека, поднявшегося до высокого уровня духовности. Одновременно с формированием мировоззрения складывается и характер личности психологический стержень человека, 504 стабилизирующий его социальные формы активности. "Только в характере индивидуум приобретает свою постоянную определенность". Признается, что великим характером обладает тот, кто своими поступками добивается великих целей, соответствуя требованиям объективных, разумно обоснованных и социально значимых идеалов, служа маяком для других. Особым компонентом личности является ее нравственность. Только высоконравственные и глубоко интеллектуальные личности испытывают острое чувство трагизма от сознания своей "не личности", то есть неспособности совершать то, что диктует сокровенный смысл "я". Таким образом, личность это мера цельности человека, без внутренней цельности нет личности. В личности важно видеть не только единое и общее, но и уникальное, своеобразное. Углубленное постижение сущности личности предполагает рассмотрение ее не только как социального, но и индивидуально-самобытного существа. Но вместе с тем личность есть нечто уникальное, что связано, во-первых, с ее наследственными особенностями и, во-вторых, с неповторимыми условиями микросреды, в которых она взращивается. Таким образом, понятие человеческой уникальности имеет существенное значение в социальном познании, в постижении социальных явлений, событий, в уяснении механизма функционирования и развития общества, эффективного управления им. Однако личность не растворяется в обществе: сохраняя значение неповторимой и самостоятельной индивидуальности, она вносит свою лепту в жизнь общественного целого. которая выделяет детерминанты, определяющие те или иные свойства и особенности психики человека, 505 обусловленные социальным, биологическим и индивидуальным жизненным опытом. Вопрос 2. Свобода и ответственность личности Свобода - это одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внешнего или внутреннего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышления многих философов и ученых, таких как: Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Сартр, Ясперс, Бердяев, Соловьев и др. Например, французский экзистенциалист Ж. П. Сартр не делал различия между бытием человека и его свободой. «Быть свободным, писал он, -значит быть проклятым для бытия - свободы». Его же знаменитое выражение: «Мы приговорены к свободе». Согласно Сартру, человек находится в определенной ситуации, в рамках которой он должен сделать соответствующий выбор. Всякого рода принуждение извне не может отменить свободу человека, ибо он всегда имеет поле возможностей для своего выбора. Для Сартра свобода есть абсолютная ценность. Существенной характеристикой свободы является и внутренняя определенность. Ф. М. Достоевский, верно, заметил по этому поводу: «Человеку надо одного только самостоятельного хотения, чего бы эта самостоятельность не стоила, и к чему бы не привела». Человек не примет никакое общественное устройство, если оно не учтет выгоды человека быть личностью и иметь свободу для еѐ реализации. 506 Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и еѐ атрибутов. Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это очень сложный и опасный путь, он чреват тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в ещѐ худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей, когда человек бежит в монастырь, в скит, в себя, в свой «мир», чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме. Возможен, конечно, вариант известного совпадения интересов личности и общества в обретении свободы, что находит выражение в странах с развитыми формами демократии. Если раньше свобода воспринималась как отсутствие принуждения со стороны государства, то к середине XX века стало очевидно, что понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Суть дела в том, что государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Хотелось бы рассмотреть вопрос о ценности человека. Нужно подчеркнуть, что это понятие универсальное и несводимо к «полезности» человека для общества. Попытки делить человека на «нужных» и «ненужных» порочны по своей сути, ибо их реализация порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность 507 человеческой личности, в принципе, выше того, что говорит или делает данный человек. Еѐ нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Ценность человека несоизмерима только с плодами его деятельности. Оставляя после себя вещи, детей, человек не может быть сведен к сумме этого наследств. Свободу человека необходимо объединить с ответственностью. Выделяют две концепции ответственности: классическую и неклассическую. Согласно классической концепции субъект действия несет ответственность за его последствия. Как носитель ответственности он должен быть самостоятельным и свободным. Субъект действия должен быть в состоянии предусмотреть последствия своих действий, а это возможно лишь тогда, когда он действует самостоятельно, а не в качестве «винтика». Наконец, он должен отвечать перед кем-то: перед судом, начальником, Богом или своей собственной совестью. Отвечать приходится за содеянное, за последствия действий, которые ставят их субъекта в положение обвиняемого. Этика ответственности - этика поступка; если поступка нет, нет и ответственности. Данную этику можно назвать этикой конструктивности, т.е. субъект конструктирует свои действия, характер действий изначально не задан. Неклассическая концепция ответственности состоит в том, что субъект выступает участником группы, где из-за разделения функций в принципе невозможно предусмотреть своих действий. Здесь классическая концепция теряет свою применимость, ведь субъект действия ответственен теперь изначально не за неудачи своих действий в рамках заданной организационной структуры, а за порученное дело, за успех последнего. Несмотря на все неопределенности, субъект решает задачу правильной 508 организации дела, управления ходом его осуществления; ответственность связана теперь с нормами и функциями демократического общества, а не с абсолютной свободой человека. Классической концепции соответствует понятие свободы субъекта. Неклассическая концепция ответственности имеет своей параллельно свободное общество с требованиями, с которыми приходится считаться каждому. Неклассическая концепция насыщена проблемными аспектами. Одна из проблем - проблема разделения ответственности. Представьте, что группа людей делает общее дело. Необходимо при этом определить степень ответственности каждого субъекта действия. Многие ученые ломают себе голову, они понимают, что в современном обществе нельзя экономить усилия на развитие актуальной ответственности. На рубеже XX - XXI веков мир вступил в полосу удивительного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека нуждаються в значительной коррекции. Прогнозируют усиление явлений нестабильности многих физических и биологических процессов, рост феномена непредсказуемости социальных и психологических явлений. В этих условиях быть личностью - не благое пожелание, а требование развития человека и человечества. Брать на себя груз личности и общечеловеческих проблем - единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности. Заключение Рассмотрев становление и развитие категории «личность», проанализировав понимание его значения на протяжении развития истории философии, подведѐм итоги вышеизложенного материала. 509 В Античной философии человек, по Сократу, выступает как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы; человек является мерилом всех вещей. В эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире. И поэтому человек, согласно Н.Макиавелли, рассматривается не просто как субъект, а как «сила» отдельная свободная личность, обладающая «доблестью», действие которой определяет логику общественное развитие. В философии новейшего времени психологическая теория личности, заложенная в трудах К.Маркса, позволила вывести человека из пассивной роли существа чувствующего, объекта созерцания, открыть в нем активное начала субъекта деятельности, творца истории. Личность рассматривается предметно-преобразовательной деятельности; как определенной степени как полноценный субъект и автономный культурно-исторической человек, выступающий то есть независимо человек от в общества, способный противопоставить себя обществу. Русская религиозная философия сделала акцент на духовные качества человека: творчество, любовь, добро. Человек рассматривается как центр мира; человек призван богом как свободное творческое существо к собиранию мира в единое целое, к созданию гармонии. Личность же, по представлению Н.Бердяеву, рассматривается как категория духовная, а не натуралистическая, она принадлежит плану духа, а не плану природы, она образуется прорывом духа в природу. Личности нет без работы духа над душевным и телесным составом человека. Личность многообразии, может быть определена духовно-душевно-телесное. В как единство различные в эпохи неоднозначно понимался человек и личность как наиболее сложные 510 объекты исследования, что требует дальнейших изысканий мыслителей смежных отраслей знаний. Список литературы: 1. Антология мировой философии в 4-х т. - М., 1970. 2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учеб. - М, 2012. 3. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 2009. 4. Брокгауз. Философия: концепция, мыслители, понятия - СПб., 2010. 5. Вундт В. Введение в философию. - М., 2007. 6. Гайденко П.П. История греческой философии в еѐ связи с наукой. М., 2009. 7. Грядовой Д.И. Философия. Общий курс: учебник для студентов вузов. М., 2011. 8. Джохадзе Д.В. Диалектика эллинистического периода. - М., 2011. 9. Истина в науках и философии. Под ред. И.Т. Касавина. - М., 2010. 10. История философии. Запад-Россия-Восток. — М., 1998. 11. Новая философская энциклопедия в 4-х т. - М., 2010. 12. Философия: учебник для бакалавров. Под ред. В.Н. Лавриненко. - М., 2012. 13. Хрестоматия по философии. Учебное пособие П.В. Алексеев. - М., 2010г 14. У. Уэвелл. История философии греческих школ по отношению еѐ к физической науке. - М., 2011. 15. Дж. Эннес. Античная философия. - М., 2009. 16. Янков В.А. Истолкование ранней греческой философии. - М, 2011. 511 512 ТЕМА № 10 СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЛАН Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Общество как предмет философского анализа …………….…………………... Вопрос 2 с. 5 Исторические типы философских учений об обществе.…..………………… Вопрос 3 с. 3 с. 20 Основополагающие идеи социальной философии...…... с. 40 Вопрос 4 Понятие общественных отношений. Общественные отношения и системность Заключение общества………………………………....... с. 53 ..……………………………………………. с. 57 ..……………………………………………. с. 57 Список литературы 513 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 7 «УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ» принадлежит к РАЗДЕЛУ II. «ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы заключается в определении философского взгляда на общество для понимания наиболее общих закономерностей и тенденций его развития. Это поможет выстроить адекватную логику восприятия России в контексте глобальных проблем мирового развития, найти оптимальное соотношение и согласованность различных сфер жизни общества, лучше понять место государства и правоохранительных органов на современном этапе истории. Теоретическая значимость лекции заключается в построении наиболее общей определением теоретической концепции анализа общества, разных методологических подходов его анализа, формационного, цивилизационного, социокультурного выяснения его структуры и функционирования, соотношения общественных и надстроечных элементов материальной и духовной жизни. Практическая значимость лекции заключается в выделении специфики анализа общества разными общественными и философскими науками, координации их усилений, определение связей между различными сферами общественной жизни и методологическими подходами анализа общества, в формировании методологической культуры, способности анализировать различные социальные процессы. 514 Предметом лекции является определение объекта и предмета социальной философии, основных методологических подходов анализа общества, категориального аппарата. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления общества и возможностях категориального аппарата философии в анализе сложных общественных явлений. Задачи лекции: 1. Определение объекта, предмета и структуры социально- философского знания. 2. Раскрытие специфики социального познания. 3. Изложении основополагающих идей социальной философии. 4. Раскрытие специфики социальной деятельности, характерных черт в деятельности правоохранительных органов. Взаимосвязь лекции с ранее изученным материалом. При определении специфики социального познания общества и его бытия мы опираемся на общие положения онтологии, гносеологии и методологии, выделяя особенности познания общества и встраивая представления о социальной реальности в философскую картину мира. Взаимосвязь лекции с последующими темами обусловлена тем, что в данной теме определяются наиболее общие социальнофилософские подходы, а в последующих темах пополняться конкретно-историческим содержанием. они будут 515 Вопрос 1. ОБЩЕСТВО КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА. Социальная философия - важнейшая область философского знания, нацеленного жизнедеятельности на людей осмысление в состояний обществе. Будучи и процессов составной и неотъемлемой частью философии, она, естественно, несет в себе все общие черты, присущие этому знанию, но одновременно имеет и ряд особенностей, отличающих ее объект и предмет исследования. Социальная философия как философская дисциплина также изучает целое и всеобщее. Однако данная интенция в социальной философии осуществляется исключительно лишь в рамках изучения общества людей. При этом важно иметь в виду, что социальная философия не абстрагируется ни от изучения всеобщих закономерностей бытия, своеобразно проявляющихся в общественной жизни людей, ни от изучения ее специфических законов развития, отсутствующих, например, в других сферах бытия. Это значит, что социальная философия отличается от других разделов философии и различных областей обществознания тем, что она исследует всеобщие отношения социального бытия, рассматривая исторически однородную уникальность общественной жизни в качестве одной из подсистем мира, занимающей в нем специфическое место. Социальная философия анализирует не только отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, осмысливая общие проблемы бытия природы и человека, но изучает и специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Это означает, что социальная философия представляет интегральный взгляд на мир 516 бытия людей в целом, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе. Таким образом, объектом познания социальной философии является не весь мир, универсум в его целостности и беспредельности изменений природы, бытия и мышления вообще, но только общество, как способ и результат взаимодействия людей друг с другом и с окружающим миром. Объект социально-философского познания - это постоянно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий. Соответственно и предметом социальной философии является не знание всеобщего и целого о бытии мира, возможностях и способах его осмысления, а знание всеобщего о целостности общественного (коллективного, совместного) бытия, об условиях и факторах его развития. Все это определяет и основную проблему социальной философии - вопрос о том, что есть общество, или, что то же самое, какова его природа (основания) и закономерности существования и развития. Отвечая на эти вопросы, социальная философия вырабатывает свое когнитивное (рефлективное) отношение к всеобщему в жизни людей. Такое рефлективное отношение выражается способностью социальной философии отображать наличное бытие общества в его данности и в свете этого последовательно оформляться в понятийноаналитическую систему знания его природы. Как способ рефлективного познания о природе всеобщих свойств и состояний общества, социальная философия, несомненно, выступает в этом своем качестве наукой о наиболее общих (всеобщих) закономерностях развития общественной жизни. 517 Будучи обществе, рационально-теоретической социальная философия системой стремится знаний к об достижению объективной истины – достоверному, адекватному знанию о реальных условиях и возможностях его существования и развития. Однако в отличие от других общественных наук, социальная философия представляет функционирование и развитие отдельных социальных сфер и общества в целом в предельно абстрактной форме. В этом смысле социальная философия стремится намеренно исключить всю историческую конкретику об обществе, поскольку научно значимым для нее является лишь такое знание об общественной действительности, которое имеет значение всеобщего и которое более или менее верно ее отражает, что находит многократное подтверждение в самой этой действительности. Социальная философия - это постоянно развивающееся учение, ибо благодаря своим научным основаниям - всеобщим категориям, через которые осуществляется анализ общественных явлений и процессов - она сохраняет свой предмет. Однако в отличие от всех других отраслей знания об обществе, в социальной философии нет раз и навсегда заданных решений, и в ней постоянно обсуждаются, казалось бы, одни и те же проблемы. Дело в том, что общие понятия, посредством которых социальной философией очерчивается определенное поле исследования, являются способом выявления некоторого, всегда присутствующего, в общественной жизни людей субъект-объектного отношения. Субъект-объектное отношение меняется исторически, во времени и в пространстве, и каждый раз приходится как бы заново решать постоянно возникающие вопросы: что реально, а что нереально, что объективно, а что субъективно и т.д. Смысл всего этого не в том, что решается якобы нерешенный вопрос о 518 первичности-вторичности бытия и сознания. Социальная философия, основываясь на анализе понятий, в каждой ситуации должна всякий раз как бы заново ставить и решать вопросы социального бытия людей, по-разному распределяя объективное и субъективное, реальное и нереальное в них. Естественно, что каждый раз это нужно устанавливать специально, учитывая все особенности конкретной ситуации. Таким образом, социальная философия всегда некоторым образом возвращает мысль к общественному бытию - началу мысли о нем или мышлению как его началу. Тем самым социальная философия постоянно показывает возможности бесконечного развития самого бытия людей. Социальная философия в этом смысле предлагает взглянуть людям на свое мышление как бы со стороны. Это дает возможность рефлексировать саму мысль, отвечать за нее и свое бытие. Конечно, мир есть, общество, люди тоже есть, однако, социальная философия задается вопросом: как они возможны, отсылая тем самым мысль к точке творения – самому реальному процессу жизнедеятельности людей и отношению к нему со стороны самих людей. Вопрос о предмете социальной философии является сложным. Обладать предметной определенностью может лишь теория, соответствующая строгим канонам научности. Но философия не обладает строгим научным статусом. У многих философов вызывает сомнение и сам вопрос о правомерности социальной философии и ее научности вообще. Возможно ли научное познание общества? Дело в том, что человеческое общество представляет собой один их наиболее сложных объектов, с которым приходится иметь дело 519 науке. Попытки научного познания сопровождаются долгими и мучительными сомнениями в его возможности и адекватности. Многие критики научного познания общества исходят из убеждения в том, что подлинно научным является лишь такое знание, которое способно открывать законы изучаемой действительности. Говоря о законах, имеются в виду не те правовые акты, которые устанавливаются органами государственной власти. Речь идет об объективных законах окружающего нас мира, которые воспроизводятся сознанием людей, но не зависят от их воли, представляют собой существенные устойчиво воспроизводимые связи между различными явлениями. Практически подтверждаемое воспроизводимых зависимостей существование мира, присущих устойчивых, ему законов, позволяет человеку объяснять конкретные явления, предполагать, как и почему они возникли, развиваются, каким может быть их ожидаемое поведение в будущем. Поиск подобных законов и объявляется некоторыми философами целью и определяющим признаком научного познания. Противники научного обществознания задают себе главный вопрос: а существуют ли в области общественной жизни такие объективные законы, которые могли бы стать основой для строго научных рассуждений о ней? Отрицательный ответ на этот вопрос и служит причиной сомнения в научности общественного познания. Главной причиной таких сомнений является специфика повторяемости социальных явлений. Но в общественных процессах повторяемость не лежит на поверхности вещей, не видна невооруженным глазом. Спрашивается, о каких законах может идти речь, если живая история людей представляет собой поток вечно 520 новых, уникальных событий? Их начало, развитие и исход, полагают противники научного обществознания, зависят от множества непрогнозируемых факторов, которые не контролируются и не могут контролироваться никакими законами. История отторгает их по самой своей природе, она есть царство случайного. Закономерность в истории, полагают противники общественной науки, невозможна в принципе, поскольку ею движут люди, находящиеся под влиянием постоянно сменяющихся желаний стремлений страстей способные действовать по прихоти непрогнозируемых настроений, капризов. Однако и в общественной жизни мы имеем случаи правильной периодической повторяемости: ежегодно отмечаемые праздники, регулярно собираемые съезды и т.д. Но такой повторяемости присущ договорной характер. А есть ли объективная повторяемость в общественной жизни людей Отвечая на этот вопрос, необходимо учитывать тот факт, что исторические ситуации невозможно воспроизвести в принципе. История, рассмотренная с точки зрения ее персонажей, событий, свершений, представляет собой реку нельзя войти дважды. Тщетны любые надежды вернуть прошлое, воссоздать его таким, как оно сохранилось в нашей памяти. Но означает ли это, что любое явление общественной жизни абсолютно уникально, не содержит в себе важных черт повторяющихся в другое время и в другом месте? Многие философы, отвечая на этот вопрос, полагают, что только самое поверхностное рассмотрение не видит повторений в истории, ссылаясь на невоспроизводимость ее конкретных проявлений, не обнаружив в истории ничего такого, что напоминало бы регулярность. 521 Как в природе, так и в обществе встречаются уникальные явления. Но уникальность явлений отнюдь не абсолютна. Уникальное в общественной жизни не исключает повторяющегося в ней. Любое единичное событие содержит в себе типические признаки, обладающие разной степенью общности. Это зависит от взятого аспекта рассмотрения. Можно сделать вывод, что конкретная жизнь людей во времени и пространстве осуществляется в неповторимых, уникальных формах. Но было бы ошибочным пола гать эту форму самодостаточной, не видеть стоящего за ней содержания. В этом смысле любое экстраординарное событие - к примеру, заговор против Цезаря и его убийство заговорщиками - при всей неповторимости его конкретных обстоятельств вполне может быть рассмотрено как типическая коллизия, возникающая при смене политических режимов. В принципе его участники вели себя так, как обычно ведут себя радикальные противники деспотизма. Поэтому можно сделать вывод, что в общественной жизни встречаются единичные события истории и стоящие за ними, появляющиеся в них структуры человеческого поведения, в которых воплощены его устойчивые, повторяющиеся характеристики. Социальная философия изучает воспроизводимые структуры социального поведения, реально существующие в истории, социальные законы, которые детерминируют деятельность людей на всем протяжении человеческой истории. Итак, законы общественного развития, как и природы, носят объективный характер. Они возникают, действуют независимо от человека, его сознания и его воли. Следовательно, существует единство законов общественного развития и законов природы, 522 которое заключается в их объективном характере. Мы не можем отменить закон Ньютона так же, как не можем отменить закон определяющей роли производительных сил в отношении производственных отношений. Но в механизме реализации законы общественного развития и законы природы существенно отличаются друг от друга. Так, законы природы реализуются и тогда, когда в их действие не вмешивается человек. С развития дело обстоит иначе. С одной стороны они возникают, действуют и сходят со сцены независимо от воли и сознания людей. С другой же стороны, законы общественного развития реализуются только через деятельность людей. Учитывая эти особенности законов природы и общественного развития, Маркс характеризовал общественное развитие как естественноисторический процесс. С одной стороны, это процесс естественный, т.е. столь же закономерный, необходимый и объективный, как и природные процессы. С другой же стороны это процесс исторический, поскольку он представляет собой результат деятельности самих людей. Люди выступают одновременно и авторами и актерами всемирно- исторической драмы под названием история. В связи с характеристикой законов общественного развития возникает необходимость различать объективные условия, без которых данное историческое событие не может произойти, и субъективный фактор. Объективные условия - это независящие от воли и сознания обстоятельства, которые необходимы для порождения данного исторического явления. Субъективный фактор - это сознательная, целеустремленная деятельность масс, социальных групп, партий, отдельных личностей, 523 направленная на изменение или сохранение объективных условий общественного развития. Субъективный фактор может быть как прогрессивным, так и консервативным и реакционным. Историю творят люди, но не по своему произволу, а будучи вписанными в определенные объективные условия. Свобода есть познанная необходимость: чем лучше познал человек законы природы и общественного развития, тем свободнее он в своей деятельности. Волюнтаризм отрицает объективный характер общественного развития. Возводится в абсолют субъекта, отрицается необходимость. законов свобода воли Например, народники, анархисты. Фатализм исключает свободный выбор и активную деятельность субъекта. Абсолютизируются объективные законы общественного развития, а активная деятельность человека сводится к нулю. Например, Л.Н. Толстой считал бесплодной деятельность выдающейся личности. В истории нет свободы. Но возможна ли единая философия общества? Ведь различные мыслители по-разному решали вопрос о сходствах и различиях в образе жизни стран и народов, существовавших и существующих в истории. Неважно, что один мыслитель считал первоисточником таких сходств систему религиозных верований, другой - особенности экономической организации, третий - формы политического правления или единство всех социокультурных признаков, взятых в их координационной, а не субординационной связи. Важно то, что никто из философов, размышлявших над историей, не проходил мимо проблем исторической типологии, проблем единства форм социокультурной организации человечества, обсуждая ее с разных позиций. 524 Но определить предмет социальной философии мы сможем лишь тогда, когда поймем ее место в общенаучном разделении труда. С одной стороны, мы должны установить ее связь с другими философскими науками, с другой стороны, мы должны рассмотреть связь социальной философии с конкретным обществознанием, установить ту грань, которая отделяет философское мышление об обществе от мышления нефилософского. Особо важно понять связи социальной философии с социологией и историческим познанием. Главной задачей социальной философии является стремление понять, что такое общество в его действительном бытии, в единстве его сущности и существования. Именно социальная философия призвана ответить на вопрос: что мы называем обществом, чем оно является и чем оно не является, почему и как оно существует в мире, каковы его условия, механизмы и формы его реального исторического бытия. Функции социальной философии В социальной философии, как и вообще в философии есть две функция: мировоззренческая мировоззренческой гуманистический философия функции аспект помогает и значительное воспитания воспитать методологическая. место личности. человека в духе В занимает Социальная гуманизма, осознающего реальные пути своего освобождения, понимающего задачи своего совершенствования. Кроме того, в Мировоззренческой функции можно выделить и общекультурный аспект. Его значение постоянно возрастает по мере развития общества. Философия, в том числе и социальная философия, являются важнейшим элементом духовной культуры человечества. Социальная философия является тем объединяющим моментом, 525 который синтезирует знание, раздробленные в специальных науках об обществе. Отношение человека к философии определяет его общекультурный и профессиональный уровень. Вторая важная методологическая. функция социальной Методологическая философии функция - социальной философии заключается в том, что она выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению. Именно на социально-философском уровне зарождается общая постановка той или иной социальной проблемы и основные пути ее решения. В рамках методологии вырабатывается и определенный способ практического освоения действительности. Философский метод есть система наиболее общих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности. Как мы уже отмечали ранее, в истории философии сложилось два основных общефилософских метода - диалектика и метафизика. Принципиальное различие их заключается в понимании развития. Диалектика признает развитие, качественные изменения явлений и процессов, находящихся между собой в универсальной связи и взаимодействии. Метафизика считает, что все изменения можно свести только к количественным изменениям, а источник развития находится вне исследуемого объекта. Говоря о методологической функции социальной философии, следует иметь в виду, что на каждом этапе развитая общества философский метод вбирал в себя достижения конкретных наук, отражая дух науки своего времени. В свою очередь каждая наука об обществе использует философский метод в качестве системы общих принципов подхода к изучению интересующих ее явлений и процессов. 526 Работая с материалом обществознания, социальная философия выступает как дисциплина социально-гуманитарной обществознания познавательной как методология деятельности. Она сопоставляет методики отдельных дисциплин, высвечивает их ориентации на понимание общественного процесса, испытывает на постановке актуальных практических и теоретических проблем, стремится согласовывать разные дисциплинарные представления социальной реальности. Выступая в качестве философии общественного процесса, социальная философия выходит за рамки обществознания (тем более его методологии) и стремится опираться на весь доступный ей человеческий опыт, работает на создание определенного мировоззрения, ориентирующего людей в их деятельности. Мировоззренческая и методологическая функции социальной философии тесно связаны между мировоззренческие принципы (принцип собой. Например, объективности законов общественного развития, принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию) входят в состав философ метода. Социальная философия как методология и как мировоззрение, как выработка схемы- картины социального процесса и как сама эта картина представляет собой связную и расчлененную деятельность, где ритмически сопрягаются процесс и результат воззрение вырабатывается с помощью методологии, а методологические формы корректируются мировоззренческими установками. Основные понятия социальной философии Многие трудности социальной философии связаны с многозначностью понятия «общество». В современной лексике обществами называют и национально- государственные образования, 527 и добровольные объединения людей по профессиям и интересам. Об обществе говорят и тогда, когда имеют в виду социальное окружение человека, круг его общения. Русские крестьяне именовали ранее обществом сельскую общину, а аристократы - бомонд, т.е. высшие слои общества. Что же именуют обществом философы-обществоведы? Понимание общества сталкивается с антитезой «обществоприрода» В таком широком понимании термин общество представляет собой уже не модель социальной коллективности, а модель «социальности вообще», т.е. системную совокупность свойств и признаков, присущих явлениям и коллективной, и индивидуальной жизни людей, благодаря которым они включаются в особый мир, выделенный из природы и от природы отличный. В этом случае к миру общественных реалий относят не только инфляцию или классовую борьбу, но и поведение того или иного человека. В этом значение термина «общество» совпадает с понятием «социум». Итак, в самом широком из своих категориальных смыслов термин общество обозначает социальность вообще, выступающую как антитеза природы и природного. Это широкое понимание общества можно назвать термином социум, что позволяет нам говорить об обществе лишь как об организационной форме совместной деятельности людей. Иными словами, речь идет об изучении социального в качестве одной из под систем мира. Именно эту проблему имел в виду С.Л.Франк, рассуждал об общественной жизни людей как особой области мирового космического бытия. 528 Итак, основная функция социальной философии заключается в раскрытии сущности общества в широком понимании этого слова. Она призвана характеризовать общество как часть мира, отличную от иных его частей и связанную с ними в единый мировой универсум. Но решить эту задачу социальная философия сможет лишь в том случае, если не ограничится широким пониманием общества как социальной реальности вообще, но установит и к «надорганическую», но и как историческую реальность, не как «социум вообще», на конкретную форму социальности, отличную от иных ее форм. Социальная философия должна ответить на вопрос, что такое социум, установить его сущность, всеобщие свойства, отражающие и модифицирующие универсальные свойства мира, раскрыть отличие социальной причинности от физической, социальной адаптации от биологической и т.д. Но философия не сможет выполнить этой задачи, если ограничится абстрактным анализом социальности и оставит в стороне собственно общество, не обратится к всеобщим, исторически универсальным способам и формам организации человеческих коллективов, имеющих право на это название. Анализ общества как подсистемы мира будет неполноценным, если сущность социального рассматривать в окружающей и охватывающей нас действительности. Ответ на вопрос, что такое социум, невозможен без проникновения в реальный способ его существования в мире. От констатации реальных свойств общества, мы должны перейти к вопросу об условиях возникновения, функционирования и развития социального. Выводы: 529 1. Реальное существование социального возможно лишь в обществе и посредством общества в узком его понимании - в обществе, представляющем действительного бытия собой организационную социальности, ее форму зарождения, воспроизводства и саморазвития. 2. Именно поэтому социальная философия призвана рассмотреть общество как таковое, раскрыть специфику его генезиса, строения, функционирования и развития, которая определяет способ бытия социального в мире. 530 Вопрос 2 СПЕЦИФИКА СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЙ ОБ ОБЩЕСТВЕ. ФИЛОСОФСКИЙ И СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ИЗУЧЕНИЮ ОБЩЕСТВА Особенности познания социальной действительности 1.Социум является самим сложным из объектов познания, поскольку представляет движения материи. Неслучайно О.Конт считал социологию самой сложной наукой. Поэтому закономерности в области общественного развития обнаружить гораздо труднее, чем в природном мире. 2. В социальном познании мы имеем дело не только с исследованием материальных, но и идеальных отношений. Они вплетены в материальную жизнь общества, не существуют без них. В тоже время они значительно многообразнее и противоречивее, чем материальные связи в природе. 3. В социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания: люди творят свою собственную историю, они же ее познают и изучают. Возникает как бы тождество объекта и субъекта. Субъект познания представляет разные интересы и цели. В результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится элемент субъективизма. Субъектом выступает сам человек хотя и вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности. Таким образом, при характеристике социального познания следует иметь в виду также и его личностный фактор. 531 4. Необходимо отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами. Сложности социального познания часто приводят к попыткам перенести в социальное познание естественнонаучный подход. Это связано прежде всего с растущим авторитетом физики, кибернетики, биологии и т.д. Так, в 19 в. Г.Спенсер переносил законы эволюции в область социального познания. Но, с другой стороны, нельзя недооценивать и полностью отрицать значимость для социального познания естественнонаучной методологии. Социальная философия не может не учитывать данные психологии и биологии. Указанная специфика во многом определяет характер и особенности различных сторон социального познания: онтологическую гносеологическую и ценностную (аксиологическую). Онтологическая объяснения бытия сторона общества, социального познания закономерностей и касается тенденций функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек. Особенно в том аспекте, где он включен в систему общественных отношений. Вопрос о сущности бытия людей рассматривался в истории философии с раз личных точек зрения. Различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимали такие разнородные факторы, как идею справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум (Гегель), экономический фактор (К.Маркс), борьбу «инстинкта жизни» и «инстинкта смерти» (Эроса и Танатоса) между собой и с 532 цивилизацией (З.Фрейд), «социальный характер» (Э. Фромм), географическую среду (Ш.Монтескье, П.Чаадаев) и т.п. Каждая из этих точек зрения отражает ту или иную сторону бытия общества. Но задача социальной философии заключается не столько в том, чтобы зафиксировать факторы социального бытия, сколько в том, чтобы вскрыть объективные закономерности и тенденции формирования и развития общества. Когда мы рассматриваем этот вопрос, возникает сомнение: а существуют ли объективные закономерности и тенденции в обществе? Из ответа на него вытекает и ответ о возможности самой социальной науки. Если объективные законы существуют, то, следовательно, возможна и необходима социальная наука. Если же таких законов в обществе нет, то не может быть и научного знания об обществе, ибо наука имеет дело с законами. Указывая на сложность социального познания, такие последователи И.Канта, как В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936), утверждали, что никаких законов в обществе нет и не может быть, ибо здесь все явления носят индивидуальный, неповторимый объективных характер. законов, Следовательно, которые в фиксируют обществе лишь нет и устойчивые, необходимые и повторяющиеся связи между явлениями и процессами. На самом деле человеческое общество (как и сам человек) имеет объективную, прежде всего природную основу. Оно возникает и развивается тоже объективно, то есть независимо от того, кто и как его познает, независимо от конкретного субъекта познания. Неправильно было бы считать, что развитие социального знания никак не влияет на развитие общества. При рассмотрении этого вопроса важно видеть диалектическое взаимодействие объекта и 533 субъекта познания, ведущую роль основных объективных факторов в развитии общества. К основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества, прежде всего уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей. Не только отдельный человек, но все человечество, прежде чем заниматься познанием, удовлетворять свои духовные потребности, должно удовлетворить свои первичные, материальные потребности. Те или иные социальные, политические и идеологические структуры также возникают лишь на определенном экономическом базисе. Например, современная политическая структура общества не могла возникнуть в условиях первобытной экономики. Гносеологическая сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории, имеет ли оно их вообще. Другими словами, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, от того, признает ли он объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию К гносеологической стороне социального познания относится решение таких проблем: -каким образом осуществляется познание общественных явлений; - каковы возможности их познания и каковы границы познания; 534 - роль общественной практики в социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта. - роль разного рода социологических исследований и социальных экспериментов. Аксиологическая сторона познания играет важную роль, поскольку социальное познание как никакое другое связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов Ценностный подход проявляется уже в выборе объекта исследования. Некоторые ценностного исследователи подхода. На сомневаются самом деле, в правомерности ценностная сторона социального познания вовсе не отрицает возможность научного познания общества и наличие социальных наук. Она способствует рассмотрению общества, отдельных социальных явлений в разных аспектах и с различных позиций. Тем самым происходит более конкретное, многостороннее и полное описание социальных феноменов, следовательно, более научное объяснение социальной жизни. В познании мы можем выделить два уровня: эмпирический и теоретический. Эмпирическое познание начинается с наблюдения. Особенность наблюдения заключается в том, что наблюдаемый объект постоянно меняется, в отличие от наблюдаемых природных объектов. Изучаемый объект сам может наблюдать того, кто осуществляет наблюдение, и реагировать соответствующим образом. В целом наблюдение при всей своей значимости обнаруживает те же самые недостатки, что и в других науках. Оставаясь в границах наблюдения, мы не сможем изменить объект в интересующем нас на правлении, регулировать условия и ход изучаемого процесса, 535 воспроизводить его на столько многократно, насколько это требуется для завершенности наблюдения. Существенные недостатки наблюдения в значительной степени преодолеваются в эксперименте. Наблюдение является созерцающим, в эксперименте же мы улавливаем его активный, преобразующий характер. В эксперименте мы вмешиваемся в естественный ход событий. Особенности социального эксперимента 1. Социальный эксперимент имеет конкретно-исторический характер Он нацелен на преобразование экономики, национальногосударственного устройства, системы воспитания и образования и т.д., поэтому его невозможно повторить, он может давать в различные эпохи и в разных странах различные результаты. 2. Объект социального эксперимента невозможно изолировать от объектов, находящихся вне зоны эксперимента. Он не может быть «чистым». Р.Оуэн проводил опыты по преобразованию кооперативов и коммун в Англии и Америке. Но объективная социальная обстановка свела на нет эти попытки. 3. Социальный эксперимент особенно опасен, поскольку в нем недопустимы ошибки и пробы. Социальный эксперимент оказывает прямое воздействие на вовлеченных в него людей. Никакими благими намерениями нельзя оправдать пагубное воздействие социального эксперимента на физическое и нравственное здоровье людей. П.И.Новгородцев в книге «Об общественном идеале» писал о пагубности экспериментирования с установлением Земного рая. 4. Социальный эксперимент не может проводиться в целях получения непосредственно теоретического знания. Ставить опыты на человеке антигуманно, какой бы высокой ни казалась поставленная цель. Главная задача социального эксперимента - совершенствование 536 общественной практики Он необходимо должен соотноситься с данными других наук, так или иначе задействованных в эксперименте: медицины, биологии, психологии и др. Главной задачей эмпирического уровня социального познания является накопление фактов. Сам по себе факт фиксируется в языке и является фрагментом действительности. Таким образом, в факте мы обнаруживаем единство объективного и субъективного моментов. Это следует учитывать, когда мы имеем дело с различными источниками. С одной стороны, надо учитывать тот субъективизм, который связан с политическими, нравственными, религиозными, классовыми симпатиями исследователя, с общей атмосферой эпохи. Но с другой стороны, этот субъективный момент не должен заслонить от нас то объективное содержание которое содержится в социальном факте. Важным является то, что факты следует брать в системе. Спецификой исторических фактов является их уникальность, неповторимость. Если в естествознании факты могут повторяться, то в социальном познании это не возможно. Поэтому очень важно установить достоверность факта, его подлинность, поскольку он берется, как правило, из источников. Кроме того, исторический факт должен быть точно датирован, так же точно должно быть установлено место его совершения. Факт, вырванный из контекста исторического времени, теряет свою важность и достоверность. Если сравнивать эмпирический и теоретический уровни познания, то бросается в глаза недостаточность эмпирического познания. На определенном этапе, когда мы накопили достаточное количество фактов, встает задача их классификации и систематизации к теоретическому уровню познания. 537 Науки об обществе, как и многие другие науки, исследуют исторически развивающиеся системы. Но историю общества нельзя свести к перечислению исторических фактов. Ученый неизбежно начинает задумываться над логикой происшедшего, начинает осознавать недостаточность исторического метода при всей его необходимости. Этому служит логический метод. Они взаимопроникают друг в друга. Основная задача исследователя – показать реальную социального историческую института, нить общественной развития группы и какого-либо т.д. в ее закономерности, начиная с генезиса и прослеживая все более поздние формы и ступени. Общенаучные методы познания Моделирование – это такой метод научного познания исследование осуществляется не на самом интересующем нас объекте, а на его заместителе, сходном с ним в определенных отношениях. Моделирование в социальном познании тогда, когда предмет недоступен для непосредственного изучения (например, прогностические исследования), либо это непосредственное изучение требует колоссальных затрат, либо оно невозможно в силу этических соображений Модели в социальном познании бывают материальные и идеальные (мысленные). Материальные модели возникают тогда, когда берется относительно небольшая группа людей для анкетирования. Чаще всего в социальном познании используются мысленные модели. Для создания мысленных моделей немаловажное значение имеет уже имеющийся исторический опыт, многие черты которого являются типичными и способны реализоваться в других странах. Но модель включает в себя всеобщее и особенное, но не 538 единичное. Например, модели буржуазных революций в Англии, Франции, Нидерландах и т.д. Все эти модели показывают переход от феодализма к капитализму, но их конкретно-историческое осуществление протекало по-разному. - Специфичным для обществознания является использование метода исторических параллелей. Здесь следует иметь в виду, что в историческом процессе нет и не может быть полной повторяемости событий и явлений. В целом исторические параллели условны, поскольку в их протекании участвуют люди с их волей и желаниями. Сознательная деятельность людей не всегда поддается учету. Метод исторических параллелей – это метод, применяемый прежде всего при обобщении прежнего исторического опыта в его сопоставлении с сегодняшним В своей деятельности человек всегда стремится постичь будущее. Особенно обострился интерес к будущему в связи со становлением информационного общества и обострением глобальных проблем современности. Обострение этого интереса привело буквально к футурологическому взрыву. Нередко предвидение связывают с опережающим отражением действительности». Социальное предвидение есть функция не индивидуального, а общественного сознания. Общественная природа предвидения особенно четко вырисовывается перед нами в научном предвидении, предпосылками которого являются такие продукты общественного духовного производства, как гипотезы, законы, теории. Следует отличать научное предвидение от пророчества и утопизма. Прогноз опирается на знание реальных взаимосвязей, закономерностей. Научное прогнозирование не претендует на 539 абсолютно точное и полное знание будущего. Даже тщательно составленные прогнозы оправдываются лишь с определенной степенью достоверности. Научный прогноз не стремится дать завершенную картину социальной действительности. Но при этом следует иметь в виду, что научное предвидение есть знание вероятностное. От чего зависит степень достоверности? 1. От отдаленности рассматриваемого периода. Чем короче период, тем более вероятным может быть прогноз. 2. От обоснования знанием соответствующих закономерностей. 3. От системности, учета всей сложности прогнозируемого состояния общества. Итак, задача социальной философии заключается в том, чтобы среди массы фактов истории выявить главные, определяющие и показать закономерности и тенденции развития исторических событий и социальных систем. Следует помнить, что абсолютного знания здесь мы не получим. В социальной философии добавляется существенный момент, связанный с тем, что субъектом человеческой истории и ее объектом выступает прежде всего человек, отсюда история теряет свою завершенность, она не имеет конца, она всегда незавершенна. Философский и социологический подход к изучению общества Социальная мировоззренческого философия и выступает методологического в качестве основания всех общественных наук. Особенно близко находятся философия и социология, которые едины в своем стремлении понять общество в его системности, как не сводящееся к сумме образующих его частей. Подобный подход отличает философско-социологическое познание общества от частных 540 социальных наук, изучающих отдельные части целого в их относительной самостоятельности, внутренней логике функционирования и развития. Социология призвана изучать законы строения, функционирования и развития исторически-конкретных типов социальной организации, объединяющих родственные в социокультурном отношении страны и народы. Так, социология феодализма анализирует законы генезиса данной системы общественных отношений, фазы ее саморазвития, перехода от раннего феодализма к позднему, механизмы ее постепенного саморазрушения, превращения в иной тип общественного устройства. Конкретная социология идет еще дальше, изучая устойчивые, воспроизводимые особенности саморазвития, присущие не типам общественной организации, а реальным социальным организмам. Но переходя к анализу истории как таковой, мы уже не можем ограничиться рассуждениями об обществе вообще, в котором живут и действуют «люди вообще», лишенные национальности, профессии, семейных и бытовых привязанностей. Мы не можем ограничиться абстрактными типами социальной организации - феодализмом или капитализмом вообще, в котором отвлеченные капиталисты и пролетарии, феодалы и крестьяне сотрудничают или враждуют друг с другом. Нас не устроит анализ реальных стран и народов, как он ведется социологией, изучающей безличные, воспроизводимые связи и институты немецкого, французского или американского обществ, не доводя подобный анализ структур, их функционирования и саморазвития до рассмотрения персонифицирующих их событий. В отличие от общества и общественного процесса, составляющих предмет социальной философии и социологии, история 541 - это то, что происходит с конкретными людьми. История позволяет нам трактовать ее как событийную конкретизацию общественной жизни в реальном времени и пространстве История есть область единичных событии, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ. Таким образом, история рассматривает ключевые социальнофилософские понятия в конкретизации если «общество» конкретизирует понятие «социум», указывает на реальный способ существования социального в мире, то понятие конкретизирует уже само понятие «общество», указывая на те действительные формы, которые приняло - в реальном времени и в реальном пространстве существование разум ной «социетальной» цивилизации на планете Земля. История для ученого – не сумма осколков былого, а определенная последовательность событий, связанных между собой единством времени, места и действия. Классическая философия истории была спекулятивна, другими словами, философия истории создавала и строила схему человеческого мира умозрительным путем, не выводя свои понятия и методы из конкретных исследований. Последнее сформировало в дальнейшем критическое отношение к философии истории: не использование общих схем, а способ их построения - вот что стало главным в критике спекулятивной развивающегося научного естествознания. философии со стороны 542 Критика спекулятивной философии истории сопряжена с движением познания к реальности, с попытками строить историю как науку, исходящую из реальности. В классической философии истории появилась трактовка истории как процесса, но она была тесно связана с пониманием истории как прошлого. В середине 19 в. стало выдвигаться представление об истории как о прошлом, о том, что было, завершено и в этой завершенной форме подлежит научному описанию и объяснению. От схем – к фактам главная ориентация, представленная позитивизмом, вытеснила во второй половине 19 в. классическую философию. Реальным в истории оказывается все то, что быть наблюдаемо, описано, измерено. Историческое описание фактов следует за методикой эмпирического естествознания, освобождается от спекулятивности и психологизма как связи фактов. Такая переориентация исторического знания оказала позитивное воздействие на ряд исторических дисциплин. Стала быстро развиваться гражданская история, более внимательно стала изучаться экономическая жизнь общества. Элементы статистики, социологии и некоторых естественнонаучных методик, включаемые в историческое о массовых процессах в истории общества. Выделились археология и история материальной культурная культуры, антропология. этнография, Главными социальная источниками и знания оказывались вещественные и письменные памятники. Произошло своеобразное овеществление социального бытия. Но в ХХ столетии этнология, социология и психоанализ в такие слои человеческого бытия, которые отражаются в источниках и контролируются сознанием лишь косвенным и символическим 543 образом приоткрылась реальностью, завеса ускользавшей над до неописанной сих пор от социальной включения в идеологические и научные схемы. Наша собственная история представила в последние годы богатый материал, указывающий на то, что письменные источники не только искажали положение дел, но и вообще не фиксировали многие события коллективной и личной жизни Аналогичные проблемы проявились и в изучении, например, средневековья, когда оказались скрытыми в идеологизированных документах целые пласты социальной деятельности простолюдинов. Итак, вещно-текстовое описание истории оказывается недостаточным ни в общекультурном, ни в специально научном смысле. Необходимость вернуть людей в социальный процесс превращается для исследователя в задачу по формированию конкретной схемы или картины реальности, в которой будут зафиксированы контуры деятельности людей, превращающей «логику вещей» в человеческую историю в собственном смысле. В классической философии истории исчезал процесс, из человеческой реальности – ее движущие силы, из деятельности людей – ее проблемность, неопределенность, открытость в роли пророка» предсказывающего назад», переносящего в настоящее и будущее формы воплотившегося человеческого опыта. Соотношение общественными социальной науками носит философии с другими диалектический характер, обусловленный их взаимной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т.д. обусловлено, прежде всего, тем, что социальная философия рассматривает общественную 544 жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. Социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлении для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Эти методологическая и общетеоретическая функции социальной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т.п. Кроме того, социальная философия формулирует наиболее общие закономерности, принципы и категории социального познания, и тем самым неизбежно проникает, в саму ткань других общественных науки помогает им в формулировке конкретных категорий и методов исследования. Например, теории права при объяснении таких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д. невозможно обойтись без понимания таких философских категорий, как общественное сознание, философия справедливости, гуманизм, герменевтика и т.д. Но взаимодействие социальной философии с другими науками об обществе не исчерпывается только влиянием первой на вторые. Общественные науки сами в свою очередь влияют на социальную философию. Влияние конкретных общественных наук на социальную философию состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные общественных наук и развивается на этой основе. 545 Конкретные общественные науки имеют, конечно, собственный предмет исследования, свои законы, методы и свой уровень обобщения знаний. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формированию законов конкретных общественных наук, то задача второго уровня - выявление более общих закономерностей и тенденций. Другое соотношение наблюдается между социальной философией и общефилософской теорией. Здесь первая выступает по отношению ко второй уже как более конкретная наука. Общая философия изучает не только наиболее общие законы развития общества, но также и мышления, и природы. В данном случае общая философия выполняет функцию общей теории и методологии. При этом неверно полагать, что социальная философия образует просто часть общей философии, механически включенную в нее. Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особенность обусловлена прежде всего тем, что социальная философия имеет дело с социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий. Здесь объект познания и его субъект переходят друг в друга, а сами результаты познания включаются в изменение предмета познания и влияют на ход исторического процесса. 546 Но не только общая философия влияет на социальную философию. Социальная философия сама в свою очередь влияет на развитие общей философии. Первая не только доставляет «материал» для развития второй, но способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, например, говоря о соотношении бытия и сознания в общей философии, имеют в виду, прежде всего то, что сознание в ходе исторического процесса возникает на основе материальных и социальных предпосылок как высшая форма отражения в живой природе. Когда же рассматривают соотношение материального бытия и общественного сознания как один из основных вопросов социальной философии, то в первую очередь имеют в виду обусловленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественного сознания. В общей философии к числу основных относятся категории пространства, времени, движения и т.д. Применительно к социальной жизни, то есть в рамках социальной философии, им соответствуют более конкретные категории: социальное пространство, социальное время и т.д., которые конкретизируют и обогащают категории общей философии. Иначе говоря, общефилософские категории применительно к социальной жизни приобретают свою специфику. Ориентация на конкретное движение гуманитарных дисциплин, включенность в работу обществознания были выстраданы социальной философией 20 столетия. Ей пришлось пережить и отрицание особого метода познания общественной жизни, и «натурализацию» социальных наук, и попытки подменить философию общества социологией, и кризис лидерских претензий социологии, и пришедшее в последней трети века осознание общественной и 547 научной необходимости социально-философского обоснования деятельности людей, всего человеческого сообщества. Осмысливая исторический процесс жизни, философы задаются вопросом: что лежит в ее основе что предопределяет все изменения и преобразования общества. В философии существуют разные ответы на этот вопрос. Выделяются 3 основных подхода к определению основы бытия общества, его истории. Натуралистический подход: человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге - Космоса. Часто эту теорию называют географическим детерминизмом. Согласно нему развитие общества определяется климатом, ландшафтом, плодородием почвы, со стоянием флоры и фауны, богатством минеральных ресурсов, биологическими и расовыми особенностями людей. С точки зрения этой теории (Ш.Монтескье, Л.И.Мечников) природная среда диктует установление того или иного политического строя (монархии или республики), объясняет характер людей и их притязания и т.д. К натуралистическому направлению относятся и различного рода геополитические взгляды, в соответствии с которыми политика государства всецело ставится в зависимость от его ―жизненного пространства‖ – территории, местоположения. В русле такой политики официально заявляются претензии на необходимость перекройки государственных границ, осуществляется захват чужих территорий. А.Чижевский и Л.Гумилев объясняют тип общественного устройства и ход истории ритмами солнечной активности и космических излучений. Сторонники социобиологии (Уилсон, Рьюз) объясняют особенности общественного развития спецификой 548 человека как природного существа, его генетическими расовыми и половыми особенностями. Общество предстает как своеобразный эпифеномен природы, ее высшее, но не самое удачное образование. Этот «эксперимент» природы может привести к самоубийству человечества. Но общество может изменить свою природу и уйти в космос, начав новый виток эволюции (К. Циолковский, «космисты»). Идеологический подход: признание абсолютного приоритета сознания по отношению к другим сторонам человеческой деятельности. В основе любых действий людей лежат идеальные побудительные действия. Например, Г.Гегель полагал, что источник развития общества лежит в абсолютном духе, который творит историю предопределяет все действия людей. В поисках первоосновы общественной жизни идеализм исходит, как правило, из чрезмерного преувеличения роли выдающихся личностей в истории. В этом случае причина исторического процесса всецело объясняется волей и желанием отдельных политических и военных деятелей, коронованных особ, ученых. Идеалистическое понимание истории связано с предельной абсолютизацией роли мыслей, чувств, мнений, идей, сознания в целом в жизни людей. Действительно, люди вступают в сознательную жизнь уже на основе определенных сложившихся знании, идей, мыслей о ней, И совсем не случайно может казаться, что знания, идеи, доставшиеся нам от предшествующих поколений, направляют наши цели и поступки. Вопрос о том, чье это сознание: Бога, абсолюта, отдельного человека, группы людей или всего общества - в данном случае не имеет принципиального значения. Ибо при таком понимании и объяснении развития общественной жизни мы не ищем 549 основания в сознании и только в нем, полагая, что стоит только изменить сознание, и все в жизни измени так, как мы этого хотим. Материалистический подход противоположен идеалистическому. Основным в нем является то, что источник развития общества ее сторонники усматривают в самом обществе, в развитии его материального производства. Объясняется это довольно просто: прежде чем заниматься политикой, искусством, наукой людям надо есть, пить, одеваться, а следовательно, производить материальные блага. В соответствии с этим доказывается, - что общественное развитие определяется либо экономикой (отношениями собственности, распределения, обмена, потребления) - такую позицию занимают марксисты либо изменениями техники, хозяйственной деятельности людей - такую позицию отстаивает Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу и д.р., выдвинувшие теории индустриального и постиндустриального общества. Итак, материалистическая теория общественной жизни в объяснении исторического процесса как бы выносит за скобки сознание людей, рассматривает его вторичным производным от экономической или технологической общественной жизни. Выводы: 1. Абсолютизация, чрезмерное преувеличение роли экономики, или технологии в развитии общественной жизни ведет к экономическому, техническому или технологическому детерминизму - преувеличению роли экономики техники, технологии в жизни людей. Точно также нельзя, исходя только из идеальных побудительных мотивов знания людей, - объяснить различные конфликты, социальные реформы, политические преобразования. Все это побуждает отойти от какой-либо жесткой линии 550 (материалистической или идеалистической) в определении первоосновы общественной жизни. 2. В настоящее время становится вновь популярной теория факторов. По мнению философов придерживающихся этой теории, в каждой конкретной ситуации действует свой решающий фактор. Этим фактором может быть и экономика, и мораль, и право, и религия людей. Этот фактор не является неизменным. В определенных условиях это учение может склоняться то к материализму, те идеализму, поскольку все факторы одновременно не могут быть равноценными в определении развития исторического процесса или конкретной ситуации общественной жизни. Вопрос 3 ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИДЕИ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ. В социальной философии общепринято, что целью, которую преследует общество, является общее благо. Кажется, еще не было такого политика, который утверждал бы, что нанесение максимального вреда своей стране выступает его заветной мечтой, которую он намерен осуществить на практике. Общее благо со времен античности понимается как имеющее две составляющие - внутреннюю и внешнюю. Внешняя составляющая зависит от степени развитости и интегрированности общества. На высоких стадиях развитости общее благо может состоять в сотрудничестве во имя человека и человечества, при слабой материальной и духовной развитости общества общее благо может состоять в обеспечении безопасности общества, предотвращении угроз его развитию. Внешняя составляющая общественного блага в 551 последнее время играет все более важную роль, ибо степень взаимовлияния государств достигла такого уровня, при котором постоянно действующие внешние факторы существования начинают в значительной мере определять ход развития отдельных стран. Об этом речь пойдет в разделе по философии истории. Производство общественного богатства – материальных, социальных, духовных благ – всегда отстает от потребностей людей. Это закономерно. Следовательно, перед обществом возникает задача определить, каким должен быть способ обмена деятельностью, а следовательно, способ разрешения взаимных претензий различных слоев и граждан друг к другу, которые не позволяли бы нарушать более или менее нормальный ход жизни социума. Что окажется сильнее – интегративные или разрушительные тенденции, – зависит прежде всего от общественных отношений, которые выступают формой, способом существования обмена деятельностью. Существенную роль здесь играют два их вида: а) экономические отношения в обществе, основу которых составляет собственность на средства производства материальных и иных благ; б) политические отношения, т.е. отношения между социальными слоями и группами по поводу власти, участия в принятии и реализации на высшем государственном уровне политических решений, обязательных для исполнения всеми гражданами страны. От характера собственности и власти, а также исторических традиций, нравственного климата, духовной ситуации в социуме зависит способ обмена и распределения общественных богатств. Поэтому справедливость носит интегративный характер и включает в себя сегодня политический, правовой, духовный, морально- нравственный и, конечно же, экономический аспекты, взятые в их 552 неразрывном единстве. Справедливость предполагает адекватное соответствие между трудовой деятельностью человека, социальной группы и их реальным положением в обществе, их правами и обязанностями, затраченным трудом и вознаграждением, действительными заслугами перед обществом и их официальным признанием. В реальной жизни такое соответствие может быть только относительным и неполным. Одни слои общества считают обмен и распределение общественных богатств справедливым, другие так не считают. Чувство несправедливости, которое они испытывают, оказывается сильнейшим побудительным мотивом к изменению сложившихся порядков в обществе. Социальная справедливость есть представление о должном, о том, как должно быть устроено общество, чтобы считаться справедливым с позиций, разумеется, определенной социальной группы или общества в целом. Совершенное государство, отмечал еще Платон, будет и справедливым государством. Иначе говоря, социальная справедливость может быть достигнута лишь в совершенном, идеально устроенном обществе. Появление в социально-философской мысли представлений об общественном идеале означает, что она обрела масштаб оценки существующего общества, т.е. состояния государственной власти, деятельности подвергнуть социальных общество институтов, получила возможность конструктивно-критическому анализу с позиций должного. В истории социально-философской мысли было немало попыток создать универсальную модель идеального устройства общества. Достаточно вспомнить здесь идеал государства древнегреческого философа Платона. Конечно же, он мыслил 553 универсальными категориями. Но впоследствии оказалось, что его утопия была обусловлена временем, особенностями античной цивилизации. Сегодня очевидным считается тот факт, что в каждой цивилизации, в ее культуре складываются и развиваются свои представления о человеке и его назначении, об идеальном устройстве общества и идеальных нравственных отношениях между людьми. Поэтому социально-философской мысли постоянно приходится иметь дело с дилеммой: либо признать равноправность философских представлений об обществе будущего во всех существующих странах и цивилизациях, в таком случае трудно говорить о единстве исторического процесса, о взаимопонимании между отдельными его субъектами; либо признать принципиальную возможность создания универсальной модели устройства совершенного общества для всех стран на всех континентах. Так считает либерализм – наиболее влиятельное течение мысли на Западе. Ключ к решению этой антиномии дает современная история. Объективные интегративные процессы и угроза глобальной катастрофы, нависшей сегодня над всем человечеством, указывают путь примирения, поиска некоторого синтеза различных представлений о будущем, способного открыть реальные пути для выживания и дальнейшего прогресса мирового общества. До возникновения капитализма как общественного строя история человечества состояла, по существу, из обособленного развития отдельных, локальных цивилизаций. В XV-XVI вв. в Европе начинает складываться всемирная история, когда большие и малые страны всех континентов втягиваются в единый процесс совместного взаимосвязанного развития. В социально-философской мысли в Новое время начинаются активные поиски нового идеала общественного 554 устройства, который был вскоре найден общественной мыслью Запада, и затем началась его практическая реализация. Отправным принципом культуры и общественной мысли Нового времени был рационализм. Рационализм – это уверенность человека в способности его разума познать окружающий природный и социальный мир, переустроить общественный порядок на разумных началах и тем самым достичь гармонии в отношениях между обществом и человеком. Природа человека, его сущность, основные качества и способности начинают трактоваться как изначально заданные природой на все времена. Каждый человек наделен разумом, разумностью. Он обладает также естественными и неотчуждаемыми правами, такими, как равенство, свобода, собственность, право защищать себя определенностью от посягательств человеческая извне. Впервые «естественная» с сущность такой была описана видным английским философом Дж. Локком в работе «Два трактата о правлении». Он строит свою философско-политическую концепцию «общественного договора», в который вступают лично независимые, автономные и равные друг другу индивиды. Суть общественного договора - принцип разделения и обособления друг от друга трех ветвей власти – законодательной, исполнительской и, по Локку, федеративной (по поводу внешних отношений), впоследствии замененной в работах других ученых на третью ветвь власти судебную. Государственная законодательная власть является выборной на основе избирательного права. В обществе имеет место верховенство закона, которому должны подчиняться все граждане и прежде всего исполнительная власть – правительство. 555 Вопросы разумного устройства государственной власти занимали умы английских и французских просветителей XVII- XVIII вв. Именно в устройстве власти они видели решающее средство для преодоления общественных гармоничных отношений противоречий между людьми. и установления Поэтому поиски общественного идеала велись прежде всего в сфере правового его содержания. Мыслители Просвещения доказывали, что они ничего не выдумывают, а имеют дело только с очевидными фактами естественной сущностью, природой человека, заданной ему изначально. На самом деле они строили некий образ должного, исходя из умонастроений, духовной ситуации в обществе, возникающих в ходе поиска новых «вечных» ценностей и идеалов. История человечества, с точки зрения просветителей, есть непрерывный поиск человеком естественных законов устройства всего мира - природы и общества. Мир устроен рационально. Человеческий разум в лице просветителей впервые узрел эти законы. Теперь необходимо просвещение, которое может рассеять мрак невежества, заблуждений и лжи, охвативших человечество, и таким образом вернуть человечество и человека на путь разума. Девиз Просвещения, напомним - Sapere aude - «Имей мужество пользоваться собственным разумом». Есть и другой перевод - «Имей смелость знать, стремиться к знанию». Когда каждый человек станет таким, каким он создан самой природой, тогда появится возможность установления в обществе отношений справедливости, гармонии между людьми, достижения общего блага для каждого и всех. Огюст Конт (1798—1857) ввел в науку термин «социология», образованный из сочетания латинского слова «cosietas» (общество) и 556 греческого «logos» (учение), что означает «учение об обществе». Именно его нередко называют основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. Эту науку он называл еще социальной философией. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными, поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки — не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма — одного из наиболее влиятельных и поныне направлений в области философии. Центральными проблемами позитивистской социальной философии О.Конта являются проблемы закономерного характера развития общества и его первоосновы. Решая эти проблемы, он сформулировал «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону, познавательная деятельность людей, их общественное сознание и в конечном счете человеческая история прошли через три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На первой из этих стадий – теологической – доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого складывалось отношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль, решались проблемы их каждодневной жизни. На метафизической стадии человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. Однако в силу слабого развития знаний людей об окружающем их мире эти понятия довольно-таки абстрактны. Метафизический метод мышления, ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, «упрощал теологию и мало-помалу разлагал ее». В то же время он не позволял понять более 557 конкретно сущность многих явлений и не мог окончательно избавить сознание от мифов. На позитивной стадии человеческое сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений. Теологический (религиозно-мифологический) и абстрактно-метафизический подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов, – «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями». Параллельно с позитивистским развивалось марксистское направление социальной философии, представленное в трудах К.Маркса (1818–1883), Ф. Энгельса(1820–1895) и их последователей. Главной его особенностью стал переход от идеалистического к материалистическому пониманию развития общества и в целом исторического процесса. Как подчеркивали основоположники марксизма, предпосылки, с которых они начинали исследовать развитие общества, – это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Последнее через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека. Проблематика марксистской социальной философии с самого начала была связана с материалистическим истолкованием истории. Под этим углом зрения решались проблемы взаимодействия материальных личности и и духовных общества, факторов объективных исторического и процесса, субъективных сторон 558 деятельности людей и их общественных отношений, объективных законов развития общества и другие проблемы. Одной из самых фундаментальных проблем выступает проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности. В таком плане объясняется природа, сущность показывается его и содержание объективная общественного материальная сознания, основа, каковой выступает общественное бытие людей как «реальный процесс их жизни». Согласно материалистическому пониманию истории, важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство удовлетворяются материальных их благ, разнообразные благодаря материальные которому и другие потребности. Более того, способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества – системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни. Исходя из этого, делается вывод, что развитие общества в конечном счете определяется развитием способа производства материальных благ, его объективными законами. В связи с этим развитие общества, всей человеческой истории предстает как «естественно-исторический процесс», подчиняющийся объективным законам развития общественного производства. С точки зрения марксизма эти законы можно и нужно осознать, понять механизм их действия, но их нельзя отменить. 559 Одним из влиятельных направлений философской мысли конца XIX – начала XX в. было неокантианство. Оно основывалось на философии Иммануила Канта и в то же время развивало ее в новых условиях. В области социальной философии свою задачу последователи Канта видели в том. чтобы проанализировать сущность и специфику наук об обществе и прежде всего «исторического метода» исследования социальных явлений. Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох. «Метод есть путь, ведущий к цели», – писал Риккерт. По их мнению, методы наук об обществе и его культуре существенно отличаются от методов наук о природе. Это мнение было положено ими в основу классификации наук. Решая данную проблему, они исходили из того, что науки о природе «отыскивают общие законы» развития природных явлений. Наличие же законов в развитии общества они отрицали. Отсюда задача наук об обществе сводилась к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности. Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864– 1920). В своих трудах он развил многие идеи неокантианства, однако его воззрения не сводились к этим идеям. В своей «понимающей социологии» Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоционально-психологическим. понимание достигается путем В последнем «вчувствования», случае «вживания» 560 социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение путем «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования. Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет степень осмысленности и рациональности действий людей. Особенно это видно в развитии капитализма. «Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры – во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей так же, как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, – по мнению Вебера, — наиболее чистое воплощение принципа рациональности». Воплощением рациональности Вебер считал правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном закону, а взаимодействии также интересов общезначимым граждан, политическим и подчинении моральным ценностям. О.Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть прежде всего развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный «культурно-исторический тип», непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и 561 единого исторического процесса. Каждая культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Надо сказать, что в теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идеи своего учителя – русского философа Н.Я.Данилевского, высказанные им в труде «Россия и Европа». О.Шпенглер довольно ярко рисует образы восьми, по его мнению, существовавших на земле культур: египетской, вавилонской, индийской, «магической» китайской, «аполлоновской» (греко-римской), (византийско-арабской), «фаустовской» (западноевропейской) и культуры майя, К этому он добавляет, что ожидается рождение русско-сибирской культуры. Во введении к своему главному труду «Закат Европы» Шпенглер говорит, что из всех названных им культур продолжает существовать лишь западноевропейская («фаустовская») культура, которая вступила в период своего завершения и упадка, заката. Заглавие его труда, определившееся в 1912 г., обозначает, по словам Шпенглера, всемирно-историческую фазу, охватывающую несколько столетий. Мы, по его мнению, находимся в начале этой фазы. Он рассуждает о продолжительности культур, темпах и тактах их развития. «Культуры, – писал Шпенглер, – суть организмы. История культуры – их биография». Он так описывает зарождение, расцвет и умирание культур. «Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа... Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде 562 народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и таким образом вновь возвратится в первичную душевную стихию». Когда культура умирает, «ее кровь свертывается», она застывает и становится похожей на засохшее дерево. Все это характеризует процесс превращения культуры в цивилизацию. Последняя понимается как заключительная стадия развития соответствующей культуры. Шпенглер пишет, что цивилизации следуют за культурой, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием. По его мнению, переход от культуры к цивилизации в Европе и вообще на Западе начался в XIX и продолжается в XX. Фундаментальные методологические и теоретические проблемы социальной философии решались в теоретической социологии выдающегося русского мыслителя Питирима Сорокина (1889–1968). В своем труде «Социология революции» он утверждал, что более или менее благополучное развитие общества после разрушающей его революции наступает благодаря его «возврату к своим ценностям, прошлым инстинктам и традициям, созидательному труду, сотрудничеству, взаимопомощи и единению всех его членов и социальных групп». В фундаментальном четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» П.Сорокин анализирует развитие культур народов, разрабатывает теорию ценностей. Он отмечает, что в течение последних пяти веков западная культура и общество демонстрировали «все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры. То же самое можно сказать о греко-римской и других великих культурах». В то же время их созидательные силы не бесконечны. И в настоящее время, считает П.Сорокин, западная – европейская и американская 563 «чувственная», т.е. основанная преимущественно на материальных ценностях, культура находится в глубоком кризисе. «...Кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты». Речь идет о кризисе искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни, брака и семьи, социальной, политической и экономической сфер жизни общества. Большое значение П.Сорокин придавал общечеловеческим ценностям, на основе которых возможно сотрудничество народов. Именно к этому он призывал как ученый и общественный деятель. Он выступил с идеей конвергенции, согласно которой в будущем капиталистический и коммунистический, как он писал, типы общества сольются в некое третье интегральное общество, которое «объединит большинство позитивных ценностей и освободится от серьезных дефектов каждого типа» Вопрос 4 ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ И СИСТЕМНОСТЬ ОБЩЕСТВА В середине ХIХ в., а затем в ХХ в. появились два течения в социальной философии, которые во главу угла в общественном развитии поставили общественные связи и отношения. К. Маркс выделил общественные связи и складывающиеся на их основе отношения между людьми, противопоставив их индивиду. Похожий подход мы видим и у Питирима Сорокина, который в качестве элемента социума выделяет «человеческое взаимодействие». 564 В ходе своей деятельности человек вступает в разнообразные отношения с другими людьми, которые порождаются совместной деятельностью и являются ее формой. Общественные отношения – это многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами и внутри них. Человек является творцом своих собственных социальных отношений. Каждое новое поколение застает уже сложившуюся систему общественных отношений, отражающую уровень развития производительных сил, состояние его культуры и т.д. Общественные отношения представляют собой объективную реальность, независимую от воли и сознания людей. Общественные отношения объективны, и люди воспроизводят их в процессе своей социальной деятельности Особую методологическую роль в социальном познании играет разделение общественных идеологические отношений отношения возникают на в материальные ходе и практической деятельности человека, духовные же отношения, или идеологические формируются, проходя через сознание людей. Материальные отношения (прежде всего производственные) складываются не только вне нашего сознания, но и независимо от него. Идеологические отношения возникают в процессе духовного производства и соответствуют идеям и ценностям общества. Итак, материальные отношения первичны, идеологические вторичны. Но нельзя выводить идеологические отношения прямо и непосредственно из материальных отношений. Связь между ними носит опосредованный характер: материальные отношения отражаются в общественном сознании, в результате чего возникают 565 идеи и духовные ценности, они же в свою очередь являются причиной идеологических отношении. Деление общественных идеологические является материальных отношений: отношений предельно на материальные широким. и Классификация производственные отношения, экологические отношения, отношения по детопроизводству. В основу идеологических отношений сознания формы. его кладется В структура общественного противоположность материальным общественным отношениям идеологические отношения представляют собой общественную форму надстроечной деятельности. В соответствии с ней в идеологических отношениях выделяют следующие: политические, правовые, моральные, эстетические религиозные. Ядром материальных отношений являются производственные отношения. Это такие отношения которые складываются между людьми в процессе материального производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Производственные отношения также имеют свою структуру. Можно выделить такие элементы, как отношения собственности, потребления и распределения создаваемых в производстве различных предметов и услуг. При этом ведущую роль во взаимодействии этих элементов играют отношения собственности на средства производства, от них зависят отношения обмена деятельностью. Прежде всего, то, кто и какие функции выполняет в процессе производства. Также величина и способ получения людьми своей доли от произведенного продукта в рамках существующих отношений его распределения. Следовательно, отношения собственности являются системообразующими в производственных отношениях. Нужно иметь 566 в виду, что в каждой экономической системе существует не одна, а несколько форм собственности на средства производства. Так, при капитализме существует собственность крупных землевладельцев, капиталистическая собственность, мелкая собственность, личная собственность, кооперативная собственность. Но среди всего этого многообразия основная масса совокупного общественного, и прежде всего прибавочного продукта. Основное отношение собственности определяет лицо экономической системы. Это находит свою конкретизацию в исторически известных типах первобытнообщинных, производственных отношений рабовладельческих, - феодальных, капиталистических. Совокупность производственных отношений представляет собой базис общественно-экономической формации а совокупность правовых, политических, моральных, художественных философских, религиозных взглядов общества и соответствующие этим взглядам отношения и учреждения представляют собой надстройку. Взаимоотношения материальных и идеологических отношений имеют очень сложный характер. Конечно, первичными являются материальные отношения, ноне менее сильное воздействие на них оказывают и духовные отношения. История полна примеров мощнейшего влияния ментальных стереотипов, духовных отношении. Духовный уклад функционирование Показательно, в оказывает мощнейшее экономических частности, отношений влияние ислама воздействие между на на людьми. становление капиталистических отношений в мусульманских странах, о чем писали многие востоковеды. 567 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Таким образом, в лекции определены предмет и функции социальной философии, структура социального познания; раскрыты основные идеи социальной философии, определена структура общественных отношений и дана их характеристика. Общество – вероятностная система, в ходе развития которой реализуются далеко непредсказуемость закономерностью. не все потенциальные многих Есть событий основания возможности, является полагать, что а общей мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Это заставляет поновому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их сущности. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Алексеев П.В. История философии: учеб. для студентов вузов. М., 2006. 2. Бачинин В.А. Философия. Энциклопедический словарь. – СПб., 2004. 3. Введение в философию. М., 2002. 4. Грядовой Д.И. Основы философских знаний: учебник для вузов. М., 2007. 568 5. Грядовой Д.И. Философия: Структурированный учебник: учебник для вузов. - М., 2003. 6. Золкин А.Л. Философия: Учебник для вузов. - М., 2005. 7. Иванов Е.А. Социальная философия для юристов: очерк истории: учеб. пособие для студентов юридических вузов. – М., 2007. 8. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник для вузов. М., 2004. 9. Миголатьев А.А. Философия: административный учебник: Учебник для вузов. - М. ,2003. 10.Новая философская энциклопедия: В 4 т. - М.: Мысль, 2000 - 2001. 11.Социальная философия: Учебник для вузов / под ред. И.А. Гобозова. - М., 2003. 12.Спиркин А.Г. Философия: Учебник для вузов. - М., 2007. 13.Философия: Учебник для вузов / под редакцией Лавриненко В.Н. и Ратникова В.П. - М., 2006. 14.Философия: Учебник под редакцией В.П. Кохановского. - Ростов н/Д., 2006. 569 ТЕМА № 11 ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ 570 ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Вопрос 1 Смысл истории и проблема ее периодизации как предмет философского размышления …... с. 6 Вопрос 2 Монистический и плюралистический подходы в философии истории ..………........... с. 10 Вопрос 3 Понятие цивилизации и варианты цивилизационного подхода. Глобальные проблемы и перспективы современной цивилизации (цивилизаций) ...... с. 20 «Восток», Запад» и «Россия» в философии истории ………………………… с. 24 Вопрос 4 Заключение ..…………………………………………………. с. 37 Список литературы ..…………………………………………………. с. 40 Приложение №1 Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы …………………………… с. 44 Приложение №2 Примерные вопросы к тестированию ………... с. 45 Приложение №3 Комплект наглядных материалов для мультимедийного сопровождения лекции …... с. 51 571 ВВЕДЕНИЕ Лекция по принадлежит к ФИЛОСОФСКОГО ТЕМЕ № 11 «ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ» РАЗДЕЛУ II. «ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России в соответствии с Федеральным государственным образовательным стандартом третьего поколения и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы обусловлена необходимостью ее раскрытия для системного решения целого ряда глобальных проблем современного обществ, особой значимостью философского взгляда на исторический процесс для понимания наиболее общих закономерностей и тенденций развития человечества и различных человеческих общностей. Теоретическая значимость лекции заключается в том, что она конкретизирует и систематизирует знания, занимающие одно из важных мест в современной философии и социогуманитарном знании в целом. Материал данной лекции способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов философского знания. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, имеющие для курсантов и слушателей особое ценностное значение в контексте их общегражданской и профессиональной деятельности. Знакомство сотрудника органов внутренних дел с философским осмыслением истории способствует сознательному профессиональному освоению не только философии, но и целого ряда общегуманитарных и специальных учебных курсов, 572 предусмотренных учебным планом Московского университета МВД России. Кроме того, теоретическое содержание лекции обеспечено прилагаемыми списками литературы и электронных ресурсов, обращение актуальные к которым позволяет современные практически использовать информационно-образовательные технологии и технические средства обучения. Предметом лекции является философский анализ комплекса проблем, связанных с теоретическим осмыслением истории как единого и многообразного процесса. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления истории, его основных (парадигмальных) подходах и направлениях. Задачи лекции: 1. Общая характеристика философии истории как особого раздела философского знания, ознакомление с проблемой поиска смысла истории и основными вариантами ее периодизации. 2. Сравнительный анализ монистического и плюралистического подходов в философии истории. 3. Определение понятия цивилизации, типологизация вариантов цивилизационного подхода и общая характеристика глобальных проблем и перспектив современной цивилизации (цивилизаций). 4. Историософское сопоставление Востока и Запада как типологически различных начал истории человечества и выявление цивилизационной специфики России. Взаимосвязь лекции с ранее изученным материалом проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. 573 Для обеспечения качества и эффективности усвоения материалов этой лекции следует в достаточной степени освоить материалы предыдущих тем. Взаимосвязь лекции с последующими темами связана с важностью усвоения ее содержания курсантами и слушателями для понимания и осмысленного изучения всех тем курса социальнофилософской и прикладной направленности. 574 Вопрос 1. СМЫСЛ ИСТОРИИ И ПРОБЛЕМА ЕЕ ПЕРИОДИЗАЦИИ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАЗМЫШЛЕНИЯ Философия истории представляет особый раздел философского знания, в рамках которого осуществляются теоретические поиски ответов на вопросы об объективных закономерностях и духовнонравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства и т.п. Философия истории исследует имманентную (внутренне присущую) логику развития человеческого общества (обществ), единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма и т.д. Центральным вопросом философии истории является вопрос о СМЫСЛЕ ИСТОРИИ. Имеется в виду понятие (или способ восприятия) социального времени, придающее последнему значение процесса восходящего, движущегося к заветной цели. Смысл истории как драматической судьбы всего человечества, имеющей начало и предполагающей определенный конец, означает некий восходящий ряд, ведущий к конечному воплощению определенного идеала. Философское осмысление таким образом понимаемой и трактуемой истории предполагает необходимость периодизации (выделения в едином процессе развития общества множества качественно отличных этапов – периодов) истории как диалектического процесса, в ходе которого происходят изменения качественных состояний в различных областях человеческой деятельности (духовной, материальной, социальной, политической и пр.), вырабатываются новые нормы и ценности. 575 Проблема периодизации истории также может быть представлена множеством различных подходов. Даже если оставить пока в стороне концепции, выработанные в рамках плюралистической методологии (предполагающей особую периодизацию каждой отдельно взятой локальной цивилизации и отрицающей возможность объективной периодизации мировой истории), то и в теориях монистических (предполагающих единую периодизацию всемирной истории) мы также не обнаружим единства. Приведем некоторые примеры возможных периодизаций: • ФОРМАЦИОННЫЙ ПОДХОД История делится на отдельные стадии - ОБЩЕСТВЕННОЭКОНОМИЧЕСКИЕ ФОРМАЦИИ:  ПЕРВОБЫТНООБЩИННЫЙ строй,  РАБОВЛАДЕНИЕ,  ФЕОДАЛИЗМ,  КАПИТАЛИЗМ,  КОММУНИЗМ (его первая фаза – СОЦИАЛИЗМ)… • АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД История делится по МАТЕРИАЛУ, преобладающему при изготовлении орудий труда:  КАМЕННЫЙ век,  БРОНЗОВЫЙ век,  ЖЕЛЕЗНЫЙ век… • ХУДОЖЕСТВЕННО-СТИЛЕВОЙ ПОДХОД История делится на различные эпохи по господствовавшему в культуре художественному СТИЛЮ (например:  …эпоха БАРОККО, 576  эпоха КЛАССИЦИЗМА,  эпоха РОМАНТИЗМА)… • ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД История делится на соответствующие интервалы времени (например, по ВЕКАМ:  …история XVI ВЕКА,  история XVII ВЕКА  и т. д.)… •В различных ТЕОРИЯХ МОДЕРНИЗАЦИИ историю принято делить на историю:  ТРАДИЦИОННОГО общества,  историю МОДЕРНИЗОВАННОГО общества,  историю общества ПОСТМОДЕРНА …) • В теории «ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ» К. Ясперса (и его последователей) в истории человечества выделяют:  ДОИСТОРИЧЕСКИЙ период,  историю ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ,  историю «ОСЕВОЙ ЭПОХИ»  историю НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКОЙ ЭРЫ  (также возможно добавление истории НОВОЙ «ОСЕВОЙ ЭПОХИ»….) И т. д. и т. п. Для простоты и удобства изучения мы воспользуемся далеко не бесспорной ТРАДИЦИОННОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ПАРАДИГМОЙ исторического процесса как последовательной смены периодов: 1. ДРЕВНЕЙШЕГО 2. ДРЕВНЕГО (АНТИЧНОГО) 577 3. СРЕДНИХ ВЕКОВ 4. НОВОГО ВРЕМЕНИ 5. НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ Таким образом, простейший вариант приблизительной (во многом условной и спорной) ПЕРИОДИЗАЦИИ МИРОВОЙ ИСТОРИИ дает такую СХЕМУ: 1. ДРЕВНЕЙШАЯ ИСТОРИЯ. Культурогенез (возникновение культуры) и АРХАИЧЕСКАЯ (ПЕРВОБЫТНАЯ) культура… ~ 40 тыс. - 4 тыс. до н. э. 2. ИСТОРИЯ ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОКА (Месопотамия, Египет, Индия, Китай… ~ 4 тыс. – 1 тыс. до н. э. 3. АНТИЧНОСТЬ (Древняя Греция, Древний Рим, эллинизм)… ~ 2(1) тыс. до н. э. – V в. н. э. 4. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ… ~ V – XV вв. 5. Особый – переходный – период (от Средневековья к Новому времени) – ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ (Ренессанса) и Реформации... ~ XIV – XVI вв. 6. НОВОЕ ВРЕМЯ… ~ конец XV – начало XX вв. 7. НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ... XX – XXI вв.… 578 Вопрос 2 МОНИСТИЧЕСКИЙ И ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ ПОДХОДЫ В ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ Упрощая проблему и используя прием дихотомии, можно все безбрежное множество всевозможных подходов к истории свести к двум крайним: 1. МОНИСТИЧЕСКОМУ («МОНО» - один); 2. ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКОМУ («ПЛЮРА» - множество). МОНИСТИЧЕСКИЙ «УНИТАРНЫЙ», («ВСЕМИРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ», УНИФИКАЦИОННЫЙ», «ЛИНЕЙНО- ЭВОЛЮЦИОННЫЙ»…) подход исходит из того, что существует ЕДИНОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО, которое имеет единую (всемирную, всеобщую, универсальную) историю. В таком случае, эта мировая (всечеловеческая) история имеет общее НАЧАЛО и представляет собой осмысленный процесс закономерного движения к некоторой общей ЦЕЛИ. Этот процесс можно представить в виде последовательного прохождения ряда ступеней (стадий, формаций, эпох, периодов и т.п.) на пути к конечной цели. Таким образом, существует некая «ЛЕСТНИЦА» истории, единая для всего человечества (одна на всех), а различия в культурах разных народов есть различия стадиальные (ступенькой выше или ступенькой ниже, несколько левее или правее, но на той же лестнице). ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ», же подход («КУЛЬТУРНО- «ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ», «ТЕОРИЯ КРУГОВОРОТА ЦИВИЛИЗАЦИЙ»…), напротив, исходит из того, что 579 единое человечество, единая история, единая культура и т.п. - это миф, химера и фикция. Представители этого подхода полагают, что на самом деле нет никакой «всемирной» истории культуры, а есть ИСТОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ КУЛЬТУР и ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. То есть, необходимо говорить не о единой «мировой» истории, а о МНОЖЕСТВЕ уникальных, неповторимых, самобытных, индивидуальных историй. Если монистический подход предлагает СХЕМУ ЛИНЕЙНОЙ ЭВОЛЮЦИИ всего человечества («ОДНА» ИСТОРИЯ), то плюралистический объявляет эту схему надуманной и выдвигает другую: культуры и цивилизации сменяют друг друга («МНОГО» ИСТОРИЙ). Приведем некоторые характерные примеры.  Так, ХРИСТИАНСКАЯ ПАРАДИГМА (так же как и ИУДЕЙСКАЯ, и ИСЛАМСКАЯ) в осмыслении истории, безусловно, находится в рамках монистического подхода. Человечество едино:  по своему происхождению (Адам и Ева),  по началу своей истории (изгнание из рая),  по будущему ее концу («Концу Света» в духе Апокалипсиса) и т.д. Всю историю можно поделить на отдельные периоды (например, «ВЕТХОЗАВЕТНУЮ» и «НОВОЗАВЕТНУЮ, или «МЛАДЕНЧЕСТВО», «ЮНОСТЬ», «ЗРЕЛОСТЬ», «ПОЖИЛОЙ ВОЗРАСТ», «СТАРОСТЬ» и, в будущем, ОБНОВЛЕНИЕ В ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ). 580 Такую МОНОСХЕМУ мировой истории подробно и ярко представил, например, классический христианский мыслитель Аврелий Августин Блаженный (354-430 гг.) в сочинении «О граде Божьем».  МАРКСИСТСКИЙ (ФОРМАЦИОННЫЙ) (Карл Маркс, 1818-1883 гг.), ПОДХОД враждебен христианству, но, тем не менее, вполне укладывается в основные параметры этой же схемы. Человечество едино:  по своему происхождению (выделение из животного мира),  по началу своей истории (появление частной собственности, неравенства, эксплуатации, классовой борьбы),  по будущему ее результату (коммунизм) и т.д. Вся история делится на отдельные периоды - общественноэкономические формации, общие для всех народов...  Философия истории немецкого классического философа Г. Гегеля - еще один яркий пример МОНОПОДХОДА. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831 гг.) в своих работах («Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права» и др.) изображает развитие культуры как закономерный процесс реализации Мирового Разума (Духа), как поэтапное раскрытие свободы в ТРИАДЕ: 1. ВОСТОК (деспотия как «свобода одного»); 2. АНТИЧНОСТЬ (демократия, основанная на рабстве, как свобода части людей, «не всех»); 3. Современный Гегелю ГЕРМАНО-ХРИСТИАНСКИЙ МИР («свобода всех»). 581 К представителям монистического подхода можно отнести также:  «крестного отца» социологии и родоначальника позитивизма французского философа Огюста Конта (1798–1857 гг.), выделявшего три стадии мировой истории: «теологическую», «метафизическую» и «позитивную»;  американского историка и этнографа Льюиса Генри Моргана (1818–1881 гг.), представлявшего историю как последовательное прохождение стадий «дикости», «варварства» и «цивилизации» и многих других мыслителей, оставивших свой след в философии мировой истории.  Из них особо выделим оригинальную концепцию немецкого философа-экзистенциалиста Карла Ясперса (1883 - 1969 гг.), которая, в определенном смысле, сочетает в себе оба подхода. Согласно ей, исторический процесс так же ограничен началом и концом (познаваемым лишь в «мерцании символов»), а внутри этих рамок история делится на четыре больших периода - «доистория», древние культуры, «осевое время» и «технический век». «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» (~ 1-ое тысячелетие до н.э.), когда в разных регионах Земного шара исторически синхронно возникают великие «мировые» учения:  Китай – Конфуций (Кун-фу-цзы), Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы…;  Индия - Упанишады, Будда…;  Персия – Заратустра…;  Палестина 582 - иудейские пророки Илия, Исайя, Иеремия, Второисайя и др.;  Древняя Греция - Гомер, Парменид, Гераклит и мн. др.), - знаменует собой исчезновение множества культур древности (плюралистический подход) и начало универсальной - «ОСЕВОЙ» истории мировой культуры (монистический подход). Аналогично, приведем примеры плюралистического подхода.  Одним из основоположников его считается итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668 - 1744 гг.) На смену средневековой линейной парадигмы (христианской, августиновской) Дж. Вико предложил ЦИКЛИЧЕСКУЮ ПАРАДИГМУ Нового времени - теорию круговорота локальных цивилизаций. Каждая цивилизация, согласно концепции Дж. Вико, имеет свой СРОК ЖИЗНИ и, последовательно пережив 3 стадии: 1. «ЭПОХА БОГОВ», 2. «ЭПОХА ГЕРОЕВ» 3. «ЭПОХА ЛЮДЕЙ» - уходит с исторической сцены, уступая место новым - молодым цивилизациям.  Русский философ истории и культуры Николай Яковлевич Данилевский (1822 - 1885) является одним из крупнейших отечественных представителей плюрализма в философии истории. Он обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений об истории культур и цивилизаций идею о том, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию. 583 ТАК ЖЕ, КАК ЖИВЫЕ ОРГАНИЗМЫ, КУЛЬТУРЫ РОЖДАЮТСЯ, ЖИВУТ, ДРЯХЛЕЮТ И УМИРАЮТ. Данилевский создал учение о «КУЛЬТУРНО- ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПАХ» - самобытных цивилизациях, имеющих собственные особенности в различных сферах человеческой деятельности:  религиозной,  культурной,  политико-правовой,  социально-экономической - «ОСНОВАХ» данного «типа». Данилевский был одним из крупнейших представителей ПАНСЛАВИЗМА - течения в российской общественной мысли 2-й пол. XIX в., в основе которого лежит идея коренного отличия славянских народов от других народов Европы и вывод о необходимости союза славянских народов во главе с Россией…  Один из его учеников, Константин Николаевич Леонтьев (1831– 1891 гг.), так же развивал свою теорию культуры в русле плюралистического подхода. Он считал, что цивилизации сменяют друг друга по прохождению ряда (а точнее, вновь трех) стадий в своем развитии: 1. Стадия «ПЕРВИЧНОЙ ПРОСТОТЫ»; 2. Стадия «ЦВЕТУЩЕЙ СЛОЖНОСТИ»; 3. Стадия «ВТОРИЧНОЙ ПРОСТОТЫ» («УПРОЩЕНИЯ»).  Немецкий философ культуры Освальд Шпенглер (1880–1936) развивал во многом схожую с теорией культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского концепцию культуры. 584 По мнению О. Шпенглера, каждая КУЛЬТУРА представляет неповторимый целостный конкретно-исторический ОРГАНИЗМ, имеющий собственную ДУШУ и собственную СУДЬБУ, цикл от рождения и до смерти культурного организма длится в среднем около тысячи лет. Последней стадией в жизни «культуры» является «ЦИВИЛИЗАЦИЯ», когда происходит переход от «героических деяний» к «механической работе», «душевное бытие» сменяется «холодным умствованием», творческий взлет – творческой импотенцией, и т.д. Таким образом, цивилизация есть «мумия культуры», ее труп.  Представителем плюралистического подхода принято считать и крупного британского историка и философа истории Арнольда Джозефа Тойнби (1889–1975 гг.). Он так же отрицал историческое единство человеческой цивилизации, утверждая множественность цивилизаций локальных, и раскрывал ДИАЛОГИЧЕСКУЮ сущность истории через взаимодействие Бога («Вызов») и человеческого общества («Ответ»). Каждая цивилизация развивается до тех пор, пока ее «ТВОРЧЕСКОЕ МЕНЬШИНСТВО» дает адекватные «ОТВЕТЫ». Затем происходят «НАДЛОМ», («ТВОРЧЕСКОЕ МЕНЬШИНСТВО» вырождается и становится всего лишь «ГОСПОДСТВУЮЩИМ МЕНЬШИНСТВОМ», не способным к продуктивному диалогу с Творцом), угасание и гибель локальной цивилизации, которым, как правило, способствуют «ВНУТРЕННИЙ ПРОЛЕТАРИАТ» (часть населения, мешающая диалогу изнутри данной цивилизации) и «ВНЕШНИЙ ПРОЛЕТАРИАТ» (силы, враждебные извне). 585 /Проиллюстрируем концепцию А. Тойнби на примере Римской империи:  на закате СТАРОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ ее былое величие постепенно сменяется упадком происходит - НАДЛОМ: элита («ТВОРЧЕСКОЕ МЕНЬШИНСТВО») вырождается (психически ненормальные императоры последних времен и потакающее их безумным забавам окружение - «ГОСПОДСТВУЮЩЕЕ МЕНЬШИНСТВО»);  на империю нападают варвары («ВНЕШНИЙ ПРОЛЕТАРИАТ»);  им не способны оказать достойного сопротивления жаждущие только «хлеба и зрелищ» толпы плебеев («ВНУТРЕННИЙ ПРОЛЕТАРИАТ»…);  в результате, Рим пал, и на развалинах некогда великой империи образуются варварские королевства молодой Европы, давшие НАЧАЛО НОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ (которая сейчас, в свою очередь, приближается к концу)… Но, по мысли Тойнби, все цивилизации являются этапами, преодолевая которые, человечество постигает волю Божию и стремится к ДУХОВНОМУ ЕДИНСТВУ (на путях создания универсальной религии будущего). Таким образом, Тойнби фактически синтезирует оба подхода (отрицание исторического единства - плюрализм, но утверждение будущего духовного единства - монизм). Предельно плюралистический упрощая подходы следующей ТАБЛИЦЫ: проблему, можно монистический представить в и виде 586 МОНО ПЛЮРА Единство человечества, Множественность обществ, его истории и культуры их историй и культур «Всемирность» «Локальность» Универсальность культуры, Уникальность культуры, всеобщность пути самобытность путей Закономерность, Неповторимость, стадиальность, «формационность», «цивилизационность» неизбежность судеб государств, наций, этносов, прохождения по ступеням единой «культурно-исторических типов», (единственной) лестницы «культурных организмов»… Общечеловеческое начало истории Индивидуальность (Адам и Ева, обезьяны, историй, инопланетяне и т.п.) «начала» различных (конкретность и их и общечеловеческий (в будущем) существование конец истории («конец света» и его «срока различные предположение жизни» варианты), признание цели и и их «конца»), исторического цивилизаций, «общечеловеческой» смысла истории мифом, отказ от попыток исторического процесса формулировать одну цель и один смысл на всех Линейность времени, идея развития и прогресса единой цивилизации Цикличность времени, идея круговорота отдельных цивилизаций множества 587 Примеры: Примеры: Философия истории Философия истории Дж. Вико, А. Августина, классика классика теории круговорота христианской парадигмы цивилизаций («Основания новой мировой истории науки об общей природе наций…», («О граде Божьем», IV в.) 1725) Объективно-идеалистическое Учение о разносоставных учение об Абсолютном духе «культурно-исторических типах» Г. Гегеля Н. Я. Данилевского («Феноменология духа», 1807) («Россия и Европа», 1868) «Закон трех стадий» О. Конта Теория цивилизаций («Курс позитивной философии», К.Н. Леонтьева 1830-1842) («Византизм и славянство», 1881) Формационная теория Теория культурных организмов К. Маркса О. Шпенглера ("Капитал", 1867) и др. («Закат Европы», 1918 (т. 1)) Концепция «осевого времени» Концепция «Вызовов-и-Ответов» К. Ясперса А. Дж. Тойнби («Истоки и цель истории», 1949) («Постижение истории», 1961) … … 588 Вопрос 3 ПОНЯТИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ И ВАРИАНТЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ПОДХОДА. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ (ЦИВИЛИЗАЦИЙ) Термин «цивилизация» имеет множество отличных друг от друга трактовок. Происходит от лат. civilis, что могло обозначать:  «гражданский»,  «государственный»,  «городской»,  «политический»,  «достойный гражданина», «подобающий гражданину»… Под цивилизацией иногда понимают синоним культуры, иногда ее антипод. Под словом «цивилизация» часто может подразумеваться:  некий тип культуры и общества (определенный уровень общественного развития, материальной и духовной культуры), развитый отдельной НАЦИЕЙ (народностью) или возникший в определенном РЕГИОНЕ или в конкретную ЭПОХУ - например, «античная цивилизация», «цивилизация майя»…);  ступень исторического развития, (например, стадия, следующая ЗА «ВАРВАРСТВОМ» (Л. Морган, Ф. Энгельс), т.е. общество, уже ИМЕЮЩЕЕ ГОСУДАРСТВО И ПИСЬМЕННОСТЬ, или (по К. Марксу) общество, способное часть прибавочного продукта тратить на создание и функционирование 589 НАДСТРОЕЧНОЙ сферы (государство, церковь, искусство и пр.);  специфическая социокультурная общность (например, особый ТИП СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ, возникающий как реакция общества на внешнее (природные условия, соседи и пр.) окружение по принципу: «Бог - Вызов, общество - Ответ» - у каждого общества, естественно, свой ВЫЗОВ и свой ОТВЕТ концепция А.Дж. Тойнби);  общество, основанное «на разуме и справедливости» (например, в ТЕОРИЯХ ПРОГРЕССА многих просветителей и их последователей);  заключительный этап развития культуры, «смерть культуры» (например, в концепции О. Шпенглера);  «матрица», доминантная форма социальной интеграции, нормативно- ценностное общественное образование (например, в концепции П. Сорокина);  «особое состояние групповой жизни», «особая форма коллективности», «метод устройства коллективной жизни» (например, в концепции Ф. Конечны);  современное общество с его комфортом (часто употребляется в быту, например, в выражениях типа «вернуться к цивилизации» (после отпуска на природе) и т.п.);  основная типологическая единица человеческой истории, в основе которой уровень рефлексии (т. е. формы теоретической деятельности человека, направленной на осмысление своих собственных действий и их закономерностей) человека, его 590 практического и духовного отношения к себе и готовности к самоизменению (например, в концепции А. С. Ахиезера) и т.д. и т.п. Упрощая, выделим в простейшую ТАБЛИЦУ несколько общих подходов в понимании «ЦИВИЛИЗАЦИИ»: Условное наименование Направление понимания ПОДХОДА ТЕРМИНА идеал прогрессивного развития УНИТАРНЫЙ человечества, представляющего собой единое целое СТАДИАЛЬНЫЙ этап развития человечества качественно ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ (ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ) уникальные исторические) различные (этнические или общественные образования создаваемая социумом в ходе культурно-исторического процесса система средств функционирования и СИНТЕТИЧЕСКИЙ совершенствования человеческого общества, результат функционирования культуры, средство и условие ее изменения 591 Одним из наиболее востребованных вопросов современной философии истории является также осмысление так называемых глобальных которое проблем предполагает современной обобщенную цивилизации (цивилизаций), характеристику важнейших направлений развития общества и вариантов его будущего: - проблемы взаимодействия различных обществ (проблемы международной безопасности, устранения экономической отсталости отдельных стран, голода, нищеты и неграмотности и т.д.); - проблемы, возникшие в результате взаимодействия общества и природы (экологические, ресурсные (исчерпывание природных ископаемых и поиск новых энергетических ресурсов), продовольственные; проблемы, связанные с освоением океана и космоса и т.д.); - проблемы, обусловленные взаимодействием человека и общества (необходимость ограничения роста населения, предвидения и предотвращения отрицательных последствий научно-технического прогресса, ведущих к деградации человека и т.д.). 592 Вопрос 4 «ВОСТОК», ЗАПАД» И «РОССИЯ» В ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ Для того размышлению чтобы о перейти к ЕДИНСТВЕ серьезному истории философскому «общечеловеческой цивилизации» и «общечеловеческой культуры» - «мировой истории» («всемирной истории», «истории человечества») и МНОГООБРАЗИИ исторических судеб различных конкретных культур и цивилизаций («локальных (местных) историй»), необходимо также поставить вопрос о таких дискуссионных аналитических категориях философии истории как «ВОСТОК» и «ЗАПАД». Противопоставление Востока и Запада (культуры Востока и культуры Запада, цивилизации Востока и цивилизации Запада) - это традиционная как для ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО, так и для РУССКОГО теоретического САМОСОЗНАНИЯ философско- историческая парадигма. Приведем пример: ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЕ РУССКОЕ СОЗНАНИЕ СОЗНАНИЕ ФОРМУЛА Дж. Р. Киплинга: ФОРМУЛА В.С. Соловьева: Запад есть Запад, Восток есть Восток, Символом культуры Востока И с места они не сойдут, является Пока не предстанут небо с землей БОГ», а Запада – На Страшный Господень Суд… «БЕЗБОЖНЫЙ ЧЕЛОВЕК… «БЕСЧЕЛОВЕЧНЫЙ 593 Для человеческого сознания вообще характерно изначальное стремление делить все на две противоположности, деление на два «ДИХОТОМИЯ» это - базовая логическая процедура, упорядочивающая мир человека («правое - левое», «верхнее нижнее», «доброе - злое», «мужское - женское», «восточное западное» и т.д.). Исходя из этого, своеобразие двух начал человеческой истории восточного и западного - можно (разумеется, в утрированном виде) представить как систему «бинарных оппозиций» (двоичных противопоставлений). Разумеется, такое сравнение носит редуцированный (упрощенный) характер, оно заведомо неполное, провокационное, и необходимо в целях эвристических (т.е. побуждающих к креативному (творческому) поиску, к интеллектуальным попыткам дать самостоятельные ответы на предлагаемые вопросы). Для примера приведем лишь некоторые (условные) критерии (число которых можно множить до бесконечности), позволяющие обнаружить качественные различия развития Востока и Запада при сравнении их как идеально-типических конструкций. • ОСОБЕННОСТИ МЫШЛЕНИЯ Представители Востока и Запада различаются по особенностям своего мышления, в том числе по физиологии и психологии высшей нервной деятельности, влияющей на ментальность (образ мыслей, совокупность умственных навыков и духовных установок) субъект восточного представителей той или иной цивилизации. Проще общества говоря, (скажем, среднестатистический условный добропорядочный КИТАЕЦ) и аналогичный субъект общества западного (допустим, типичный 594 НЕМЕЦ) мыслят неодинаково. МЫШЛЕНИЕ ЕВРОПЕЙЦА прямолинейно-целеполагающий носит характер, более в рассудочный, соответствующих процессах доминирует, как правило, левое полушарие головного мозга, отвечающее за рационально-логическую деятельность. МЫШЛЕНИЕ АЗИАТА имеет дуалистический (двойственный) - рационально-иррациональный склад, оно более парадоксально, созерцательно, внерационально. Относительно более активную роль играет правое полушарие, настроенное на художественно-образное, эмоционально-интуитивное, ассоциативное восприятие мира. Фигурально выражаясь, если «ЗАПАД» принять за «СОЗНАНИЕ» ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, то тогда «ВОСТОК» будет скорее его «ПОДСОЗНАНИЕМ»... • ИСТОРИЧЕСКАЯ ЕДИНИЦА (т.е. то первичное социально-историческое образование, из которого выросли «Восток» и «Запад»). Тезисно говоря, исторической единицей Запада можно считать древнегреческий полис - город-государство, организованное на началах античной демократии, с соответствующими представлениями жителей о гражданских правах и свободах. В таком случае, исторической единицей Востока будет деспотическая империя с тоталитарной организацией общественной жизни, где не было граждан, а были лишь подданные, равные в своем поголовном рабстве по отношению к верховной власти, имеющей сакральный (священный) характер. Не было не только демократии, прав и свобод, но даже идей «демократии», «прав» и «свобод». • СУБЪЕКТ ИСТОРИИ (т.е. носитель исторического действия на Востоке и на Западе). 595 Говоря еще проще, при сравнении Востока и Запада по этому критерию необходимо ответить на вопрос: «КТО «ДЕЛАЕТ ИСТОРИЮ» НА ЗАПАДЕ, И КТО – НА ВОСТОКЕ? На Западе историю «делают» конкретные индивидуальные личности - «Я» (великие политики, полководцы, реформаторы, революционеры, мыслители, ученые, поэты и т.п.). Это персонифицированные субъекты западной истории, которые вносят в нее особое качество, свое личностное начало, изменяющее мир. Субъект истории Востока коллективен, это скорее «МЫ», нежели «Я» - массы, общины, классы, народы, государства… • Отношение к личности, соотношение «Я» и «Мы» применительно к восточной и западной моделям социальной организации. На Западе признается самоценность и уникальность человеческой личности. Государство считается гарантом ее прав и свобод, реализации ее интересов и т.п. «Все во имя человека, все на благо человека»; «Не человек для государства, а государство для человека» - принципы господствующей в Европе и США либеральнодемократической традиции, исходящей из идей первичности «Я» по отношению к «МЫ». На Востоке отдельно взятый человеческий индивидуум - это прежде всего клетка (одна из клеток) социального организма в целом. Общество (как органичное целостное единство «МЫ») первично по отношению к «Я». • Система субстанциональных (основополагающих) ценностей восточного и западного обществ. Главной, исходной ценностью либеральный Запад провозглашает ограниченную лишь ПРАВОМ свободу человеческой 596 личности. В обществе восточном куда более важной ценностью исторически является равенство (понимаемое как сохранение сложившегося иерархического равновесия в обществе), а все массовые движения в истории Востока проходили в первую очередь под эгалитарными (уравнительными) лозунгами. • Отношение к праву Западной цивилизацией, основывающейся на идеалах и принципах римского права, было выработано представление о Конституции как главном оплоте земного порядка, о господстве права и верховенстве закона в отношениях между всеми гражданами. Восточная цивилизация отрицает западную идеологию правового государства и тяготеет к нигилизму по отношению к ПОЗИТИВНОМУ праву, исходя из приоритета мира и согласия в обществе над неукоснительным соблюдением юридических формальностей (в отличие от римского: «Пусть погибнет мир, но торжествует закон», «Закон суров, но это закон»)... • Отношение к политике (соотношение политики и экономики) На Западе политика вторична, политика есть дело «ГРЯЗНОЕ», политика обслуживает интересы экономики (формула: «экономика - БАЗИС, политика - НАДСТРОЙКА»), власть декларирует себя как слуга общества. На Востоке политика первична, участие в ней есть удел избранных, институт власти ОБОЖЕСТВЛЯЕТСЯ, является СВЯЩЕННЫМ для всех подданных. • Экономическая модель Запад исторически тяготеет к рыночной модели экономики с 597 соответствующими механизмами САМОРЕГУЛЯЦИИ рынка, подчиняющимися законам классической политэкономии как продукта западной мысли (СПРОС И ПРЕДЛОЖЕНИЕ, ПРИБАВОЧНАЯ СТОИМОСТЬ и т. д.). При этом главным фактором развития производства на Западе является рабочая сила («рабочие руки» и «рабочие мозги»), т.е. опять же личности, «Я». На Востоке преобладает модель жесткой централизованной экономики («АЗИАТСКИЙ СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА» (термин предложен К. система»…), Марксом), где «административно решающее значение - командная имеют ПЛАН, РАСПРЕДЕЛЕНИЕ и ПЕРЕРАСПРЕДЕЛЕНИЕ. При этом рабочая сила, учитывая ситуацию перманентного (постоянного) перенаселения, никогда не была ценностью более значимой, чем дефицитные материальные ресурсы (земля, недра и т.д.)... • Соотношение «материального» и «духовного». Запад более материалистичен, ориентирован на успех в земной жизни, более на «ПОТУСТОРОННЕЕ». «ПОСЮСТОРОННЕЕ», Запад скорее нежели потребитель, а на не производитель духовных ценностей. Восток принято считать родиной большинства религиозных учений, духовной сокровищницей человечества. При этом можно отметить, что поиски духовного, познание истины, философия и наука на Западе имеют характер скорее ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ по сравнению с ПРАКТИКОЙ духовной жизни и познания истины на Востоке. • Психологическая характеристика обращенности вовне 598 или вовнутрь (экстравертированность или интровертированность) Запад более открыт ВОВНЕ, активнее проявляет себя во внешнем мире, т.е. экстравертирован. Восток скорее обращен ВНУТРЬ СЕБЯ, сосредоточен на своей глубинной жизни, т.е. интровертирован. • Отношение ко времени В западном мировоззрении доминирует линейная концепция времени, время воспринимается как однонаправленный (из прошлого в будущее, через настоящее) и необратимый процесс, при котором каждый из его моментов неповторим и уникален. Отсюда возможны и желательны ИЗМЕНЕНИЕ, РАЗВИТИЕ, ПРОГРЕСС, приближающие лучшее (Светлое будущее) РЕФОРМЫ и т. п. Для восточного менталитета более характерна циклическая концепция времени («все повторяется», «все возвращается на круги своя»…) • Историческая динамика Западное общество ориентировано на активную ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, изменение, стремление к новому; оно подвижно, изменчиво, постоянно эволюционирует, приобретая новое качество. Восточному обществу свойственен принцип «НЕДЕЯНИЯ», оно консервативно, ориентировано не на приобретение нового, а на сохранение старого, проверенного временем. Для наглядности представим сказанное о «Востоке» и «Западе» в концентрированном, тезисно-схематичном виде, в форме несложной ТАБЛИЦЫ (которую можно продолжить самостоятельно, дополняя сравнение новыми критериями и примерами): 599 ВОСТОК критерии сравнения ЗАПАД мышление  дуалистично  рационально  правое полушарие  преимущественно активнее левополушарное  интуиция  рассудок  ПОДСОЗНАНИЕ  СОЗНАНИЕ историческая единица империя полис деспотия демократия субъект истории «МЫ» «Я» коллективы личности отношение к личности МЫ > Я Я > МЫ индивид – клетка личность – самоценна коллективизм индивидуализм субстанциональная ценность 600 уравнительность свобода отношение к праву «правовой нигилизм» «правовое государство» отношение к политике политика первична политика вторична власть – сакральна власть – «слуга» приоритет власти над приоритет законом закона над властью экономика: ЗАКОНЫ, МОДЕЛЬ, РЕСУРСЫ ПЛАН/РАСПРЕДЕЛЕНИЕ СПРОС/ПРЕДЛОЖЕНИЕ ЦЕНТРАЛИЗОВАННАЯ – РЫНОЧНАЯ – плановая саморегулирующаяся ПРИРОДНЫЕ РЕСУРСЫ РАБОЧАЯ СИЛА важнее важнее рабочей силы материальных ресурсов соотношение материального и духовного, поиск ИСТИНЫ 601 духовное > материальное материальное > духовное («ПОТУСТОРОННЕЕ») («ПОСЮСТОРОННЕЕ») ПРАКТИКА ТЕОРИЯ психологическая обращенность (вовне или вовнутрь) интровертированность экстравертированность время циклическое линейное ориентация на ПРОШЛОЕ ориентация на БУДУЩЕЕ историческая динамика сохранение изменение созерцательность активность недеяние деятельность ПОКОЙ ДВИЖЕНИЕ … Из приведенного сопоставления логически неизбежно вытекает проблема определения специфики отечественной истории и САМОБЫТНОСТИ российской культуры и цивилизации в отношении к АЛЬТЕРНАТИВАМ как Востока, так и Запада. Легко заметить, что если мы попробуем определить место России в оппозиции «Восток-Запад» по вышеперечисленным 602 критериям, то сделать это однозначно не сможем. Давно уже стало «общим местом» при разговорах на эту тему ссылаться на «загадочность русской души», стихи Ф.И. Тютчева: «Умом Россию не понять…» и т.п. К теме «ОСОБОСТИ» отечественной истории и ее философии мы еще вернемся, пока же кратко перечислим основные варианты возможных подходов к этой проблеме. Модель №1. – «РОССИЯ ЕСТЬ ЗАПАД» С точки зрения представителей такого подхода - западников сторонников развития страны по западноевропейскому пути (например, П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, И.С. Тургенев и др.), Россия, будучи неотъемлемой частью единой европейско-христианской цивилизации Запада, развивается так же, как он, правда, с некоторым «ОТСТАВАНИЕМ», которое надо преодолевать, «ДОГОНЯТЬ» и т.д. (РОССИЯ - «ЕВРОПА ВТОРОГО СОРТА»)… Модель №2. – «РОССИЯ ЕСТЬ ВОСТОК» С этой позиции (представленной, например, в поэтических формулах А.А. Блока: «Да, скифы мы, да, азиаты мы…» или Л.Н Гумилева «Я молюсь на восточные зори, а о западных – только скорблю…»), Россия принадлежит восточной цивилизации, имеет те же традиционные общественные институты и сущностные характеристики и является противоположным Западу, отличным от него началом… Модель №3. – «РОССИЯ ЕСТЬ ТО ЗАПАД, ТО ВОСТОК» История России есть циклические колебания от Востока к Западу и обратно, «ИЗ КРАЙНОСТИ В КРАЙНОСТЬ» - т.н. ТЕОРИИ МАЯТНИКА (например, концепция А.С. Ахиезера)… 603 Модель №4. – «РОССИЯ НИ ВОСТОК, НИ ЗАПАД; она МАРГИНАЛ» Россия якобы лишь урок всему человечеству, как не надо жить (например, П.Я. Чаадаев в своих «Философических письмах), ПОЛИГОН для экспериментов. В своей культуре и истории Россия якобы никак не может определиться и найти себя - это как бы «ДЫРА» между Востоком и Западом, ЗОНА, не имеющая точной культурной «прописки», это «БОМЖ», МАРГИНАЛ, т.е. она не имеет собственного места по отношению к остальному человечеству… Модель №5. – «РОССИЯ ЕСТЬ ВОСТОКОЗАПАД (или ЗАПАДОВОСТОК), ее МИССИЯ исключительна Россия имеет особую миссию в мировой истории – она представляет собой СИНТЕЗ ценностей и Востока, и Запада; МОСТ (или БУФЕР), соединяющий два этих полюса; это Мессия (Спаситель) человечества. Такую модель представляют, например:  славянофилы, выступавшие за принципиально отличный от западного – СЛАВЯНСКИЙ - путь развития России на основе ее самобытности (А.С. Хомяков, И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские и др.);  почвенники, представители родственного течения русской славянофилам и общественной проповедующие мысли, сближение образованного общества с народом («ПОЧВОЙ») на религиозноэтической основе (Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов и др.);  евразийцы, в свою очередь противопоставляющие исторические судьбы, 604 задачи и интересы России и Запада, переосмыслив формулу «Запад - Восток - Россия» как «Европа - Азия - Евразия» и, т.о., трактуя Россию как «ЕВРАЗИЮ» - особый «СРЕДИННЫЙ» тип культуры (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Н.Н. Алексеев и др. («последним евразийцем» иногда именуют автора теории этногенеза Л.Н. Гумилева)… Таким образом, по поставленной проблеме существуют самые разные, в т.ч. и диаметрально противоположные, полярные точки зрения, и при анализе темы единства и многообразия истории необходимо помнить, для начала, о неоднозначности содержания таких теоретических категорий как «ВОСТОК», этими категориями «ЗАПАД», «РОССИЯ». Но, разумеется, только исчерпывается сложность рассматриваемой темы. далеко не 605 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Содержание лекции на тему «Философия истории» логически вытекает из развития и осмысления материалов предыдущих занятий по философии (и не только). Эта лекция включает в себя знания, без которых не осуществимо получение качественного университетского образования как вообще любого (в том числе сугубо гражданского) специалиста, получающего общую подготовку в том или ином учебном заведении высшей школы, так и будущего офицера полиции, изучающего соответствующие дисциплины в ведомственном вузе системы МВД. Знакомство будущего специалиста органов внутренних дел с достижениями и особенностями зарубежной и отечественной философско-исторической мысли способствует сознательному профессиональному освоению не только философии, но и целого ряда общегуманитарных и специальных учебных курсов: теории и истории российского политических и зарубежного и правовых государства учений, и права, социологии, истории политологии, культурологии и других дисциплин, предусмотренных учебным планом Московского университета МВД России. Нельзя в полной мере оценить современные исторические (политические, экономические, правовые, социокультурные и пр.) реалии, не имея представления о теоретических воззрениях выдающихся мыслителей философии мировой истории на прошлое и, соответственно, будущее человечества вообще и России в частности. Для лучшего понимания современности и осмысленного ориентирования в вопросах, связанных с выбором пути развития России, требуется вдумчивый анализ тех идей, которые повлияли и 606 продолжают влиять как на историю человеческого общества в целом, так и на историю отдельных культур и цивилизаций. При изучении философии истории, ее различных концепций, теорий, подходов, гипотез, тех или иных конкретных теоретических моделей типологии, классификации, периодизации исторического процесса, необходимо помнить, что человеческая история – это сложнейший феномен, характеризующийся одновременно динамизмом и устойчивостью, структурной неоднородностью и органической целостностью, многообразием и единством. При изучении материалов лекции (как для подготовки к семинарскому занятию по данной теме, так и в ходе экзаменационной сессии), следует учесть, что все используемые термины и выводы необходимо уметь грамотно пояснить, аргументировать и проиллюстрировать конкретными примерами. Главным критерием аттестации является не количество запомненного студентом материала, а способность творчески использовать его в диалоге на уровне высшего образования, самостоятельно теоретические строить модели и причинно-следственные КОНЦЕПЦИИ связи (системы и их взглядов, выражающие определенное понимание явлений; способы понимания, трактовки каких-либо явлений; основные точки зрения, руководящие идеи для их освещения; определяющие (ведущие) замыслы в исследовании), выявлять СМЫСЛ тех или иных философскоисторических ПАРАДИГМ (концептуальных моделей, служащих образцом постановки и решения научно-исследовательских проблем; неких исходных базовых схем; совокупностей убеждений, ценностей и средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции). 607 Сегодня, в переживаемое ныне «НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ», тема философского осмысления единства и многообразия истории приобрела особую актуальность и остроту в связи с противоречиями процесса стремления к единству всечеловеческого общества – ГЛОБАЛИЗАЦИИ – и грозящими ГЛОБАЛЬНОЙ КАТАСТРОФОЙ конфликтами между различными конкретными культурами и цивилизациями современного человечества. Посредством философско-исторической мысли осуществляется комплексный анализ всех основных противоречий исторической жизни современного человеческого (в том числе, и РОССИЙСКОГО) общества. В современной философии истории ведется конструктивная критика:  ЕВРОПОЦЕНТРИЗМА - представления о том, что весь мир должен развиваться ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ как «единственно ЦИВИЛИЗАЦИЯ, правильная» предпочтения западного образа жизни всем остальным и стремления оценивать все жизненные явления сквозь призму ценностей западной культуры, рассматриваемой в качестве ЭТАЛОНА),  АМЕРИКАНОЦЕНТРИЗМА (новейшей имперской модификации «старого» европоцентризма, согласно которой СВЕРХДЕРЖАВА США имеет право диктовать «верный путь» всему человечеству по собственному образцу),  ГЛОБАЛИЗМА - представления о единстве человечества на основе слияния всех локальных культур в одну и унификации ВСЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ (мыслимой, в настоящее время, как правило, на основе европоцентризма и, прежде всего, американоцентризма)… 608 Соответственно, именно (и прежде всего) В РАМКАХ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ становится возможен ОСМЫСЛЕННЫЙ ПОИСК И ВЫБОР СОБСТВЕННОГО – САМОБЫТНОГО – ПУТИ РОССИИ. В этом контексте философия истории является своеобразным ПОЛЕМ ИДЕЙНОЙ БИТВЫ ЗА БУДУЩЕЕ РОССИИ И МИРА. И, разумеется, «люди в погонах», избравшие путь служения Родине на поприще сотрудников МВД с высшим университетским образованием, не должны в этой битве оказаться интеллектуально безоружными. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Учебная литература 1. Гобозов И.А. Социальная философия. – М., 2010. 2. Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. – М., 2001 (Электрон. ресурс: http://socd.univ.kiev.ua/LIB/PUB/G/GOFMAN/gofman.pdf). 3. Губин В.Д., Стрелков В.И. Власть истории: Очерки по истории философии истории: Курс лекций. – М., 2007 (Электрон. ресурс: http://abuss.narod.ru/Biblio/powerofhistory.htm). 4. Иванов Е.А. Социальная философия для юристов. – М., 2007. 5. Ильин В.В. Философия: В 2 т. Т. 2: Социальная философия. Философская антропология. Аксиология. Философия истории. – Р. н/Д, 2006. 6. История философии: Запад – Россия – Восток / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. В 4 кн. – Кн. 3. – М., 1999 (Электрон. ресурс: http://sokratlib.ru/books/item/f00/s00/z0000003/). 7. Кемеров В.Е., Керимов Т.Х. Хрестоматия по социальной философии. – М., 2001 (Электрон. ресурс: http://bookfi.org/book/527847). 609 8. Малинов А.В., Прохоренко А.В. Философия истории в России: материалы к лекционному курсу. – СПб., 2010. 9. Марченя П.П. Культурология: Дистанционный курс. – СПб., 2010 [Электрон. ресурс]: http://scipeople.ru/course/661/materials/. 10.Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории: Курс лекций. – М., 1997 (Электрон. ресурс: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Novikova/_Index.php). 11.Социальная философия / С.Г. Барсегян, Н.П. Гончаров, П.П. Марченя и др. [под ред. Н.Ф. Медушевской, А.М. Чугунова]. – М., 2010. 12. Философия (очная форма обучения): Учебно-методич. пособие для курсантов / С.Р. Аблеев, А.Л. Золкин, П.П. Марченя, В.В. Неганов. – М., 2012. 13. Философия истории / Под ред. А.С. Панарина. – М., 1999 (Электрон. ресурс: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Panarin/index.php). 14. Философия истории: Антология / Сост. Ю.А. Кимелев. – М., 1995. 15. Философия: учебник / Под ред. О.А. Митрошенкова. – М., 2005 (Электрон. ресурс: http://litlikbez.com/nauchno-populjarnaja-literatura- filosofija-i-teosofija-mitroshenkov-o-a-filosofija.html). Справочная литература 16.Гобозов И.А. Социальная философия: учебный словарь. – М., 2008. 17.Грицанов А.А. Интерпрессервис; История философии: Кн. Дом, 2002 Энциклопедия. (Электрон. – Мн.: ресурс: http://xammep2007.narod.ru/lib/fil/index.html). 18. Краткий философский словарь / Отв. ред. А.П. Алексеев. – М., 2011. 19.Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2010. 20. Орехов А.М. Социальная философия: словарь-справочник. – М., 2008. 21.Русская философия: Энциклопедия / Ред. М.А. Маслин. – М., 2007. 610 22.Социальная философия: словарь / Сост. В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов. – Екатеринбург; М., 2006. 23.Философия: энц. словарь / Под. ред. А.А. Ивина. – М., 2009. 24. Философский словарь «Библиотеки Фронтистеса». – [Электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://ksana-k.narod.ru/Book/Filosof/main.html. 25. Философский словарь «Электронной библиотеки по философии». – [Электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://filosof.historic.ru/enc/index1.shtml. 26.Философский словарь онлайн [Электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://myslovar.ru/sl11/. 27.Философский энциклопедический словарь. – М., 2012. 28.Энциклопедия философии и философской антропологии [Электрон. ресурс]: http://encycl.anthropology.ru/. Специальная научная литература 29.Ильин В.В. Философия истории. – М., 2003 (Электрон. ресурс: http://abuss.narod.ru/Biblio/phh_iliin.htm). 30.Марченя П.П. методологическая Многообразие и и единство методическая проблема истории как преподавания гуманитарных дисциплин // Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук. – М., 2005. 31.Марченя П.П. Оппозиция «Запад-Восток» в гуманитарном знании: вариант преподавания // Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук. – М., 2005. 32.Марченя П.П., Разин С.Ю. Империя и Смута – инварианты российской истории // Федерализм. – 2010. – № 3 (Электрон. ресурс: http://cdn.scipeople.com/materials/3454/Федерализм_Империя.pdf). 33.Русская историософия: И.Н. Сиземская. – М., 2006. антология / Сост. Л.И. Новикова, 611 34.Семенов Ю.И., Гобозов И.А., Гринин Л.Е. Философия истории: проблемы и перспективы. – М., 2007. 35.Семенов Ю.И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней). – М., 2003 (Электрон. ресурс: http://www.scepsis.ru/library/id_1065.html). 36.Сергейчик Е.М. Философия истории. – СПб., 2002. 37. Сунягин Г.Ф. Социальная философия как философия истории. – СПб., 2008. 612 613 ТЕМА 12 ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ ПЛАН Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Культура как предмет философского анализа. Понятие культуры……………… Вопрос 2 с 3. с 4. Основные методологические подходы и концепции существования и развития культуры с 13 Вопрос 3 Россия в диалоге культур с. 19 Вопрос 4 Религия как предмет философского анализа с. 25 Заключение ..……………………………………………. с. 37 Список литературы ..……………………………………………. с.39 614 Введение Актуальность повышения темы обуславливается общекультурного уровня необходимостью сотрудников органов внутренних дел (ОВД) с целью повышения своих профессиональных качеств и компетенций. Потому что только высококультурный человек способен осуществить задачи по реформированию ОВД, реализовать в своей деятельности гуманистические идеалы, уважительное отношение к людям Эта тема вводит курсантов и слушателей в мир искусства, творчества, высоких духовных ценностей, народных традиций, помогает понять духовный мир других культур и народов, психологию и духовный облик людей основных мировых религий, представителей как Востока, так и Запада, место России в мировом историко-культурном процессе. Теоретическая значимость лекции заключается в определении сущности и содержания культуры, основных методологических подходов и концепций ее существования и развития, место и роль религии в системе философского знания Практическая значимость лекции проявляется в повышении культурного уровня сотрудников ОВД, их умение общаться с разными категориями людей, представителями разных культурных и религиозных традиций, понимания целей и методов их поведения и поступков Предмет лекции заключается в определении сущности культуры, ее структуры и функций, места и роли религии в системе культуры. 615 Цель лекции состоит в определении методологии анализа культуры, сущности социокультурном культурных ценностей, пространстве, анализе места религии России в в системе социокультурных координат. Основные задачи. 1. Определить предмет философского анализа культуры и религии 2. Раскрыть основные методологические подходы и концепции существования и развития культуры 3. Показать место России в диалоге культур 4. Раскрыть место религии в системе социкультурных координат Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании основ методологии рассмотрения последующих тем, - аксиологии, этической философии, философии науки и права, как явлений культуры Вопрос 1. «КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ» Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Вряд ли существует другое понятие, имеющее такое множество смысловых оттенков. Объясняется это, прежде всего тем, что культура выражает глубину и необъятность человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна и сама культура. В научной литературе встречается множество определений понятия культура. Подчас высказывается мнение, что найти полноценное 616 определение, вбирающее все аспекты этого разностороннего понятия, невозможно. Это мнение отчасти подтверждено тем фактом, что в книге американских культурологов А.Кребера и К.Клакхона "Культура. Критический обзор концепций и определений" приведено более 150 определений понятия "культура". Книга вышла в свет в 1952 году, и вполне понятно, что в настоящее время существует гораздо большее число определений. Российский исследователь Л.Е. Кертман насчитывает их более 400 . Однако американские авторы наглядно показали, что все определения можно разделить на группы в зависимости от аспекта, на который делается акцент. Они выделяют пять основных групп, к одной из которых можно отнести практически любое из имеющихся определений: 1) культура как особая сфера деятельности, связанная с мышлением, художественной культурой, нормами этики и этикета; 2) культура как показатель общего уровня развития общества; 3) культура как общность, характеризующаяся особым набором ценностей и правил; 4) культура как система ценностей и представлений того или иного класса; 5) культура как духовное измерение всякой сознательной деятельности. Систематизация, приведенная выше, дает комплексное представление о том, какой смысл придается сейчас понятию культура. Итак, попытаемся обобщить все сказанное и дать максимально емкое определение этому понятию: культура - это совокупность осмысленной творческой деятельности людей, многофункциональная система, вбирающая в себя разнообразные аспекты человеческой деятельности. 617 Попытаемся восстановить историю слова "культура", выявить особенности его употребления в различные периоды развития человечества. Слово "культура" латинского происхождения. Первоначально оно обозначало действие по возделыванию, обработке чего-либо. Например, римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, который назвал "Агрикультура". Однако этот трактат посвящен не просто принципам обработки земли, но и способам ухода за ней, что предусматривает особое душевное отношение к возделываемому объекту. Слово "культура" уже в те времена означало не только обработку, но и почитание, восхищение, поклонение. Именно этим и объясняется родственность понятий "культура" и "культ". Римляне употребляли слово "культура" с каким-либо объектом в родительном падеже: культура поведения, культура речи и т.д. Римский оратор и философ Цицерон (106—43 до н.э.) использовал этот термин применительно к развитию человеческой духовности и ума с помощью изучения философии, которую он определял как "культуру ума". В эпоху Средневековья слово "культура" употреблялось крайне редко, уступив место слову "культ". В эпоху Возрождения слово "культура" появляется вновь. Под ним стали подразумевать гармоничность развития человека и активное проявление присущего ему деятельного, творческого начала. Но самостоятельное значение слово "культура" приобрело лишь в конце XVII века в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа. Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура противопоставлялась Пуфендорфом природному или естественному состоянию человека. Культура понималась как 618 противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы. В дальнейшем это понятие употребляется все чаще для обозначения уровня человеческой просвещенности, образованности, воспитанности. Изменение отношения к пониманию культуры было связано с переоценкой человеком значимости результатов собственного труда. Ремесло стало лидирующим видом человеческой деятельности, что и дало человеку право ощутить себя носителем культуры. Город превратился в доминанту жизненного пространства, а города-полисы еще в античности понимались как пространство обитания культуры. Кроме того, наступила эпоха технического и промышленного переворотов, эпоха великих географических открытий и активного внедрения машинного производства. Очевидность определяющей роли человека во всех этих процессах и стала причиной переосмысления роли культуры. Еѐ начали рассматривать как особую самостоятельную сферу человеческой жизни. В многообразии определений культуры, по мнению Л.Е. Кертмана, имеются три основных подхода, условно им названных антропологическим, социологическим и философским. Суть первого подхода — в признании самоценности культуры каждого народа, на каком бы этапе своего развития он ни находился, а также в признании равноценности всех культур на земле. В соответствии с этим подходом любая культура, как и любой человек, уникальна и неповторима, являясь образом жизни отдельного человека или общества. Социологический подход старается выявить признаки связи между человеком и обществом. Подразумевается, что в каждом обществе (как и в каждом живом организме) есть некие культуротворческие силы, направляющие его жизнь по организованному, а не хаотическому пути 619 развития. Культурные ценности, под которыми подразумевается значимость объектов окружающего мира для человечества или отдельных людей, создаются самим обществом, но они же затем и определяют развитие этого общества, жизнь которого начинает все больше зависеть от произведенных им ценностей. Таково своеобразие общественной жизни: над человеком часто господствует то, что рождено им самим. Приведем некоторые определения понятия "культура", характерные для социологического понимания культуры. В 1871 г. вышла в свет книга английского этнографа Э. Тайлора "Первобытная культура". Этого автора вполне можно считать одним из отцов культурологи. просматриваются В данном признаки как им определении культуры антропологического, так и социологического видения сути этого понятия: "С идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человечества". Философский подход к культуре характеризуется тем, что в жизни общества выявляются определенные закономерности, с помощью которых и устанавливаются как причины зарождения культуры, так и особенности ее развития. Он не ограничивается описанием или перечислением явлений культуры, а предполагает проникновение в их сущность. При этом культура понимается как "способ бытия" общества. В работах советских и российских ученых-философов можно найти все перечисленные выше подходы к исследованию феномена культуры. Из известных отечественных философов-культурологов можно назвать С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, А.Я. Гуревича, П.С. Гуревича, В.В. 620 Иванова, Л.Е. Кертмана, Ю.М. Лотмана, М.К. Мамардашвили, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева и др. Культуру часто называют "второй природой". Такое понимание было характерно еще для Демокрита, который называл мир человеческого творчества "второй натурой". Но, противопоставляя природу и культуру, нельзя забывать, что культура - прежде всего природный феномен хотя бы потому, что ее творец - человек, биологическое создание. Без природы не было бы культуры, потому что человек творит на природном ландшафте. Он пользуется ресурсами природы, он раскрывает собственный природный потенциал. Но если бы человек не переступил пределов природы, он остался бы без культуры. Культура, следовательно, есть прежде всего акт преодоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что создается вне природы. Культура возникает потому, что человек преодолевает органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто такое, что похоже на культуру. Пчелы, например, строят великолепное архитектурное сооружение - соты. Паук безошибочно мастерит орудие лова - паутину. Бобры строят плотину. Муравьи воздвигают муравейники. Выходит, животные создают нечто такое, чего в природе не было. Однако деятельность названных живых существ запрограммирована инстинктом. Они могут сотворить только то, что заложено в природной программе. К свободной творческой деятельности они не способны. Пчела не может выткать паутину, а паук не сумеет взять взяток с цветка. Бобер построит запруду, но не сможет изготовить орудие труда. Следовательно, культура предполагает свободный вид деятельности, преодолевающий биологическую предопределенность. 621 Природа и культура действительно противостоят друг другу. Но, по выражению русского философа П.А. Флоренского, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом. В основе всякого явления культуры лежит некое природное явление, возделываемое культурой. Наиболее традиционным является представление о культуре как о совокупном результате деятельности человека. Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала возможной только благодаря способности человека к деятельности. С этой точки зрения представляет интерес определение культуры французского культуролога А. де Бенуа: "Культура - это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового". Человек и культура, отмечает А. де Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает. Результаты культуротворческой деятельности человечества принято называть артефактами. Артефакт - своего рода неделимая единица культуры, предмет, явление или процесс искусственного происхождения. В культурологии это понятие используется для противопоставления продуктов культуры жизненной органике. Все природное - антипод артефакта. Артефакт, как правило, имеет материальное воплощение и наделен определенным художественным смыслом. В культурологию этот термин пришел из археологии, где использовался для различения естественных и искусственных объектов. В эстетике артефакт имеет более узкое значение, чем в 622 культурологии. Там под артефактом понимается лишь художественное произведение. В любом случае артефакт, как и культура в целом, является продуктом человеческой деятельности. Однако человеческая деятельность не всегда выступает как проявление культуры. К таковой можно отнести лишь те виды человеческих деяний, которые имеют осмысленный, целенаправленный характер, наделены специфической смысловой установкой. Существует реализовавшихся множество в культур человеческой истории. (типов Каждая культуры), культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Здесь вполне правомерно пояснить такое понятие, как структура культуры. Структура культуры - это составные компоненты понятия культура. Таких компонентов можно насчитать не один десяток. Часто звучат такие привычные словосочетания, как национальная культура, мировая культура, городская культура, христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура и т.д. Для философии прошлого крайне типично деление культуры на такие подвиды, как материальная культура и духовная культура. Эти два звена структуры культуры обычно представляются как антиподы. Философы нового поколения склонны отрицать антагонистичность этих двух подвидов культуры, воспринимая это разделение как чисто условное, настаивая на органической целостности культуры. Но, тем не менее, необходимо знать, что материальную культуру обычно определяют как культуру быта и труда, и что ее роль в жизни человечества, несомненно, очень велика. 623 Но духовная культура имеет приоритетную значимость, так как удовлетворение высоких духовных запросов человечества миссия гораздо более возвышенная и важная. Не случайно столь существенно ставшее крылатым изречение Иисуса Христа: "Не хлебом единым жив человек". Духовная культура - важнейший вид культуры, включающий интеллектуальную и эстетическую деятельность людей. Человек сохраняет способность дерзать и творить, проявляя неисчерпаемую фантазию и гений, только руководствуясь потребностями души. Если мы заглянем в историю культуры, то без труда заметим, насколько велик человек именно в сферах духовной культуры, когда никакие материальные блага не принимаются в расчет, и только потребности высшего порядка имеют место. Но справедливости ради нужно заметить, что нередко материальное и духовное выступают рука об руку. Для того чтобы воплотить в жизнь чисто художественные или интеллектуальные задачи, часто необходима весьма существенная материальная база. Это относится и к созданию художественных фильмов, и к практическому доказательству научных гипотез, и к воплощению в жизнь великолепных архитектурных замыслов. Но поскольку во всех перечисленных явлениях культуры основой является начало духовное, то и духовную культуру в целом справедливо считать доминантой структуры культуры. Достаточно перечислить основные виды духовной культуры, чтобы понять еѐ значимость для человечества: религия, искусство, философия, наука. Можно по-разному оценивать те или иные формы культуры, видеть различные достоинства в культуре территориальных и национальных образований, но степень развития культуры 624 определяется ее отношением к свободе и достоинству человека, а также теми возможностями, которые она в состоянии предоставить для творческой самореализации человека как личности. "То, что люди делают с собой, с природой, как ведут себя по отношению к окружающим, есть культура, созданный ею мир. Широкое понятие культуры охватывает выраженный в языке, символах и представленный в человеке мир, противостоящий природе...", - такое определение дает культуре современный немецкий философ, автор книги "Культура постмодернизма" Петер Козловски. Его книга - это лишь одно из многочисленных доказательств того, что изучение феномена культуры еще далеко не закончено. Скорее, наоборот, в культуре многие ученые сейчас усматривают едва ли не единственную возможность преодолеть многочисленные кризисные явления, характерные для конца XXначала XXI веков. Вопрос 2. «ОСНОВНЫЕ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ И КОНЦЕПЦИИ СУЩЕСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ» Первой исторической формой европейской философии, в которой культура стала в качестве предмета осмысления стало Французское Просвещение: Вольтер, А.Тюрго, Ж. Кондорсе, Ж. Руссо, Д.Вико, И.Гердер. Идея культуры, по их мнению, выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в науке, религии, праве, морали, искусстве. 625 Базируясь на Французское достижениях Просвещение философии XVI-XVII завершило веков, формирование ―натуралистической‖ модели культуры, сводя ее к предметновещественным формам проявления, видя в культуре человеческое преодоление природы. Натурализм превращал культуру в одно из звеньев природной эволюции, реализующей развитие способностей ―естественного человека‖. Так обосновывались идеалы разумного человека из его естественных потребностей. Значительный вклад в разработку проблем философии культуры внес представитель Немецкого Просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Именно у него формируется целостное понимание культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума. Его ―Идеи к философии истории человечества‖ можно рассматривать в качестве итога философии истории XVIII века как целостную философию культуры в ее историческом измерении. Согласно его концепции, человек есть высшее и последнее звено природы, он замыкает цепь земных созданий. От животных его отличает именно сущность. культура, Несомненной составляющая заслугой И. его Гердера специфическую было создание многомерного представления о культуре: Во-первых, культура возникает в процессе деятельности человека в истории и является результатом исторического процесса, а не дана человеку изначально. Во-вторых, по своему содержанию культура представляет собой не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих 626 умений. ―Человек с головы до пят - воплощенная искусность, оружие, ставшее живым телом‖75, - отмечал И. Гердер. В-третьих, человека формирует именно культура, культурная среда. Даже самый одаренный человек, по мнению И. Гердера, не в состоянии сам из себя произвести свои навыки и умения. Не менее значительным представителем Немецкого Просвещения был Иммануил Кант (1724-1804), основоположник немецкой классической философии, в творчестве которого проблематика ―природы‖ и ―свободы‖ и их проекции на культуру обрела новое измерение. Культура определялась И. Кантом как ―приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще76. И. Кант различал внутри культуры ―культуру воспитания‖ и ―культуру умений‖. В других работах он писал о науках и искусствах как о культуре, о культуре общения в ее проявлениях, трактовал культуру как средство реализации всего спектра задатков и склонностей человека, включая технические (для пользования вещами), практические (для воздействия на других людей и на себя) и моральные. В своих поздних работах И. Кант трактовал философию истории как процесс морального совершенствования человечества. Идеи И. Канта, понимавшего философию истории как процесс морального совершенствования людей, развил Фридрих Шиллер (1759-1805). Идеал этического сообщества человечества стал исходным в его концепции философии истории. Он полагал, что есть реальный способ достижения свободы человека в жизни. Этот путь связан с красотой, с формированием эстетической реальности. В 75 76 Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С.95. Кант И. Сочинения: В 6 т. Т.5. - М., 1966. С.464. 627 представлении Шиллера человеческий род и индивиды проходят три ступени: физическое состояние, когда они подчинены собственной и внешней природе; эстетическое состояние и нравственное состояние, в котором происходит освобождение от оков времени, прорыв из мира телесности и чувственности к идеальному. Ярким представителем такого подхода и метода философствования был Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Г. Гегель воспринял в своей философии кантовский идеал культурного (образованного) индивида как человека, способного ставить себе любые свободные цели, дополнив его тем, что этот человек должен еще и осуществить их практически, в реальности. Образование, по Г. Гегелю, - это возвышение и приобщение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и выступает ―субстанцией духа‖. Всемирно-исторический процесс предстает в философии истории Г.Гегеля как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознание духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в осознании свободы. Каждый народ в соответствии с принципами собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое предназначение, т.е. реализовав определенную форму осознания свободы, он сходит с исторической сцены. Таким образом, в целом немецкая классическая философия рассматривала культуру как процесс морального (И. Кант), эстетического (Ф. Шиллер), философского (Г. Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в 628 определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества. В XIX веке завершается формирование "классической" модели культуры, в которой человек выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец и субъект культуры. Именно в этой модели сформировалась западноевропейская культурная традиция, которая впоследствии определила эволюцию западной цивилизации. Следует иметь в виду, что классическая модель культуры в традиционно философском смысле носила идеалистический характер. Классический идеализм в его объективной (Г. Гегель) и субъективной (И. Кант) формах, трактовал культуру как чисто духовное образование. Практику второй половины XIX века стало отличать внимание к смысловому назначению жизни, к экзистенциальной идее человека, избираемой свободно, т.е. к миру ценностей и смыслов. Именно из этих идей в начале XX века возникла модернистская модель культуры, делающая акцент на повседневную жизнь человека, его внутренние переживания и поиск смысла жизни, а не на ее рационально-логическое осмысление. мировоззренческой модернизма основой Философскопослужили идеи А.Шоппенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, З.Фрейда и др. С другой стороны, получила свое развитие материалистическая интерпретация культуры, получившая свое выражение в лоне марксизма. Марксистская интерпретация истории культуры. Философия, созданная К. Марксом (1818-1883) при участии Ф. Энгельса (1820-1895), существенно отличалась от традиционных 629 доктрин и учений. Этим отличием явилось теснейшее содержательное единство философских идей с политико-экономической и социальной сторонами марксистского мировоззрения. Для философии марксизма было характерно рассмотрение общества, культуры, цивилизации как отражения способа производства, экономического базиса через призму классового подхода. Культура понималась марксизмом как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством, принципов и способов освоения и использования их людьми в целях преобразования природы и общества, воспитания человека. Особое место в ряду явлений культуры марксизм отводил духовной культуре общества, основным содержанием которой является общественное сознание как совокупность различного рода идей, теорий, взглядов, а также чувств, настроений и традиций, которыми люди руководствуются в своей деятельности. Таким образом, во-первых, марксизм усматривает источник идей в материальных условиях жизни общества, т.е. дает социальноэкономическую детерминацию возникновения и развития общественного сознания. Во-вторых, общественное сознание обладает относительной самостоятельностью и известной степенью независимости от экономического базиса. Это проявляется в преемственности и непрерывности духовного развития, в возможности отставания либо опережения общественным сознанием общественного бытия, в активном обратном воздействии надстройки на экономический базис общества, на весь ход исторического развития. 630 Таким образом, в марксистской философии классическая модель культуры получает материалистическую интерпретацию. Культура в ней выступает не как духовное образование и чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а предстает как общественное явление, представляющее совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством, а также принципов и способов освоения и использования их людьми в целях преобразования природы и общества, воспитания человека. Такая трактовка основывалась на том, что культура может быть понята не сама по себе, а только в связи с обществом, с производством, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс деятельности человека. Вопрос 3. «РОССИЯ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР» Современные процессы обновления российского общества актуализировали ―извечный‖ для России вопрос: что делать, куда идти, какой путь развития более предпочтителен и соответствует ценностям, мировоззрению, традициям населяющих ее людей. И, как не раз уже было в истории, политики, идеологи, экономисты, которые в России неоднократно брали на себя смелость и право ―вещать‖ от имени народа и решать за него его судьбу, разошлись во мнениях. Одни видят путь спасения России в ее ориентации на Запад с его ценностями: рыночной экономикой, индивидуализмом, либеральной демократией и т.п. Другие предлагают иные, часто весьма разнообразные по содержанию, пути развития для России, но всех их объединяет неприятие западного варианта развития, как 631 единственного и приемлемого для подражания. Возрождаются евразийские настроения, попытки осмыслить влияние на становление российского государства восточных цивилизаций. Срединное положение России между Востоком и Западом осознано еще во времена Московского царства. Двусмысленность ориентации России с одной стороны на Восток, а с другой - на Запад подчеркивает многовековую проблему самоидентификации России, мучительные поиски ответа на вопрос: что есть Россия? Европа она или Азия? Кому мы ближе и кто нам родней по мировоззрению, мироощущению, психологии? Представляется, что вне исторического подхода к этой проблеме не может быть понята и противоречивость современного этапа социокультурного развития России, в котором диалектика единичного, особенного и общего воплощается в переплетении элементов национального, классового и общечеловеческого. Повидимому, историзм при анализе этой проблемы должен выражаться в том, чтобы в развитии России, ее культуры и духовности не игнорировались те национальные или классовые особенности, которые были ей присущи на протяжении длительного времени. В то же время, не следует и абсолютизировать эти особенности и подчеркивать наличие ―двух культур‖ в каждой национальной культуре или возводить непреодолимый барьер между национальными культурами. Очевидно, что для того, чтобы попытаться ответить на вопросы: что есть Россия и каково ее положение в общемировом потоке развития и диалоге культур необходимо, хотя бы в общих чертах, рассмотреть особенности цивилизационного развития Востока и Запада и определить место России в этой системе координат. Ибо, не 632 проследив, с одной стороны, историю становления и развития российской цивилизации, не выделив присущие ей ценности, черты и особенности, а с другой - не учитывая специфику развития Запада и Востока, просто невозможно проанализировать современный этап ее развития, определить ее общенациональные ценности и интересы, выявить причины системного кризиса, переживаемого страной, наметить тенденции выхода из него. Восток - это термин социальной философии и культурологии, который обозначает не географическое пространство, а особого рода общую идею, складывающуюся из таких частных идей, как государственность, религиозность, нравственность, философия, искусство, особый тип цивилизационного развития77. Под Западом следует понимать специфическую цивилизацию, в основе которой лежит романо-германская культура, базирующаяся на четырех основных началах: христианстве (в его католической и протестантской формах), германском рыцарстве, эллинской эстетике и философии, римской муниципальности (городском начале)78. Следует иметь в виду, что в научной литературе давно сложилось мнение, что Запад и Восток как цивилизационные типы отличаются друг от друга79. Благодаря великим географическим открытиям, путешествиям и свидетельствам христианских миссионеров XVI-XVII веков были выявлены существенные различия 77 См.: Современная философия: Словарь и хрестоматия. - Ростов н/Д.:Феникс,1995.-С.103. См.: Там же. - С.26. 79 См.: Алексеев В.М. Избранные труды. Китайская литература.-М.,1978; Васильев Л.С. История религий Востока.-М.,1983; Данилевский Н.Я. Россия и Европа.-СПб,1995; Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество.-М.,1992; Тойнби А.Дж. Постижение истории.-М.,1991; Ушаков А.М. Взаимодействие культур Запада и Востока//Запад и Восток. Традиции и современность. Курс лекций для негуманитарных специальностей.-М.,1993; Шпенглер О. Закат Европы.-М.,1993; Ясперс К. Смысл и назначение истории.-М.,1994 и др. 78 633 между регионами в политическом устройстве и ценностными ориентациями людей. Все это положило начало двум основным направлениям в оценке Востока Западом: панегирическому (идеализировавшему его) и критическому. В рамках первого Восток, и, прежде всего, Китай, оценивался как страна всеобщего благоденствия, просвещения и учености и, как итог, - ставился в пример европейским монархам как образец мудрости в управлении. Второе направление давало прямо противоположную оценку. Внимание в этом случае акцентировалось на духе застоя и рабства, царившем в восточных деспотичных государствах. Следует иметь в виду, что критическое отношение Запада к Востоку имело глубокие корни в культурной традиции Западной Европы. Это выразилось в концепции европоцентризма. Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. ―Западный мир, - писал К.Ясперс, - с самого начала - со времен греков конституировался в рамках внутренней полярности Запада и Востока. Со времен Геродота противоречие между Западным и Восточным мирами осознается как исконная и вечная противоположность, являющая себя во все новых образах‖80. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, цивилизованности и дикости. Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского. Подобный взгляд оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Сложившееся в философской классике возвеличивание разумного, рационального ―эллинского‖ начала в 80 Ясперс К. Истоки истории и ее цель//Смысл и назначение истории.-М.:Республика,1994.-С.82. 634 противовес стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позднее стереотипное представление о технической цивилизации активно содействовали формированию различных современных технократических концепций. Они, в частности, нашли опору в разработке М.Вебером принципа рациональности - основного принципа в его философии истории. Именно М.Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. Постепенное расколдовывание мира, вытеснение из мышления, из общественного сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой - все большее постижение последовательности и постоянства явлений81, вот идеи, которые подпитывают сегодня современный феномен европоцентризма. В философско-историческом осмыслении Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. Так, в понимании Г.Гегеля Восток - это ―деспотия‖, ―свобода одного‖ как первый шаг к свободе, у Владимира Соловьева Восток - это символ ―бесчеловечного Бога‖. В социокультурных теориях цивилизаций Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби линейная историческая схема была отброшена, и казавшийся на фоне европейской истории более или менее единым Восток предстал во множестве самобытных культурно-исторических образований, цивилизаций, культурно-исторических типов. Отечественные 81 исследователи нашего времени также См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма//Избранные произведения.- М.: Прогресс,1990.-С.44-306. 635 предпринимали попытки определить подходы к сравнению Востока и Запада. Так, еще в 1929 году В.М.Алексеев писал: ―Исследования последних лет доказали, что так называемый китайский застой есть одно из созданий европейской химеры... Китай ... эволюционировал более регулярно и последовательно, чем Европа и отказывать ему в эволюции невозможно. Все дело в том, что в его истории не было таких все ниспровергающих революций, какие отличают жизнь Европы‖82. На этой же позиции стоит и Т.П.Григорьева. ―Мнение об отставании Востока или замедленном ритме его развития, - пишет она, - один из самых устойчивых предрассудков. Мы привыкли измерять степень развития общества степенью развития техники, точной науки, но может быть есть другие критерии, например, этические, нравственные? Может быть, Европа будет выглядеть отсталой, если приложить к ней те высокие критерии, которые на протяжении двух с половиной тысячелетий вырабатывало китайское мышление? Восток не шел медленно по той же дороге, он просто шел другой дорогой, но шел в нормальном для своего пути ритме. Это не значит, что пути не пересекутся, - напротив, только разные дороги и могут встретиться. Но для того, чтобы определить характер и направление этих путей, нужно учитывать опыт всего человечества, а не только Западной Европы‖83. К основным ценностям, которые всегда были присущи отечественному культурно-историческому типу и получили свое развитие в период СССР можно отнести: уникальное по своим количественным и качественным параметрам материальное и духовное достояние Российской цивилизации и геополитическое 82 Алексеев В.М. Избранные труды. Китайская литература.-М.,1978.-С.350. Григорьева Т.П. Один из случаев влияния китайской философии на мировоззрение японцев (Заметки филолога)//Роль традиций в истории и культуре Китая.-М.,1972.-С.100. 83 636 положение; идея государственности как важной смыслообразующей ценности в разных ее формах (княжеская власть, самодержавие, диктатура пролетариата, государственное суверенитет; единство, общенародное территориальная многонациональная сформированная государство); тысячелетней культура историей целостность народов страны; и России, умеренно- авторитарный идеал власти и авторитарно-государственный тип мышления; община и коллектив как способ организации жизни и существования, а также общинный, соборный, коллективистский характер общественного сознания; глубокое чувство патриотизма, любовь к Родине; мессинианская идея об особой роли России в создании национальная справедливого и общественного религиозная мироустройства; терпимость в рамках многонационального государства; трудолюбие российского народа; особый тип духовности и русский национальный характер с присущими им традиционализмом и определенным фатализмом, доминированием в сознании большинства населения интуитивизма, а не рационализма, приверженностью идеалам справедливости и добра; семья и ее своеобразная роль в передаче культурных традиций и т.п. Вопрос 4.«РЕЛИГИЯ, КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА» Религия – мировоззрение и мироощущение человека, а так же его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связи, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей 637 опору и предписывающий человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.84 Обычно различают 2 основных типа религий. Во первых, это естественные религии, которые находят своих богов в тех или иных природных силах, их часто называют так же этническими, или этнонациональными религиями. Во вторых, это мировые религии, которые исходят из признания существования некой высшей духовной силы, сотворившей человека и весь остальной мир. Это универсальная и всемогущая сила и называется Богом. К числу мировых религий относят Христианство, Ислам и Буддизм. В структуре развитых религиозных теорий обычно выделяют следующие основные компоненты религии. Во-первых, обыденное сознание верующих и теоретически систематизированную часть религии, называемую теологией, или богословием(религиозное сознание). Во-вторых, религиозную деятельность, как практическое духовное освоение мира, включающее в себя культовые и внекультовые действия. В-третьих, отношения, предписываемые религиозными идеями и нормами, которые так же могут быть культовыми или внекультовыми. В-четвертых, религиозные институты и их организации, главной из которых является церковь. Основные функции религии. 1. Мировоззренчески- интегрирующая функция дает определенные объяснения природы, общества и человека, то есть мира в целом 84 Философия: Учебник для ВУЗов. Под общ.ред.В.В.Миронова.-М.:Норма,2005,с.846 638 2. Спасительно-компенсаторная функция, обещающая человеку надежду на избавление от тягот и невзгод мирской повседневной жизни. 3. Коммутативно-интеграционная функция: религия облегчает общение, объединение людей, придерживающихся одного мировосприятия. 4. Регулятивная функция, дающая человеку определенные нормы и ценности поведения, прежде всего этические. Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания: основные этапы Можно выделить 4 основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы. Первый этап – это эпоха античности, второй – эпоха Средневековья, третий – эпоха Нового времени(XVII – XIX вв) и наконец последний, - современный период. Если для первой эпохи была характерная теория сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей, то для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия над философией и наукой. Напротив, в третий период начинается, постоянно нарастает и углубляется противоречие между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой - с другой. В это время и философия и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость и автономность. Совсем иначе складываются современные взаимоотношения религиозной веры с сознанием во всех его формах. Сейчас все чаще высказывается мысль о том, что и у науки, и у религии вновь появляется широкое поле для согласия и сотрудничества. 639 Религиозные и философские альтернативы понимания Бога. ТЕИЗМ (греч. Theos – Бог) – специфический тип религиозного сознания, вероучение которого центрируется вокруг аксиологически максимальной персонификации Бога, как трансцендетного миру разумного начала, Абсолюта, понятого в качестве личности. Первое употребление термина «теизм» - 1743 г (в работе Р. Кедворта «истинная интеллектуальная система универсума»). К строго последовательному теизму могут быть отнесены такие вероучения как Христианство, Иудаимз, Ислам. ДЕИЗМ (лат. «Deus» - Бог). Согласно деизму, Бог выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала мира, не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Деизм сохраняет свои позиции как пародигма религиознгой веры. Если XIX век представлен в этом отношении позицией Ч. Дарвина («Мир покоится на закономерностях, и в своих проявлениях представляется продукт разума – это указывает на его Творца»), то XX век – позицией А. Эйнштейна («основой работы служит убеждение, что мир всей моей научной представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждеться на вере в Создателя»)85 ПАНТЕИЗМ (греч. Pan – все theos – Бог) – учение о том, что все есть Бог; учение обожествляющее вселенную, природу(пантеизм, как религиозный натурализм). Шопенгауэр считал пантеизм формой атеизма. Пантеизм имеет 4 основные формы : 85 Новейший философский словарь. Минск 2003 с. 290 640 1. Теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия 2. Физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования( Освальд, Геккель, Тен) 3. Трансцендентный(мистический) пантеизм, который обычно обозначается как панентеизм 4. Имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах( Спиноза, нем.идеалисты, Гете, Шлейермахер, Эйкен)86 ПАНЕНТЕИЗМ (греч. Panentntheismus – учение о существовании всего в Боге) – термин, которым К.Ф. Краузе обозначает понимание Бога, призванное объединить теизм и пантеизм: вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога. Это учение защищали многие философы, начиная от Плотина и заканчивая Шлейермахером и Краузе. Предстваителями этого учения являются так же Иоан Эриугена. Пантеизм близок всей христианской мистике. АТЕИЗМ (греч. Atheos – безбожный) – отречение, отрицание Бога. Атеизм либо в принципе отрицает существование того, что подразумевается под словом «Бог» - радикальный атеизм, либо оспаривает положение, что Бог, если он существует, в какой-то мере может быть познан людьми- агностический атеизм. Радикальный атеизм в ярко выраженной форме характерен лишь для последователей современного материализма, особенно для марксизма и позитивизма, агностический атеизм был распространен уже среди 86 Философский энциклопедический словарь Москва 2004 с. 332 641 философов Дрейней Греции (Демокрит и др.) и софистами (Протагор, Горгий), Эпикуром и его школой, ранними киниками и скептиками. МОНОТЕИЗМ (греч. Monos – единственный theos – Бог) – учение о едином персонифицированном Боге. Монотеистическими в строгом смысле являются иудейская религия и ислам, а в широком смысле так же и христианство( см. троица)87 АНТРОПОМОРФИЗМ (греч. Antropus – человек morhpe – форма, вид) – перенесение человеческих свойств на неодушевленные предметы, на природу или на понятие Бога. О соотношении религии и культуры Рассмотрим решение вопроса о соотношении религии и культуры в христианской теологии. Согласно католическим представлениям, культура является историческим фактом, продуктом деятельности человека, и религия не составляет часть культуры, подобно философии, морали, искусству, технике; христианство – это не культура, а религия. Поскольку вера в Христа не есть просто ценность среди других ценностей, которые содержат различные культуры, для христианства она есть высшее суждение обо всем. Но христианство не безразлично и не чуждо культуре, нуждается в том, чтобы выразить себя в ней. Православные богословы базисом духовной культуры считают религию. Обратим внимание на идею «единой философии культа», разработанную П.А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры в силу самой своей сущности. Культура возникает на основе религии: искусство родилось как 87 Философский энциклопедический словарь москва 2004 с. 274 642 культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Протестантский теолог и философ П. Тиллих (1886 – 1965) в своей «Теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога в результате грехопадения и открывания Богом себя человеку в историческом времени. Религия и культура противостоят друг другу и одновременно образуют единство. Религия питает культуру и придает ей смысл; религия есть субстанция культуры, а культура – форма религии. Религиозная культура Религиозная культура – это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы реализуются в ходе религиозной деятельности. Деятельностным центром является культ. Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно – сакральные тексты, теология, различные элементы культа и проч. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиознодуховную и культовую деятельность, в церковную жизнь. Религиозная культура не одинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родоплеменных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддиская, христианская, исламская и проч. Известно, что исторически сложилась секулярная ( лат.secularisсветсткий) культура. Но и она несет в себе реминисценции, 643 отраженные теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и северо-американской секулярных культурах опредмечены христианские принципы. Существенными компонентами религиозной культуры являются религиозные мораль, искусство, философия. Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием, ее основой является религиозная вера. В религиозной морали отражены условия бытия людей в различных типах обществ, представлены нравственные установки разных социальных слоев и групп, а также простейшие нормы человеческого общежития. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования – о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч.. Религии задают определенные нравственные Абсолюты. Но, как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных установок, неоднозначны. Раскрытие этих следствий правомерно вести с учетом принципов анализа роли религии в обществе. Религиозное художественного искусства искусство освоения составляют представляет мира, религиозные основное образы, собой вид содержание этого сюжеты, фабулы, символы, слитые с религиозной верой. Различают религиозное искусство: а) непосредственно связанное с культом – культовое искусство, б) непосредственно не связанное с культом – внекультовое религиозное искусство. Религиозное искусство предстает в разных видах и жанрах – литература («житийная»), орнамент, живопись (фресковая, иконографическая), скульптура, музыка ( хорал, акафист), 644 храмовая архитектура, танец (в ряде восточных религий) и др. Религиозное искусство выполняет двуединую функцию: с одной стороны, оно укрепляет религиозную веру, актуализирует религиозные представления, усиливает переживание религиозных чувств, т.е. удовлетворяет религиозные потребности, а с другой – возбуждает эстетические чувства и суждения, т.е. удовлетворяет эстетические потребности. Разработаны каноны (греч. букв. - прямая палка, прямой шест, правило, норма, образец) церковного культового искусства, представляющие собой своды правил творения и использования произведений этого искусства. Канон предписывает тип архитектурного решения храма, сорасположение сюжетов в изобразительном искусстве, иконописные правила, последовательность исполнения музыкальных произведений (гимнов, хоралов, акафистов, кондаков, икосов) и т.д. Религия и философия в универсуме культуры. Остановимся на взаимоотношении религии и философии. Уже подчеркивалось, что в рамках первобытно-мифологического комплекса религия и философия (как и другие относительно самостоятельные составляющие будущего универсума духовной культуры) еще не вычленились. Применительно к этой стали духовного развития мы говорили о проторелигии, которую образовывали первобытные верования и связанные с ними ритуалы – фетишизм, тотемизм, аниматизм, магия, преанизм, динамизм, представления о богах и т.д. Мифология на поздних сталиях своего развития создает этиологические матрицы, которые послужили предпосылками образования предфилософии. В разных культурах 645 процессы становления религии и философии, взаимодействуя, протекали по-разному. В античном мире греческая и римская религии (политеизм) сложились раньше философии, а философы, двигаясь от Мифа к Логосу, искали первооснову в природных стихиях, пытаясь объяснить причины происходящих в природе процессов из нее самой. Философия Древней Индии формировалась в рамках мифологорелигиозных систем как брахманистская, индуистская, джайнистская, буддийская. В Китае философия Конфуция (552-479 гг. до н.э.) предстала в виде этико-философского учения и лишь затем ( в первой половине 1 тыс.н.э.) в результате синкретизации с традиционной китайской мифологией вошла в комплекс конфуцианской религии. Подобным образом и даосизм возник как философское учение и лишь спустя несколько веков, в результате синкретизации с мифологией, появилась даосская религия. Арабская философия формировалась на основе исламского вероучения, базировавшегося на Коране и Сунне. Религия и философия прошли длительный путь развития, взаимодействуя друг с другом, то сближаясь, то проводя между собой (нередко резко) разграничительные линии, влияя на другие области универсума культуры и в свою очередь испытывали их влияние. В средние века, когда религия охватывала почти весь универсум духовной культуры, был сформулирован тезис: «Философия есть служанка теологии». В процессе секуляризации различные сферы духовной культуры освобождались от религиозного влияния. Но и в секуляризированных обществах религия постоянно делает предметом рассмотрения философию, а в некоторых концепциях говорят даже о необходимости развивать «теологию философии». С другой стороны, в философии всегда в качестве объекта изучения выступала религия 646 (разумеется, степень разработки этой проблемы не везде и не всегда была одинаковой); сложилась относительно самостоятельная философско-религиоведческая дисциплина – философия религии. Мы помним, что Гегель считал религию и философию, а такэе искусство формами абсолютного духа: религия – это та форма абсолютного духа, в которой он выступает как чувство, а философия есть дух, мыслящий себя в понятиях. Гегель утверждал, что содержание философии и религии одно и то же. Предмет религии, как и философии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога; различаются же они методом «занятия Богом». Гегель определял понятие «истинной религии» по модели христианства, отдавая дань своим лютеранскими ориентациям. Но в данном случае стоит обратить внимание на то, что он «возвышает» религию и философию над другими областями жизни духа. Эта интенция имеет глубокий смысл, хотя лучше бы говорить не о тождестве содержания названных сфер духовной жизни, а об инварианте центральных вопросов, вокруг которых группируются элементы содержания религиозного и философского сознания: о мире в целом, об основе упорядоченности явлений и процессов в нем, о человеке, его отношении к миру, о его познавательных возможностях, о смысле жизни, выходящем за пределы обыденности, единичности и случайности, об обществе и т.д. Иначе говоря, имеются в виду предельные основания, Абсолюты, универсальные, всеобщие экзистенциалы. Само же содержание решения указанных вопросов, теологических, вероучительных понятий, идей, вообще говоря, не тождественно философскому и в разных религиозных системах и разных философских направлениях весьма неодинаково. 647 И религия, и философия, предлагая мировоззрение, сходны в том, что выполняют мировоззренческую функцию, но различаются по типу мировоззрений. Религия включает сознание, которое имеет концептуализированный и обыденный уровни, философия предстает как концептуализирующая деятельность. Религия и философия различаются по широте распространенности и числу последователей: первая имеет миллиарды последователей, часть которых ( главы религиозных организация, служители культа, теологи) могут выступать не только в качестве носителей, но и субъектов функционирования и развития религиозных систем, вторая – достояние сравнительно небольшого круга людей и остается для всех прочих малодоступной. Религия представляет собой культовую систему, философия в принципе не предполагает реализовывать себя в культе. В качестве результата взаимовлияния религии и философии складывается религиозная философия, представляющая собой совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей, концепций о боге и мире ( онтология и метафизика), о человеке ( антропология), об обещстве ( социология и историософия), о познании ( гносеология и эпистемология), о ценностях ( аксиология). Одни направления религиозной философии более или менее непосредственно связаны с определенными религиями и конфесссиями: сарвастивада, шуньявада, виджнянавада – в буддизме; веданта – в индуизме; неотомизм, ассимилирующий томизм, тейярдизм, персонализм - в католицизме; академическая философия, метафизика всеединства, онтологическая гносеология, софиология, неохристианство –в русском православии; религиозный 648 экзистенциализм – в разных христианских конфессиях; калам, фалсафа, суфийский мистицизм – в исламе и т.д. Сложилась и надконфессиональная синкретическая религиозная философия, соединяющая представления, понятия, идеи разных религий (брахманизма, буддизма, иудаизма, индуизма и др.) – оккультная философия, философия масонства, «духовидение», теософия, антропософия, Агни-Йога, Интегральная Йога и проч. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В наши дни резко возрос интерес к теоретическому изучению культуры. Возникновение науки о культуре (культурология) свидетельствует об осознании ее исключительной важности. Стало вполне очевидно, сколь значительную роль играет культура в жизни человека и общества. Осознание роли культуры нанесло удар по концепциям, абсолютизирующим, например, роль экономического или политического фактора. Выяснилось, что сама экономика и политика во многом определяются особенностями культуры. Одни и те же формы экономической и политической жизни функционируют по-разному в обществах с разным типом культуры. Другим фактором, определившим рост интереса к философским аспектам культуры, является внутренняя связь последней с духовным миром человека. Произведения культуры являются главным источником, который позволяет проникнуть во внутренний мир человека и сделать обоснованные обобщения относительно его особенностей. Культура ярко высвечивает экзистенцию человеческого бытия, прямо фиксирует экзистенциальные ситуации духовнонравственного выбора, в которых наиболее полно проявляются 649 особенности «человеческого в человеке». По этим причинам философское понимание человека немыслимо без философского осмысления культуры. Осмысливая культуру, мы создаем основу и предпосылки для философского осмысления человека, способов его отношения к миру, присущих ему ценностей. Поэтому философия культуры является базой для таких философских течений и подходов, как герменевтика, феноменология, философия языка, философская антропология. Особенность философии культуры состоит, во-первых, в том, что в ней осуществляется рефлексия относительно культуры. Вовторых, такая рефлексия осуществляется на путях рациональнотеоретического мышления. В-третьих, культура осмысливается в ней не в частных своих проявлениях, а как тотальность, как целостность. В-четвертых, философия стремится определить и уяснить смысл и предназначение культуры как тотальности. Наконец, в-пятых, философия культуры ставит вопрос об условиях существования культуры и ее различных форм, в том числе и религиозной культуры. 650 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 12. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник. Москва: АСТ: Астрель 2002 13. Грядовой Д.И. Философия. Общий курс: учебник для студентов вузов. Москва: ЮНИТИ, 2011 14. Золкин А.Л. Философия: учебник для студентов вузов, обучающихся по гуманитарным специальностям. Москва ЮНИТИ 2005 15. Золкин А.Л. Культурология: учебник для студентов вузов, обучающихся по гуманитарно-социальным специальностям. Москва ЮНИТИ 2009 16.Прикладные аспекты философского знания: учебное пособие под. ред. Д.И. Грядового П.П. Марченя. Москва: Московский университет МВД России 2009 17. Философия:учебник для вузов под общ.ред. В.В. Миронова . Москва: НОРМА 2005 18. Философия: учебник под ред. В.Л. Лавриненко. Моква6 ЮНАРЙТ 2012 19. Философия: учебное пособие отв.ред. В.П. Кохановский Ростовна-Дону . Москва Феникс 2011 20. История религии в 2 т. Винокуров В.В., Забияко А.П., Лапина З.Т. и др. под общ.ред. И.Н. Яблокова . Москва Высшая Школа 2002 21. Катасонов В.Н. Христианство. Культура. Наука ; Москва ПСТГУ, 2009 651 652 ТЕМА № 13 АКСИОЛОГИЯ Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Аксиология как особый раздел философии Вопрос 2 Вопрос 3 с3 с5 Ценности как предмет философского исследования ………………….. с. 10 Природа эстетических ценностей. с. 18 Эстетика как раздел философии …… Вопрос 4 Природа этических ценностей. Этика как с. 24 раздел философии Заключение ..……………………………………………. с. 32 ..……………………………………………. с.33 Список литературы 653 Введение Лекция по теме № 13 «Аксиология» принадлежит к Разделу II ―Основные разделы философского знания» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей Актуальность темы заключается в том, что философский подход к характеристике ценностей в современных условиях играет большую роль в процессе формирования общественно-политических, правовых, экономических и культурных отношений. Теоретическая значимость лекции определяется тем, что проблема ценностной регуляции человеческой деятельности всегда была одной из ключевых в философских исследованиях. Практическая значимость лекции состоит в том, что совокупность ценностных ориентаций имеет фундаментальное значение в жизнедеятельности личности. В полной мере это относится и к деятельности сотрудников органов внутренних дел. Ценности являются важнейшим фактором консолидации людей. По содержанию ценностей можно судить об обществе в целом. Предметом лекции является философский анализ смысла, места и роли ценностей в человеческой деятельности. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления ценностей, основных подходах к их обоснованию и особенностях формирования ценностных внутренних дел. Задачи лекции: установок сотрудников органов 654 - рассмотреть природу ценностей, их исторический характер и значение в процессе формирования общественных отношений; -охарактеризовать основные философские теории ценностей; -рассмотреть природу эстетических ценностей; -определить специфику эстетики как раздела философии; -рассмотреть природу этических ценностей; -определить специфику этики как раздела философии. Взаимосвязь лекции с ранее изученным материалом проявляется в том, что в предыдущей лекции были рассмотрены проблемы философии конкретизирует культуры предыдущую, и религии. раскрывая Данная специфику тема ценностей культуры. Взаимосвязь лекции с последующими темами обусловлена тем, что в данной теме понятие этика, этических ценностей вводится, в последующей теме раскрывается, историческим содержанием. наполняется конкретно- 655 Вопрос 1 АКСИОЛОГИЯ КАК ОСОБЫЙ РАЗДЕЛ ФИЛОСОФИИ. Аксиология (от греч. axia — ценность и logos — учение, понятие, слово) — философское учение о природе ценностей, их обосновании и происхождении, о сущности, функциях, типах и иерархии различных ценностей (предметы, события, произведения, а также традиции, нормы и идеалы, имеющие историческое, социальное, культурное значение для человека). Конституирование этой области знания в специальное учение, или философскую дисциплину, связано с пониманием смыслообразующего значения ценностей как условия познания истинного и ложного в сфере теории познания добра и зла в этике, прекрасного и безобразного в эстетике, как условия подтверждения ценности истины, добра и красоты. Аксиология ставит вопрос о соотношении ценности и оценки. Это — центральная проблема теории познания, этики и эстетики. Признание ценности истины, доброй воли и красоты не приводит к отождествлению ценности с благами, а оценки — с ценностями. Между трансцендентной ценностью и оценкой как смыслом деятельности человека нет полного совпадения. Ценности придают смысл человеческим действиям. Коренным противоречием аксиологии является признание в одних концепциях универсализма ценностей, наличия трансцендентных ценностей и отрицание этого в концепциях, придерживающихся эмпирической и плюралистической трактовки ценностей. Появление термина аксиология в конце 19 — начале 20 вв. связывают с именами Р. Г. Лотце, П. Лапи, Э. Гартмана. Он стал применяться как синоним философии ценностей (термин Г. Мюнстерберга) и теории ценностей, которые формировались в 656 работах философов различных школ и направлений. Для предшественника неокантианцев Лотце категории значимости и ценности — это формы деятельности, обладающие «непосредственно ясною и абсолютною ценностью», «безусловно ценная цель», «принцип удовольствия», «нравственное достоинство», «само в себе благо», «ценности/неценности», «верное измерение интереса» и др. Глава марбургской школы неокантианства Г. Коген в результате переосмысления кантовской доктрины практического разума разработал учение о трансцендентальном культурном сознании как создателе новых ценностей — не только этических и эстетических в науках о духе, но и в науках о природе: точности, объективности, систематизированности и др. У представителей баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккѐрт) ценность — это идеальное бытие, бытие нормы, соотносящееся не с эмпирическим, а с трансцендентальным сознанием. Будучи трансцендентальными, ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний и соотносятся с идеальным бытием. Их заслугой стало выявление новых продуктивных направлений исследования ценностей в познании: логическое различие суждений факта и суждений оценки; постановка вопроса о существовании ценностных норм (идеалов) и понимание оценки как соотнесения эмпирического сознания с этими нормами; догадка об особой — мировоззренческой (ценностно-оценивающей) и методологической — роли философии, перевод аксиологической проблематики в сферу научного познания и методологии. М. Вебер в своей «понимающей социологии» применил неокантианскую аксиологию к интерпретации социального действия и социального знания в истории и социологии. В его работах обсуждаются понятие ценности и связанные с ним методы и процедуры, такие как 657 «отнесение к ценностям», установление ценностных значений, обеспечение свободы познания от ценностных суждений, научная критика ценностей, ценностный анализ и пр. Правомерно считать, что связь категории идеального типа с принципом «отнесения к ценности» — это главная позиция веберовской методологии гуманитарного познания . М. Шелер развивает аксиологию в контексте философской антропологии, представленной в «Положении человека в космосе» (1928), «Феноменологии и теории познания» (1914), а также в работах по этике — «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1916), «Ресентимент в структуре моралей» (1912). Он определяет теорию познания как учение о постижении и мыслительной обработке объективных содержаний бытия вообще, включая учение о постижении ценностей и ценностных суждений, т. е. теорию восприятия ценностей и оценивания. Ценности включаются в феноменологически понимаемое определение теории познания, вводятся понятия «этическое априори», «эмоциональное априори» — ценностных установок, определяющих нравственное познание и тип научного мировоззрения. Познание истины, чисто духовной ценности, признается как ценность более высокая, чем всякая власть, в том числе власть научного и технического знания. В рамках теономной антропологии Шелера поставлен вопрос: как возможна ценность в общей структуре бытия и каково ее отношение к «фактам» реальности? Реальность ценностного мира, согласно Шелеру, гарантирована вневременной аксиологической иерархией ценностей, совокупность которых и есть Бог как абсолютный масштаб оценки. В работе «Ресентимент в структуре моралей» Шелер по-своему реализует требование Ф. Ницше о необходимости критики моральных 658 ценностей, о том, что сама ценность этих ценностей должна быть однажды поставлена под вопрос. Развивая идеи Ницше о том, что ресентимент «сам становится творческим и порождает ценности», он обосновывает влияние социальных факторов и предпосылок на становление и характер ценностей. Вопрос о соотношении истинности и ценности, познавательного и этического действия тоже был переосмыслен Ницше, который предложил философию познания, согласно которой описание мира определяется точкой зрения человека, его системой ценностей. Он ввел ценностное понятие «радостной науки», которая оказывается «истинной», если ведет к росту и процветанию жизни. Взгляды Шелера и многие его идеи были приняты Н. Гартманом, но разрабатывались эпистемология далее в атеистическом ключе. ценностной проблематики в Для таких него областях философского знания, как этика, эстетика, философия истории, науки о личности и обществе в целом, своей предпосылкой имеет общую теорию ценностей, или аксиологию, которая становится необходимым основанием конкретизации ценностей. В «Этике» (1926) Н. Гартмана представлены как результаты рассмотрения ценностей вообще, так и фундаментальное исследование собственно этических ценностей; излагаются конкретные формы и способы познания ценностей, например, теоретический и этический априоризм, знание о добре и зле, о пути открытия ценности и другие, значимые для аксиологии, эпистемологии ценностей. Существенное значение для аксиологии имеет исследование ценностей как принципов, которое Гартман реализует, рассматривая действительности, отношение специфику их ценностей-принципов существования в к идеально- этической, актуально-этической и реально-этической сферах. 659 В 20 в. все более значимой в аксиологии, как и в философии науки и эпистемологии, становится проблема соотношения научного знания и ценностей. В работе Л. Витгенштейна «Культура и ценность» исследуется различие научных и ценностных высказываний: первые проверяются соответствием объективным событиям, а вторые — идеалам, с точки зрения которых реальность всегда несовершенна. М.М. Бахтин также отмечал принципиальное расхождение познавательной и ценностной установок и предложил в качестве универсальной эстетическую позицию: художник, придавая смысл поступку, преодолевает объективизм ученого и нигилизм моралиста. В современной философии продолжена также традиция утилитаризма, настаивающего на «полезности», или «инструментальности», ценностей, на сведении их к биосоциальным потребностям человека, на отождествлении их с фактами. В частности, в теории Т. Парсонса ценности связаны с функционированием социальных институтов. КО. Апель и Ю. Хабермас, считая ценностные суждения перформативными, вводят такие коммуникативные действия, как понимание и Распространение оценка, в концепции структуру социальной аксиологического реальности. плюрализма в постмодернистской философии означает, по сути, отход от общей теории ценностей. Вместе с тем отказ от абсолютизации той или иной ценностной системы, часто насаждаемой и поддерживаемой силовыми методами, способствует росту толерантности в обществе. Признание равноправия различных описаний мира и систем ценностей сблизили аксиологию и эпистемологию. Взаимодействие между ними проявляется в обосновании ценностей (эпистемология моральных, социальных, религиозных ценностей) и в оценке науки на 660 основе общечеловеческих ценностей этика науки, биоэтика, прикладная этика). Особую роль аксиологический подход имеет в культурологии, поскольку культура рассматривается как система ценностей, составляющих программу человеческой деятельности. Культурология, соответственно, представляет собой конкретнонаучную систему знаний о ценностях и механизмах их образования и действия. Культурологическое знание по преимуществу является аксиологическим. Другой пример: в немецкой философски ориентированной эстетике и литературоведении 20 в. сформировалась ценностная проблематика, разрабатываемая В. Кайзером, В. Эмрихом, В. Миллер-Зайделем и др. Вопрос 2 ЦЕННОСТИ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ. Ценности — отношение между представлением субъекта о том, каким должен быть оцениваемый объект, и самим объектом. Если объект соответствует предъявляемым к нему требованиям (является таким, каким он должен быть), он считается хорошим, или позитивно ценным; объект, не удовлетворяющий требованиям, относится к плохим, или негативно ценным; объект, не представляющийся ни хорошим, ни плохим, считается безразличным, или ценностно нейтральным. Ценность как отношение соответствия объекта представлению о нем является противоположностью истины как отношения соответствия представления объекту. Истинностное отношение между мыслью и объектом находит свое выражение в описаниях, ценностное отношение — в оценках. В случае первого отношения отправным пунктом сопоставления утверждения и объекта является объект, в 661 случае второго отношения таким пунктом служит утверждение. Если описательное утверждение не соответствует своему объекту, должно быть изменено описание, а не его объект; в случае отсутствия соответствия между оценочным утверждением и его объектом, изменению подлежит объект, а не его оценка. Допустим, сопоставляются некоторый дом и его план. Если за исходное принимается дом, можно сказать, что план, соответствующий дому, является истинным; в случае несоответствия плана дому, усовершенствован должен быть план, а не дом. Но когда за исходное принимается план, можно сказать, что дом, отвечающий плану, является хорошим, т.е. таким, каким он должен быть; если дом не отвечает плану, усовершенствованию подлежит дом, а не план. Определение истины как соответствия мысли действительности восходит к Аристотелю и обычно называется «классическим»; определение ценности как соответствия объекта представлению о том, каким он должен быть, встречается уже у Платона и также может быть названо «классическим». Вместе с тем между истиной и ценностью имеется определенная асимметрия. Во-первых, установление истинностного отношения мысли и действительности чаще всего особо не отмечается: просто сказать «человек — разумное животное» все равно, что сказать: «истинно, что человек — разумное животное»; установление ценностного отношения всегда требует специальных языковых средств: «хорошо, что человек — разумное животное». Во-вторых, слово «истинный» употребляется, как правило, только применительно к утверждениям; слово «хороший» нередко прилагается и к именам («этот снег хороший», «хороший друг» и т.п.). В-третьих, если идея соответствует своему объекту, то истинной считается обычно идея; 662 если же объект соответствует идее, хорошим считается сам объект. Эта троякого рода асимметрия говорит о том, что истинностное отношение между мыслью и действительностью в известном смысле более фундаментально, чем ценностное отношение между ними. То, что и истина, и ценность представляют собой отношениесоответствия между мыслью и действительностью, долгое время было основанием отождествления истины и ценности. В частности, Платон считал соответствие того, что познается, своему понятию особым критерием истины, а не определением ценности. У И. Канта неоднократно встречается мысль, что истина двойственна: она означает соответствие мысли тому предмету, которого она касается, и вместе с тем соответствие самого предмета той мысли, которая высказана о нем. Подмена истинностного отношения ценностным лежит в основе всей философии Г.В.Ф. Гегеля, использующего два понятия истины. Истину как соответствие представления своему предмету он именует «правильностью» и противопоставляет ее другому, якобы более глубокому, подлинно философскому пониманию истины как соответствия предмета своему понятию. Выделение двух видов истины является, вопреки Гегелю, не некой типичной особенностью «глубокого» философского мышления, а обычной в немецкой классической философии путаницей между истиной и добром. Категория ценность столь же универсальна, как и категория истины. Ценность — неотъемлемый элемент любой деятельности, а значит, и всей человеческой жизни, в каких бы формах она ни протекала. Всякая деятельность, включая научную, неотрывна от постановки целей, следования нормам и правилам, систематизации и иерархизации рассматриваемых и преобразуемых объектов, 663 подведения их под образцы, отделения важного и фундаментального от менее существенного и второстепенного и т.д. Все эти понятия: «цель», «норма», «правило», «система», «иерархия», «образец», «фундаментальное», «второстепенное» и т.п. — являются ценностными или имеют важное оценочное содержание. Вопрос о соотношении истины и Ц. является одним из аспектов более общей проблемы взаимосвязи созерцания и действия, теории и практики. Истинностный и ценностный подходы взаимно дополняют друг друга, и ни один из них не может быть сведен к другому или замещен им. В средневековом теоретизировании, двигавшемся по преимуществу от теоретического («небесного») мира к реальному («земному»), явно преобладал ценностный подход. Здесь были все его атрибуты: рассуждения от понятий к вещам, дедукции из «сущностей», разговоры о «способностях» исследуемых объектов, введение явных и скрытых целевых причин, иерархизация изучаемых явлений по степени их фундаментальности и т.п. В теоретическом безраздельно мышлении господствовал Нового истинностный времени подход. сначала Казалось очевидным, что в естественных науках ценности нет и не может быть; ставилась задача «очистить» от них также гуманитарные и социальные науки, перестроив их по образцу естественных. В этот период сложилось представление о «чистой объективности» научного знания, «обезличенности», бессубъектности науки. Все проблемы рассматривались только в аспекте истинности — неистинности. Однако начиная с Г.В. Лейбница ценность допускаются сперва в метафизику, а затем и в гуманитарное и социальное знание. У Лейбница сущее (монада) определяется не только перцепцией, но и стремлением, влечением и охватывает в своем воспринимающем 664 представлении совокупность мирового сущего. Лейбниц говорит даже о точке зрения, присущей этому стремлению. Общее понятие ценности в качестве параллели сущему ввели в 1860-е гг. Г. Лотце и Г. Коген. Истолкование сущего по преимуществу в свете ценностей в конце 19 в. привело к появлению философии ценностей — направлению неокантианства, развитому В. Виндельбандом и Г. Риккертом. Ф. Ницше представил всю историю западноевропейской философии как полагание ценности. Он видел источник ценности в «перспективности сущего». Ценности полагаются человеком из «практических соображений, из соображений пользы и перспективы» и являются «пунктуациями воли», размеряющей и размечающей пути своего возрастания. Ценность есть в конечном счете то, что признается волей значимым для себя. Воля к власти и полагание ценности представляют собой, по мысли Ницше, одно и то же. Наука, истина, культура оказываются в итоге только частными ценностями: они являются лишь условиями, в которых осуществляется порядок всеобщего становления — единственной подлинной реальности. И лишь само по себе становление не имеет ценности. К конце 19 в. в западноевропейской философии сложился явно выраженный дуализм истинностного и ценностного подходов к действительности. В позитивизме и методологии естественных наук человек, как правило, низводился до роли пассивного, созерцательного субъекта. В герменевтике В. Дильтея, в философии жизни и особенно в философии «воли к власти» Ницше он оказался творцом не только истории и культуры, но и самой реальности. Во многом этот дуализм — противопоставление истины и ценности, 665 созерцания и действия, теории и практики, наук о природе и наук о культуре — сохраняется в философии и теперь. Для понятия ценности характерна явно выраженная многозначность. Ценность может называться любой из тех трех элементов, из которых обычно складывается ситуация оценивания: оцениваемый предмет; образец, нередко лежащий в основе оценки; отношение соответствия оцениваемого объекта утверждению о том, каким он должен быть. Например, если человек спасает утопающего, ценностью может считаться или само действие спасения; или тот идеал, который требует приходить на помощь человеку, терпящему бедствие; или, наконец, соответствие ситуации подразумеваемому или формулируемому эксплицитно принципу, что тонущего следует спасать. Первое значение ценности характерно для обычного, или повседневного, употребления ценности ориентируется языка. Большинство определений именно на это значение: ценность объявляется предмет некоторого желания, стремления и т.п., или, короче, объект, значимый для человека или группы лиц (Р. Перри: «Ценность — любой предмет любого интереса»). Второе значение понятия ценности чаще всего используется в философской теории ценностей (аксиологии), в социологии и вообще в теоретических рассуждениях о ценности. В этом смысле говорят об «этических ценностях.» (моральные добродетели, сострадание, любовь к ближнему и т.п.), «эстетических ценностях.», «ценностях культуры» (гуманизм, демократия, автономия и суверенитет индивида и т.д.) и т.п. «Ценность, — пишет, напр., социолог Э. Асп, — приобретенное, усвоенное из опыта обобщенное и стабильное понятие о том, что является желательным; это — тенденция выбора и критерий 666 постановки целей и результатов действия... Каждое общество имеет четко определенные главные ценности, с которыми члены этого общества в целом согласны». Я.Ф. Фриз, И.Ф. Гербарт и особенно Лотце, введшие в широкий философский оборот понятие ценности, понимали под ценностью именно те социальные по своему происхождению образцы, на которые зачастую, но отнюдь не всегда, опираются выносимые оценки. Отождествление ценности с образцами было характерно и для Риккерта, попытавшегося развить философию как науку об общезначимых («трансцендентальных») социальных образцах, или ценностях. «Предметные ценности», или ценности в первом смысле, Риккерт называет «благами» и полагает, что философское постижение ценности начинается с отличения, принципиального отграничения ценности от благ, в которых они воплощаются. Повседневному словоупотреблению и «эмпирическим наукам» Риккерт вменяет в вину, что в них ценности смешиваются с их вещественными носителями, благами, в силу чего возникает опасность релятивизации ценности и утраты понимания того, что же обеспечивает ценности непреходящий общечеловеческий смысл. Такие ценности, как истина, добро, красота, являются самыми общими условиями человеческого целеполагания в соответствующих областях: в науке, моральноэтической сфере, искусстве. В каждую эпоху эти ценности воплощаются способом, наиболее адекватным для соответствующей эпохи, но эти закрепляемые традицией способы не тождественны воплощенным в них ценностям. Таким образом, по Риккерту, теорию ценностей подстерегают две основные опасности: релятивизм, проистекающий из отождествления ценности с благами, всегда имеющими исторически условные черты, и догматизм, источник 667 которого в неразличении ценности и того конкретного, закрепленного традицией образца, в форме которого она существует в определенное время. Риккерт считает, что дальнейшее развитие философии возможно лишь в качестве «критической науки об общеобязательных ценностях». Использование понятия ценности в смысле устойчивого, общеобразовательного идеала или образца, на основе которого выносятся конкретные оценки, характерно для аксиологии А. фон Мейнонга, этических теорий М. Шелера, Н. Гартмана, А. Гильдебранда и др. Обычные в аксиологии рассуждения об особом «мире ценностей», отнесение к ценности истины, добра, красоты и т.п. правомерны лишь при понимании ценности как образцов. Вместе с тем такое понимание основательно искажает и запутывает проблему ценностей. Прежде всего, большинство реальных оценок не опираются на какие-либо образцы; для многих объектов устоявшиеся образцы просто отсутствуют. Ценности не существуют вне ситуации (реального или потенциального) оценивания, так же как истинность невозможна вне описания реальности. Далее, в каждой новой ситуации человек не только оценивает, но и уточняет, конкретизирует или пересматривает тот образец, на основе которого принято выносить оценочное суждение о рассматриваемых объектах. Сами образцы формируются в процессе оценивания и являются всего лишь своеобразным экстрактом из него. Если бы это было не так, невозможно было бы понять, откуда появляются образцы и почему они изменяются со временем. Рассуждения об особом «мире ценностей», о «трансцендентальных социальных образцах», о критическом исследовании неких «общеобязательных ценностях», по-разному проявляющихся в разные 668 эпохи, и т.п., — результат отрыва ценности от реальных процессов оценивания, в ходе которых они формируются и изменяются. Отождествление ценности с образцами оценок затемняет параллель между истиной и ценностью как двумя противоположно направленными способами сопоставления мысли и действительности и представляет ценность не как выражения человеческой воли и способности к целерациональному действию, а как некое абстрактное, априорное условие практики преобразования мира. Можно говорить об особом «мире образцов», но лишь предполагая, что он является только надстройкой над человеческой деятельностью и тем реальным оцениванием, без которого невозможна последняя. Вопрос 3 ПРИРОДА ЭСТЕТИЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ. ЭСТЕТИКА КАК РАЗДЕЛ ФИЛОСОФИИ. Эстетика (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственный) — философская дисциплина, изучающая природу всего многообразия выразительных форм окружающего мира, их строение и модификацию. Эстетика ориентирована на выявление универсалий в чувственном восприятии выразительных форм реальности. В широком смысле — это универсалии строения произведения искусства, процесса художественного творчества и восприятия, универсалии художественно-конструкторской деятельности вне искусства (дизайн, промышленность, спорт, мода), универсалии эстетического восприятия природы. Длительное время предмет эстетики в отечественной науке определяли тавтологически — как «изучение эстетических свойств» окружающего мира, поскольку любой разговор об активности 669 художественной формы был недопустим. Вместе с тем мировая эстетика, отстаивая идею о приоритете в искусстве и эстетике не «что», а «как», вела речь именно о выразительных формах, переплавляющих сущность и явление, чувственное и духовное, предметное и символическое. Процесс эстетического и художественного формообразования — мощный культурный фактор структурирования мира, осуществления чувственно-выразительными средствами общих целей культурной деятельности человека — преобразования хаоса в порядок, аморфного — в целостное. В этом смысле понятие художественной формы используется в эстетике как синоним произведения искусства, знак его самоопределения, выразительно-смысловой целостности. Сам термин «эстетика» ввел в обращение в середине 18 в. немецкий философ-просветитель Н. Баумгартен, однако история эстетики как мировой науки уходит своими корнями в глубокую древность, к древним мифологическим текстам. Всегда, когда речь шла о принципах чувственной выразительности творений человеческих рук и природы, обнаруживалось единство в строении предметов и явлений, способных сообщать чувства эмоционального подъема, волнения, бескорыстного любования, т.е. закладывались традиции эстетического анализа. Так сложилось представление о мире выразительных выступавших форм (созданных предметом человеком эстетической и рефлексии. природой), Активно обсуждалось строение таких форм и их внутренняя структура: связь чувственной оболочки с символическим, духовным содержанием, совмещенность в эстетическом явлении осознаваемых и невыразимых с помощью слов, качеств и т.д. Свойства произведений и сопутствующие им чувства эмоционального подъема описывались 670 через понятие прекрасного, являвшегося центральным в эстетике. Все прочие эстетические понятия (возвышенное, трагическое, комическое, героическое и т.п.) обретали свой смысл только через соотнесенность с категорией прекрасного, демонстрируя безбрежные оттенки разных типов чувственного восприятия мира. Строго говоря, весь корпус эстетики строится на основе понятия прекрасного. Доброе — прерогатива этики; истинное — науки; другие, более частные эстетические категории (трагического, сентиментального, возвышенного и т.п.) являются категориями«гибридами», вмещающими в себя и этическое, и религиозное содержание. Важно, что фокусирование в каком-либо понятии определенного типа эмоциональных реакций вовсе не означает, что перед нами тот или иной тип эстетического отношения. Так, трагические или сентиментальные чувства, взятые сами по себе, являются предметом изучения своеобразия психологических реакций человека. Эстетическими их делает преломленность и выраженность в определенном качестве художественной формы. Более того, именно распространенность, повсеместность и массовость трагических, мелодраматических и комических эмоциональных реакций породили в художественной сфере такие популярные межэпохальные устойчивые жанры, как трагедия, мелодрама, комедия. Само же по себе трагическое или сентиментальное отношение в жизни (как и любое иное, за исключением прекрасного), по существу, не является собственно эстетическим переживанием и эстетическим отношением. Эстетический статус все чувства приобретают лишь тогда, когда обозначаемое оформленным, ими содержание начинает оказывается действовать на соответственно художественной «территории», когда эмоциональное переживание выражает себя 671 через произведение искусства, придающее ему особое эстетическое измерение, выразительность, структуру, рассчитанную на определенный эффект. Точно в такой же мере и природные явления способны посылать эстетический импульс, когда их восприятие опирается на художественный принцип, угадывающий за явлением сущность, за поверхностью — символ. «Все естественное прекрасно, когда имеет вид сделанного человеком, а искусство прекрасно, если походит на природу», — отмечал И. Кант. Подавляющее большинство эстетических категорий, с помощью которых обозначают основные свойства искусства и суждения вкуса в повседневной жизни, берут начало в античности. Эстетические категории представляют собой наиболее общие признаки, с помощью которых описываются процессы художественного творчества, строение и своеобразие произведений искусства; они суть природа и механизмы художественного восприятия. Первоначально эстетическое знание было вплетено в систему общефилософских размышлений о мире. Затем на протяжении тысячелетней истории эстетики не раз меняла лоно своего развития: античная эстетическая мысль развивалась в рамках философии, средневековая — в контексте теологии, в разрабатывались эпоху Возрождения преимущественно эстетические самими взгляды художниками, композиторами, т.е. в сфере самой художественной практики. В 17 и 18 вв. эстетика интенсивно развивалась на почве художественной критики и публицистики. Знаменитый этап немецкой классической эстетики, воплотившийся в творчестве Канта, Ф. Шиллера, Ф.В.И. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, вновь был ознаменован созданием целостных эстетических систем, охватывающих весь комплекс проблем эстетики. 672 Таким образом, развитие эстетических представлений происходило путем чередования длительных периодов эмпирических наблюдений с этапами расцвета больших теоретических концепций, обобщающих философских теорий искусства. И одна, и другая ветви эстетики стремились к поискам сущности искусства, тенденций и закономерностей художественного творчества и восприятия. По этой причине природа эстетических обобщений — философская, однако их источник не есть чисто спекулятивное мышление. Эстетические суждения обретают корректность на основе тщательного анализа художественной практики разных эпох, понимания вектора и причин эволюции элитарных и массовых художественных вкусов, наблюдений над творческим процессом самих мастеров искусства. Большинство крупных философов, выступавших с развернутыми эстетическими системами, хорошо знали конкретный материал искусства, ориентировались в историческом своеобразии художественных стилей и направлений. Таковы, в частности, были Гегель, Ф. Ницше, А. Бергсон, X. Ортега-и-Гасет, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер и др. Особенности природы эстетики заключаются в ее междисциплинарном характере. Трудность владения эстетическим знанием вызвана тем, что оно являет собою единство логической конструкции, высоких обобщений, известной нормативности — и проникновения в живые импульсы художественного творчества, реальных парадоксов художественной жизни, эмпирики социального и культурного бытия произведения искусства. Попытки выявления общих принципов художественных стилей, порождающих принципов музыкального, изобразительного, литературного творчества (также своего рода универсалий) ведутся и в рамках отдельных 673 искусствоведческих дисциплин — литературоведения, искусствоведения, музыковедения. Всякий раз, когда заходит речь не об анализе одного произведения искусства, а об общих художественных измерениях группы искусств, специфике жанра или художественного стиля, имеет место эстетический анализ. Упрощенно говоря, эстетический анализ любых художественных форм выступает как макроанализ (изучение в большой пространственной и временной перспективе), в то время как специальное искусствоведческое исследование есть преимущественно микроанализ (изучение «под увеличительным стеклом»). Эстетические универсалии выявляют стержневые измерения социального бытия произведений искусства, процессов художественного творчества, восприятия и выражают их через предельные понятия-категории (пластичность и живописность, аполлоновское и дионисийское, прекрасное и характерное и др.). В этом смысле эстетическое познание выступает как созидание основных «несущих конструкций» художественного мира, выражение немногого о многом и неизбежно отвлекается от частностей. Искусствоведческий анализ, напротив, ближе конкретному исследованию, проявляет внимание отдельному, единичному, неповторимому; к детальному, к частному, это знание, представляющее многое о немногом. Эстетика существует во множестве ипостасей, вбирает опыт смежных дисциплин. На рубеже 20—21 вв. она отражает принципиально новую ситуацию в культуре и искусстве, которую можно определить как разомкнутое, открытое, неклассическое восприятие мира. Новейшие эстетические теории, выдвигающие новые концепции предназначения искусства и его роли в современном мире, в большинстве случаев мало опираются на предшествующую 674 традицию. Их характерными чертами являются быстрая сменяемость и параллельное сосуществование противоположных подходов. Редкому эстетическому направлению удается быть авторитетным дольше 20—25 лет. Если попытаться прояснить панораму эстетических концепций 20 в., можно заметить, что они распадаются на два больших течения. Речь идет об относительной поляризации концепций, в которых доминирует рационалистическая либо интуитивистская ориентация, тенденция к констатации либо к интерпретации, приверженнность точным «сциентистским» методам либо оценочным. Одна линия в эстетике 20 в. развивается на пограничье эстетического и философскохудожественного анализа, отличается беллетризованной формой, стремится рассмотреть природу искусства и художественного творчества сквозь призму человеческой субъективности. Другое крыло эстетических поисков отмечено стремлением освободиться от любой метафизики и субъективности, использовать методы точного анализа, выявить в искусстве специальное, объективное поле исследований (художественный текст), изучить его устойчивые единицы. Вопрос 4 ПРИРОДА ЭТИЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ. ЭТИКА КАК РАЗДЕЛ ФИЛОСОФИИ Этика (греч. ethos - нрав, обычай, привычка) - философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль, нравственность. Содержательные и формальные особенности этики заданы тремя константами: сущностью морали как объекта исследования; способами ее теоретического осмысления и описания в 675 социокультурном контексте, основными парадигмами философствования (восточной, западной, русской). Для современной этики характерен активный процесс взаимообогащения в русле диалога культур рубежа второго тысячелетия, однако, неизменной остается главная тема - рассуждения о природе морали, - и основной вопрос: что я должен делать? Этика формируется в восточной духовной культуре к первой половине первого тысячелетия до н.э., в западной философии - в 4 веке до н.э., становится частью «русской идеи» в 19 в. Древневосточный комплекс этических воззрений, сохраняющий свои основные аксиомы и в современной концептуальной модели нравственности, отличается космологизмом, интенцией на гармонию человека и мира, метафоричностью и мифопоэтичностью, совершенствования. поисками путей Основополагающее нравственного этическое знание представлено в древнеиндийских памятниках литературы «Ведах» (в особенности, в «Ригведе», знании гимнов) и «Упанишадах» (комментариях к «Ведам»). Тезис о единстве Брахмана как мировой души, абсолютного духовного начала, и Атмана как самосознания этого Абсолюта предписывает человеку освобождение от страстей и самосовершенствование, самопознание как путь к высшей реальности. В послеведический период моральные представления сконцентрированы прежде всего в буддизме. В основе этики буддизма - теория о двух родах бытия: сансаре как бытии проявленном, колесе перевоплощений в жизни как страдании, и нирване - вечном успокоении, искомом конечном состоянии, в котором индивидуальность растворяется. В древнекитайской философии этические идеи представлены наиболее полновесно в даосизме и конфуцианстве. Основатель даосизма Лао-цзы рассуждал о Дао 676 (»пути») как всеобщем законе природы, побуждающем человека к уходу от суеты и страстей, к достижению простоты, чистоты помыслов, к смирению и состраданию путем не-деяния, не насилия над миром. Конфуций учил о пяти добродетелях: гуманности (милосердии), долге-справедливости, послушании, почтительности, мудрости. Подобное понимание этики как практической «философии» является исходным и в европейской теории морали, что демонстрирует общегуманитарные ценности каждой уникальной человеческой жизни при сохранении своеобразия породившей их культуры. В западной философии способы этической концептуализации нравственного опыта были предложены Сократом и основоположены Аристотелем, родоначальником этики как таковой и автором термина «этика» в трактатах «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика». Этические прозрения Сократа определяют суть морального теоретизирования в западной парадигме философствования. Это рациональность как способ осмысления человеком мира и формирования смысложизненных программ, основа активного отношения приоритетной роли к действительности, нравственности в рассуждения духовной о культуре, абсолютизация индивидуального самопознания, поиска и обретения человеком моральных ценностей. Сократ основал эвдемонизм в этике как принцип исследования, согласно которому достижение счастья является высшим благом. Аристотель развивает эту традицию в учении о добродетелях и полагает, что они делятся на этические (мудрость, мужество, дианоэтические. Если умеренность, первые справедливость) представляют собой и «золотую середину» между двумя пороками, то вторые - нахождение истины ради нее самой и установление нормы поведения. Исследуя природу 677 морали, Аристотель показывает ее социальный смысл через взаимосвязь с политикой, учением о государстве, в котором реализуется высшая добродетель - справедливость, и учением об общественном благе, подчеркивает практическое значение этики, состоящее в воспитании добродетельного гражданина. Впоследствии античная этика обнаруживает источник морали в человеческой субъективности и независимости от общества, прежде всего в стремлении к удовольствиям (гедонизм Эпикура), в подчинении природе, року, судьбе (римские стоики). Этические воззрения средневековья предопределены идеей Бога как морального абсолюта, источника нравственности и высшей духовности. В новоевропейское время происходит радикальный поворот этической рефлексии, связанный с исчерпанием способов эмпирического описания морали и переходом к философскому анализу нравственности на языке самоописания этики. Эту тенденцию закладывает Кант, этические идеи которого оказали принципиальное воздействие на всю последующую западную моральную рефлексию. Кант исходит из тезиса об автономии, «чистоте» морали, незаинтересованности нравственного суждения, его независимости от пользы и выгоды. Тезис о самодостаточности морали означает понимание этики как науки о должном, о трансцендентальных идеях практического разума. Основным законом нравственности, по Канту, является категорический императив, всеобщий обязательный принцип жизни человека: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Моральность зиждется на долженствовании, свободе и добровольности поступка, альтруизме. Легальность же определена гипотетическим императивом и 678 действиями по чувственной склонности и эгоизму. Кант исследует антиномию должного действительности, бессмертие и сущего, постулирует души как несовпадение свободу последнее воли, чаяние идеала бытие на Бога и и осуществление нравственного закона в потустороннем мире. Социальную роль морали анализирует Гегель с позиций философии духа. Он синтезирует представления об индивидуальной (моральной) и общественной (нравственной) природе человека, включая в триаду объективного духа абстрактное право, мораль и нравственность. Они основаны, соответственно, на трех стадиях развития свободной воли природной воле, произволе и разумной воле. В учении о морали как сфере личностных убеждений Гегель изучает умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть. В учении о нравственности как общественной природе человека анализирует семью, гражданское общество и государство. Если в философии морали Канта и Гегеля исследуется сфера духовного, то марксистская этика стремилась открыть социальное, нравственности, историческое определяющий ее бытие основание. как В источник современной западной философии переосмыслен источник основания морали в связи с попытками создания «новой этики» как объяснительной матрицы стратегии идеологического либерализма. Наиболее показательны позитивистские этические школы (мета-этика, школа лингвистического анализа), нормативные этические теории (утилитаризм, прагматизм, различные «технологии поведения»), антропологизированная этика (религиозная, эволюционная, экзистенциалистская, этика психоанализа и этика ненасилия) и этическая глобалистика (экологическая этика, биоэтика, этика «благоговения перед жизнью», «живая» этика). В метаэтике Мура 679 показана «натуралистическая ошибка» прежней гетерономной морали, зависимой от внешнего начала, и предложена методология анализа языка морали как средства решения нравственных проблем. Утилитаризм в современной западной этике как явление разноплановое, традиционно основан на принципе полезности, модифицированном в целевые идеи качества жизни, успеха в ней, возможности удовлетворения благотворительности (Поппер желаний, и Дж. социальной Гриффин). Этический прагматизм базирован на ценности рационального компромиссного действия как достижения цели любыми средствами (Дьюи). В «технологии поведения» развита ролевая теория манипулирования средой и человеком, основанная скорее на инстинкте самосохранения, чем на моральных принципах (Скиннер). В эволюционной этике исследуется природа морали как альтруистическая (М. Рьюз) и основанная на любви (К.С. Льюис). Экзистенциалистская этика абсурда обнажает «проклятые» вопросы бытия (Сартр и Камю), этика психоанализа выводит нравственный мир человека либо из основных инстинктов, самосохранения и полового (Фрейд), либо из первичной любви к жизни и вторичной любви к смерти (Фромм). Этика ненасилия базирована на ценностях толерантности, справедливости, любви. Экологическая этика включает в систему нравственных ценностей мир природы и все виды жизни. Биоэтика представляет собой междисциплинарное знание о нравственных проблемах телесного, психического и духовного бытия, о жизни и смерти с точки зрения биологии, медицины, экологии и других наук. Этика «благоговения этического культурными, перед жизнью» обновления Швейцера человечества, гуманистическими, но объявлена поскольку не основой связана с цивилизационными 680 ценностями, со смирением, миро- и жиз-неутверждением. «Живая» этика Н.К. Рериха соединяет языческий пантеон Древней Руси и «Веды» Индии, выявляет глубинную связь человека с космосом, учит об очищении души и «этическом упражнении», о «господстве духа и сердца». В восточнославянской (русской) парадигме морального теоретизирования наиболее значимы этические открытия рубежа 1920 вв., представленные экзистенциальной в философии философии «всеединства» мистические, и иррациональные, парадоксальные суждения B.C. Соловьева, Бердяева, Шестова и других мыслителей. Этика в понимании Соловьева является главной частью теософии - «цельного знания» об абсолютном начале. Основанная на православии и оформленная Русской идеей, теория морали начала 20 в. содержит смысложизненную проблематику, темы свободы и творчества личности, мессианские пророчества и апокалипсичность мировидения. Логика исторического развития основных этических обоснованные идей попытки показывает исследования последовательные сущности морали и как уникального духовно-практического феномена предельной степени сложности. Интегральные характеристики морали связаны с идеями абсолютной свободой ценности выбора долженствования, жизни, самоценности приоритетов в альтруизма, любви, индивидуальности, социодинамике культуры, самоидентификации, драматического поиска и обретения смысла жизни. В зависимости от понимания сущности морали, способов ее истолкования и описания различают автономную альтруистическую и и гетерономную эгоистическую, мораль и аскетическую этику, и гедонистическую, ригористическую и эвдемонистскую, религиозную и светскую. Источник, основание морали философы усматривали 681 либо в природе человека, его естественных потребностях, таких, как стремление к счастью (эвдемонизм), удовольствию (гедонизм), пользе (утилитаризм), выгоде (прагматизм), либо в безусловном внешнем начале: космосе, «законах природы», «вечных идеях», Боге, априорном моральном законе, абсолютной идее; либо в интуитивном проникновении в сущее. метафизичность, высокая Философию степень морали отличают относительности исходных категорий, их нормативно-оценочный характер, парадоксальность формально-логического описания понятий морали, антиномичность, поливариантность ответов на «вечные вопросы» о смысле жизни и смерти, добре и зле, свободе и ответственности, справедливости и т.д. В истории этики обнаруживают себя этически ориентированные эпохи и философские школы. Проблемы теории морали представлены в творчестве Нравственные едва ли воззрения не каждого отображены выдающегося в мыслителя. различных стилях исследования: дескриптивном и проблемном, морализаторском и метафизическом, эмпирическом и теоретическом, эссеистском и модельном, художественном и научном, исповедальном и программном. В философском знании этика выполняет роль смыслообразующего принципа, а аксиология морали возвышается до уровня общечеловеческих ценностей, обогащая понимание истины, красоты, веры. И, подобно тому как мораль имеет всепроникающий характер, различают этические аспекты всех наук в современном интегральном знании. Этика кануна второго тысячелетия хранит абсолютное содержание традиционного понимания морали, и, вместе с тем, открывает новые гуманистические горизонты. 682 Заключение Понятийный аппарат аксиологии раскрывает особый аспект отношений человека к миру – ценностно-смысловой, что позволяет глубже понять специфику человеческой деятельности. В этой связи следует обратить особое внимание на следующее: 1) Ценности имеют социальный характер и формируются в процессе социализации личности; 2) Ценности оказывают влияние на поведение личности независимо от того, осознает их индивид или нет. Сознательные представления о системе ценностей составляют ценностные ориентации личности. 3) Ценностные ориентации подкрепляются и корректируются жизненным опытом индивида. Они позволяют отделить значимое от незначительного, обусловливают устойчивость и преемственность его поведения и сознания; 4) Человек творит свою жизнь сам: выбор жизненного пути, в т.ч. профессионального, осуществляется на основе понимания смысла в соответствии с системой ценностей; 5) Ценности сотрудника органов внутренних дел включают в себя верность служебному долгу, уважение личности, защита прав и свобод граждан, выполнение всех моральных и служебных требований, предъявляемых ему законами, кодексом чести сотрудника органов внутренних дел и другими нормативными документами. 683 Список литературы 1. Вебер М. Смысл «свободы от оценки» в социологической и экономической науке // Избранные произведения. - М, 1990. 2. Витгенштейн Л. Культура и ценность // Философские работы. - Ч. 1.- М., 1994. 3. Гартман Н. Этика. - М., 2002. 4. Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Основы этики. - М.: Московский психолого-социальный институт, 2009. 5. Ильин В.В. Аксиология. - М.: МГУ, 2005. 6. Каган M. С. Философская теория ценности. - СПб., 1997. 7. Культурология. XX век: Антология. Аксиология, или Философское исследование природы ценностей. - М., 1996. 8. Лейси X. Свободна ли наука от ценностей? Ценностное и научное понимание. - М., 2001. 9. Леонтьев Д.А. Ценность как междисциплинарное понятие: Опыт многомерной реконструкции // Вопросы философии. - 1996. - № 4. 10.Новая философская энциклопедия: В 4 тт.//Под ред. В.С.Стѐпина. - М.: Мысль, 2001. 11.Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - М.: Книжный Дом, 2003. 12.Огурцов А. П. Аксиологические модели в философии науки//―Философские исследования‖. - 1995, № 1. 13.Розов Н. С. Ценности в проблемном мире. - Новосибирск, 1998. 14.Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии. - М., 1994. 15.Философия: Энциклопедический словарь// Под ред. А.А.Ивина. М.: Гардарики, 2004. 16.Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. 684 17.Шохин В. К. Классическая философия ценностей: предыстория, проблемы, результаты.—―Альфа и Омега‖. – 1998. - № 18 (3). 18.Этика: Хрестоматия /Сост. И.Л.Зеленкова. – М.,2003. 19.Этика: Энциклопедический словарь/ Под ред. Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова. – М., 2004. 685 686 ТЕМА № 14 ЭТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Введение ..……………………………………………. Вопрос 1 Этическая философия как осмысление моральных и нравственных ценностей…………………………………. Вопрос 2 с5 Классические этические проблемы и их философские решения. ………………….. Вопрос 3 с3 с. 8 Философская специфика классических этических концепций……………………. с. 12 Вопрос 4 Прикладная этика……………………….. с. 16 Заключение ..……………………………………………. с. 31 ..……………………………………………. с.33 Список литературы 687 Введение Лекция по теме № 14 «Этическая философия» принадлежит к Разделу II ―Основные разделы философского знания» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей Актуальность темы заключается в том, что философский анализ морально-этических проблем, нравственных ценностей в современных условиях играет большую роль в процессе формирования общественно-политических, правовых, экономических и культурных отношений. Теоретическая значимость лекции определяется тем, что этические проблемы всегда были одними из ключевых в философских исследованиях. Практическая значимость лекции состоит в том, что совокупность нравственных ориентаций имеет фундаментальное значение в жизнедеятельности личности. В полной мере это относится и к деятельности сотрудников органов внутренних дел. Осознание общности нравственных ценностей и ориентиров является важнейшим фактором консолидации людей. Предметом лекции является философский анализ смысла, места и роли этических вопросов в человеческой деятельности. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления этических проблем, основных подходах к их обоснованию и особенностях формирования нравственных установок сотрудников органов внутренних дел. Задачи лекции: 688 - проанализировать специфику предмета этики как философского учения; - рассмотреть основные категории этики; -охарактеризовать основные этические проблемы и их философское решения; -рассмотреть классические этические концепции; -определить специфику прикладной этики. Взаимосвязь лекции с ранее изученным материалом проявляется в том, что в предыдущей лекции были рассмотрены проблемы аксиологии (науки о ценностях), в том числе была дана краткая характеристика этических ценностей. Данная тема дополняет и расширяет знание об этических проблемах, способах их решения, основных представителях этической мысли. Взаимосвязь лекции с последующими темами обусловлена тем, что прикладные аспекты философского знания (Раздел III) пронизаны этическими проблемами, без их знания и понимания серьезный анализ указанных аспектов будет неполным. 689 Вопрос 1 ЭТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ОСМЫСЛЕНИЕ МОРАЛЬНЫХ И НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ. Этическая философия – совокупность этических учений, предметом изучения которых является нравственность, мораль, или этика. Термин «этика» впервые употреблен Аристотелем как обозначение особой области исследования – «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Этика учит оценивать всякую ситуацию, чтобы сделать возможными этические (нравственно) правильные поступки. Она воспитывает в человеке призвание завершать мир путем надстраивания к царству существующего царства того, что должно быть. Этика исследует, что в жизни и в мире обладает ценностью, ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценностей. Эти ценности нужно искать как во всех ситуациях, так и в личности. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания. В жизни, которую вынужден рассмотрение и вести убеждение современный с трудом человек, находит этическое себе место. Современный человек отуплен и постоянно спешит. Этическому человеку, напротив, доступно понимание ценности, он – мудрец (лат. sapiens – имеющий вкус), с тонким вкусом, нежным органом для восприятия ценности жизни. Недифференцированное оценивающее сознание оказывается для каждого человека функцией его воли, т. к. воля может быть действенной, только будучи направленной на ценность. Этические ценности, значение которых раскрывается благодаря воспитанию или этическому чувству, сами собой располагаются в 690 иерархическую лестницу, своего рода «пирамиду» ценностей, базис которой образуют бессознательно осуществляемые жизненные ценности (воля к жизни, потребность в пище, половая потребность и т.д.), на вершине которой располагается высшая мыслимая ценность. Этические ценности – это ценности убеждения и поведения. Деятельность, вытекающая из этически ценного убеждения (намерения), может иметь и гибельные последствия и вызвать гибельные реакции. Всякая этическая ценность, познанная как таковая, направляет этическую энергию человека на себя и требует от человека своего осуществления. Имеет место не переоценка ценностей, а лишь их смена в оценивающем сознании: «узость» оценивающего сознания обусловливает то, что каждый раз может рассматриваться лишь ограниченное число ценностей, ограниченная область царства ценностей. Требования человеческого существования приводят к тому, что в оценивающем сознании постоянно появляются новые ценности, а другие выпадают из него. То, что сто лет назад было высоконравственным, сегодня может быть безнравственным. У каждого человека есть собственная «пирамида» ценностей. «Пирамида» ценностей, основой которых является принадлежность к какому-нибудь народу (как, например, общность языка и мышления), имеет общую основную сущность, содержащую ценности, осуществление которых требуется от каждого и для каждого предполагается. Группа ценностей, объединенных в этой основной сущности, создает нравы, господствующую мораль. Осуществление ценностей состоит в том, чтобы следовать требованию, исходящему от ценности, и подчинять этому требованию повседневную жизнь; например, честность не только признавать как добродетель, но последовательно поступать в соответствии с этой нравственной 691 ценностью. В ситуациях повседневной жизни человек обычно может выбирать между многими ценностями. Этика предполагает, что человек имеет возможность выбора, т.е. свободу. Согласно этике, человек поступает этически правильно в том случае, если он осуществляет ту ценность, которая для своего осуществления требует наибольшей нравственной силы (например, самоотверженность). Требуемая сила свидетельствует о том, что данная ценность (для данного индивида) приобретает большее значение, чем другие ценности, из которых он может выбирать. Осуществление ценностей, признаваемых в зависимости от обстоятельств наиболее высокими, является добром; осуществление какой-либо более низко стоящей ценности – злом. В системе этически значимых ценностей различаются: 1) главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все другие этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности); 2) добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими (см. Кардинальные добродетели); 3) более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим свое духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности). Все эти ценности можно дифференцировать и далее. История этики свидетельствует о большом многообразии этических систем. В зависимости от ее содержания и обоснования этика является 692 гетерономной (имеет внешний, чуждый закон: нравственный закон дается Богом) или автономной (имеет собственный, внутренний закон: человек создает себе нравственный закон), формальной (выставляющей некий всеобщий принцип нравственного поведения) или материальной абсолютной (устанавливающей (если она рассматривает нравственные ценности; значимость этических ценностей независимо от их признания) или относительной (если она утверждает ценности как функцию соответствующей целенаправленной деятельности человека). В зависимости от цели воли и поведения гедонистической, этика является утилитаристской, эвдемонистической, перфекционистской. В современной философии преобладают три основные типа этических систем: этика ценностей (приведенная выше в качестве примера), социальная этика основывающаяся (эвдемонизм) на положении и о христианская неизменной этика, сущности и целесообразном порядке всего существующего и признающая божественную заповедь. Этика, основанная только на позитивных заповедях, представляет собой в лучшем случае моральную теологию, но не философскую этику. Вопрос 2 КЛАССИЧЕСКИЕ ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ И ИХ ФИЛОСОФСКИЕ РЕШЕНИЯ Многообразие конкретных философских систем, школ, традиций не исключает, но даже предполагает наличие сквозных проблем. Важнейшие из них: -соотношение теоретической и практической философии. Предлагавшиеся решения колеблются от рассмотрения этики как 693 специальной, производной от гносеологии и онтологии философской дисциплины (Декарт, Д. Юм) или даже просто частной дисциплины (Э. Дюркгейм, аналитическая философия) до философского панэтизма, усматривающего в этике основу и тайну всей духовной жизни (Эпикур, А. Швейцер); счастья -соотношение и добродетели: рассмотрение добродетели как средства и пути к счастью дает эпикурейскоэвдемонистическую традицию; рассмотрение счастья как следствия добродетели дает стоическую традицию; -соотношение разума и чувств в моральной мотивации: различные ответы в крайних пределах кристаллизуются в этический интеллектуализм (Кант) и этический сентиментализм (А.Э.К. Шефтсбери, Ф. Хатчесон); -соотношение самоценности морали и ее эмпирической обусловленности: на этой основе возникли антитеза этического абсолютизма (стоики, Кант, Швейцер) и релятивизма (скептицизм, марксизм, Ф. Ницше, прагматизм, ситуативная этика); -соотношение индивидуальной и социальной этики: критерием различения является рассмотрение морали как способа самосовершенствования личности (Спиноза, Л.Н. Толстой) или формы упорядочения общественной жизни (французские просветители, К. Маркс); -соотношение моральных и сверхморальных перспектив личности: расхождения формируются вокруг вопроса о том, является ли возвышение добра над злом, добродетели над пороком пределом идеальных устремлений человека (Пелагий, B.C. Соловьев) или ему доступно желать прорыва в сверхморальную реальность (Августин, Ницше). 694 Существенным своеобразием этики является ее нормативность. Она не только отражает свой предмет, но в определенной мере также формирует его. Этика имеет дело с практикой в той мере, в какой эта последняя является пространством человеческой свободы. Она с самого начала нормативна, ее основная задача — ответить на вопрос, в чем заключается смысл жизни (Толстой). Один из основных и специфических признаков классификации этико-философских систем — качественная определенность их нормативных программ. По этому критерию можно выделить: этика удовольствия (гедонизм); этика счастья (эвдемонизм); этика опрощения (кинизм); этика созерцания; этика внутренней стойкости; этика любви; этика сострадания; этика пользы (утилитаризм); этика героизма; этика сентиментализма; этика разумного эгоизма; этика ненасилия; этика благоговения перед жизнью и др. Нормативность этики нельзя путать с моралистикой. Будучи нормативной, этика остается сферой научного знания, она не просто прокламирует определенную нормативную программу, а обосновывает ее, апеллируя к разуму, к логической убедительности и опытной достоверности своих суждений и выводов. Этим философская этика отличается от религиозной этики, которая возводит свои нормативные программы к Богу и связывает необходимость их выполнения с верой в него. Вопрос о своеобразии этики, ее месте в системе знаний долгое время не был предметом дискуссий. Общие теоретико-методологические конструкции, предложенные Сократом, Платоном и Аристотелем, взаимно заменяя или дополняя друг друга, считались вполне достаточными для решения нравственных проблем. С XVIII в. ситуация стала меняться, что вызвано выработкой более строгого понятия науки и 695 проблематизацией религиозно-мировоззренческих оснований жизни. Началом переосмысления статуса этики стало небольшое замечание Юма в «Трактате о человеческой природе» о том, что в этических суждениях происходит необоснованная замена обычно употребляемой в предложениях связки «есть» и «не есть» на «должно» и «не должно». Юм поставил под сомнение законность этой процедуры. Кант, отталкиваясь от безусловной необходимости как общепризнанного признака нравственности, пришел к выводу, что последняя тождественна чистой (доброй) воле и является сферой безусловного долженствования; нравственный закон не только не выводим из эмпирической реальности, но он и не требует и в принципе не может иметь опытного подтверждения. Из этики устраняется традиционное со времен античности учение о целях. Она становится метафизикой нравов и в этом качестве оказывается независимой не только от психологии, социологии, других наук о человеке и обществе, но и от собственной прикладной части, именуемой Кантом прикладной антропологией. Маркс, Ницше (каждый на свой манер) исходили из убеждения, что задача философской этики состоит не в обосновании моральной аксиологии в том виде, в каком она сложилась и осознает себя, а в ее дешифровке, критике, отрицании. Следующим этапом на пути осуществляемого в Новое и Новейшее время переосмысления предмета этики явилось предпринятая в рамках позитивистско-аналитической традиции (Дж. Мур, А. Айер, Р. Хэар и др.) попытка научной критики морали и разведения на этой основе теоретической и нормативной этики. Этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала; занимаясь этим, она деградирует до уровня идеологически 696 двусмысленной моралистики. систематизацию и Поэтому концептуализацию предлагалось морали отличать от научно- теоретических размышлений над ней, т.е. нормативную этику от научной этики; первая включается в саму моральную практику, вторая входит в систему научного знания и может претендовать на истинность своих утверждений. Предметом научной (теоретической) этики при таком подходе становится анализ морального языка и критика на этой основе двусмысленности, неадекватности реально функционирующих в обществе моральных понятий и норм. Антинормативистский поворот в этике получает свое завершение в философских идеях и настроениях окончательно разрушается постмодернизма. Здесь просветительски-репрессивный образ этики как этики абстрактных принципов и всеобщих определений, мораль мыслится в перспективе, когда она сливается с живым моральным опытом в каждом ее индивидуальном проявлении, становится открытой, множественной, многоголосой. Вопрос о предмете и научном статусе этики остается до настоящего времени предметом дискуссий и реальных философских опытов, в которых, разумеется, продолжают по-новому жить и старые — аристотелевские, кантианские, утилитаристские и др. — традиции. Вопрос 3 ФИЛОСОФСКАЯ СПЕЦИФИКА КЛАССИЧЕСКИХ ЭТИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ. В гомеровской древности «этос» обозначал место обитания, а в последующем — устойчивую природу какого-либо явления, в т.ч. нрав, характер, темперамент, обычай, Аристотель образовал термин 697 «этический» (относящийся к этосу) для выделения особого класса человеческих качеств — качеств его характера, таких как умеренность, мужество, щедрость и др., которые существенно отличаются и от качеств ума (например, памяти), и от аффективных проявлений телесной природы (например, ярости). Область этических добродетелей, теорию, изучающую их, а также книги, в которых излагается этическая теория, он назвал «этика». Термин «этика» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности, и несет в них основную содержательную нагрузку («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»). В последующем этика также остается одним из типичных названий философских произведений (напр., П. Абеляра, Б. Спинозы, Н. Гартмана) и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины. По аналогии с термином «этический» и для его точного перевода Цицерон с прямой ссылкой на Аристотеля образовал слово «моральный» (moralis); он говорит о моральной философии. В IV в. н.э. от прилагательного «моральный» было образовано существительное «мораль» (moralitas), которое является латинским эквивалентом термина «этика». В некоторых европейских языках, напр. немецком и русском, появляются собственные слова, являющиеся аналогом древне-греческого слова «этика» и латинского слова «мораль» («Sittlichkeit, «нравственность»). Учебно- академическая традиция разводит эти термины, понимая под этикой по преимуществу область знания, а под моралью (или нравственностью) ее предмет. В общественном опыте и живом языке такое разграничение жестко не закрепилось; например, в русском языке слова «этика», «мораль», «нравственность» остаются, как правило, взаимозаменяемыми. 698 Этические размышления начались с констатации того, что законы, обычаи, нравы людей изменчивы, разнообразны, произвольны и этим отличаются от необходимости природы. Встал вопрос: чем руководствоваться при оценке различных нравов и выборе между ними. Сократ считал, что основой такой оценки и выбора являются суждения разума, знания. Платон развернул это убеждение в философскую систему вплоть до вывода о необходимости доверить управление обществом философам-мудрецам. По мнению Аристотеля, отождествление добродетели с науками было ошибкой. Целью этики являются не знания, а поступки, она имеет дело не с небесной идеей блага, а с осуществимым благом. Тем самым этика как практическая философия была отделена от теоретической философии (метафизики). Исходным пунктом этики являются не принципы, а опыт общественной жизни. В ней поэтому нельзя достичь той степени точности, которая свойственна, напр., математике, истина в ней устанавливается «приблизительно и в общих чертах». Аристотель ставит вопрос о высшей (последней, конечной) цели, которая желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо иной цели. Она будет благом в собственном смысле слова или высшим благом, определяющим меру совершенства человека, нравов и институтов полиса. Общепризнанным обозначением высшего блага является счастье. Счастье предполагает наличие внешних благ, благосклонности судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью. Этические добродетели представляют собой такое соотношение разума и аффектов, когда последние подчиняются первому, подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Они 699 ведут к счастью и одновременно составляют его основное содержание, имеют самоценное значение, сопровождаются особыми, только им свойственными удовольствиями. Добродетели человека соотнесены с привычными формами, принятыми образцами полисной жизни; совершенный человек и совершенный полис предполагают друг друга. Реализуя себя в качестве разумного существа, человек становится существом политическим (полисным), поэтому этика является политической наукой (т.е. наукой о полисе), к тому же высшей политической наукой, т.к. она рассматривает высшую цель человеческой деятельности, задает основу для политики, имеющей своим содержанием устройство государства, общее благо. Аристотелево отделение практической философии от теоретической, расчленение практической философии на этику, политику и экономику, предложенная им структура этики, состоящая из трех частей (учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще, учение об отдельных добродетелях), оказали существенное влияние на византийскую философию, арабскую философию, философию латинского Средневековья (в особенности после Фомы Аквинского). «Никомахова этика» надолго стала своего рода каноном этического образования. В платоновской Академии сложилась традиция разделять философию на логику, физику и этику; ее акцентировали стоики, скептики, Эпикур, она стала парадигмальной для европейской философии. Секст Эмпирик приводит три аналогии, с помощью которых образно представляли строение философии. Одни сравнивали ее с садом, в котором растущие растения — физика, плоды — этика, крепкая ограда — логика. Другие считали, что философия похожа на яйцо, где желток (или зародыш) — этика, белок — физика, скорлупа 700 — логика. Еще уподобляли ее живому существу, и тогда этическая часть символизирует душу, физическая — кровь и мускулы, логическая — кости. Августин также принимает разделение философии на физику, логику и этику, полагая, что Платон лишь открыл (а не создал) объективно заданный порядок вещей. Р. Декарт уподобил философию дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — практические науки, сводящиеся к медицине, механике и этике. Как плоды собирают не с корней и не со ствола, а с ветвей, так и полезность философии связана с этикой, которая является «высочайшей и совершеннейшей наукой». И. Кант считал данное трехчастное деление философии исчерпывающим. Вопрос 4. ПРИКЛАДНАЯ ЭТИКА Прикладная этика — область знания и поведения, предметом которой являются практические моральные проблемы, имеющие пограничный, междисциплинарный и открытый характер. Показательные примеры таких проблем — смертная казнь, эвтаназия, трансплантация органов, клонирование, продажа оружия и др. Они являются пограничными, т.к. касаются фундаментальных моральных принципов, ценности самой жизни, междисциплинарными, так как являются предметом осмысления ряда дисциплин, и открытыми, поскольку имеют форму дилеммы, каждое из взаимоисключающих решений которой способно быть предметом моральной аргументации. Более конкретно этико-прикладные проблемы характеризуются следующими признаками. 701 1. Они возникают в публичных сферах жизни, предполагающих и требующих кодифицированного (юридического, административного, профессионального) регулирования и контроля, в зонах институционального поведения, где поступки по определению имеют осознанный и общественно вменяемый характер. Это — такие проблемы, судьба сознательно которых выраженной решающим воли образом общества, зависит от воплощенной в соответствующей институциональной организации жизни. Например, в результате смертной казни погибает значительно меньше людей, чем от семейных ссор и уличных драк, тем не менее именно она, а не семейные ссоры и уличные драки является предметом прикладной этики, т.к. в этом случае речь идет о целенаправленном акте государства. 2. Для решения этих проблем недостаточно одной доброй воли, нравственной строгость решимости; суждений. Здесь требуется еще моральная и профессиональная обоснованность выбора теснейшим образом сопряжена с адекватным знанием предмета выбора. Нельзя, например, выработать нравственно взвешенное отношение к трансплантации органов без ответа на вопрос о медицинских критериях человеческой жизни. 3. По вопросу их нравственной квалификации среди специалистов и в общественном мнении господствуют противоположные по существу, но соразмерные по удельному весу и общественному статусу позиции. Так, точка зрения в пользу эвтаназии и против нее одинаково апеллируют к этической категории милосердия, претендуют на легальность. 4. Эти проблемы являются открытыми не потому, что не найдено логически безупречного обоснования, а потому, что его нет в 702 принципе; они всегда единичны и требуют каждый раз частных, одноразовых решений. Здесь уместна аналогия с юридической практикой, где самые совершенные законы не освобождают от суда, призванного специально удостоверять, конкретно исследовать является публичным, каждый случай их нарушения. 5. Способ принятия решений здесь процессуально оформленным, чаще всего он осуществляется через особые этические комитеты, в которых представлена вся совокупность относящихся к делу интересов и компетенций. В случае этико-прикладных проблем как бы выносится наружу тот выявленный еще Аристотелем внутриличностный механизм рационального взвешивания и борьбы мотивов, который предшествует принятию нравственно вменяемого решения. Моральные вопросы, имеющие этико-прикладной характер, возникают в разнообразных сферах практической деятельности. Соответственно прикладная этика существует как собирательное обозначение совокупности многих конкретных прикладных этик — биоэтики, экологической этики, этики хозяйствования, политической этики, этики науки и др. Наиболее развитой из них, на примере которой по преимуществу и строятся обобщения о прикладной этике, является биоэтика (биомедицинская этика). Вопрос о научном и практическом статусе конкретных видов прикладных этик не имеет на сегодняшний день однозначного решения. Очевидно, что они не являются частями, разделами этики как науки о морали, они в большей мере принадлежат соответствующим специальным областям знания: биомедицинская этика — биологии и медицине, этика науки — науковедению и т.д. Прикладная этика представляет собой новую, внутри себя многообразную область знания и общественной практики, 703 возникающую на стыке этики и других конкретных форм научнопрактической деятельности. Прикладная этика тесно соприкасается, отчасти совпадает с профессиональной этикой, но не тождественна ей. Профессиональная требования этика конкретизирует применительно к общие своеобразию моральные соответствующей профессии и занимается главным образом нормами, правилами поведения, а прикладная этика имеет своим предметом конкретные моральные ситуации; первая рассматривает профессиональное поведение, вторая — поведение в нравственно общезначимом содержании. Биоэтика — область междисциплинарных исследований, направленных на осмысление, обсуждение и разрешение моральных проблем, порожденных новейшими достижениями биомедицинской науки и практикой здравоохранения. Вместе с тем в современном обществе биоэтика выступает и как формирующийся специфический социальный институт, призванный регулировать конфликты и напряжения, возникающие во взаимоотношениях между сферой выработки и применения новых биомедицинских знаний и технологий, с одной стороны, и индивидом и обществом—с другой. Термин ―биоэтика‖ был впервые использован в 1970 американским медиком Ван Ренсселером Поттером, который под биоэтикой понимал область исследований, призванную соединить биологические науки с этикой во имя решения в длительной перспективе задачи выживания человека как биологического вида при обеспечении достойного качества его жизни. В то же время в США возникают две структуры— Гастингский центр (The Hastings Center) и Институт этики им. Кеннеди (The Kennedy Institute for Ethics) Джорджтаунского университета, деятельность которых была 704 направлена на изучение проблем биоэтики, которая, однако, понималась при этом существенно иначе, чем у Поттера, соотносясь не столько с биологией, сколько с биомедицинскими науками и практикой здравоохранения. Первое десятилетие своего существования биоэтика развивалась в основном в США, затем постепенно стала укореняться также в Западной Европе и других регионах мира. Ныне стремительно развивающаяся биоэтика стала явлением глобального масштаба, о чем, в частности, свидетельствует создание в 1992 Международной ассоциации биоэтики, которая каждые два года организует Всемирные конгрессы по биоэтике. В известном смысле биоэтика может пониматься как продолжение и современная форма традиционной медицинской (или врачебной) этики, восходящей к Гиппократу; основное ее отличие от последней, однако, состоит в том, что традиционная медицинская этика носила корпоративный характер (так, в знаменитой клятве Гиппократа на первом месте стоят обязательства врача по отношению к своему учителю и своей профессии и лишь затем говорится об обязательствах по отношению к пациентам) и исходила из того, что во взаимодействии врача и пациента морально ответственным агентом по сути дела является только врач. Для биоэтики же, напротив, характерна установка на то, что в принятии морально значимых и жизненно важных решений участвуют как врач, так и пациент, а значит, и бремя ответственности распределяется между обоими партнерами. Более того, во многих случаях в выработке таких решений участвует и третья сторона. Так, некоторые специалисты считают, что истоком биоэтики явилось событие, происшедшее в одной из больниц Сиэтла (штат Вашингтон) в начале 1970-х гг. Когда в больнице появился первый аппарат ―искусственная почка‖, встал 705 вопрос о том, кому из пациентов он должен быть подключен в первую очередь, т. е. кому следует спасать жизнь, а кто будет обречен. Врачи больницы сочли, что они не вправе брать на себя ответственность за эти решения, и предложили для установления очередности создать комитет из уважаемых граждан соответствующего округа. Этот пример демонстрирует и еще одно важное отличие биоэтики от традиционной медицинской этики: многие проблемы биоэтики возникают как рефлексия относительно моральных дилемм, порождаемых научно-техническими достижениями биомедицины. К примеру, исторически одной из первых проблем биоэтики стал, в связи с появлением эффективных жизнеподдерживающих технологий (аппараты ―искусственные легкие‖, ―искусственное сердце‖ и т. п.), вопрос о том, до каких пор следует продлевать жизнь пациента, в частности, если его сознание безвозвратно утеряно. Эта ситуация нередко порождает конфликт интересов между врачами, с одной стороны, и больными или их родственниками—с другой. В отдельных случаях представители пациента могут настаивать на продолжении жизнеподдерживающего лечения, которое, по мнению врачей, является бесполезным; в иных же случаях, напротив, пациенты (их представители) требуют прекращения медицинских манипуляций, которые они считают унижающими достоинство умирающего. Это поставило вопрос о модификации принятых ранее критериев, которыми следует руководствоваться при определении момента смерти. Помимо традиционных критериев—необратимой остановки дыхания или кровообращения (которые теперь могут поддерживаться искусственно)—стал применяться критерий смерти мозга. Острота этой проблемы усилилась с успехами трансплантологии: пересадка таких органов, как сердце, печень, 706 легкие, предполагает их изъятие у донора, у которого констатирована смерть мозга; в то же время вероятность успешной трансплантации тем выше, чем меньше времени прошло после момента смерти. В обществе стали возникать опасения, что продление жизни реципиента может обеспечиваться ценой ускорения (или поспешной констатации) смерти донора. Как реакция на эти опасения была принята норма, согласно которой смерть мозга должна констатироваться бригадой медиков, независимой от тех, кто занимается заготовкой и пересадкой органов. Еще одним источником трудных моральных дилемм стало развитие начиная с сер. 1970-х гг. технологий искусственной репродукции человека. Эти технологии, с одной стороны, вызывают сложности в установлении родственных отношений—вплоть до того, что у одного ребенка может быть пять родителей, а женщина, выносившая его (―суррогатная мать‖), может быть одновременно и его же бабушкой, если ребенок был зачат яйцеклеткой ее дочери. С другой стороны, технологии искусственного оплодотворения нередко включают манипуляции с человеческими эмбрионами, вплоть до так называемой редукции эмбрионов, когда часть развивающихся (и жизнеспособных) эмбрионов приходится умерщвлять в пробирке либо даже в утробе матери. В результате актуальной становится и проблема установления критериев для точного определения момента начала человеческой жизни, что налагает определенные моральные обязательства на окружающих. Основная сфера интересов биоэтики— моральное содержание взаимоотношений между врачом и пациентом либо, в контексте биомедицинских исследований, проводимых на людях, между исследователем и испытуемым. При этом признается, что интересы (а в современном плюралистическом обществе — и ценности) сторон далеко не всегда и не во всем совпадают. Более того, 707 это несовпадение вовсе не обязательно определяется злой волей участников взаимодействия. Так, конфликт интересов между исследователем и испытуемым носит институциональный характер: для первого важно прежде всего получение новых научных знаний, тогда как для второго—улучшение или сохранение собственного здоровья. Отношения сторон при этом существенно несимметричны: врач или исследователь обладает специальными знаниями и умениями, которых обычно нет у пациента (испытуемого); вместе с тем именно на долю последнего приходится тот риск, с которым неизбежно связано любое (а особенно экспериментальное) медицинское вмешательство. Бурное развитие и беспрецедентное могущество биомедицинских технологий в последние десятилетия ведут к тому, что естественный жизненный процесс индивида от рождения (и даже от зачатия) до самой смерти становится все более опосредуемым и контролируемым, т. е. организуемым и управляемым социально и технологически. При этом по отношению к пациенту (испытуемому) медицинские вмешательства приобретают все более инвазивный, глубокий, а нередко и агрессивный характер, а их стоимость, как и совокупные затраты индивида и общества на поддержание и улучшение здоровья, неуклонно возрастают. В этих условиях задачей биоэтики является защита жизни, здоровья, телесной и личностной целостности, прав и достоинства пациента (испытуемого). Иными словами, вся сфера медицинской практики и биомедицинских исследований рассматривается в биоэтике как одна из областей, в которой реализуются (или нарушаются) в буквальном смысле слова жизненно важные права человека — вплоть до вызывающего особенно острые дискуссии права самостоятельно принимать решение 708 об уходе из жизни, когда болезнь неизлечима и сопряжена с тяжелыми физическими и душевными страданиями . Наиболее разработанный механизм защиты прав и достоинства пациента представляет собой концепция информированного согласия, в соответствии с которой всякое медицинское вмешательство должно осуществляться только на основе компетентного, добровольного, осознанного и явно выраженного согласия пациента (испытуемого); последнему должна быть в понятной для него форме представлена вся необходимая информация о целях вмешательства, связанном с ним риске и возможных информированного альтернативах. согласия Первоначально применялась в норма практике биомедицинского эксперимента; в настоящее время в большинстве стран, включая Россию, эта норма институционализирована, т. е. закреплена не только этически, но и юридически как для исследовательских, так и для терапевтических вмешательств. Все отступления от этой нормы (согласие не самого пациента, а его представителей, когда пациент некомпетентен; вмешательство без согласия в чрезвычайной ситуации и пр.) также закрепляются юридически. Еще один институциональный механизм, развитый и обоснованный в рамках биоэтики, предназначен для защиты испытуемых — участников биомедицинских исследований. Суть его состоит в обязательной этической экспертизе каждой заявки на биомедицинское исследование, предполагающее проведение экспериментов на людях. Такую экспертизу проводит этический комитет, статус которого должен гарантировать ее независимость от администрации лаборатории, в которой будет проводиться исследование, от самих исследователей и от тех, кто финансирует 709 исследовательский проект. Проведение исследования без одобрения этического комитета не допускается; дополнением этого механизма является политика большинства ведущих биомедицинских журналов, не принимающих к публикации статьи об исследованиях, не прошедших этическую экспертизу. Характерно, что в ходе экспертизы оценивается не только собственно этическая сторона проекта (напр., соразмерность риска, которому подвергаются испытуемые, ожидаемым для них выгодам), но и его научная обоснованность— поскольку считается недопустимым подвергать испытуемых какому бы то ни было риску, коль скоро реализация- проекта не даст значимого научного результата. Стоит также отметить, что система этической экспертизы, действующая в США, распространяется не только на биомедицинские, но и вообще на любые исследования (социологические, антропологические, психологические и пр.) с участием человека. В целом биоэтика в настоящее время существует и функционирует скорее в качестве непрестанно расширяющегося и усложняющегося поля проблем, имеющих как когнитивное и техническое, так и этическое и ценностное содержание, а потому, как правило, не имеющих простых и однозначных решений, чем в качестве научной дисциплины со строгим и общепринятым концептуальным аппаратом. Существует множество версий биоэтики, принципиально отличающихся друг от друга по самым существенным моментам. В этом смысле биоэтика сходна с целым рядом других современных областей знания, для которых интерес к строгому теоретическому обоснованию и оформлению массива вырабатываемых и используемых в их рамках знаний не является первостепенным. 710 Из числа теоретических концепций биоэтики наибольшую популярность (а вместе с тем и наиболее острую критику) получила схема, предложенная американскими философами Т. Бичампом и Дж. Чилдрессом. Она включает четыре принципа и ряд правил, обосновываемых с помощью принципов. Правила, в свою очередь, служат для морального обоснования решений и действий в конкретных ситуациях. Основные принципы биоэтики, согласно Бичампу и Чилдрессу, это: принцип уважения автономии пациента, которым обосновывается, в частности, концепция информированного согласия; восходящий к Гиппократу принцип ―не навреди‖, который требует минимизации ущерба, наносимого пациенту при медицинском вмешательстве; принцип ―делай благо‖ (beneficence), подчеркивающий обязанность врача предпринимать позитивные шаги для улучшения состояния пациента; наконец, принцип справедливости, подчеркивающий необходимость как справедливого и равного отношения к пациентам, так и справедливого распределения ресурсов (которые всегда ограничены) при оказании медицинской помощи. При обосновании морального выбора в конкретных ситуациях требования, вытекающие из этих принципов, могут вступать в противоречие друг с другом. Так, принцип уважения автономии требует правдивого информирования пациента о диагнозе и прогнозе заболевания, даже если этот прогноз крайне неблагоприятен. Однако сообщение ему такой информации может повлечь тяжелейший психологический стресс, подорвать сопротивляемость организма болезни, что будет нарушением принципа ―не навреди‖. В подобных случаях приходится идти на нарушение одного из принципов; поэтому говорится, что принципы действенны не в абсолютном 711 смысле, но только prima facie: от них приходится отступать в конкретных ситуациях, осознавая, однако, моральную ущербность такого поступка; иными словами, отступление от принципа оставляет моральный след. Предметом острых дискуссий в биоэтике является вопрос о том, какая из этических теорий является наиболее приемлемой при поисках ответов на моральные дилеммы, возникающие в современной биомедицине. В традиционной медицинской этике неизменно подчеркивалось значение индивидуальных моральных качеств врача (так наз. этика добродетели). Этика принципов в известной степени противостоит ей. По мере глобализации биоэтики начинает ставиться под сомнение универсальность того акцента на автономию и самоопределение индивида, который характерен для биоэтики в западных странах, особенно в США. Утверждается, что он отражает те традиции индивидуализма, которые присущи культуре этих стран, и не уделяет достаточного внимания ценностям совместной жизни, началам солидарности. Подчеркивание именно этих ценностей особенно характерно для биоэтики, развивающейся в странах Востока. Предпринимательская этика — специфическая подсистема общественной нравственности совпадающая с трудовой и социальной моралью и с этики, особым отчасти сектором профессиональной морали. В своем существенном и специфическом содержании связана хозяйствования, с который предпринимательством возникает в как типом раннеиндустриальной цивилизации в эпоху первоначального накопления капитала и основывается на частной собственности, товарно-денежных отношениях и экономических свободах. В отношении к прибыли у 712 предпринимателя превалируют продуктивно-творческие, потребительско-распределительные мотивы а побуждения. не Как проявление особого этоса хозяйственного поведения и ―духа капитализма‖ предпринимательство исследовалось М. Вебером, В. Зомбартом, Э. Трѐльчем, Сложившийся Г. Шмоллером, благодаря этим Т. Парсонсомидр. исследованиям образ предпринимательства отличался от развивавшегося в классической политэкономии, которая рассматривала экономические процессы и ―экономического человека‖ изолированно друг от друга. Такой человек трактовался в качестве вполне автономной личности, эгоиста, иногда ―разумного‖, и расчетливого рационалиста. Социология и теоретическая этика, отчасти и современная экономическая теория стремятся преодолеть личностного разрыв фактора. экономических ―Экономический процессов человек‖ — и а предприниматель оказывается таковым в первую очередь — не может не считаться с социальными, в т. ч. и нравственными, нормами. В случае, когда эти нормы принимаются не из подражания или приспособления, а убежденно, возникает предпринимательская этика, а вся сумма жизненных соответствующей установок, мотивации образует ценностных ориентации, профессиональный этос хозяйствования. Предпринимательская деятельность, рыночный способ обретения дохода, осуществляемый в рамках законодательства и при соблюдении правил ―честной игры‖, имеют в моральном отношении положительное значение, т. к. в этом случае деятельность предпринимателя общественно полезна, а предпринимательский доход связан с его организационными и творческими усилиями, с платой за компетентность, понимание конъюнктуры, бремя риска и 713 индивидуальной ответственности. Из этого не следует, что эффективность и польза всегда нравственно оправданны. Более того, стратегически эффективное само зависит от соблюдения предпринимателями правил ―честной игры‖ как условия личной долгосрочной успешности и общественной эффективности. Именно в этом смысле ―выгодно быть этичным‖. Экономисты не единодушны в своих суждениях по данному вопросу. Так, М. Фридмэн и его школа полагают морально допустимыми поступки предпринимателей, если они ориентированы на достижение прибыли и не вступают в конфликт с правовыми ограничениями. В то же время Ф. Хайек и его последователи считают, что нормы и правила ―честной игры‖, стандарты экономического поведения не должны истолковываться ситуативно, ибо имеют характер безусловного поведения. Правовые обязательства предпринимателя (уплата налогов, выполнение контрактов, долговых обязательств, обеспечение определенных условий труда и мер по экологической безопасности, требований добросовестной конкуренции, сбережение деловой репутации и т. п.) получают дополнительное значение в качестве морального долженствования, без которого одна только правовая регуляция оказывается недостаточным барьером от противоправного и аморального поведения. Кроме вполне естественного стремления к эффективности и прибыли у предпринимателя есть и другие мотивы активности, имеющие нравственный смысл: стремление к самореализации, к независимости от опеки различного вида, склонность к благотворительности. Предпринимательская этика регулирует и отношения между предпринимателями в различных ответственных сообществах — ассоциациях, гильдиях, корпорациях. Эти отношения предусматривают как отстаивание конкурентных 714 позиций, так и солидаристские связи, кооперативно-организационные программы деятельности. равенства, доверия, Последние строятся взаимоуважения, на принципах взаимопомощи и ответственности. Исследования предпринимательской этики и бизнеса велись с начала 20 в. и получили наибольшее развитие в последние десятилетия, что выразилось в издании значительного числа фундаментальных и популярных работ, специальных журналов, формировании сети исследовательских центров, проведении множества региональных конференций и даже мирового конгресса (1996). Особый интерес представляют исследования национальной специфики духа предпринимательства, культурно-региональных моделей предпринимательского этоса, в которых обнаруживается всякий раз различная, чаще всего асимметричная конфигурация базовых ценностей. ограничиваются В России изучением такие исследования социокультурных пока предпосылок предпринимательской этики. В отличие от Запада, где в фундаменте предпринимательской этики находился менталитет средневековых городов, этос буржуа и особенно этика протестантизма, в России ее духовными истоками могли оказаться только служебные этосы сословного общества, которые содействовали становлению таких важных для предпринимательской деятельности моральных качеств и черт характера, как верность долгу, принятие аскезы и бремени государственных обязанностей, упорство в труде, дисциплинированность и т. п. Вместе с тем, те же этосы задерживали выработку существенных для этики предпринимательства формул частной жизни, личного успеха, достоинства, персональной ответственности, порождали перекосы в сторону этатизированного сознания, духа подданничества — в ущерб гражданской 715 самостоятельности. На характер предпринимательской этики как составной части культурной идентичности Страны повлияла специфика дореволюционной, советской и, особенно, постсоветской модернизации. Заключение Этика – это философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественной жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует еѐ природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную еѐ систему. Главной проблемой этики всегда был вопрос о природе и происхождении морали, однако в истории этических учений он обычно ставился в виде вопроса об основании представлений морального сознания о должном, о критерии нравственной оценки. В этой связи следует обратить особое внимание на следующее: 1) В зависимости от того, в чѐм усматривалось основание морали, все имеющиеся в истории этики учения можно отнести к двум типам. Первый включает теории, выводящие нравственные требования из наличной действительности человеческого бытия — «природы человека», естественных потребностей или стремлений людей, прирождѐнных им чувств или каких-либо фактов их жизни, рассматриваемых как самоочевидное внеисторическое основание морали. 716 В теориях другого типа основанием морали считается некоторое безусловное и внеисторическое начало, внешнее бытию человека. Это начало может пониматься натуралистически («закон природы» стоиков, закон «космической телеологии», эволюции органической жизни) или же идеалистически: «высшее благо» (Платон), абсолютная идея (Гегель), божественный закон (томизм и неотомизм), априорный моральный закон (Кант), простые и самоочевидные идеи или отношения, не зависящие от природы мироздания (кембриджские платоники). В истории этики следует особо выделить авторитарные концепции морали, согласно которым единственным основанием еѐ требований является некий авторитет — божественный или личный. 2) Вопрос о природе морали в истории этической мысли иногда приобретал и другой вид: является ли нравственная деятельность по своей сущности целесообразной, служащей осуществлению какихлибо практических целей и достижению конкретных результатов, или же она целиком внецелесообразна, представляет собой лишь исполнение закона, требований некоторого абсолютного долженствования, предшествующего всякой потребности и цели. Эта же альтернатива облекалась в форму вопроса о соотношении в морали понятий внеморального блага и морально должного: либо требования долга основаны на том благе, которое может быть достигнуто, либо, наоборот, само понятие блага следует определять и обосновывать посредством должного. Первое решение обычно приводило к концепции так называемой. консеквенциальной этики (лат. consequentia — последствия), согласно которой моральные действия должны выбираться и оцениваться в зависимости от тех практических результатов, к утилитаризм и каким др.). они приводят Такое решение (гедонизм, упрощало эвдемонизм, нравственную 717 проблему: оказывались неважными мотивы поступка и следование общему принципу. Противники консеквенциальной этики доказывали, что в морали важен в первую очередь мотив и сам поступок во исполнение закона, а не последствия; намерение, стремление, приложенные усилия, а не их результат, который не всегда зависит от человека; важно не содержание действия, а то, в каком отношении к нему стоит его субъект. 3) Наконец, вопрос о природе морали в истории этики часто выступал в виде деятельности, вопроса о соотношении еѐ характере с самой остальной нравственной повседневной жизнедеятельностью человека. 4) Практические моральные проблемы изучаются прикладной этикой, имеющие пограничный, междисциплинарный и открытый характер. Проблемы прикладной этики являются пограничными, так как касаются фундаментальных моральных принципов, ценности самой жизни, междисциплинарными, являются предметом осмысления ряда дисциплин, и открытыми, поскольку имеют форму дилеммы, каждое из взаимоисключающих решений которой способно быть предметом моральной аргументации. Список литературы 1. Апресян Р.Г. Кант и этика морального чувства //Иммануил Кант: наследие и проект. – М., 2007. 2. Апресян Р.Г., Гусейнов А.А. Этика. – М.,2005. 3. Гартман Н. Этика. - М., 2002. 4. Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Основы этики. - М.: Московский психолого-социальный институт, 2009. 5. История этических учений/Под ред. А.А.Гусейнова. – М., 2003. 718 6. Лопатин П.В., Карташова О.В. Биоэтика. – М., 2011. 7. Новая философская энциклопедия: В 4 тт.//Под ред. В.С.Стѐпина. - М.: Мысль, 2001. 8. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - М.: Книжный Дом, 2003. 9. Философия: Энциклопедический словарь// Под ред. А.А.Ивина. М.: Гардарики, 2004. 10.Этика: Хрестоматия /Сост. И.Л.Зеленкова. – М.,2003. 11.Этика: Энциклопедический словарь/ Под ред. Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова. – М., 2004. 12.Этика: Образовательный ресурсный центр [Электрон. ресурс]: http://ethicscenter.ru/. 719 720 ТЕМА 15: Философия и методология науки ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Вопрос 1 Наука как феномен культуры. Нормы и критерии научного познания. Вопрос 2 с.5 Системность научного познания и рост научного знания. с.11 Вопрос 3 Специфика социального познания. с.17 Вопрос 4 Методология научного познания. 25 Заключение ..……………………………………………. 30 Список литературы ..……………………………………………. 31 721 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 15 «ФИЛОСОФИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ» принадлежит к РАЗДЕЛУ III. «ПРИКЛАДНЫЕ АСПЕКТЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена необходимостью ее раскрытия для системного решения важнейших образовательных задач, формирования основ научного мировоззрения и методологической культуры курсантов и слушателей. Сегодня как никогда актуален знаменитый афоризм Ф. Бэкона: «Знание - сила». Главным фактором общественного развития становится производство и использование знания, прежде всего, научного. Возрастание роли знания (а в еще большей мере – методов его получения) в жизни общества неизбежно должно сопровождаться усилением знания наук, специально анализирующих научное знание и методы научного познания. Теоретическая значимость лекции заключается в том, что она конкретизирует и систематизирует знания, являющиеся универсальной базовой предпосылкой для любой осмысленной познавательной (в том числе учебно-образовательной, научноисследовательской и профессиональной) деятельности. Материал данной лекции выполняет методологическую роль не только для курса философии, но и для всех других дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. Лекция показывает место науки в культуре современной 722 цивилизации, а также освещает основные положения методологии современного научного исследования, помогает перейти к более глубокому изучению философии, и подняться на еще одну ступень философской и общетеоретической подготовки. Практическая значимость лекции заключается в том, что философское осмысление научного познания способствует сознательному профессиональному освоению не только философии, но и целого ряда общегуманитарных и специальных учебных курсов, предусмотренных учебным планом Московского университета МВД России. Освоение данной темы во многом помогает курсантам (слушателям, студентам), специальностям, не обучающимся ограничиваться по различным узкоспециализированным подходом, а использовать все многообразие научных подходов к изучению тех или иных конкретных явлений действительности. Предметом лекции является философский анализ комплекса проблем, связанных с теоретическим осмыслением научного знания и методологии научно-познавательной деятельности человека. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления науки и методологии. Задачи лекции: - поставить и охарактеризовать фундаментальные проблемы теории научного познания; - определить роль науки в развитии общества и значение научного познания в традиционном и современном обществе; - выявить классификацию методов научного познания; - объяснить роль методов в научном познании; 723 - выявить связь науки и философии науки. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. В частности, лекция продолжает и углубляет тему № 7 «Гносеология», освоение которой является обязательной предпосылкой для адекватного восприятия информации настоящей темы. Взаимосвязь лекции с последующими темами связана с основополагающей методологической ролью усвоения ее содержания курсантами и слушателями для понимания и осмысленного изучения ими всех тем курса, как в его общей, так и в прикладной части. В частности, только освоив ее, в дальнейшем возможно перейти к изучению специфики социально-гуманитарного познания как разновидности научного познания. Вопрос 1. НАУКА КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ. Ранее мы уже определили, что такое наука и научная картина мира, в чем заключаются сущность, специфика и структура научного познания с точки зрения философии науки, какие выделяют основные типы рациональности в истории философии и науки). Теперь поставим вопрос шире: в чем же заключаются роль науки и применения научной методологии в жизни общества? В.И. Вернадский подчеркивал, что содержание науки не ограничивается научными теориями, гипотезами, моделями, создаваемой наукой картиной мира; главным живым содержанием является научная работа живых людей. Институциональное понимание науки подчеркивает ее связь с образованием и показывает бытие науки в качестве необходимой структуры любого типа общественного 724 устройства. Наука представляет собой определенную систему взаимосвязей между научными организациями, членами научного сообщества, субъектами познавательного процесса. Она опирается на совокупность норм и ценностей. Однако то, что наука является институтом, в котором десятки и даже сотни тысяч людей нашли свою профессию, - результат недавнего развития. Только в XX веке профессия ученого становится сравнимой по значению с профессией церковника и законника. Наука предстает как наиболее сильный фактор формирования убеждений и отношения человека к миру. В науке приветствуется поиск истины, а, следовательно, критика, полемика, спор. Ученый находится в ситуации постоянного подтверждения своей профессиональности посредством публикаций, выступлений, квалификационных дисциплинарных требований и часто вступает в сложные отношения, как со своими оппонентамиколлегами, так и с общественным мнением. Признание деятельности ученого связано с градацией степеней и званий. Наука, выступая как фактор социальной регуляции, не может не опираться на знания, ставшие общественным достоянием и хранящиеся в социальной памяти. Культурная сущность науки влечет за собой ее этическую и ценностную наполненность. Она стоит перед лицом проблем социальной ответственности за последствия научных открытий, морального и нравственного выбора, нравственного климата в научном сообществе. Наука как фактор социальной регуляции воздействует на потребности общества, становится необходимым условием рационального управления. Любая инновация требует аргументированного научного обоснования. Проявление регулятивной функции науки осуществляется через сложившуюся в данном 725 обществе систему образования, воспитания, обучения и подключения членов общества к научно-исследовательской деятельности. Наука имеет не только положительные, но и отрицательные последствия своего развития, что обязывает подвергать ее результаты многократной экспертизе. Философы особо предостерегают против ситуации, когда применение науки теряет нравственный и гуманистический смысл. Тогда она предстает объектом ожесточенной критики, остро встают проблемы контроля над деятельностью ученых. Проблема, связанная с классификацией функций науки, до сих пор остается спорной потому, что наука, развиваясь, возлагает на себя новые и новые функции. Современная наука начинает больше заботиться о коэволюционном вписывании в мир всех достижений научно-технического прогресса и в качестве приоритетной выделяет свою социальную функцию. Реализация этой функции предполагает, что методы науки и данные научных исследований используются для разработки крупномасштабных планов социального и экономического развития. Наука проявляет себя в функции социальной силы при решении глобальных проблем современности (истощение природных ресурсов, загрязнение атмосферы, определение масштабов экологической опасности). В этой своей функции наука затрагивает социальное управление. Исследователи обращают внимание на проективно- конструктивную функцию науки, которая связана с созданием качественно новых технологий, что в наше время чрезвычайно актуально. Так как основная цель науки всегда была связана с производством и систематизацией объективных знаний, то в состав необходимых функций науки необходимо включить описание, объяснение 726 и предсказание процессов и явлений действительности на основе открываемых наукой законов. Разделяя всецело позиции рационализма и научности, К. Поппер считал очень опасным для человеческой цивилизации «восстание против разума» со стороны «иррационалистических оракулов». Причины столь модного и в наши дни «интеллектуального расстройства» он усматривал в иррационализме и мистицизме и отмечал, что если эту «интеллектуальную болезнь» не лечить, она может представить некоторую опасность своим воздействием на сферу социальной жизни. Между тем современная наука, по Попперу, усиливает наш интеллект, подчиняя его дисциплине практического контроля. Наука пользуется в обществе заслуженным авторитетом, и люди доверяют знанию, которое признается научным. Они считают его достоверным и обоснованным. Но вполне вероятно, что далеко не все, что называется научным или претендует на этот статус, на самом деле отвечает критериям научности. Это могут быть идеологические доктрины, которые создаются не для объяснения объективного положения дел, а для объединения людей вокруг определенных социально-политических целей и идеалов, или многочисленные учения парапсихологов, астрологов, исследователей неопознанных летающих объектов. Первым критерием, по которому можно судить об осмысленности того или иного понятия или суждения, является известное еще Юму и Канту требование соотнесение этого понятия с опытом. Если в чувственном опыте, в эмпирии невозможно указать какие-либо объекты, которые это понятие означает, то оно лишено значения, является пустым звуком. В XX в. у позитивистов Венского кружка это требование получило название принципа 727 верифицируемости: понятие или суждение имеет значение, если и только если оно эмпирически проверяемо. Этот критерий позволяет в первом приближении отделить научные суждения от спекулятивных конструкций и псевдонаучных учений. Однако этот критерий оказался довольно парадоксальным. В одних случаях он слишком сужает сферу науки, а других – чрезмерно ее расширяет. верифицируются Многие влиятельные учения действительно различными эмпирическими фактами, однако сомнения в принадлежности этих учений к науке сохраняются. Например, Карл Поппер в юности глубоко интересовался марксизмом и фрейдизмом, однако вскоре у него возникли сомнения в научности этих учений. «Я обнаружил, – писал он, – что те из моих друзей, которые были поклонниками Маркса, Фрейда и Адлера, находились под впечатлением некоторых моментов, общих для этих теорий, в частности, под впечатлением их явной объяснительной силы. Казалось, эти теории способны объяснить практически все, что происходило в той области, которую они описывали. Изучение любой из них как будто бы приводило к полному духовному перерождению или к откровению, раскрывающему наши глаза на новые истины, скрытые от непосвященных. Раз ваши глаза однажды были раскрыты, вы будете видеть подтверждающие примеры всюду: мир полон верификациями теории. Все, что происходит, подтверждает ее. Поэтому истинность теории кажется очевидной, и сомневающиеся в ней выглядят людьми, отказывающимися признать очевидную истину либо потому, что она несовместима с их классовыми интересами, либо в силу присущей им подавленности, не понятой до сих пор и 728 нуждающейся в лечении»88. Размышляя над этой ситуацией, Поппер пришел к выводу, что нетрудно получить верификации, эмпирические подтверждения почти любой умело скроенной теории. Но подлинно научные теории должны выдерживать более серьезную проверку. Они должны допускать рискованные предсказания, т.е. из них должны выводиться такие факты и наблюдаемые следствия, которые, если они не наблюдаются в действительности, могли бы опровергнуть теорию. Не верифицируемость, которую выдвигали члены Венского кружка, служит, по Попперу, критерием научности. Критерием демаркации науки и не-науки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке. Отсюда следует сугубо неклассический взгляд на научное исследование: смыслом этого опровержения, предприятия ученый оказываются предположения и выдвигает теорию, с тем, чтобы ее опровергнуть. Выводы: Сегодня, в век научно–технического прогресса, человечество особенно ясно осознает место и значимость науки в своей жизни. В современном обществе все большее внимание уделяется проведению научных исследований в самых различных областях познания, получению новых данных об окружающем мире, созданию новых технологий производства материальных благ. Представляя собой подсистему более сложной системы, называемой обществом, наука испытывает на себе определенное воздействие последней: Вопрос 2. СИСТЕМНОСТЬ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ И 88 Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983. С.242. 729 РОСТ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ Для эпистемологии Нового времени характерна позиция, получившая название классический фундаментализм: наше знание должно строиться на твердых, достоверных и безошибочных основаниях. В классическом фундаментализме все наши представления разделяются на два класса: те, которые основываются или выводятся из каких-то других, и те, истинность которых не основана на достоверности других положений. Можно сказать, что последние представления основаны на самих себе. Они-то и считаются последними основаниями, фундаментом нашего знания. Существуют два вида эпистемологического фундаментализма: рационалистический и эмпирический. Наиболее известным представителем первого был Декарт, который полагал, что с помощью интуиции можно обнаружить настолько ясные, отчетливые и самоочевидные идеи, что в их достоверности невозможно усомниться. Отправляясь от этих базисных идей, с помощью дедукции можно строить всю остальную систему знания, подобно тому, как в геометрии Евклида из немногих аксиом выводится все наше знание о геометрических фигурах. В эмпирическом фундаментализме в качестве базисных элементов берутся данные непосредственного чувственного опыта. Здесь вступает в свою роль главный принцип эмпиризма, наиболее ярко выраженный в трудах Локка, – все наше знание является производным от нашего чувственного опыта. Только суждения, выражающие непосредственную фиксацию фактов с помощью органов чувств, являются самодостаточными и непогрешимыми. Напротив, все остальные суждения нуждаются в поддержке и могут получить ее только от суждений чувственного опыта. 730 История эпистемологии свидетельствует, что никому из представителей классического фундаментализма не удалось доказать, что на основе столь жестких и узких условий можно обосновать или оправдать реальное знание, которым люди обладают в науке и повседневной жизни. В своей книге «Структура научных революций» (1962) Томаса Куна попытался обосновать идею о том, что лишь история науки, а не априорная методологическая концепция способна ответить на вопрос о критериях рациональности в науке. Однако ее ответы могут быть различными и непохожими друг на друга: научно и рационально то, что принято в качестве такового данным научным сообществом в данный исторический период. Согласно Куну, в действительном историческом движении всех развитых научных дисциплин без большого труда удается выделить лишь два качественно различных этапа, которые он называет предпарадигматическим и постпарадигматическим. В соответствии с этими этапами можно говорить и о двух состояниях одной и той же науки: предпарадигматическому этапу соответствует ненормализованная, а постпарадигматическому – нормализованная наука. Переход от одного состояния к другому знаменуется формулировкой в рамках данного исследования первой парадигмы, которая как раз и делает науку нормализованной. Термин «нормализованная наука» обозначает исследование, прочно опирающееся на одно или ряд таких научных достижений, которые определенное сообщество ученых времени признает в качестве фундамента в данный период своей дальнейшей практики. Это и есть определение парадигмы. Парадигма – это то же, что принятая модель или образец. Отказ от парадигмы без 731 одновременной замены ее другой парадигмой равносилен отказу от самой науки. Таким образом, парадигма есть: а) научное достижение, получившее признания определенного сообщества ученых. б) наличие парадигмы становится необходимым компонентом развития и условием самого существования некоторой науки. Как правило, исследования в рамках нормализованной науки с течением времени начинают сталкиваться с многочисленными и трудно преодолимыми аномалиями, чувствительны к ним парадигмы, причем наиболее сформулированные с высокой степенью строгости. Вслед за осознанием факта наличия аномалии, то есть осознанием того, что природа не укладывается в приготовленную для неѐ парадигматическую схему, начинается интенсивное исследование области, в которой данная аномалия возникла. Проблема оказывается разрешенной, парадигматическая теория эмпирическими фактами, приводится в как только соответствие с и то, что недавно было аномалией, становится вполне предвидимым в рамках данной нормализованной науки. Смены парадигм Кун называет научными революциями, переход от одной парадигмы к другой определяет нормальную схему развития зрелой науки. В период кризиса ученые формулируют множество спекулятивных теорий, не отработанных в деталях и не опирающихся достаточно прочно на данные опыта. Хотя эти теории и не приводят к немедленной смене существующей парадигмы, они способствуют еѐ постепенному разложению, прокладывая одновременно дорогу, на которой может быть сформулирована новая парадигма, необходимая для образования новой парадигматической традиции. 732 Переход революционным от одной путѐм, парадигмы путѐм к другой совершается ломки существующей научной традиции, вопреки упорному сопротивлению приверженцев старой парадигмы. Одна из главных причин, в силу которых смена парадигм носит революционный характер, заключается в некумулятивной природе науки. Нет никаких точек соприкосновения между различными парадигматическими традициями, и геоцентрическая концепция Птолемея точно так же несовместима с точкой зрения Коперника, как ньютоновская физика несовместима с физикой Эйнштейна. Кун полностью отрицает выполнимость неопозитивистской программы построения некоторого нейтрального, обсервационного языка, которым мог бы служить языком базисным, то есть обеспечивать редукцию всех теоретических понятий науки к эмпирии. Согласно Куну, не только неопозитивистская концепция верификации не выдерживает критики, но и попперовская концепция фальсификации научных теорий также неудовлетворительна. Считалось, что научная картина мира эволюционирует ко все большей точности и всеобъемлемости. Научные высказывания и научные теории получают доказательное обоснование в объективных фактах или необходимо истинных фундаментальных принципах. Некоторые философы в этом отношении больше симпатизировали эмпиризму и подчеркивали роль фактов, тогда как другие уповали на рационализм и фундаментальные принципы разума. Сегодня же мы вынуждены констатировать: нет ни абсолютных фактов, ни абсолютных установлений, которые могли бы служить незыблемой основой научных теорий. «Напротив, – отмечает немецкий философ Курт Хюбнер, – и фактуальные высказывания, и установления 733 оказываются теоретически зависимыми, они формулируются в рамках определенных теорий, с помощью этих теорий получают свой статус и значимость, они могут рассматриваться как части этих теорий. И это характерно для всех эмпирических наук – как для естествознания, так и для исторических дисциплин»89. Оптимизм эмпирико- рационалистического воззрения на науку зиждется на иллюзии. Новое воззрение на науку Хюбнер формулирует следующим образом: 1. Не существует абсолютных фактов или абсолютных фундаментальных установлений, на которые могла бы опереться наука. 2. Нет также и необходимых оснований для утверждения о том, что наука в своем развитии непрерывно улучшает и дополняет представление о неизменных, имеющих одно и то же эмпирическое содержание объектах. 3. Нет оснований полагать, что наука в ходе своего исторического движения подходит все ближе к некоей абсолютной, свободной от теоретической нагруженности, истине. Цель Хюбнера заключается в том, чтобы разработать концепцию исторического обоснования науки, которая не допускает скептицизма и релятивизма. По его мнению, именно историческая ситуация определяет, какими должны быть научные факты и фундаментальные принципы, а не наоборот. Понятие «исторической ситуации» анализируется с помощью категорий «историческая система» и «исторический системный ансамбль». Под исторической системой понимается совокупность правил, которые обладают определенной рациональностью. К таким системам можно отнести системы практической и культурной жизни, системы 89 Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994. С.157. 734 ценностей, правовые и политические системы и т.д. Все они, не являясь сравнительно определенными акисиоматическими системами, могут быть описаны посредством последних. Под «историческим системным ансамблем» понимается структурированное множество систем, образующих определенную иерархию в соответствии с многообразными отношениями, в рамках которых общество живет и развивается в каждый исторический момент. Системы науки, то есть теории и системы теорий, а также правила научной работы – все это входит в системный ансамбль – мир правил, по которым мы живем и действуем в каждый данный момент времени. Развитие же науки существенным образом определяется противоречиями внутри системных ансамблей и состоит во внутренних преобразованиях таких ансамблей. Таким образом: 1) каждый исторический период определяется наличествующим в нем системным ансамблем; 2) всякий системный ансамбль несет в себе внутреннее и нестабильность; 3) изменения системных ансамблей связаны с попытками устранить такие противоречия; 4) противоречия разрешаются путем согласования одних частей ансамбля с другими; 5) этот процесс детерминация не является процесса строго ограничена детерминированным; степенями 6) свободы, вытекающими из неоднозначности систем; 7) любое историческое событие происходить в рамках системного ансамбля, хотя в то же время оно определяется и естественными факторами; невозможно появление в системном ансамбле совершенно чуждого ему элемента и никакой элемент не может полностью исчезнуть из него. Выводы: Будучи особой формой общественного сознания, наука обладает относительной самостоятельностью. Выполняя 735 социальный заказ, она, тем не менее, развивается по своим внутренним законам. Так, например, существует закон «развитие науки в запас», согласно которому решение любой научной проблемы может быть осуществлено только в том случае, если для этого наукой уже накоплен соответствующий объем знаний. Если же такового запаса нет, то выполнить общественный заказ наука не в состоянии. Вопрос 3. СПЕЦИФИКА СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ Говоря о понятии «социальное познание», следует иметь в виду два его основных аспекта: а) любое познание социально, поскольку оно возникает и функционирует в обществе и детерминировано социально-культурными причинами. В этом широком смысле всякое познание гуманитарно, т.е. связано с человеком; б) одна из форм познавательной деятельности - познание общества, т. е. социальных процессов и явлений, - в отличие от двух других: познания природы (естествознание) и самого познания, мышления (гносеология, логика, философия). Именно этот аспект далее и будет иметься в виду. При этом понятия «социальное познание», «гуманитарное познание», «социально-гуманитарное познание» будут употребляться как синонимы. В зависимости от основания (критерия) внутри социального познания различают познание социально-философское, экономическое, историческое, социологическое и т. д. Иногда социальное познание отличают от гуманитарного, понимая последнее как отражение мотивационно-смысловых, ценностных факторов и целевых зависимостей. 1.Существует две основных - крайних, полярных позиций к постановке и решению проблемы соотношения социально-гумани- 736 тарного и естественнонаучного познания. Первая позиция заключается в следующем. Никакого различия между социальными и естественнонаучными формами и методами познания не существует. Так, польский историк и философ Е. Топольский, доказывая отсутствие специфики исторического познания, считает, что все проблемы, проблемами, касающиеся исторического касающимися познания, являются всякого познания. одновременно Следствием указанного подхода явилось фактическое отождествление гуманитарного познания с естественнонаучным, сведение (редукция) первого ко второму как эталону всякого познания. Подобный прием есть не что иное, как абсолютизация роли естественных наук: научным считается только то, что относится к области этих наук, все остальное не относится к научному познанию, а это философия («метафизика»), религия, мораль, культура и т. д. 2.Сторонники второй позиции, стремясь найти указанное своеобразие, гипертрофировали его, противопоставляя социальное знание естественнонаучному, не видя между ними ничего общего. Особенно характерно это было для представителей баденской школы неокантианства (Виндельбанд, Риккерт). Суть их воззрений была выражена в тезисе Риккерта о том, что «историческая наука и наука, формулирующая законы, суть понятия, взаимоисключающие друг друга». Попытки найти специфику социального познания нельзя сводить к чисто словесным манипуляциям с терминами («социальное качество», «социальное противоречие», «социально-исторический факт», «социальная теория» и т. п.). В отношении исторического познания эту ситуацию зафиксировал А. И. Ракитов: «Приходится с сожалением констатировать, что попытки модифицировать 737 историческую науку, с тем, чтобы поднять ее до уровня «гвардейских» дисциплин века (физика, кибернетика, теория информации и др.), зачастую сводятся к простым вербальным заимствованиям концептуальных схем и понятий из этих дисциплин без должного учета реальных проблем и специфики исторического познания»1. Несомненно, что для социального познания характерно все< то, что свойственно познанию как таковому. Это описание и обобщение фактов (эмпирический этап), теоретический и логический анализ с выявлением законов и причин исследуемых явлений, построение идеализированных моделей («идеальных типов», по Веберу), адаптированных к фактам, объяснение и предсказание явлений и т. д. Единство всех форм и видов познания предполагает и определенные внутренние различия между ними, выражающиеся в специфике каждой из них. Обладает такой спецификой и познание социальных процессов. Уже с первой половины XIX в. начинается активный процесс формирования социально-гуманитарных наук. Их целью провозглашается не только познание общества, но и участие в его регуляции и преобразовании. Исследуются как общество в целом, так и отдельные его сферы с целью найти определенные технологии управления социальными процессами. Методологические проблемы социального познания стали активно разрабатываться в рамках самой системы «наук о культуре» с опорой на те или иные философскометодологические представления. Однако чтобы выработать такие методы, наука должна была пройти длительный путь развития. В XVIII в. для этого не было необходимых предпосылок. Научный подход в эту эпоху отожде- 738 ствлялся с теми его образцами, которые реализовались в механике, а потому естественным казалось построение науки о человеке и обществе в качестве своего рода социальной механики на основе применения принципов механической картины мира. Вплоть до конца XIX в. господствующей тенденцией в методологии гуманитарных наук был натурализм - универсализация принципов и методов естественных наук при решении проблем социального познания. «Со времени Просвещения и, в частности, о времени Канта физические науки рассматривались в качестве парадигмы познания, на которую должна равняться вся осталь-1я культура». Ничего за пределами естественных наук не может считаться «объективным». Это вело, во-первых, к абсолютизации естественнонаучного знания (особенно механической картины мира) в объяснении человека и общества и, во-вторых, к игнорированию специфики последних. Развитие общества объяснялось либо механическими, либо различными природными факторами (климат, географическая среда), биологическими и расовыми особенностями людей и т. д. Однако стремление развитие общества объяснить законами природы, игнорируя собственно социальные закономерности, все более выявляло свою односторонность и ограниченность. Итак, к концу XIX-началу XX в. стало уже очевидным, что науки о культуре должны иметь свой собственный концептуальнометодологический фундамент, отличный от фундамента есте- ствознания. Этот тезис особенно активно отстаивали два философских направления - баденская школа неокантианства и философия жизни. «Философия жизни» - направление, сложившееся в последней трети XIX вв., ее представителями были - Дильтей, Ницше, Зиммель, 739 Бергсон, Шпенглер и др. Возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Обратилась к жизни, как первичной реальности, целостному органическому процессу. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных трактовок. Однако во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Научному познанию и его приемам противопоставляются внеинтеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной реальности интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни считаются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие внерациональные способы освоения мира. Лидеры баденской школы неокантианства В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936) выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических («наук о культуре») и естественных. Первые являются идиографическими, т.е. описывающими индивидуальные, неповторимые события, ситуации и процессы. Вторые - номотетическими: они фиксируют общие, повторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов, абстрагируясь от несущественных индивидуальных свойств. Поэтому номотетические науки - физика, биология и др. - в состоянии формулировать законы и соответствующие им общие понятия. Как писал Виндельбанд, одни из них суть науки о законах, другие - науки о событиях. Оба мыслителя 740 предложили исходить в подразделении научного познания не из различий предметов наук, а из различий их основных методов. Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указывал следующие его основные особенности: его предмет культура (а не природа) - совокупность фактически общепризнанных ценностей в их непосредственные содержании объекты его и систематической исследования - связи; индивидуали- зированные явления культуры с их отнесением к ценностям; его конечный результат - не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого; сложный, очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники; для наук о культуре характерен идиографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей существенных исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий), что присуще естествознанию - номотетический метод (это главное различие двух типов знания); объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны; социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых и является философия; абстракции и общие понятия в гуманитарном познании не отвергаются, но они здесь - вспомогательные средства при описании индивидуальных явлений, а не самоцель, как в естествознании; в социальном познании должен быть постоянный учет всех субъективных моментов; если в естественных науках их единство обусловлено классической механикой, то в гуманитарном - понятием «культура». Резюмируя свои рассуждения в работе «Науки о природе и науки о культуре» (1911), Риккерт пишет, что «мы можем абстрактно 741 различать два вида эмпирической научной деятельности. На одной стороне стоят науки о природе, или естествознание. Цель их - изучить общие абстрактные отношения, по возможности, законы... Они отвлекаются от всего индивидуального как несущественного, и включают в свои понятия обыкновенно лишь то, что присуще известному множеству объектов. При этом нет объекта, который был бы принципиально изъят из-под власти естественнонаучного метода. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим образом и без всякого отношения к ценностям. На другой стороне стоят исторические науки о культуре... Названные науки изучают объекты, отнесенные к всеобщим культурным ценностям; как исторические науки они изображают их единичное развитие в его особенности и индивидуальности», - это и есть индивидуализирующий метод. Этим двум видам наук и их методам соответствуют и два способа образования понятий: 1) при генерализирующем образовании понятий из многообразия данности выбираются лишь повторяющиеся моменты, подпадающие под категорию всеобщего; 2) при индивидуализирующем образовании понятий отбираются моменты, составляющие индивидуальность рассматриваемого явления, а само понятие представляет собой «асимптотическое приближение к определению индивидуума». Объекты исторических наук - «суть процессы культуры», которая есть «совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями» и где единичные явления соотнесены с последними - «в смысле ее содержания и систематической связи этих ценностей». Таким образом, и гуманитарные, и естественные науки применяют абстракции и общие понятия, но для первых - это лишь 742 вспомогательные средства, ибо их назначение - дать конкретное, максимально полное описание исторического неповторимого феномена. Для вторых общие понятия в известном смысле - самоцель, результат обобщения и условие формулирования законов. Тем самым генерализирующий метод в науках о культуре не отменяется, а имеет подчиненное значение: «И история, подобно естествознанию, подводит особое под «общее». Но тем не менее это, конечно ничуть не затрагивает противоположности генерализирующего метода естествознания и индивидуализирующего метода истории». Выводы Во многих областях науки исследователи довольно часто проявляют удивительно малую осведомленность или вовсе о науке вообще и о методологии в частности. Нередко бытует предубеждение против методологии, понимаемой весьма упрощенно – как некоторой абстрактной области философии, не имеющей прямого отношения ни к конкретным научным исследованиям, ни к потребностям практики. Недостаточный интерес исследователей к вопросам методологии объясняется также тем обстоятельством, что в самой методологии остается много неясного в ее сущности, в вопросах соотношения методологических и теоретических проблем науки, соотношения методологии и философии. В наши дни стало совершенно очевидным, что «несомненно, магистральной линией современной цивилизации является разработка методов в самых различных сферах человеческой деятельности». Более того, в настоящее время «методология стала самостоятельной реальностью», под влиянием нынешних социокультурных условий, «и складывается профессиональная методология как одна из областей со- 743 временной технологии - технологии мыслительной работы (деятельности)». Вопрос 4. МЕТОДОЛОГИЯ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. Деятельность людей в любой ее форме (научная, практическая и т. д.) определяется целым рядом факторов. Конечный ее результат зависит не только от того, кто действует (субъект) или на что она направлена (объект), но и от того, как совершается данный процесс, какие способы, приемы, средства при этом применяются. Это и есть проблемы метода. Метод (греч. methodos) - в самом широком смысле слова - «путь к чему-либо», способ деятельности субъекта в любой ее форме. Понятие «методология» имеет два основных значения: система определенных способов и приемов, применяемых в той или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т. п.); учение об этой системе, общая теория метода, теория в действии. Основная функция метода - внутренняя организация и регулирование процесса познания или практического преобразования того или иного объекта. Поэтому метод (в той или иной своей форме) сводится к совокупности определенных правил, приемов, способов, норм познания и действия. Он есть система предписаний, принципов, требований, которые должны ориентировать в решении конкретной задачи, достижении определенного результата в той или иной сфере деятельности. Он дисциплинирует поиск истины, позволяет (если правильный) экономить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем. Истинный метод служит своеобразным компасом, по которому субъект познания и действия прокладывает свой путь, позволяет избегать ошибок. 744 Начиная с Нового времени (XVI-XVII вв.), методологические идеи разрабатываются не только в философии, но и в рамках возникающих и бурно развивающихся частных наук - механики, физики, химии, истории и др. «Методологический срез» стал необходимым компонентом каждой науки - хотя он не всегда осознавался некоторыми ее представителями. Характерной чертой современной науки является не только наднаучная рефлексия, т. е. осознание закономерностей развития и строение знания в наиболее общей - логико-философской форме, но и интенсивное развитие внутринаучной рефлексии. Особенно активно второе направление разрабатывается в рамках таких зрелых наук, как физика, биология, химия, все большее внимание оно привлекает и в гуманитарных науках. Включенностью субъекта в «тело» метода объясняется, в частности, его творческий характер, который «затрагивает» не только научные открытия, но и созидание нового в любой сфере человеческой деятельности. К числу характерных признаков научного метода (к какому бы типу он ни относился) чаще всего относят: объективность, воспроизводимость, эвристичность, необходимость, конкретность и др. Так, например, рассуждая о методе, крупный британский философ и математик XX в. А. Уайтхед считал, что любой метод задает «способ действий» с данными, с фактами, значимость которых определяется теорией. Последняя и «навязывает метод», который всегда конкретен, ибо применим только к теориям соответствующего вида. Поэтому, хотя, согласно Уайтхеду, каждый метод представляет собой «удачное упрощение», «однако с помощью любого данного метода можно открывать истины только определенного, подходящего для него типа 745 и формулировать их в терминах, навязываемых данным методом», а не каким-либо методом «вообще». Многообразие видов человеческой деятельности обусловливает многообразный спектр методов, которые могут быть классифицированы по самым различным основаниям (критериям). Прежде всего, следует выделить методы духовной, идеальной (в том числе научной) и методы практической, материальной деятельности. Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько. Так, в зависимости от роли и места в процессе научного познания можно выделить методы формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, методы исследования и изложения и т. п. Содержание изучаемых наукой объектов служит критерием для различия методов естествознания и методов социально-гуманитарных наук. В свою очередь методы естественных наук могут быть подразделены на методы изучения неживой природы и методы изучения живой природы и т. п. Выделяют также качественные и количественные методы, однозначно-детерминистские и вероятностные, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т. д. В современной науке достаточно успешно «работает» многоуровневая концепция методологического знания. В этом плане все методы научного познания могут быть разделены на следующие основные группы (по степени общности и широте применения). Философские методы, среди которых наиболее древними являются диалектический и метафизический. По существу каждая философская концепция имеет методологическую функцию, является своеобразным способом мыслительной деятельности. Поэтому 746 философские методы не исчерпываются двумя названными. К их числу также относятся такие методы, как аналитический (характерный для современной аналитической философии), интуитивный, феноменологический, герменевтический (понимание) и др. Философские методы - это система принципов, операций, приемов, носящих находящихся на всеобщий, самых универсальный высших характер, (предельных) т.е. «этажах» абстрагирования. Поэтому философские методы не описываются в строгих терминах логики и эксперимента, не поддаются формализации и математизации. Следует четко представлять себе, что философские методы задают лишь самые общие регулятивы исследования, его генеральную стратегию, но не заменяют специальные методы и не определяют окончательный результат познания прямо и непосредственно. Общенаучные подходы и методы исследования получили широкое развитие и применение в современной науке. К общенаучным понятиям чаще всего относят такие понятия, как «информация», «модель», «структура», «функция», «система», «элемент», «оптимальность», «вероятность» и др. На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие методы и принципы познания, которые и обеспечивают связь и оптимальное взаимодействие философии со специально-научным знанием и его методами. Особенно бурно в последнее время развивается такая общенаучная дисциплина, как синергетика - теория самоорганизации и развития открытых целостных систем любой природы - природных, социальных, когнитивных (познавательных). Среди основных понятий синергетики такие понятия, как «порядок», «хаос», «нелинейность», «неопреде- 747 ленность», «нестабильность», «диссипативные структуры», «бифуркация» и др. Синергетические понятия тесно связаны и переплетаются с рядом философских категорий, особенно таких как «бытие», «развитие», «становление», «время», «целое», «случайность», «возможность» и др. Частнонаучные методы - совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной науке. Это методы механики, физики, химии, биологии и социально-гуманитарных наук. Дисциплинарные методы - система приемов, применяемых в той или иной научной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыках наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют свой специфической предмет и свои своеобразные методы исследования. Методы междисциплинарного исследования как совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин. Широкое применение эти методы нашли в реализации комплексных научных программ. Таким образом, методология - сложная, динамичная, целостная, субординированная система способов, приемов, принципов разных уровней, сферы действия, направленности, эвристических возможностей, содержаний, структур и т. д. Выводы: Важная роль общенаучных подходов состоит в том, что в силу своего «промежуточного характера» они опосредствуют взаимопереход философского и частнонаучного знания (а также 748 соответствующих методов). Названные методы потому и называются общенаучными, что применяются во всех науках, но обязательно с учетом особенностей предмета каждой науки или научной дисциплины и специфики познания природных, социальных и духовных явлений. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Обобщая очерченные выше позиции по отношению к науке, ее месту и роли в общественной жизни, резюмируем следующее. Возрастание роли науки и научного познания в современном мире, сложности и противоречия этого процесса породили две противоположные позиции в его оценке - сциентизм и антисциентизм, сложившиеся к середине XX в. Сторонники сциентизма (от латинского scientia - наука) утверждают, что «наука превыше всего» и ее нужно всемерно внедрять в качестве эталона и абсолютной социальной ценности во все формы и виды человеческой деятельности. Отождествляя науку с естественно-математическим и техническим знанием, сциентизм считает, что только с помощью так понимаемой науки (и ее одной) можно решить все общественные проблемы. При этом принижаются или вовсе отрицаются социальные науки как якобы не имеющие познавательного значения и отвергается гуманистическая сущность науки как таковой. В пику сциентизму возник антисциентизм - философскомировоззренческая позиция, сторонники которой подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению, не в состоянии обеспечить социальный прогресс, улучшение жизни людей. Исходя из действительно имеющих место негативных последствий НТР, антисциентизм в своих крайних формах вообще отвергает науку и технику, считая их силами враждебными и чуж- 749 дыми подлинной сущности человека, разрушающими культуру. Методологическая основа антисциентистских воззрений - абсолютизация отрицательных результатов развития науки и техники (обострение экологической ситуации, военная опасность и др.). Несомненно, что обе позиции в отношении к науке содержат ряд рациональных моментов, синтез которых позволит более точно определить ее место и роль и в современном мире. При этом одинаково ошибочно как непомерно абсолютизировать науку, так и недооценивать ее. Необходимо объективно, всесторонне относиться к науке, к научному познанию, видеть их остро противоречивый процесс развития. В настоящее время наблюдается неуклонный рост интереса к социальным, человеческим, складывается особая гуманистическим дисциплина - этика аспектам науки, науки, укрепляются представления о необходимости соответствия научных концепций красоте и гармонии и т. п. Особенно важны нравственные оценки в условиях научно-технического прогресса, позволяющего заглядывать и вмешиваться в генное строение человека (генная инженерия), совершенствовать биотехнологию и даже конструировать новые формы жизни. Иначе говоря, не только могущего способствовать совершенствованию человека, но и таящего в себе потенциальную угрозу для существования человечества. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Баранцев Р. Г. Методология современного естествознания. М., 2002. 2. Белов В. А. Ценностное измерение науки. М., 2001. 3. Берков В.Ф. Философия и методология науки. М., 2004. 750 4. Больцано Б. Учение о науке: Избранное. СПб., 2003. 5. Гайденко П. П. Научная рациональность и философский разум. М.,2003. 6. Готлиб А.С. Современные проблемы методологии социогуманитарного знания. Самара, 2001. 7. Грядовой Д.И. Основы философских знаний: учебник для вузов. - М., 2007. 8. Грядовой Д.И. Философия: Структурированный учебник: учебник для вузов. - М., 2003. 9. Дугин А.Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. М., 2002. 10. Ильин В.В. Философия науки. М., 2003. 11. Ищенко Е.И. Современная эпистемология и гуманитарное познание. Воронеж, 2003. 12. Кохановский В. П. Философские проблемы социальногуманитарных наук. Ростов н/Д., 2005. 13. Лакатос И. Методология исследовательских программ. М., 2003. 14. Лешкевич Т. Г. Теория познания и философия науки. Ростов н/Д., 2002. 15. Канке В.А. Философия науки: краткий энц. словарь. – М., 2008 16. Лебедев С.А. Философия науки: краткая энциклопедия: (основные направления, концепции, категории). – М., 2008. 17. Мамчур Е.А. Образы науки в современной культуре. – М., 2008. 18. Микешина Л.А. Диалог когнитивных практик. Из истории эпистемологии и философии науки. – М., 2010. 751 19. Основы философии науки: Учебное пособие для аспирантов / В.П. Кохановский и др.- Ростов н/Д., 2005 20. Поппер К. Р. Объективное знание. Эволюционный подход. М.,2002. 21. Порус В. Н. Рациональность. Наука. Культура. М., 2002. 22. Проблема знания в истории науки и культуры. СПб., 2001. 23. Рузавин Г.И. Методология научного познания. – М., 2009. 24. Сачков Ю. В. Научный метод: вопросы и развитие. М., 2003. 25. Система гуманитарного и социально-экономического знания. М., 2001. 26. Современная картина мира. Формирование новой парадигмы. М., 2001. 27. Современные философские проблемы естественных, технических и социально-гуманитарных наук. М, 2006. 28. Социальное знание и социальные изменения. М., 2001. 29. Степин В.С. История и философия науки. – М., 2011. 30. Степин В. С. Теоретическое знание. М., 2000. 31. Томсон М. Философия науки. М., 2003. 32. Фейерабенд П. Против метода. – М., 200. 33. Философия науки: учеб. пособие / Под ред. С.А. Лебедева. – М., 2011. 34. Юлина Н.С. Философская мысль в США. XX век. – М., 2010. 752 753 ТЕМА № 16 ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРАВА И ПРАВООХРАНИТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПЛАН Введение ..……………………………………………. с. 3 Вопрос 1 Сущность философского подхода к с. 5 пониманию права и правосознания. Философия права и юридические науки Вопрос 2 Методологические принципы осмысления природы, закономерностей и содержания права. Функции философии с. 14 права …………………………................ Вопрос 3 Категории, определяющие своеобразие западноевропейского правосознания...…. Вопрос 4 Заключение с. 20 Категории, определяющие своеобразие российского правосознания...…................. с. 25 ..……………………………………………. с. 28 ..……………………………………………. с. 29 Список литературы 754 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 16 «ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРАВА И ПРАВООХРАНИТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ» принадлежит к III разделы «ПРИКЛАДНЫЕ РАЗДЕЛЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции обусловлена тем обстоятельством, что именно философии принадлежит основная заслуга в разработке исходного понятийно-категориального аппарата правовой теории. Поэтому данная лекция носит основополагающий характер для углубления всех социально-правовых знаний. Теоретическая значимость лекции состоит в том, что она позволяет выявить сущность категорий права на философском уровне, а также дает общее представление о своеобразии системообразующих идей и доминант духовности в западноевропейском и российском правосознании. Практическая значимость лекции заключается в том, что полученные знания являются основой для выработки мировоззренческой установки на признание историко-культурного своеобразия системообразующих категорий в праве различных сообществ и народностей. Выработанная установка анализа специфики правосознания формирует более глубокое и полное понимание сути происходящих в праве процессов. Это крайне важно с точки зрения реализации самых разных компонентов правовой сферы. Предметом лекции является сущность и содержание основных философско-правовых категорий. 755 Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления категориального аппарата права и правосознания и выработка мировоззренческой установки на признание историко-культурного своеобразия системообразующих категорий в праве различных сообществ и народностей. Задачи лекции: дать общую характеристику категорий права; рассмотреть категории, выражающие сущность права как формы организации социальной жизни общества; проанализировать категории, определяющие своеобразие западноевропейского правосознания; осмыслить категории, определяющие своеобразие российского правосознания. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии. Для обеспечения качества и эффективности усвоения материалов лекции следует в достаточной степени освоить материалы предыдущей темы программы курса - № 15 («Философия и методология науки»). Взаимосвязь лекции с последующими темами связана с основополагающей методологической ролью усвоения ее содержания курсантами (слушателями, студентами) для понимания осмысленного изучения ими всех тем курса прикладной части. и 756 Вопрос 1 СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФСКОГО ПОДХОДА К ПОНИМАНИЮ ПРАВА И ПРАВОСОЗНАНИЯ. ФИЛОСОФИЯ ПРАВА И ЮРИДИЧКСКИЕ НАУКИ Первая задача нашей лекции – определить те условия, при которых становится не только необходимым, но и возможным органическое сочетание юридического и философского подходов к познанию права в целом. Решать эту задачу можно, только если установлено принципиальное отличие философского подхода к пониманию права от юридического подхода. Прежде всего, следует признать, что философская и юридическая теория качественно различаются как методологии. Когда общая теория права пытается использовать философскую методологию, она неизбежно утрачивает специфичность взгляда на свой предмет и начинает говорить чуждым ей языком. Вопрос о философском подходе к праву первоначально должен быть поставлен как вопрос о неюридическом понимании сущности права. Точно так же, и вопрос о юридическом подходе к праву не может быть поставлен первоначально иначе, как вопрос о нефилософском понимании сущности права. Юридическая теория относится к сфере науки, а потому в полной мере подчинена требованиям и законам научного познания. Не будучи основанной на науке, юридическая теория превращается в схоластическую доктрину. Поэтому качественное различие между философским и юридическим подходом естественнее всего устанавливать на основании различения философской и научной формы познания явлений. 757 Философия не может существовать и развиваться вне связи с системой теоретического и эмпирического познания; она не может не принимать во внимание достижений современной ей науки. Но при этом философия, даже если она именует себя научной, не становится просто интерпретацией или обобщением научных знаний. Ее познавательные возможности не перекрываются методологией научного познания. Ее идеи не тускнеют и не отбрасываются оттого, что в какой-то момент перестают согласовываться с научными данными, в то время как устаревшие или оказавшиеся ложными научные утверждения не могут быть совместимыми с новыми знаниями и сохраняют свою ценность только как факт истории науки. Философия лежит в основании многих наук. Философское знание не строится в строгом соответствии с требованиями научности. Кроме того, философия всегда стремилась использовать наиболее общие методы и способы познания, те методы, которые философия самостоятельно разрабатывает или берет их из других областей духовного производства, и в первую очередь из естествознания. Философии присущи такие черты научного знания, как объективность, рационалистическая рациональность обоснованность), (доказательность, системность знания, проверяемость. Философия тесно связана с наукой, во многом определяет ее развитие. Вместе с тем, философия связана и с обществоведческими дисциплинами. Она изучает также и общество, и в частности, такие вопросы, как соотношение общественного сознания и общественного бытия, специфика социального познания и т.п. Философия тесно 758 связана с частными общественными науками: правоведением, экономической наукой, политологией, социологией и т.д. Но философия при этом не сводится ни к естественному, ни к общественному видам научного знания. Традиция рассматривать философию, как одну из наук особенно усилилась в 18-19 вв., когда для многих людей понятия философия и наука стали казаться тождественными. В действительности связь между философией и наукой существует, но философское знание может выступать как в научной, так и в донаучной или заведомо ненаучной форме, не переставая в то же время быть философией. Целью юридической теории является истина. Целью же философии является позиция, определенное мировоззренческое постижение предмета. Вопрос об истинности философских утверждений не является принципиальным для определения их качественности, хотя и может быть весьма существенным в случаях, когда эта позиция оказывает влияние на научную постановку вопроса. Научные знания выполняют лишь вспомогательную задачу, но отнюдь не обязательно влияют на те или иные интеллектуальнодуховные установки кристаллизуется и философии. воспроизводится Философская в сетке позиция аксиологических координат (как ценная, смысложизненная, моральная, сакральная и т.п.) в отличие от юридических утверждений, оцениваемых в диапазоне значений «истина-заблуждение». Юридическая теория, если она научная, относится к области внеиндивидуального, внесубъективного, коллективного духовного бытия; философия же всегда оказывается продуктом личного творчества. В этом – ее самостоятельная ценность, как, например, и 759 ценность художественного творчества, и ценность экстатического общения с Духом. Принципиальные различия философского и юридического подходов к пониманию права: 1. Философия – область парадигмального мышления. Философско-правовая парадигма – рациональная методологическая модель высокой степени обобщения, предписывающая разрабатывать конкретные проблемы правовой философии в русле определенных исходных мировоззренческих обладающая императивной и познавательных силой для принципов многих и поколений исследователей. В юридической же теории предметом научного интереса выступают те или иные моменты действительности, определенные предметные области. 2. Все формы познавательной деятельности так или иначе сопряжены с интеллектуальными интуициями, находящими свое выражение в способности суждения, продуктивного воображения, обобщения, абстракции и т.д. Для философии интуиции – опорные точки философствования по поводу права. Напротив, для юридической теории интуиции представляют собой только смутные, неотчетливые, неосмысленные представления, нуждающиеся в объяснении, в рациональном оформлении. Там, где познание предмета связано с обнаружением закономерностей, там логика, рациональность вытесняет целостное, интеллектуальночувственное, и одномоментное схватывание предмета. 3. Философия всегда рефлексивна. Рефлексия – принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление и осознание собственных форм и предпосылок; предметное 760 рассмотрение самого знания, критический анализ его содержания и методов познания; деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духовного мира человека. В философствовании переплетены и одновременно реализуются две интеллектуальные интенции: 1) направленность на объект, его созерцание, осмысление (рационализация, одухотворение) и 2) направленность на сам процесс постижения предмета, самоосмысление субъекта. Философия никогда не направлена прямо на опыт или на какойнибудь предмет. Для нее вопрос «что это за предмет, каков он?» не является специфическим: в противном случае она была бы принципиально неотличимой от науки. Специфический же философский вопрос звучит иначе: «почему предмет таков; почему я его именно так, а не как-нибудь иначе воспринимаю?» Юридическая теория, как и любая другая наука, может считаться продуктом нерефлексирующей мысли. Наука, как область нерефлексивного мышления, рационально обосновать свои начала не в состоянии. Рефлексивное мышление обладает способностью выражать закономерности и создавать эти правила по принципам, характеризующим природу и логику самого разума. Рефлексивное мышление поглощено задачей самообоснования теоретического разума средствами самого же разума. Наука воспроизводит и конструирует реальность фрагментарно. Философия же воспроизводит (и конструирует) мир в его цельности, в абстракции. Таким образом, философия – не просто способ познания действительности, но и самосознание и самопознание. 761 5. Для юридической теории право является единственным и специфическим предметов, причем предметом, взятым в его особенности. Особенность права предстает, с одной стороны, как его отличие от других форм социальной реальности, а с другой стороны, как его относительная самостоятельность. Для философии право – неспецифический предмет. Оно и в данном случае понимается как момент социальной реальности, но такой реальности, которая являет собой неразрывное единство всех ее моментов, их целостность. Это значит, что в праве, как и в любом другом феномене, отражается социальная реальность в целом. Следовательно, право является выражением всеобщих характеристик человеческого бытия. Поэтому право для философии выступает как некая интегральная (универсальная) характеристика социальной и духовной жизни. Философское понимание права принципиально синтетично, целостно, независимо от того, является ли высказываемая мысль о праве содержательно богатой или бедной, простой. 6. Философия и юридическая теория качественно различаются по пониманию сущности права. Юридическая теория имеет своим предметом отчужденное право, поскольку исходным пунктом анализа для нее является не субъект, а социальная реальность, общество, все объективированные формы социальности. Поэтому право предстает как социальный институт регуляции деятельности людей. Право в таком случае принципиально не может быть увидено как форма духовности, а тем более – как универсальная характеристика социального и индивидуального бытия. Для философии источником права является субъект, и право предстает как имманентный атрибут человека. В обществе нет ничего 762 принципиально отличного от человека и существующего помимо него. Поэтому, только говоря о праве как свойстве субъекта, мы в состоянии уловить право в его отчужденных формах. Вывод: вопрос о сущности права не может быть поставлен в полном объеме юридической теорией, в данном вопросе юридическая теория должна обратиться к связи с философской интерпретацией проблемы. И для философско-правовой, и для теоретико-правовой мысли право выступает формой утверждения системы социальных целей, ценностей, идей. Для юристов право неразрывно связано с государством и может быть понято только через эту связь. Философия права может играть по отношению к общей теории права весьма конструктивную роль. Она в состоянии помочь общеюридической теории осознать принципиальную фрагментарность ее понимания права. Такая установка обязательно положительно скажется на результатах последовательного и корректного юридического анализа. Философия права помогает связать анализ права с действием системы условий и факторов, присущих социальной реальности во всем ее объеме, в ее целостности. Теория права изучает право как реальный социальный институт, философия права – проявление в праве фундаментальных аспектов бытия: соотношение материального и духовного, свободы воли человека и ее материальной, духовной предопределенности, содержание общественного сознания и т.д. Таким образом, теория права выступает как индуктивное знание, исходящее из достижений конкретных юридических наук, 763 тогда как философия права формируется в качестве дедуктивного знания о праве, выводимого из более общих знаний о мироздании. Генетическая связь социальной философии и философии права подтверждается и содержательным единством их предметов. Теоретическим обоснованием единства социальной философии и философии права служит один и тот же объект исследования, а именно жизненный мир человека. Социальная философия рассматривает жизненный мир в целом и во взаимодействии со всевозможными его детерминирующими факторами, а философия права подразумевает под ним взаимодействие повседневной реальности жизнедеятельности человека с системным миром, т.е. миром норм, законов, установлений, предписаний. Именно это взаимодействие и формирует правовую реальность как объект философии права. В едином объекте заключен и предмет философии права как философской дисциплины, исследующей наиболее общие принципы жизненного мира человека и его познания, принципы взаимодействия повседневной реальности человека с системным миром, всеобщие принципы существования, познания и преобразования правовой реальности. Таким образом, философия права и юриспруденция имеют общий объект, но различные предметы исследования. Философия права имеет общие грани и с другими научными дисциплинами – социологией, политологией, этикой и др. Так, во второй половине 20 века юристы пытались решать многие правовые вопросы, опираясь на социологию. Напомним, что социология преимущественно изучает индивидов и их социальные свойства, акты-действия, причины и закономерности в поведении 764 людей, судьбы личностей, исторические тенденции изменения жизни человека. Следовательно, социологическая грань правовой теории связана преимущественно с фактами, поведением людей «как вещей». Философия права имеет иной предмет исследования и в отличие от социологии права является знанием не эмпирическим, а теоретическим. Тем не менее, обе отрасли знания объединяет общая исходная установка о том, что право существует в социальной сфере и правовая реальность может быть понята лишь в социальном контексте. В таком же ракурсе некоторые правовые вопросы исследует и политология – отрасль знания о теории и технологии политики и власти, о методологии осуществления политических прогнозов и оценок. К основным компонентам философии права как научной дисциплины относятся: – философско-правовая онтология как учение об основных принципах, формах, способах существования и развития правовой реальности; как учение о праве, правовых нормах, юридических законах, правосознании, правоотношениях, правовой культуре и других феноменах правовой реальности; -философско-правовая гносеология как учение о природе, методах и логике познания и толкования правовой реальности; о соотношении эмпирического и теоретического, рационального, эмоционального и иррационального в праве; – философско-правовая аксиология как учение о смысле права как ценности; о соотношении утилитарного и неутилитарного, научного и идеологического в праве; о праве как справедливости и общем благе; 765 – философско-правовая праксиология как учение о практическом законотворчестве и практической реализации права, о принципах правовой деятельности. Выводы: Итак, философия права – составная часть социальной философии. Философско-правовая познавательных, проблематика методологических юридических наук. и Теоретическим иных шире возможностей обоснованием единства социальной философии и философии права служит один и тот же объект исследования, а именно жизненный мир человека. Социальная философия рассматривает жизненный взаимодействии со факторами, философия а взаимодействие человека с всевозможными права повседневной системным мир его в подразумевает т.е. и во детерминирующими реальности миром, целом под ним жизнедеятельности миром норм, законов, установлений, предписаний. Именно это взаимодействие и формирует правовую реальность как объект философии права. Вопрос 2. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ОСМЫСЛЕНИЯ ПРИРОДЫ, ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ И СОДЕРЖАНИЯ ПРАВА. ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ ПРАВА В области философии права происходит определенная проверка познавательной силы самой философской доктрины. Ведь нередко философская система, входящие в нее категории ориентированы в основном на данные естественных и традиционных общественных наук. А тут, в сфере права, перед наукой – своеобразный, уникальный фактический материал, одновременно имеющий характер. дает Это относящийся к духовной объективированный, возможность определить области и опредмеченный жизненность и 766 познавательные возможности соответствующих философских категорий и исследовательских подходов. Размышления о позитивном праве порождают целый ряд вопросов, ответы на которые требуют выхода за рамки позитивного права. Почему именно эти нормы даны законодателем в качестве позитивного права? Что такое право? В чем состоит его природа и сущность, его специфика? Каково соотношение правовых и других социальных норм? Почему именно нормы права, а не религиозные, моральные нормы обеспечиваются возможностью принуждения? В чем ценность права? Справедливо ли право и в чем состоит справедливость права? Всякий ли закон является правом или возможно антиправовое законодательство, произвол в форме закона? Каков путь к правовому закону? В целом все эти вопросы можно свести к главному – к проблеме различения и соотношения права и закона. Этот правовой подход распространяется и на государство. Поэтому в предметную область философии права традиционно включаются проблемы философского исследования государства. Здесь поднимаются следующие вопросы: право и государство, человек – общество – государство, правовые формы осуществления функций государства, правовая организация самого государства, государство как правовой институт, правовое государство как реализация идеи господства права и т.д. Философия права, как любая научная система, выполняет ряд функций, совокупность которых и определяет ее теоретические возможности. Мировоззренческая функция позволяет философии права вырабатывать наиболее общие представления о правовой реальности, 767 месте человека во взаимодействии системного мира с повседневной реальностью и обеспечивать адекватное знание о жизненном мире. Методологическая функция выражается в том, что философия права выступает всеобщим алгоритмом исследования правовой реальности, вооружает конкретные юридические науки и отдельного человека системой научных методов познания и преобразования правовой реальности. Аксиологическая функция связана с оценочным исследованием сущего и должного, правомерного и неправомерного, законного и незаконного. В этом отношении философия права выступает и как мировоззрение, и как методология, и как технология. Воспитательная функция. Знание о том, что Сократ долг поставил выше жизни, вызывает уважение и восхищение этим поступком, а знание о том, что суд над Сократом был неправым, формирует у будущего специалиста основательность, взвешенность при оценке какого-либо события. Всем комплексом своих познавательных возможностей философия права ориентирует на критическое отношение к правовой реальности, на выявление противоречий между сущим и должным, свободой и необходимостью, справедливостью подлинной и справедливостью мнимой. Наконец, философия права необходима специалисту для практической деятельности, для обретения знаний и навыков по оптимизации правоотношений, для выработки умения формировать правосознание, для выявления условий и факторов совершенствования правовой действительности. Конечно, философия права не претендует на положение «науки всех наук», тем более она не подменяет другие системы знаний. Напротив, философия права реализует свои функции во 768 взаимодействии и взаимосогласовании с другими общественными, гуманитарными и специальными науками, она тесно связана с практикой формирования правосознания, воспитания образованного, теоретически подготовленного и методологически вооруженного правового человека 21 века. Итак, философия права, как любая научная система, выполняет ряд функций: мировоззренческая функция, методологическая функция, аксиологическая функция, воспитательная функция. Всем комплексом своих познавательных возможностей философия права ориентирует человека на критическое отношение к правовой реальности, на выявление противоречий между сущим и должным, свободой и необходимостью, справедливостью подлинной и справедливостью мнимой. Правосознание непосредственно и органически связано с правом, в одном с ним комплексе формулируется, воспроизводится, движется. Право является определенным надстроечным элементом, бытие которого обусловливают, в конечном счете, экономический базис, фактические взаимоотношения социальных слоев, достигнутый обществом уровень социокультуры. Главные отличительные черты, свойственные всякому надстроечному образованию, присущи и праву. Как известно, правом является система общеобязательных социальных норм, охраняемых силой государства, обеспечивающего юридическую регламентацию общественных отношений в масштабах всего общества. Правовая система дифференцирована по отраслям права, каждая из которых имеет свой предмет регулирования и обладает специфическими свойствами. В обществе устанавливаются для каждой конкретной цивилизационной организованности и исторического времени свои 769 собственные нормы права, зачастую, чрезвычайно отличающиеся друг от друга. Эти нормы права соответствуют реальной жизни общества, уровню развития производительных сил, характеру производственных отношений, культурным и духовным особенностям данной цивилизации в данное время. Нормами права, таким образом, считаются правила поведения, устанавливаемые государством в лице соответствующих органов и охраняемые принудительной силой государства. В обычном праве, в догосударственную пору нормы права охраняются традицией, моральными запретами, табу, обычаями. Однако и в этом случае важно то, что нормы права охраняемы. Кстати, это говорит и о том, что, уже на заре возникновения права появилось и представление о регуляции отношений между людьми. На определенном этапе традиций, моральных запретов, табу, обычаев стало недостаточно, поэтому правовые отношения превратились в урегулированные нормами права общественные отношения, участники которых являются носителями субъективных прав и обязанностей. Своеобразие правовых отношений заключается в том, что их участники (индивиды, группы, общности, организации) связаны между собой системой равных обоюдных представлений и получений. В актах обмена фигурируют вещи, духовные блага, услуги, информация, роли и т.п. В границах права субъекты взаимодействуют как равные друг другу, хотя вне отношений права участники этого взаимодействия зачастую находятся далеко не в равном социальном, имущественном, политическом, семейном положении. По своей природе, право может состоять лишь в применении равной меры; но неравные индивиды (а они не были бы различными индивидами, если бы не были бы неравными) могут быть измеряемы одной и той же 770 мерой лишь постольку, поскольку их рассматривают под одним углом зрения, берут только с одной определенной стороны, отвлекаются от всего остального. Определенность прав и обязанностей субъектов права в цивилизованном обществе соответствовало реальному уровню его развития, появлению отсутствовавших ранее общественных институтов (семьи, частной собственности, государства, собственно самого права). Прежний баланс прав и обязанностей, прежняя их определенность уже были недостаточными. На смену обязанности перед родом, племенем, богами появляется обязанность как определенная, предусмотренная законом мера должного поведения участника данного правоотношения. Представление о правах и обязанностях субъектов социальных отношений в доклассовом обществе с трудом поддается реконструкции. Письменные источники дают фрагментарное представление об этом, этнографические исследования вообще не всегда способны вскрыть эти отношения. Современные дикари сохранившихся первобытных племен чрезвычайно скрытны в вопросе своих прав и обязанностей, да и не всегда точно понимают, что собственно от них добивается исследователь. Но можно догадаться, что эти отношения были далеки от безоблачных, - ведь большинство человечества ушло от таковых. И лишь на самой периферии остались осколки первобытности. Именно общественные притязания как требования оптимальной соотнесенности прав и обязанностей членов общества по сути дела были вовсе времена мощным стимулом социального прогресса. Правовые отношения впервые ставят перед человечеством вопрос о правомочии как предусмотренной законом возможности участника 771 правоотношения осуществлять определенные действия или требовать их от других участников. Цивилизованные отношения предусматривали и то, что индивид уже не может выступать как неразумное, безответственное дитя первобытного племени. Уже не его племя, не его род, а он сам несет всю полноту ответственности за свои действия. Ответственность - это соответствие поведения личности социально-нормативным требованиям, ее долгу и обязанностям и подчиненность поведения личности социальному контролю. И, наконец, важнейшим феноменом права является закон комплекс нормативно-правовых актов, все установленные государством общеобязательные правила. В собственно юридическом смысле это понятие, естественно уже – это нормативный акт, принятый высшим представительным органом государственной власти, либо непосредственным волеизъявлением населения (например, в результате референдума). Закон как источник права приходит на смену обычному праву. В западных странах существует деление на законы в формальном смысле (акты парламента, за которыми признается высшая юридическая сила), и законы в материальном смысле (все акты нормативного характера, включая решения правительства. Обращает на себя внимание то, что «law» (закон), означает также право (в объективном смысле), а «legislative act» - только закон. В русском языке и смысловое и семантическое значение этих понятий другое. Вопрос 3 КАТЕГОРИИ, ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ СВОЕОБРАЗИЕ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ПРАВОСОЗНАНИЯ 772 Право не является универсальной категорией. Право изменчиво во времени, но еще более право различается в пространстве. Человеческая мысль дает нам целый ряд разнообразных теорий относительно природы права. Для того, чтобы их понять, важно сознавать отсутствие универсальности в качестве основного принципа социальной организации, непримиримые исторические посылки, лежащие в фундаменте этих теорий, и идеологические основания, обычно содержащиеся в этих теориях. Мы имеем возможность лишь вкратце охарактеризовать особенности европейского и российского правосознания. Отношения права жестко диктуют обращения с контрагентами как со свободными существами. Права нет, когда игнорируется, ущемляется изъявляемая воля контрагента, и ему чинятся препятствия в самостоятельном выборе собственной линии поведения. Обязательный компонент права – ряд присущих участникам правовых отношений социальных качеств, которые формируются как результат их включенности в различные общественные связи: экономические, политические, этнические, демографические, профессиональные, религиозные. Эти социальные качества суть притязания субъектов, адресуемые, в конечном счете, общественному целому, государству, своим ближайшим предметом имеют ту долю материальных, духовных и прочих ценностей, присвоение (освоение) которой обеспечивает возможность нормально жизнедействовать в условиях конкретной общественно-исторической среды. Такого рода притязания являются ни чем иным, как выраженным в правовой форме общественными потребностями и интересами. Удовлетворение притязаний равнозначно (либо реализации неудовлетворение) (либо этих блокированию) 773 потребностей и интересов самого общества и составляющих его классов. В классово дифференцированном и заключенные в них социальные притязания общественных субъектов несут на себе отпечаток государственности. Аппарат государства с помощью официальных общепризнанных предписаний (законодательства) регламентирует поведение тех. кто вступает в отношения права. Государственный аппарат стремится упорядочить эти отношения и приспособить их к нуждам руководящих обществом классов; он строго контролирует процесс присвоения общественными субъектами потребной им доли социальных ценностей. Таковы общие контуры феномена права; отсутствие представления о них исключает конкретно-научное изучение права, делает проблематичным распознание его модификаций в каждую данную историческую эпоху. Основные признаки права можно разделить на две группы. К первой группе относятся его интегральные признаки - «совокупные системные качества», к которым относятся общественное целое (социальная макросистема) наделяет право как свою органическую часть. Применительно к праву к сверхкачествам, принадлежащим не предмету, а системе предметов, и обнаруживающиеся только в силу принадлежности к данному системному целому, следует отнести: способность возникать и развиваться естественноисторически, классовость, полиморфный характер устройства, свойство нормативности. В социальной макросистеме и благодаря таковой, право приобретает ранг надстроечного института. Однако специфику права определяет вторая группа признаков. К ним относятся, прежде всего, такой признак как равенство. Оно 774 означает, что общественные субъекты выступают в отношении права лишь какой-то одной свей (но присущей им всем) социальной ипостасью и таким образом соизмеряются одной и той же равной социальной мерой. Всякое право есть применение одинакового масштаба к различным людям, которые на деле не одинаковые, не равны друг другу. Исконно правообразующим признаком наряду с равенством является свобода. Она означает нечто большее, чем только возможность для каждого участника отношений права выражать свою волю и проводить свою линию поведения. Такая возможность есть одновременно отражение и необходимый момент достигнутого обществом в целом уровня социально-исторической свободы. Еще один специфический признак права – справедливость. Имеется в виду не социальная справедливость вообще, в отличие от которой, справедливость как признак права характеризуется иными критериями. Несправедливое в социальном плане может оказаться справедливым с точки зрения права. Справедливость в сфере права есть эквивалентность, сбалансированность тех взаимных представлений и поучений, которыми обмениваются между собой находящиеся в отношениях права обще стенные субъекты. Притязательно-обязательный характер норм деятельности реализующий отношения права, - четвертый отличительный его признак. Внутри права общественных субъектов связывает обширная система взаимозависимых правил поведения, с одной стороны, возможного, а с другой стороны, - должного. Этот признак точно выражает формула: неразрывное единство и равенство взаимных прав и обязанностей. 775 Западноевропейское правосознание зародилось в раннеклассовых обществах. Оно вырастало из реальных правовых связей, исподволь возникавших и в процессе распада первобытнообщинных отношений. Его духовной почвой были мифы, религиозные верования. Правовая мысль длительное время вызревала в лоне нерасчлененного, синкретического мифо-религиозного сознания. Самыми архаичными формами отражения в сознании «правовой природы вещей» были мистически воспринимаемые представления о «порядке», «законе», «справедливости» «запрете», «возмездии» и т.п. Сначала эти представления закреплялись в устной форме, а позднее фиксировались письменно. В исходном своем содержании и пафосе правовое сознание выступало скорее как сознание легалистское, «законническое», требовавшее под угрозой жестких кар лишь беспрекословного повиновения прародителями, индивида царем установленным и т. д.) свыше императивам (богами, поведения. Ориентированное на прошлое, сознание ранних цивилизаций высоко ценило и ревностно оберегало все исстари заведенное, в том числе идущие от предков «законы», стандарты «справедливости», обычаи, правила общежития и др. Крупный прогрессивный сдвиг в эволюции правосознания произошел в I тысячелетии до н.э. В условиях античного полиса появились зачатки того, что свободною человека и гражданскую общину, членом которой он состоит, связывают нити обоюдных правобязанностей. У греков и римлян обозначилось также рациональное восприятие правового, ими (прежде всею выдающимися греческими философами) были заложены основы теоретическою осмысления 776 права. Именно тогда наметились признаки консолидации собственно правовых идей и их отмежевания от легалистского сознания. Но в понимании критериев, которым надлежало соответствовать социальной норме, являющейся законом, такое единообразие отсутствовало. Этими критериями в странах Востока обычно считалось: богоустановленность (сопряженность с божественной волей), освещенность традицией, категоричность. Европейцы в данный перечень признаков закона включали еще этическую обоснованность (выражение добра, правды, справедливости), согласие людей с законом, направленность такового на общее благо и др. За отмеченными несовпадениями оценок закона стояли различия в цивилизационной организованности, несходство стандартов сложившихся в этих цивилизациях взаимоотношений личности и государства, различие типов культур. В эпоху Возрождения, с возникновением раннебуржуазного мировоззрения ясно проступил водораздел между правовым и легалистским («законническим») сознанием. Это было обусловлено в конечном счете начавшейся сменой системы личной зависимости принципиально иной исторической системой общественных связей отношениями личной независимости, основанной на вещной зависимости. Вступление «классического Западной Европу капитализма» в принесло этап так с собой называемого господство буржуазного юридического мировоззрения. По своей сути, источнику аргументации, используемым теоретико-познавательным приемам оно выступило антиподом религии и находящегося под ее воздействием правосознания. Вопрос 4 777 КАТЕГОРИИ, ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ СВОЕОБРАЗИЕ РОССИЙСКОГО ПРАВОСОЗНАНИЯ Российская развивалась на общественная жизнь общей европейского ниве до середины дома. XIII Мы в. уже рассматривали черты, коренным образом отличавшие российскую и западноевропейскую ментальность. Различие это уходит своими корням в далекое прошлое, еще в античность, в различие философии Платона и Аристотеля, идеи и логики, синкретизма и расчлененности, православия и католицизма. Но различие это не было столь разительным и вызывающим в домонгольскую эпоху, сходства было гораздо больше. Именно монгольское нашествие нанесло непоправимый удар по русской цивилизации, последствия которого мы ощущаем и по сию пору. В самом деле, природа российской государственности отлична от западной. Это различие видно даже этимологически. Русское слово «государство» восходит к «государю», термину частноправовому, собственнику рабов и вещей. Западные обозначения государства (английское правовыми state или французское понятиями etat) являются «состояния, публично- упорядоченности». Западноевропейские государства, пронизанные римским правом, уже в раннем средневековье четко разделяют публичную власть государя и его частную собственность, imperium и dominium. наложение чуждой России цивилизационной Именно организованности породили специфический симбиоз западного и восточного во всей российской жизни. Россия в течение длительного времени оставалась восточной деспотией, где была гипертрофирована государственность, собственность многих членов общества была весьма условна и в 778 любой момент отчуждаема, свобода предпринимательства и власть товарно-денежных отношений не получила должного развития, в то время как бюрократия расцвела пышным цветом. Длительное время в российском быту господствовали патриархальные отношения; власть главы семья - мужа, отца была абсолютной и непререкаемой, подменяла собой любую публичную власть, включая и судебную. В сознании русского человека длительное время господствовали установки и принципы справедливости коллективного общиннособорного мироустройства, установки на смиренность, поклонение высшим авторитетам государства и церкви. Ведущая религиозная конфессия в России, православие, как известно, - самая ортодоксальная ветвь христианства. В течение длительного времени оно практически не подвергалось реформированию, и даже русский раскол был своеобразной «реформацией наоборот». В большинстве раскольнических согласий православный тоталитаризм еще более усугублен. Подобная духовно-нравственная ориентация переносила центр и права и ответственности с личности на общество, порождало представление о «параллельном» существовании правовых и нравственных установок, в которых нравственным отдавалось предпочтение. В России всегда власть отождествлялась с правом и правоохранительными органами. Поэтому любая оппозиция власти (будь то религиозная, фрондерски-дворянская, разночинская или рабочая) выступала не только против власти как таковой, но и против господствующего права, против правоохранительных органов. Подобная ситуация довольно прочно укрепилась в российском общественном сознании. Обратите внимание, насколько во все времена была популярна уголовно-каторжная романтика. Как много 779 красивых русских песен посвящено воспеванию бродяг и уголовников. Трудно себе представить, что авторы этих романсов были в восторге от преступности как таковой, скорее их привлекала именно оппозиционность преступников власти. При этом в русском сознании довольно прочно укрепилось представление о том, что субъект правоотношений может добиться положенного себе не по праву, а вследствие милости правителя, Бога, судьбы. И сам субъект правоотношений совершает поступки не вследствие своих обязанностей перед обществом, государством, семьей, а по иным, прежде всего морально-нравственным основаниям. Поэтому, например, его забота о детях или родителях является не обязанностью, а милостью. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Роль философии в изучении права уникальна. Эта уникальность проистекает из своеобразного статуса философии вообще, ее места в системе культуры. При определении предметной специфики науки о праве – общей теории права – определяющим является сам объект (право), который диктует логику своего исследования. Философский подход отличается тем, что в нем осуществляется обоснование права с точки зрения внешних по отношению к праву инстанций, и познавательная инициатива идет со стороны философии. Что именно выступает в качестве таких инстанций, – зависит от конкретной философии. Поэтому размышления о предметном, проблемном и методологическом своеобразии философии права невозможны без уточнения понимания философии, которое не является постоянным, а подвержено пространственно-временной корректировке. 780 Все многообразие дискурсивных практик, направленных на изучение права, можно объединить общим названием «правоведение». Оно состоит из трех разделов: философии права; юриспруденции, фундаментом которой является теория права; социально- гуманитарных наук, изучающих социальные и гуманитарные аспекты бытия права. Сюда входят: социология права, психология права, антропология права, политология права. Каждый из разделов имеет свою специфику в изучении права, а в своем единстве они обеспечивают цельное знание о праве. Методологическая вооруженность специалиста обеспечивается знанием и умением применять в познавательном процессе максимально разнообразные методы, приемы и методики. Методологический плюрализм служит своего рода противовесом догматизму, практицизму и схоластическому теоретизированию как неприемлемым крайностям в познании и преобразовании правовой реальности. Для россиян знания о том, что такое право, как и почему формируются общественные требования и нормы, каковы цели, средства, способы и механизмы формирования правопорядка, что необходимо делать человеку, чтобы быть правовым существом, чрезвычайно актуальны. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Алексеев С.С. Философия права. М., 1998. 2. Алексеев С.С. Право: азбука – теория – философия: Опыт комплексного исследования. М., 1999. 3. Аннерс Э. История европейского права. М., 1994. 4. Арефьев М.А., Козлова Т.И., Осипов И.Д. Правовые основы российского самоуправления (культура, традиции, нормы права). 781 СПб., 1999. 5. Баскин Ю.Я. Очерки философии права. М., 1995. 6. Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990. 7. Берлин И. История свободы. Европа. М., 2001. 8. Берман Г.Д. Западная традиция права: эпоха формирования. М., 1994. 9. Бурдукова И.И. Становление и развитие конституционных идей в России. СПб., 1997. 10.Величко А.М. Философия русской государственности. СПб., 2001. 11.Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. 12.Золкин А.Л. Философия права. М., 2012. 13.Ильин И.А. О сущности правосознания. М., 1993. 14.Козырева Л.Д. Философия народовластия в России. СПб., 1994. 15.Кузнецов Э.В. Философия права в России. М., 1989. 16.Малахов В.П. Философия права. М., 2002. 17.Малинова И.П. Философия права. Екатеринбург, 1995. 18.Нерсесянц В.С. Философия права. М., 2002. 19.Новая философская энциклопедия: В 4 т. М.: Мысль, 2000 - 2001. 20.Новгородцев П.И. Сочинения. М., 1995. 21.Осипов И.Д. Философия права. Конспект лекций. СПб., 2000. 22.Папаян Р.А. Христианские корни современного права. М., 2002. 23.Пермяков Ю.Е. Лекции по философии права. Самара, 1995. 24.Розин В.М. Генезис права. М., 2001. 25.Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас // Дефицит правопонимания в русской моральной философии. М., 1991. 26.Толстик В.А. Иерархия источников российского права. Нижний Новгород, 2002. 782 783 Тема 17.Фондовая лекция «Государство и гражданское общество» ПЛАН Введение……………………………………………………………………………. с. 4 1. Государство как предмет философского анализа. с. 5 2. Философские проблемы российской государственности с. 11 3. Понятие гражданского общества. с.19 4. Сущность современного гражданского общества, его структура, с.27 особенности формирования и противоречия …………….. Заключение………………………………………………………………………… с.36 Список литературы………………………………………………………………... с.37 784 ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 17 «Государство и гражданское общество»» принадлежит к РАЗДЕЛУ III «Прикладные аспекты философского знания», разработанной кафедрой философии Московского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей обучающихся по специальности 030901.65 – «Правовое обеспечение национальной безопасности» и 031001.65 – «Правоохранительная деятельность» Актуальность темы заключается в определении философского взгляда на государство и гражданское общество для понимания наиболее общих закономерностей и тенденций их развития. Это поможет выстроить адекватную логику восприятия России в контексте глобальных проблем мирового развития, найти оптимальное соотношение и согласованность различных сфер жизни государства и общества, лучше понять место государства и правоохранительных органов на современном этапе истории. Теоретическая значимость лекции заключается в построении наиболее общей теоретической концепции государства и общества, определением разных методологических подходов их анализа, а также характерных чертах взаимовоздействия на различных этапах исторического развития Практическая значимость лекции заключается в выделении специфики анализа государства и гражданского общества разными общественными и философскими науками, координации их усилений, определение связей между различными сферами общественной жизни и методологическими подходами анализа общества, в формировании методологической культуры, способности анализировать различные социальные процессы. 785 Предметом лекции является определение объекта и предмета государтсва и гражданского общества, основных методологических подходов анализа государства и гражданского общества, категориального аппарата. Целью лекции является формирование целостного представления о современном уровне философского осмысления государства и категориального гражданского аппарата общества философии в и возможностях анализе сложных общественных явлений. Задачи лекции: 5. Определение объекта, предмета и структуры государства и гражданского общества. 6. Раскрытие специфики взаимовоздействия. 7. Изложении основополагающих идей философской мысли в сфере взаимоотношений государства и гражданского общества.. 8. Раскрытие специфики социальной деятельности, характерных черт в деятельности правоохранительных органов. Взаимосвязь лекции с ранее изученным материалом. При определении сущности государства и гражданского общества мы опираемся на общие положения онтологии, гносеологии и методологии, выделяя особенности познания государства и гражданского общества и встраивая представления о социальной реальности в философскую картину мира. Взаимосвязь лекции с последующими темами и с родственными дисциплинами обусловлена тем, что в данной теме обобщаются знания, полученные в ходе изучения всего курса философии применительно к проблемам государств и гражданского, а в последующих дисциплинах (философия права, история 786 политических и правовых учений)) они будут пополняться конкретноисторическим содержанием. Введение Понятия гражданское общество и государство чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. На протяжении всей своей истории наиболее прогрессивные, мыслящие представители человечества пытались создать модель идеального общественного устройства, где царили бы разум, свобода, благополучие и справед-ливость. Формирование гражданского общества увязывалось с проблемами совершенствования государства, возвышения роли права и закона. Многие исследовали великие данные умы политической проблемы. В мысли результате был подробно накоплен значительный материал, который был во многом реализован в социальной действительности. Однако эта проблема до настоящего времени остается одной из самых дискуссионных и наиболее интересных. 1. Государство как предмет философского анализа. Вопрос о понятии государства является столь же сложным и древним, сколь и само государство. К нему постоянно обращались философы и юристы всех стран и народов на всех этапах возникновения и развития государства - с Древнего Рима и Древне Греции вплоть до наших дней. 787 В большинстве изданных в прошлые годы работ, посвященных государству, его сущность рассматривается однозначно с классовых позиций как - орудие неограниченной власти, диктатуры господствующего класса. Напротив, в западных теориях государство показано как надклассовое образование, инструмент примирения классовых, социальных противоречий, представляющий интересы всего общества. Сущность государства - то главное в этом явлении, что определяет его содержание, цели, функционирование, т.е. власть, ее принадлежность. Государство, как это было показано выше, возникает тогда, когда развитие экономики достигает определенного уровня, при котором становится объективно невыгодной существовавшая на протяжении многих тысячелетий система уравнительного распределения общественного продукта, и для дальнейшего развития общества становится необходимым выделение определенного элитарного слоя, занимающегося только управлением. Это привело к социальному расслоению общества, тому, что власть, ранее принадлежавшая всем его членам, прибрела политический характер, стала осуществляться в интересах прежде всего привилегированных социальных групп, неравенства, прогрессивный классов. социальной характер: Однако зарождение несправедливости в условиях социального объективно еще крайне носит низкой производительности труда появляется, хотя бы у части людей, возможность освободиться от повседневного тяжелого физического труда. Это приводит не только к существенному улучшению социального управления, но и к возникновению науки и искусства, к заметному росту экономического и военного могущества такого общества. Итак, возникновение государства всегда связано с 788 изменением характера публичной власти, с превращением ее в политическую власть, осуществляемую, в отличие от власти первобытного общества, в интересах, прежде всего привилегированной части общества. Поэтому классовый подход дает богатые возможности для анализа характера такой власти, для определения сущности государства. Однако характер государственной власти не всегда одинаков. Так, в древних Афинах или Риме ее классовая принадлежность сомнений не вызывает. Власть однозначно принадлежит классу рабовладельцев, которые являются собственниками и основных средств производства (земли), и самих производителей - рабов. Последние не только не участвуют в осуществлении государственной власти, но и вообще лишены каких бы то ни было прав, являются «говорящими орудиями». Аналогичное положение власти и в феодальном обществе. Она находится в руках класса феодалов земельных собственников. Крестьяне не имеют доступа к власти, в значительной мере также лишены юридических прав и нередко находятся в собственности (полной или частичной) феодалов. И в рабовладельческом, и в феодальном обществе налицо явное социальное неравенство и классовая (сословная) принадлежность государственной власти. Существует множество весьма разнообразных теорий, по-разному объясняющих происхождение государства, природу государственной власти, ее цели и задачи, пути развития государств и проч. Множественность таких теорий связана не только со сложностью, многосторонностью государства как социального явления, разнообразием его форм в прошлом и настоящем, но и с тем, что государство осуществляет политическую власть, его деятельность 789 прямо затрагивает интересы различных социальных классов и групп. Связано это и с разнообразием идеологических позиций и философских подходов различных авторов. Следует отметить, что до недавнего времени в нашей науке безраздельно господствовала одна марксистско-ленинская теория государства, основанная на классовом подходе, а все другие концепции отвергались как буржуазные, без их всестороннего анализа, без попыток хотя бы найти в них рациональное зерно. Сейчас отношение к ним существенно изменилось: признается, что любая теория опирается на какие-то фактические данные, на обстоятельства, имеющиеся в реальной жизни. Учет этих обстоятельств и теоретических обобщений дает возможность более широко и всесторонне анализировать изучаемые явления и процессы. Относится это и к рассматриваемым далее теориям государства. Существующие теории государства условно можно разделить на четыре группы: о сущности государства, о его целях и задачах, о средствах и методах его деятельности, о путях и перспективах его дальнейшего развития. Поскольку различные авторы, рассматривая в своих работах проблемы, связанные с государством, так или иначе обращаются ко всем указанным вопросам, то теории, относящиеся к разным группам, взаимодействуют между собой, образуют различные сочетания. Существует множество теорий происхождения государства. Такой плюрализм научных взглядов обусловлен историческими особенностями развития общества, своеобразием тех или иных регионов мира, идеологическими приверженностями авторов, задачами, которые они ставят перед собой, и другими причинами. К наиболее известным относятся следующие теории: 790 1. Теологическая (Фома Аквинский). Широкое распространение получила при феодализме. Однако и в настоящее время эта концепция представляет официальную доктрину Ватикана. Согласно данным воззрениям, государство является результатом проявления божественной воли, практическим воплощением власти бога на земле. По мнению богословов, любая светская власть производ-на от власти церкви, власти религиозных организаций. А народ должен беспрекословно повиноваться всем велениям государственной воли как продолжению воли божественной. 2. Патриархальная (Аристотель, Фильмер, Н.К. Михайловский). По утверждению Аристотеля, государство – наилучшая форма человеческого общения в целях достижения общего блага. Это своеобразная разросшаяся семья. Власть монарха – естественное продолжение власти отца (патриарха), который заботится о членах своей семьи и обеспечивает их послушание. 3. Патримониальная (А. Галлер). Представители этой теории считают, что государство произошло от права собственника на землю (пат-римониум). Из права владения землей власть автоматически распространяется и на проживающих на ней людей. Подобным образом обосновывается феодальный сюзеренитет. 4. Договорная (Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж. Руссо, П. Гольбах, А.Н. Радищев). По мнению этих мыслителей, государство возникло в результате общественного договора о правилах совместного проживания. Они отмечали, что было время, когда не было ни государства, ни права. В догосударственном состоянии в условиях «золотого века» (Ж.Ж. Руссо) или «войны всех против всех» (Т. Гоббс) люди жили в соответствии со своими естественными правами. Но не существовало власти, способной защитить человека, 791 гарантировать его права на жизнь, честь, достоинство и собственность. Для устранения такого социального «порока» люди объединились и заключили между собой договор о том, что часть своих прав, присущих им от рождения, они передают государству как органу, представляющему их общие интересы, а государство, в свою очередь, обязуется обеспечить права человека. Если же условия договора нарушаются, то народ приобретает право на революцию. 5. Теория насилия (Е. Дюринг, Л. Гумплович, К Каутский). Сторонники этой теории утверждают, что государство возникло как результат насилия, путем завоевания слабых и беззащитных племен более сильными и организованными. Именно в племенах, в их взаимной борьбе, по мысли Л. Гумпловича, «мы можем признать главные, основные части, действительные краеугольные камни государства, – в племенах, которые мало-помалу превращаются в классы и сословия. Из этих племен создается государство. Они и только они предшествуют государству». Теория проповедовала культ насилия, завоевания, эксплуатации, порабощения одних народов другими. По мнению представителей данной теории, государство более необходимо инструментом слабым племенам, организации и нежели сильным. управленческого Будучи воздействия завоевателей, государство становится мощным средством защиты завоеванных от возможных посягательств со стороны других сильных племен. К. Каутский пытался доказать, что при дальнейшем развитии общества государство трансформируется в инструмент всеобщей гармонии, в орган защиты и обеспечения всеобщего блага как 792 сильных, так и слабых. Теория была воспринята нацистской Германией в качестве официальной идеологии. 6. Психологическая государства объясняется (Л.И. Петражицкий). свойствами Возникновение человеческой психики, потребностью индивида жить в коллективе, его стремлением к поиску авторитета, указаниями которого можно было бы руководствоваться в повседневной жизни, желанием повелевать и подчиняться. Для обоснования своей идеи сторонники данной теории ссылаются на исторические примеры зависимости человеческого сознания от авторитета вождей, религиозных и политических деятелей, царей, королей и других лидеров. 7. Марксистская (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин, Г.В. Плеханов). Согласно этой террии, государство есть результат изменения социально-экономических отношений, способа производства, итог возникновения классов и обострения борьбы между ними. Оно выступает средством угнетения людей, поддержания господства одного класса над другими. Однако с уничтожением классов отмирает и государство. Существуют и иные, менее известные теории происхождения государства. Но все они не могут претендовать на абсолютную достоверность. Каждая доктрина является лишь определенной ступенькой к познанию истины. Государственность - сложный комплекс элементов, структур, институтов публичной социально-экономических, власти, обусловленных политических, самобытностью духовно-нравственных условий жизни конкретного народа или объединения народов на определенном этапе развития общества. 793 Государственность - это свойство, качество, состояние общества на конкретном историческом этапе. Это тот строй общественных отношений, который влияет не только на государственную власть, но и на другие общественные институты. В состав понятия "государственность" включаются следующие элементы: 1) центральное звено - государство, которое определяет характер всех политических отношений в обществе; 2) экономический строй общества, где ведущее место в числе принадлежит отношениям собственности; 3) социальная организация общества, том национальные, религиозные, иные межличностные отношения; 4) духовно-нравственная (культурная) организация общества; 5) правовая система; 6) информационная система, поскольку информация составляет основной производственный ресурс общества; 7) человек как субъект общественного развития, носитель важнейших видов общественных отношений и главная цель функционирования государственности. Названные компоненты составляют своего рода подсистемы, взаимодействующие друг с другом и дающие возможность обществу функционировать как единое целое. б) Факторы воздействия на государственность В России развитие государства и гражданского общества существенно отличалось от аналогичных процессов на Западе. Там эволюция государства и гражданского общества была двуединым процессом, итогом которого стало формирование личности, защищенной от произвола власти на основе частной собственности. В 794 нашей стране примат государственности в различных ее формах на долгие годы затормозил развитие гражданского общества и его институтов, сделав человека винтиком огромной государственной машины. Даже сейчас, на рубеже столетий, при наличии законов, призванных стимулировать процесс создания гражданского общества, очевидно, что преодоление стереотипов сознания, складывавшихся десятилетиями, невозможно изменить на протяжении жизни одного поколения. Говоря словами А. П. Чехова, процесс выдавливания из себя по каплям раба имеет длительную историческую перспективу. 2. Философские проблемы российской государственности Главный признак современной государственности России - ее переходный характер, переходный к новому общественному строю. Что представляет собой новый общественный строй? Данный вопрос не имеет однозначного ответа. В то же время очевидно, что Россия отказалась от социалистической модели организации жизни общества, от социалистического устройства государственной власти, социалистического способа производства. В России формируется рыночная экономика, собственности, свободе основанная на многообразии предпринимательства. Вместе форм с тем российское общество не может строить тот капитализм, который существовал в период разработки марксистской теории, поскольку того капитализма практически не существует. Современное западное общество, по образцу которого предполагается преобразовать наше общество, принято называть постиндустриальным. отличительными особенностями являются: Его 795 1) баланс интересов различных групп, слоев, отдельных индивидов; 2) равновесие между частной инициативой и общими закономерностями рыночных отношений; 3) сочетание свободы и справедливости - извечных идеалов человечества; 4) формирование правового государства. На путях достижения этих целей лежит определенный переходный период. Среди специфических черт переходного периода, в котором находится современное российское общество, следует назвать наличие элементов тоталитарного прошлого и одновременно ряда демократических институтов, например многопартийность, гласность, разделение единой государственной власти на три ветви, институт референдума. Что касается тоталитарных элементов, то можно констатировать сохранение в отдельных сферах старой административной практики, стремление возвратить некоторые старые порядки. Сочетание элементов нового и старого накладывает отпечаток на организацию государственной власти, на государственно-правовой режим, взаимоотношения центра и мест. Характеризуя форму правления в современной России, можно предположить, что на весь переходный период сохранится смешанная форма правления с сочетанием элементов президентской и парламентарной республик, со значительным перевесом в сторону президентской. Переходное состояние всегда неустойчиво, поэтому возможны отклонения в сторону как одной, так и другой республики. В России не в полной мере развиты навыки демократического управления, в том числе самоорганизации и самоуправления. Но практика показывает, что при президентской республике такие 796 навыки не могут получить развитие. Поэтому некоторые ученые и политики полагают, что Россия должку развиваться в сторону парламентарной республики. Но пока это только прогноз. Государственное характеризуется устройство современной переходным России состоянием. также Нынешнее конституционное закрепление федеративного устройства России представляет собой политический компромисс различных интересов и подходов к государственному устройству страны. Продолжением этого компромисса стал договорный процесс - заключение договоров между Российской Федерацией и отдельными ее субъектами. Существует справедливое мнение, что заключение договоров девальвирует роль Конституции Российской Федерации в жизни общества, поскольку происходит вытеснение конституционного регулирования федеративных отношений договорным, устанавливается неравенство правового статуса субъектов Федерации, что ведет к конфликтам внутри нее. Состояние переходности и противоречивости присуще и государственно-правовому режиму, сложившемуся в нынешней России. Наблюдается общественных предписаний переплетение отношений: до от обращения к различных непререкаемых традициям, регуляторов государственных обычаям, деловым обыкновениям; от элементов жесткого государственного контроля до установления гласности, плюрализма мнений и убеждений, самоуправленческих начал, самоорганизации населения и др. Переходный этап четко обозначился в функционировании российской государственности. Это выражается, в частности, в том, что Российское государство начинает постепенно осваивать новую для него роль "слуги общества", а в содержании его функций 797 возрастает удельный вес общесоциальных, общедемократических, гуманистических начал. В переходный государства и собственность период института все изменяются взаимоотношения собственности. больше выступает Государственная материальной основой государственной власти. Однако государственная собственность, будучи в управлении и фактическом обладании государственного аппарата, должна использоваться не для нужд этого аппарат, а в первую очередь на социальные цели: для сглаживания негативных последствий вхождения в рыночные отношения, в том числе последствий безработицы, резкой противоположности между бедностью и богатством, для оказания помощи гражданам с пониженной трудоспособностью, других социально не защищенных слоев общества, а также для поддержки системы образования, здравоохранения, искусства, развития фундаментальных наук. Закрепляя положение Российское и на конституционном одинаковую государство защиту не уровне всех равное форм рассматривает правовое собственности, право частной собственности как абсолютное. Обладание частной собственностью предполагает обществом. определенные Это означает, социальные что частная обязательства перед собственность может ограничиваться, и основанием для такого ограничения служат общественные интересы, общее благо, общественная польза. При этом под общественными интересами понимаются интересы гражданского общества. Таким образом, при переходе России к новому общественному строю модифицируется роль государства в установлении правового режима различных форм собственности, в разрешении конфликтов 798 между собственниками, расширяются каналы государственного контроля за реализацией полномочий собственника. С учетом специфики российского общества на весь переходный период к рынку сохранится ведущая роль государства. Данная тенденция обусловлена следующими группами обстоятельств: 1) только государство как официальный представитель общества способно вырабатывать и реализовывать конкретную экономическую политику в масштабе всей страны; посредством 2) законодательства государство может регулировать отношения собственности, устанавливать правовые основы функционирования рынка; 3) государство располагает специальным аппаратом охраны и защиты прав и свобод личности; 4) аккумулирует через государственный бюджет средства обеспечения экономической и иной безопасности общества. Для выполнения указанных задач необходимо сильное государство, но одновременно сильным должно быть и общество, чтобы заставить сложный механизм государственной власти действовать в рамках Конституции и контролировать систему управления. Выше указывалось, государственности что большое на формирование влияние оказывает российской специфика национальных отношений, поскольку Россия - полиэтническое государство. Отсюда необходимость постоянного внимания государственных структур к национальным проблемам. Процессы демократизации и обновления в нашей стране способствовали росту национального самосознания всех народов, ее населяющих. Это привело, в свою очередь, к национальному 799 противостоянию народов в некоторых регионах, к межнациональным конфликтам. Можно выделить несколько уровней конфликтной ситуации современной России: первый уровень - отношения между федеральным центром и республиками, стремление последних к равноправию не с другими субъектами, а с Российской Федерацией; второй - движение субъектов, построенных по территориальному признаку, за обладание статусом государственных образований (республик); третий - личностно-бытовой, в рамках которого существует конфликт между коренным и некоренным населением; четвертый - проблемы возвращения репрессированных в сталинское правление народов на свою историческую родину. Российские межнациональные отношения - сложная, многоуровневая система разнообразных факторов. Конфликтная ситуация - не единственный показатель неблагополучного развития национальных отношений. Но она свидетельствует о том, что существующие государственно-правовые структуры не способны в полной мере разрешить цивилизованными способами создавшееся положение. Было бы ошибочным рассматривать всплеск национальных проблем в нашей стране как издержки переходного периода, т.е. как временное явление. Опыт зарубежных стран и мировой опыт в целом показывают, что национальный аспект - постоянный спутник развития государственности в многонациональном обществе. Обострение межнациональных отношений наблюдается во многих полиэтнических государствах (Бельгии, Индии и др.), идут поиски новых методов и способов смягчения межнациональных конфликтов. Ни одно многонациональное государство не гарантировано от 800 межэтнических конфликтов, несмотря на развитые демократические институты и экономическое благополучие. На развитие государственности оказывает существенное влияние фактор этничности, т.е. генетической преемственности населяющих страну народов, своеобразие их образа жизни, языка, национальной культуры, исторически сложившейся национальной психологии, в которой отражаются индивидуальные особенности народа. Поскольку этничность выступает постоянным фактором жизни многонационального общества, важно научиться жить в этих условиях и относиться к национальным отношениям как к своеобразному объекту управления. Это требует, в свою очередь: 1) постоянного учета государственной властью изменяющейся обстановки в развитии национальных отношений;. 2) поиска средств и методов, упреждающих разбалансирование интересов; 3) повышенного внимания к национальным потребностям отдельных народов (возможность пользоваться национальным языком, национальными символами, обычаями, культурой и т.д.); 4) выработки обеспечивающих Общенациональная согласию, сплотить объединяющих народы сохранение целостности идея должна народы ради привести идей к достижения и целей, общества. общественному общих целей. Общенациональная идея представляет собой определенный тип человеческой солидарности. Для современной России такая идея является средством соединения интересов государства с интересами различных слоев населения и каждого человека. В последнее время большое внимание уделяется государственно-конфессиональным отношениям, поскольку через них 801 раскрывается состояние современной российской государственности. Важно отметить, что российское общество воспринимает религию, различные конфессиональные объединения граждан как часть культуры народа, как носителей общечеловеческих ценностей, исторических национальных традиций и фактор духовно- нравственного возрождения общества. И хотя в Конституции Российской Федерации закреплен режим светского государства, фактической изоляции государства от конфессий не произошло, напротив, они сотрудничают во многих сферах жизни. Оно происходит в следующих формах: а) в решении социальных вопросов (миссия милосердия); б) в разрешении вооруженных конфликтов (миротворческая миссия); в) в объединении общества для решения духовно-нравственных проблем; г) в формировании определенного мировосприятия, включая отношение к государственной власти, политике, мировым событиям; д) в укреплении связей с единоверцами и последователями вероучения за рубежом. Сотрудничество государства и религиозных объединений по своему характеру и сущности носит черты партнерства особого рода, т.е. они выступают равноправными партнерами в отношениях, затрагивающих интересы всего общества. Основополагающим принципом правового положения конфессий в современной России является равенство всех конфессий между собой и с государством. Вместе с тем в настоящее время усиливается государственный контроль за организацией и функционированием различных 802 религиозных объединений. Он направлен на пресечение появления на территории России ложных религиозных групп, тотальных сект, посягающих на здоровье, психику и жизнь людей. Законодательством установлены следующие формы контроля государства в отношении конфессиональных объединений: 1) предварительный контроль регистрирующих органов за декларируемыми целями и направлениями деятельности религиозных организаций, в том числе проведение религиоведческой экспертизы конкретного вероучения; 2) последующий контроль за соответствием законодательству, уставным целям и задачам деятельности религиозных организаций; 3) специализированный финансовый контроль за работой предприятий и сообществами, организаций, в частности создаваемых за уплатой конфессиональными налогов, если такие предприятия и организации приносят прибыль; 4) контроль за реализацией права собственности на культовое имущество в соответствии с его назначением; 5) лицензирование деятельности учебных заведений религиозного образования. Современные условия развития российской государственности диктуют необходимость строить государственно-конфессиональные отношения на принципиально новых основах. Речь идет о достижении своеобразной симфонии взаимоотношений между государством и религиозными сообществами. Переходное состояние российской государственности характеризуется пересмотром ряда позиций во взаимоотношениях личности приоритета и государства. интересов Происходит государства постепенный и внедряется отказ от принцип 803 неотчуждаемости естественных прав человека, их уважения, правовой защищенности личности от произвола государственных органов и должностных лиц. Однако можно наблюдать и другую крайность, когда провозглашается ничем не ограниченный приоритет интересов личности по сравнению с интересами общества. Это снижает значение обязанностей отдельного человека перед другими людьми и обществом в целом. Поэтому существуют пределы реализации прав и свобод личности, они определяются общими ориентирами, конституционным и иным законодательством, прямыми запретами конкретных действий и поступков, системой обязанностей, а также ценностями, принятыми в обществе. Отсюда главными условиями ограничения прав и свобод человека являются: 1) установление ограничений только законом и только для соблюдения и уважения прав и свобод других лиц, а также общественных интересов и требований морали; 2) соразмерность ограничений сущностному содержанию прав и свобод человека, т.е. ограничения не должны изменять содержание этих прав и свобод; 3) правовые ограничения на основании серьезных причин. При этом для самой государственной власти должен быть предусмотрен контроль, с тем чтобы она не могла злоупотреблять правоограничивающими средствами. Политика Российского государства в области прав человека должна опираться на четкие принципы и ориентиры, к числу которых относятся: а) свобода выбора образа жизни; 804 б) сочетание автономии личности и самоуправленческих коллективистских начал во взаимоотношениях с обществом и государством; в) социальная справедливость; г) социальная ответственность; д) отсутствие дискриминации по каким-либо основаниям; е) отказ от насилия при урегулировании социальных конфликтов. Итак, позволяет анализ отметить, современной что ее российской развитие идет государственности в общем русле закономерностей, присущих мировому сообществу и мировой цивилизации. Вместе с тем это развитие происходит по своим, присущим только России особенным законам. Это объясняется исторической, национальной, духовно-культурной самобытностью, а также геополитическим положением страны. 3. Понятие гражданского общества. Процесс формирования человеческого общества явился результатом распада первобытно-общинного строя. Одновременно получили развитие элементарные властные структуры доклассовых обществ. С этого времени общество и государство выступают в диалектическом единстве. Дальнейший прогресс привел к тому, что итогом социального развития стало гражданское общество, а развития государственности – правовое государство. Впервые в Древней Греции, Аристотелем в 1У в. до н.э. была выдвинута идея разграничения государства и общества. Он указывал 805 на наличие между гражданами связей отношений, потребностей, которые не покрывались потребностями и интересами государства. Мыслитель выделяет два ряда отношений между гражданами, живущими в греческом городе – государстве. 1). Собственно политическое общение, непосредственное участие в делах государства. 2) Жизнедеятельность граждан в негосударственной сфере, т.е. их экономические, нравственные, бытовые, религиозные, семейнобрачные и др. отношения и связи, где прямое вмешательство государства нежелательно или недопустимо. Такой подход к государству имел огромное значение для дальнейшего развития философии гражданского общества. Последующий подрыв греческой, а затем и римской государственности привел к ослаблению зависимости от нее граждан и создал определенные условия для индивидуальной деятельности, самоутверждения. Зарождался новый взгляд на личные права граждан, укреплялся принцип индивидуальной свободы. Это новое явление Древнего мира выразил греческий философ Эпикур ( Ш в, до н.э. ), положив в основу функционирования государства неразвитую идею общественного договора. В эпоху Возрождения итальянский мыслитель Н. Макиавелли поддержал эту идею. Возвышая государство, укрепляя его любыми средствами, он одновременно отмечал опасную тенденцию стремления государства подчинить себе общество, «подмять» под себя его суверенность, гражданскую самостоятельность, лишить людей отдельных прав и свободы. «Самое худшее рабство, писал Макиавелли,- налагается гнетом государства: во-первых, оно всего прочнее и всего менее допускает 806 надежды на избавление; во-вторых , государство всегда старается обеспечить и подорвать всякую деятельность общества, чтобы самому возвыситься»,90 из этих рассуждений видно, что Макиавелли солидировался с идеей Аристотеля о несовпадении общества и государства, одновременно пошел дальше, указав на их антагонизм, чреватый для общества последствиями тоталитарного характера. История убедительно подтвердила правоту его предостережений. В эту же историческую эпоху к данной проблеме обращается и французский философ Ла Боэсп. По его мнению существует три ряда тиранов: «одни приобретают власть над государством по выбору народа, другие – с помощью вооруженной силы, третьи – по наследству».91 Правящие по выбору обращаются с подданными, как если бы это были быки, которых они взялись укротить. Завоеватели смотрят на граждан как на военную добычу. Наследственные тираны обращаются с подданными как со своими естественными рабами. С тиранами все ясно. А как относятся к угнетению сами подданные? Люди, никогда не знавшие свободы, рожденные и воспитанные в рабстве, добровольно принимают свое положение. Отсюда вывод : природа человека такова, что он привыкает к тому, к чему приучен, хотя для него естественно быть свободным и желать быть им. Тем самым, снимается по существу сам собой вопрос о гражданском обществе в силу несовершенства естества человека. 90 91 Макиавелли Н. Государь.- Спб., 1869.-с.275 Ла Боэси. Рассуждение о добровольном рабстве.- М.,1952.-с.17. 807 В Новое время английский философ Т.Гоббс развивает концепцию гражданского общества. Он полагает, что вне государства обществу присущи все горести и беды. К ним относится необузданность людских страстей, бедность, страх, война, варварство, одиночество. Чтобы избежать этого, принцип государственной власти должен быть безусловным. Гоббс впервые вводит понятие «гражданское общество», чтобы показать, что оно не тождественно государству, мыслитель указывает на необходимость оградить граждан от стремления государства к всевластию, его вмешательству во все области жизни людей. Более конкретно концепция «гражданского общества» выражена в философских трудах англичанина Дж. Локка. По его мнению, естественное состояние всех людей характеризуется двумя основными моментами. Это состояние полной свободы людей в отношении их действий и распоряжения своим имуществом и личностью. Они не должны испрашивать на это разрешение у какого-либо лица и зависеть от чьей-то воли. По Локку, свобода – основание всего остального. Того, кто пожелал бы отнять свободу, принадлежащую членам этого общества, следует подозревать в умысле, отснять все остальное. Люди, по своей природе, являются равными, свободными и независимыми. Никто не может быть выведен из этого состояния и подчинен политической власти другого без своего собственного согласия. Единственный способ, посредством которого « кто - либо отказывается от своей естественной свободы и надевает на себя узы 808 гражданского общества» - это соглашение с другими людьми об объединении в сообщество».92 Большое внимание разработке общей концепции гражданского общества в ХУ111в. уделял французский философ Ж.-Ж.Руссо. Он отмечал, что при переходе от естественного состояния к гражданскому люди приобретают гражданскую свободу и право собственности на все, чем они обладают. К этому следует добавить «моральную свободу, которая одна делает человека действительным хозяином самому себе; ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который ты сам для себя установил, есть свобода».93 Руссо различал общество как лицо юридическое и граждан как составляющих общество частных лиц, чья жизнь и свобода от него независимы. Обстоятельства, связывающие граждан с обществом, непреложны лишь потому, что они взаимны. Природа их такова, что выполняя их, нельзя действовать на пользу другим, не действуя также на пользу себе. Законы – лишь условия гражданской ассоциации. Народ, повинующийся законам, должен быть их творцом. В Западной Европе центры распространения идей гражданского общества перемещались из Древней Греции в Италию, оттуда в Англию, Францию, затем – Германию. Родоначальник классической немецкой философии И. Кант выдвинул ряд оригинальных положений о гражданском обществе, его взаимодействии с государством. 92 Локк Дж. Два трактата о правлении.-т.3,-с.317. Ж.-Ж.Руссо. Об общественном договоре, или Принципы политического права /Трактаты.М.,1969.-С.165. 93 809 Он полагал, что «величайшая проблема для человеческого рода, разрешить которую вынуждает его природа, - достижение всеобщего правового гражданского общества».94 Только в таком обществе может быть осуществлен высший замысел природы – развитие всех природных задатков, вложенных в человечество. Совершенно справедливое гражданское устройство, по Канту, должно быть высшей задачей природы для человеческого рода. Кант исходил из того, что гражданское устройство есть отношение свободных людей. Причем их свобода не должна наносить ущерба обществу в целом, ее необходимо подчинить разумным принудительным законам. Гражданское состояние с точки зрения права основывается на таких априорных принципах : свобода каждого члена общества как человека, равенство его с каждым другим как подданного, самостоятельность каждого члена общности как гражданина. И. Кантом был сделан общий вывод, что это и есть тот первоначальный договор, на котором только и можно основать гражданское, чисто правовое устройство и учредить общность. В полном согласии с основами всей своей философии он рассматривал этот договор как всего лишь идею разума. Однако, по его мнению, эта идея имеет несомненную практическую ценность («реальность») как для законодателей, так и для подданных. Философия гражданского общества Г.Гегеля отличается рядом существенных особенностей. Одна из них относится к характеристике положения личности в нем. Конкретное лицо – принцип гражданского 94 Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-историческом плане // Соч. В 6 т. Т.6- М.,1966.С.12. 810 общества : это лицо есть для себя особенная цель, некая целостность, в которой воплощены его потребности, природная необходимость и собственный произвол. Семья в гражданском обществе представляет собой нечто субстанциально целое, призванное заботиться об индивиде. Однако гражданское общество, признавая членов семьи самостоятельными, свободными лицами, разрывает семейные узы, отчуждает членов этой ячейки друг от друга. Индивид становится сыном гражданского общества, которое предъявляет к нему в такой же мере требования, как он свои права по отношению к нему. Так это общество приобретает качества всеобщей семьи, надзирая за воспитанием детей и пресекая произвол родителей. Индивид обладает объективностью, истиной и нравственностью лишь постольку, поскольку он член государства. Назначение индивидов состоит в том, чтобы вести всеобщую жизнь : в обществе, семье, государстве, а также в религиозной общине, поскольку религия также нуждается в коллективном служении ей индивидов. Гражданское общество находится в противоречивом единстве с государством. С одной стороны, государство – высшая сущность, нравственное целое, абсолютная цель разума, шествие бога в мире. В таком количестве оно включает в себя и гражданское общество, и семью. С другой стороны, государство и общество не совпадают : первое представляет всеобщую волю граждан, а второе обнимает собой сферу осуществления не общих, а особенных и частных интересов индивидов : опосредованную трудом систему потребностей, основанную на господстве частной собственности и свободе граждан. 811 В этом плане государство, гражданское общество самостоятельные социальные институты, и семья – субстанциально отграниченные друг от друга. Объединяет их то, что в обществе и государстве реализуется единый принцип обязанности и права – личная свобода индивида, его формальное (гражданское) равенство. Другой принципиальной важности момент состоит здесь в том, что и общество, и соответствующее ему государство базируются на развитой социальной структуре, представленной различными сословиями, классами, корпорациями, другими общественными слоями, группами, движениями и объединениями. Исторический опыт показал, что развитая социально-классовая структура общества действительно необходима для развития демократии, служит связующим звеном между гражданами и властью. Атрибутом демократической жизни немецкий философ полагал также общественное мнение как способ познания «того, чего народ хочет и мнит». Оно содержит в себе вечные субстанциальные принципы справедливости, подлинное содержание и результат всего государственного строя, законодательства и всеобщего состояния вообще в форме здравого смысла людей. В гражданском обществе полная свобода предоставлена и учению Церкви, каков бы ни был его характер. Развитие такого общества, государства, семьи и религиозных организаций взаимосвязано ; обусловливает и дополняет одним другое. Социальные анализ приводил Гегеля к тому, что «гражданское общество представляет собой могучую систему, которая завладевает 812 человеком, требует от него, чтобы он на него работал, был всем только посредством него и делал все только посредством него. Если человек должен быть таким членом гражданского общества, то он сохраняет в нем те же права и притязания, которые он имел в семье. Гражданское общество должно защищать своего члена, отстаивать его права, а индивид в свою очередь обязан соблюдать права гражданского общества».95 Несомненный интерес представляют взгляды на гражданское общество К.Маркса и Ф.Энгельса. Особенностью рассмотрения данной проблематики в марксизме является то, что его классики негативно относились к нему как синониму современного им буржуазного общества. Они подвергли это общество всесторонней критике – от его экономических основ до высших форм духовной жизни. Против него и соответствовавшего ему буржуазного государства они вели непримиримую теоретическую и политическую борьбу. В более широком плане молодой Маркс рассматривал основные идеи Гегеля, относящиеся к гражданскому обществу, государству и семье, в своей работе «К критике гегелевской философии права» (1843). Он подчеркивал, что само государство делит себя на такие сферы, как гражданское общество и семью, предполагает их. Именно поэтому граждане государства являются членами семей и членами гражданского общества. Эти части государства - способы его существования ; они сами себя превращают в государство, являются его движущей силой. По Гегелю же, напротив, они порождены идеей. 95 См.: Гегель Г.В.Ф. Философия права: Пер. с нем.- М.,1990.- С.268. 813 В марксизме гражданское общество выводилось из способа производства материальных благ, из исходных базисных условий жизни людей, взятых в совокупности с социальными факторами. «Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенные общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, словом, определенное гражданское общество».96 В нашей стране обществоведческие науки этим понятием не пользовались и не исследовали его вплоть до конца 60-х гг. ХХ в. Лишь в 80-е – 90-е г.г. положение изменилось к лучшему. Симптоматично, что термин «гражданское общество», вся его социально-историческая и философская проблематика, активно разрабатывавшаяся на Западе три с половиной столетия, при характеристике общества, сложившегося так в современных условиях, употребляется весьма редко. Само западное общество второй половины ХХ в. дефинируется, как правило, иначе, по крайней мере в работах ведущих философов, социологов, юристов и экономистов зарубежных стран. 4. Сущность современного гражданского общества, его структура, особенности формирования и противоречия 96 Маркс К. Письмо П.А. Анненкову 28 декабря 1846г.//Маркс К., Энгельс Ф. Избранные письма.М.,1948.- С.23. 814 Концепция гражданского общества сложилась на основе синтеза различных толкований социальной (общественной) жизни людей на протяжении ряда эпох исторического развития. В философском плане вопрос стоит в понимании общества как одной из форм бытия, именно общественного бытия, отличного от природы. Общество представляет собой определенную, исторически обусловленную систему взаимодействия людей, отношений между созданными ими социальными группами и внутри них. Оно выступает как результат или тог данного взаимодействия в конкретный период истории и как непрерывный процесс такого взаимодействия, отношений между людьми и их объединениями. Общество – противоречивое единство материального и идеального. Это «наиболее могущественный фокус физических и моральных сил, какой только существует в мире. Нигде в природе не встречается такое богатство разнообразных материалов, сосредоточенных в такой степени. Не удивительно поэтому, что из общества выделяется своеобразная жизнь, которая, реагируя на элементы, ее составляющие, преобразует их и поднимает до высшей формы существования».97 Общество – часть Мира, качественно иная в сравнении со всеми остальными его частями. В качественном отношении гражданское общество отличается от всех предшествовавших социальных систем. Одновременно оно 97 Дюргейм Э. Социология и теория познания // Социология и психология.- СПб,1914.-С. 66. 815 наследует наиболее характерные признаки последних, видоизменяя их, адаптируя к изменяющимся условиям жизни. Один из таких общих признаков социальных систем, унаследованных гражданским обществом, состоит в его несводимости к своим составным элементам. Будучи неразрывно связанными между собой и постоянно взаимодействуя, они образуют относительно устойчивое единство, обладающее интегративными, системными свойствами и закономерностями развития. Их изучают философия и социология98, другие науки. В элементном составе гражданского общества выделяются такие структурные подсистемы или сферы, как экономическая, социальная и духовная. Что касается еще одной сферы общества, а именно политической, то хотя она имеет немало общественных, «гражданских» измерений, ее целесообразно в целом изучать в рамках «политического общества», вместе с государством. Как в прошлом, так и в современных условиях толкования гражданского общества отличаются большим разнообразием. Однако в одном вопросе, относящемся к данной проблеме, ныне существует почти полный консенсус. Гражданское общество и государство – различные, не тождественные друг другу социальные образования. В ходе исторического развития политическая сфера, в первую очередь такой ее основной институт, как государство, обособляется от общества, концентрируя в себе важнейшие функции руководства и управления, монопольные властные прерогативы. 98 См.: Тощенко Ж.Т. Социология. Общий курс. Изд. 2-е, доп. И перераб.- М.,1999. 816 Одновременно, по мере демократизации общественной жизни, происходит возвышение гражданского общества за счет сужения политической сферы, государственно-правовых полномочий. Общий результирующий итог отмеченных противоположных процессов, характерных для ХХ в., существенно различаются применительно к трем основным группам стран. Там, где были установлены тоталитарные и авторитарные режимы, «железная экономическом пята» государства волюнтаризме, грубом проявляла себя в администрировании; в подавлении гражданских форм бытия; вмешательстве в частную жизнь; игнорировании частного права в пользу публичного и т.п. В демократических странах гражданское общество утверждало себя в процессах автономизации, отделения своих функций от государственных. Эта тенденция получила свое выражение и закрепление в таких явлениях, как денационализация государственных предприятий и банков; приватизация большей части производства; ограничение областей госрегулирования общественными делами; разгосударствление духовной сферы. Поскольку доминирующая в конце линия истекшего развития, столетия связанная с обнаружилась упразднением недемократических политических режимов, гражданское общество упрочило свои позиции. В то же время стало заметным его конфронтационное противопоставление современному государству. Между тем опыт показывает, что их рассмотрение как антиподовантагонистов, развивающихся по известному метафизическому принципу «или-или», не имеет под собой серьезных оснований. 817 Подобная концепция наносит ущерб реальному развитию как общества, так и государства и в случае ее осуществления могла быть весьма опасной для их обоих. Гражданское общество не функционирует как нечто абсолютно самоценное и самодостаточное. Наряду с разграничением его функций с государственными имеет место взаимопроникновение, инфильтрация, что исключает тезис об их полном расчленении на две независимые и даже враждебные по отношению друг к другу части. Ценность общества, его значимость на современном этапе исторического развития фокусируется в его функциях. Воспроизводящая функция – Дистрибутивная функция – Регулятивная функция – Интегративная функция – Предоставление минимума средств существования для социально-незащищенных слоев ( престарелых, сирот, тяжелобольных и т.д.) – это нижний уровень ; Обеспечение воспроизводства всех сфер социальной жизни ( верхний уровень). Распределение социальных ролей, поощрение и вознаграждение членов общества. Общество, независимо от государства, располагает и использует средства, санкции, меры, с помощью которых в состоянии оказывать влияние на отдельного индивида и может заставить его соблюдать общепринятые нормы ( регуляция и контроль посредством системы норм и санкций). Опираясь на принципы свободы и добровольности, общество объединяет людей в 818 Коммуникативная функция - группы, общности. Эта функция определяет границы и нормы, позволяющие блокировать деструктивные попытки определенных сил и направит их в сознательное русло. Достижение определенного совпадения и взаимопонимания между противоречивыми интересами, устремлениями, потребностями индивидов, групп, движений и общества. Граждане в обществе преследуют в основном частные цели, и люди объединяются в те или иные социальные группы. Они связывают индивидов с обществом как целостностью. Гражданское общество и человек – центральная проблема в социальной философии. Она имеет многообразные аспекты. Общество являет собой живое воплощение единства социальной тотальности и индивидуального бытия людей. В нем человек обретает свободу для деятельности во благо других членов социума либо во вред им, как и самому себе. Общество – это не что иное, как «общая основа полей действия отдельных индивидов, а человеческая личность обладает внутренней способностью творить как зло, так и добро».99 Концепция, в соответствии с которой человек выступает как совокупность («ансамбль») всех общественных отношений, указывает на социально-историческую сторону бытия индивидов, но она не исчерпывает всего богатства человеческой жизнедеятельности. Важным аспектом проблемы : «человек – общество» является так называемая социализация. Она понимается как «процесс усвоения 99 Тойнби А. Постижение истории. Указ. Соч. С.537. 819 индивидом образцов поведения, психологических механизмов, социальных норм и ценностей, необходимых для успешного функционирования индивида в данном обществе. Социализация охватывает все процессы приобщения к культуре, коммуникации и научения, с помощью которых человек приобретает социальную природу и способность участвовать в социальной жизни».100 В гражданском обществе формируются необходимые условия для последовательной социализации человека, начиная с детства. Активную роль здесь призваны сыграть общественные структуры – институты социализации: семья, школа, коллективы ( трудовые, учебные, воинские, творческие и др.), государство, церковь, средства массовой информации, организации разного рода (национальные, религиозные, сословные, корпоративные и др.), ассоциации, товарищества, клубы и т.п. Наряду с социализацией личности происходит обратный процесс – индивидуализация общества, в ходе которого человек возвращает приобретенные у него же, но преобразованные знания, опыт, материальные, социальные и духовные ценности. Отмеченные процессы не изолированы друг от друга, по существу это единый поток жизни, совместное обогащение индивидов и социума. Реально в данном потоке присутствует не только добро, но и зло, и они непрестанно воспроизводятся в каждом новом рождении и будут существовать, покуда жив человек. Гражданскому обществу присуща закономерность : оно является тем более зрелым и гуманным, чем выше уровень (социальный, 100 Ясная Л.В. Социализация//Российская социологическая энциклопедия.- М.,1988.-С.478. 820 интеллектуальный, нравственный, общекультурный, ментальный) живущих в нем людей. Без необходимого «качества» людей, их развитого сознания и разумного общественного поведения, нормальное гражданское общество функционировать не может. Оно не вводится законами, указами и приказами; люди должны быть всесторонне подготовлены к жизни в таком обществе. Им необходимо осуществить гигантскую работу по созданию экономических, социальных, политических, духовных предпосылок для него и самим адекватно преобразовать свою собственную природу. С подготовкой и развитием человеческого фактора органически связано и превращение гражданского общества в самоорганизующуюся систему. В идеале это состояние, когда ее базовые элементы и структуры оказываются способными к самореализации на основе внутренних источников развития, без дополнительных воздействий извне. Самоорганизация не может быть полной, она осуществляется на основе партнерских отношений с внешней средой. Общество в своем зрелом, гражданском состоянии должно быть устойчивым, стабильным, управляемым и иметь потенции для более или менее длительного поддержания такого состояния. Гражданское самоорганизующееся общество имеет свое главное предназначение, состоящее в том, что оно должно служить людям. Им в нем должно быть хорошо, в достатке и счастливо. «Организация более справедливого и благостного общества не есть цель, есть лишь средство для достойного человеческого 821 существования. Целью человечества остаются высшие ценности, но которые предполагают и очеловечение средств».101 Между индивидами и государством в гражданском обществе находится многослойная система общественных институтов и организаций, которые помогают людям ослабить их зависимость от властных структур, обезопасить от возможного произвола с их стороны. Другая, не менее существенная функция общественных структур призвана противодействовать развитию индивидуалистических, эгоцентристских проявлений и тенденций. В западных странах они получили, как известно, особенно широкое распространение. В социальной философии в настоящее время фиксируются и описываются такие основные элементы дифференцированной социальной структуры, как нормы, роли и статусы, из которых формируются социальные группы и организации. К ним относятся претерпевающие кардинальную трансформацию классы; страты (группы населения, различаемые по профессии, доходам, образованию, социальному престижу и т.п.); нации, расы, народности; формальные организации (учреждения и предприятия); территориальные поселения ( городские и сельские) и др. Институциональная дифференциация не только закрепила структурное размежевание в гражданском обществе, но и подняла его на более высокий уровень. Во властных структурах институционализация концентрировалась вокруг государства, а в обществе социальные 101 Бердяев Н. Судьба России. Указ. Соч. С.273. 822 институты оформлялись в таких формах, как экономика, образовательные учреждения, религия, семья и др.102 Структурно гражданское общество включает и разнородную ( гетерогенную) систему неполитических отношений. К ним относятся производственные (экономические) ; собственно социальные ( например, между городом и деревней, людьми физического и умственного труда, между разными поколениями); национальные ( полиэтнические); семейные, религиозные; экологические; корпоративные; нравственные; эстетические и иные отношения. С ними связаны ментальные структуры, разного рода традиции, нравы, обычаи, психология масс, эзотерические представления и фантазии и др. В условиях демократии они отделены от государства, но опятьтаки не абсолютно. Невозможно представить, чтобы эти отношения в обществе не регулировались правом, различными законными и подзаконными актами. В данной области могут иметь место и определенные взаимопереходы : из общественной в государственную и наоборот, а также взаимное поглощение или уподобление друг друга. Так, национальные отношения в обществе приобретают организационную государственную форму, официальный статус культурно- национальных автономий. Деятельность отдельных религиозных сект подвергается запрету; некоторые государственные функции передаются общественности, местным органам самоуправления и т.д. 102 См.: комаров М.С. Введение в социологию. М.,1994.- С.89-102; Тощенко Ж.Т. Социология жизни как концепция исследования социальной реальности // Социологические исследования.- М., 2000. № 2. 823 Взаимодействие гражданского общества и государства осуществляется и на уровне их структурных образований. Примером может служить деятельность групп интересов, создаваемых различными общественными кругами с целью защитить ( отстоять) интересы определенной части населения путем оказания влияния на те или иные органы представительной и исполнительной власти. Тем самым деятельность таких групп, если она легитимна и общественно полезна, создает дополнительный демократический канал, особую форму обратной связи между властью и обществом. Ценно и то, что тем самым стимулируется социализация людей, т.е. их вхождение в общественную жизнь. Одной из форм активных взаимосвязей современного общества и государства являются широкие контакты между неполитической и государственной элитой, т.е. высшими, привилегированными слоями общественных структур и госорганов. Теории элиты восходят к Платону, а в ХХ в. их на Западе разрабатывали Г. Лассуэлл, Р.Миллс, Р.Михельс, Г.Москва, Х.Ортега -и- Гассет, В.Парето, А.Тойнби и др. Взаимодействие гражданского общества и государства на двух социальных уровнях : массы населения и его элиты (фр. Elite – лучшее, избранное, отборное) – реальная действительность, имеющая свои особые преимущества и нюансы. Развитие гражданского общества на всех его стадиях выступало фактором демократического воздействия на находящиеся вовне его структуры, в том числе зарубежные, а также природу. В то же время, оно не избавлено от собственных слабостей и противоречий. Исторический опыт показывает, что на Западе, где возникло и получило последовательное развитие гражданское общество, в его лоне сложились в определенных условиях реакционнейшие движения, 824 в том числе фашистские (Италия, Испания, Германия), расистские (США), коллаорационистские ( Франция, Норвегия). И во второй половине ХХ в. было немало очевидных свидетельств того, как гражданское общество в демократических странах оказывалось недостаточно организованным, социально сплоченным, чтобы оно могло противостоять своим внутренним опасностям. Их инициируют присущие этому обществу имущественное неравенство, социальная нестабильность, «автономизация» индивидов. В Х1Х – ХХ вв. выявилась еще одна особенность западного гражданского общества. Внутри конкретных стран на основе концепций западноевропейских и североамериканских мыслителей создавались и совершенствовались демократические институты, процессы и отношения. Однако все это не распространялось на взаимоотношения с другими странами и народами. Великобритания, Франция, Бельгия, Испания, Португалия, Германия, США, Япония имели крупные колониальные владения, вели истребительные, кровопролитные войны, вывозили из колоний, полуколоний, доминионов, подмандатных территорий несметные богатства. Такое положение считалось в порядке вещей. Гражданское общество, демократия оказывались по одну сторону, «для себя»; войны на континенте, за его пределами, грабеж – «для других». Этот двойной общественный и государственный стандарт, сохранившийся и поныне, восходит еще к античности, когда афинская демократия признавалась исключительно для греков, но не для других людей – негреков, «варваров». 825 Одним из следствий подобной практики явилось то, что западное гражданское общество оказалось в рамках всего человечества в относительной изоляции; его ценности не получили широкого распространения в большинстве стран современного мира, особенно в Азии, Африке, Центральной и Латинской Америке. Конечно, невозможно создать универсальную модель гражданского общества для всех стран и континентов. Невозможно и не нужно. Оно – прежде всего, продукт социального творчества народа той или иной страны, опирающегося на свой исторический опыт, национальные завоевания в экономической, социальной, духовной жизни, умело адаптирующего зарубежные достижения в этих сферах к собственным потребностям. Заключение Государственность является обобщающим признаком исторической эволюции и современного развития общества, независимо от типологии. Она возникает исторически в условиях развития цивилизации, когда созревают необходимые условия. Это общественное разделение труда в государстве, появление частной собственности на основе правовых норм. Необходимо обратиться к диалектичности связи общего и особенного в действительном праве. Это помогает понять законы динамики правовой прогнозирования и государственной юридической практики. жизни, основы На основе вышеизложенного материала обозначено юридическое понимание роли социально-экономических отношений в функционировании 826 права в государстве. Своеобразие сущности российского права выражено в систематизирующих категориях. Основанием для выделения их и сопряженных с ними категорий является признание религиозно-нравственных доминант в российском общественном сознании. Правовое сознание отражено в совокупности таких системообразующих категорий- идей, как свобода, равенство, справедливость, правовой закон, естественное право, гражданское общество. Список литературы 1. Алексеев С.С. Право: азбука - теория - философия: опыт комплексного исследования. М., 1999. 2. Ахиезер А., Клямкин И, Яковенко И. История России: конец или новое начало? М.:Новое издательство,2005. 3. Биллингтон Д. Россия в поисках себя. М.: Российская политическая энциклопедия(Росспэн). 2005. 4. Величко А.И. Философия российской государственности, СПб,2001. 5. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб,2001. 6. Игнатов В.Г. История государственного управления в России, 2-е изд. М., 2005. 7. Иконникова Г.И., Лященко В.П. Основы философии права. М., 2001. 8. Ильин И.А. О сущности правосознания. М., 1993. 9.Кантор В.К. «…Есть европейская держава»-Россия…Трудный путь к цивилизации: историософские очерки,М,1997. 827 10. Малахов В.П. Правосознание: природа, содержание, логика. М., 2001. 11. Маликов А.В. Философия истории в России.СПб,2001. 12. Медушевская современного Н.Ф. Интеллектуально-духовные корни российского права.М.:Щит-М,2006. 13. Нерсесянц В.С. Философия права, М.,2003. 14. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории,М.,1999. 15. Омельченко Н.А.Всеобщая история государства и права.В 2-х тт. М., 2005. 16.Омельченко Н.А. История государственного управления в России. М., 2005. 17. Палиенко Н.И. Учение о сущности права и правовой связанности государства. Харьков. 1998. 18. Правовая культура как фактор возрождения державности России: Материалы научно-практической конференции СанктПетербургского гуманитарного Университета. СПб, 1997. 19. Российская цивилизация:энциклопедический словарь.М.,2001. 20. Русская философия истории: основные концептуальные подходы 19 века. Учебное пособие.Волгоград,2001. 21. Соколова Р.И. Спиридонова В.И. Государство в современном мире, М.2003. 22. Теоретическая культурология. М.: Академический проект; Екатеринбург, Деловая книга: Рик, 2005. 23. Тихомиров М.Ю., Тихомирова Л.В. Юридическая энциклопедия. М., 2005. 24. Черных В.Ю. Аксеологическая история России: современные очерки истории в свете теории ценностей.Перьмь,1999. 828 25. Чумаков А.Н. Глобализация: контуры целостного мира: монография. М., 2005 26. Шамшурин В.И. Консерватизм и свобода. Краснодар:Глагол,2003. 27. Шершеневич Г.Ф. История философии права. СПб., 1907.