Палеологовское возрождение

Автору диплома: ниже приведены расшифровки лекций из аудио записей, они использованы в дипломе и являются его основой, этот материал надо найти в работе и пересказать другими словами, иначе руководитель не пропустит работу к защите. Палеологовское возрождение это период с 1261- 1453 гг. Возрождение началось после захвата Михаилом 8-ым Константинополя у крестоносцев и восстановления Византийской империи. Дух народа консолидировался, и началось возрождение. В этот период души греков обращаются к исихастким утерянным традициям, и это возрождение может быть названо исихастким возрождением. Исихазм, это специфичная часть христианской духовной жизни, причём самая главная, т.е. христианство в чистом виде, как бы эссенция христианства. Исихасткое учение говорит о реализации человеком его предназначения, которое заключается в обожении. Это учение возникает из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос в совершенно разных ракурсах указывает на предназначение человека как на Богочеловеческое состояние «Кто пиет Мою Кровь и плоть тот во Мне и Я в нём… «Уже не называю вас рабами, но друзьями»… «Разве не слышали царь Давид говорит вы боги»… Можно найти в Евангелие огромное количество мест об этом необычном предназначении человека. Но если в эпоху, когда Рим ещё не был христианским это учение находилось под спудом, но как только появляется Римская империя появляется как своеобразный балансирующий не позволяющий выпасть христианству в светское состояние, чтобы не произошло обмирщение, секуляризация христианства, появляется такой феномен, который известен нам как монашество которое породило таких подвижников Палестины, Египта, Сирии таких как: преподобные Антоний Великий, Макарий Великий и другие отцы, чьи труды отобразились в добротолюбии. Первый период этой истории исихазма продолжается от преподобного Антония Великого 4-ый век до преподобного Симеона Нового Богослова 11-ый век после Никита Стефат. После этого в Византии наступает пауза до 14-го века оно связано и с крестоносцами и с политическими событиями. И исихазм в Византии как будто бы исчезает совсем. И расцвет нового исихазма, исихасткого возрождения связан с именем преподобного Григория Синаита годы жизни 1268-1346 гг. В это время столицей исихазма становится Афон, ( и по сей день им остаётся.) К этому периоду относится, Святитель Григорий Палама годы жизни 1296-1359 и выдающиеся исихасткие деятели Константинопольские патриархи Каллист, ( Вначале Каллист подвизался на Афоне под духовным руководством преподобного Григория Синаита.) Филофей, Иоаким, они явились выдающимися молитвенниками, созерцателями вышедшими из монашеских сред. Это были люди, которые долгие годы подвизались в монастыре и лично учились у преподобного Григория Синаита, а потом становились патриархами Константинопольскими, которые рукополагали затем русских митрополитов Алексия, Киприана. Затем Каллист Катафигиот, Симеон архиепископ Фессалоникийский, монах Никифор, Патриарх Константинопольский Филофей. Затем в 1453 году произошло окончательное падение Константинополя Византийской империи, таким образом, Палеологовское возрождение явилось последней вспышкой Византийской империи. Наступает пауза исихасткого молчания у греков, которая продолжается до преподобного Никодима Святогорца 2-ая половина 18 века годы жизни: 1749-1809 гг. Преподобный Никодим Святогорец возродил исихазм на Афоне и это возрождение исихазма можно считать продолжающимся на Афоне до наших дней. Прп. Никодим Святогорец после долгого пленения у турок греческой души вдруг в какой-то момент заинтересовался тем, что они потеряли, когда были самостоятельными и обратился к трудам отцов, которые не просто оставили богословские тексты, а которые повествуют об этом исихастком идеале богочеловечества, об обожении, о путях достижения этого идеала. Прп. Никодим специально создал коллекцию работ этих святых отцов от прп. Антония Великого до последних греческих отцов, это были специальные сборники, которые он назвал филокалия в переводе на русский «Добротолюбие». Эта книга стала важнейшей это не просто сборник разных аскетов, это сборник специфически подобранных аскетов, это сборник таких отцов которые повествуют об исихазме как о единственно правильной совершенной нормативной христианской жизни. В России добротолюбие появляется благодаря двум фигурам первая это прп. Паисий Величковский который живёт в тоже время, что и Никодим Святогорец и тоже афонский монах. Прп. Паисий напечатал славянское добротолюбие. В настоящее время известно русское пятитомное добротолюбие, дополненное, его перевёл на русский язык Святитель Феофан Затворник, это уже вторая половина 19-ого века. В этот период первая половина 14-го века происходит всплеск исихазма в Византии это и есть ядро палеологовского возрождения из которого рождается и искусство и политика. Гора Афон как монастырь возникла в 7-ом веке и первый монах Пётр, реформатором был преподобный Афанасий афонский, он там утвердил общежитие в 10-ом веке, но Афон тогда ещё не является местом, где процветает исихазм, это просто аскетическая монашеская республика. Существует 3 формы монашеского жития это отшельничество, 2-я форма это скит, когда живёт несколько человек, и киновия 3-ий вид. Как раз прп.Афанасий и приносит на Афон киновию. Между прп. Афанасием и живущими на Афоне подвижниками которые живут или отшельнически либо в скитах, возникает конфликт. Первые связи древней Руси с Афоном восходят к 11-му веку, через Киево-Печерскую Лавру, а в 12-ом веке на Афоне уже был русский монастырь Ксилургу. В 1169 году русские получили на Афоне монастырь Святого Великомученика Пантелеимона. В 13-ом веке связи Руси с монастырём целителя Пантелеимона прерывались из-за татарского нашествия и опустошения южной Руси, а в 14-ом веке эти связи восстановились с русским монашеством на Афоне. Ряд Афонских монахов в этот период становятся основателями русских монастырей: например Спасо-Каменный монастырь, где настоятелем в начале 14-го века был грек Дионисий. Монастырь был создан ещё в 13-ом веке, но особое значение приобрёл как раз при игумене Дионисии В начале 14-го века на Афоне начинают переводить огромное количество духовных книг исихасткого содержания это связанно с прп. Григорием Синаитом, на славянский с греческого. Среди этих книг были такие как: «Постничество Свт. Василия Великого», «Творения блаженного Диадоха», «Творения Исаака Сирина», «Творения Исихия», «Лествица» прп. Иоанна Лествичника, произведения прп. Максима исповедника, отдельные Божественные гимны прп. Симеона Нового богослова, «Диоптра, инока Филиппа. В 1371 году инок Исайя настоятель Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. Переводит по поручению сербского митрополита Феодосия корпус Дионисия Ареопагита, это возвышенная созерцательная, мистическаяя литература. Наименования прп. Григория Синаита не случайное, поскольку он жил на Синае в монастыре Святой Екатерины, построенный на месте неопалимой купины, где Бог явился Моисею это подножие горы Синай. В конце 13-го начале 14-го века прп. Григорию ещё был неведом исихазм, он выполнял все аскетические предписания, постится, молится по предписанному. Потом прп.Григорий попадает не Кипр где встречается с монахом подвижником преподобным Арсением который становится его учителем. Он преподаёт прп. Григорию знание об обожении, которое заключается в том, чтобы прийти в единство с Богом, совершенное подлинное не риторическое. Жизнь человека служит не для того, чтобы исполнять какие-то правила, предписания, а для того, чтобы прийти в единство с Богом. Как прийти в это единство это целая наука, о которой говорили древние отцы, прп. Григорий читал уже до этого таких отцов как Святитель Иоанн Златоуст, и Святитель Василий Великий, но прп. Арсений сказал, что из этого наследия мы должны посмотреть в специфичные области, как бы в довольно узкие пространства текстов, которые повествуют об том, как достичь этого идеала, и в чём этот идеал заключается, каковы пути и подступы к нему, как его реализовать в своей жизни. Прп. Григорий был поражён, перед ним открылась такая картина, о которой он даже и не подозревал. После этого он приезжает на Афон, житие прп. Григория Синаита сообщает, что на Афоне он нашёл всего трёх монахов, которые что-то знали об умном делании, и хоть как-то хоть чуть-чуть занимались этим умным созерцанием. Для Афона это тоже было неизвестно, и прп. Григорий Синаит становится главным человеком на Афоне, который проповедует это новое, но на самом деле древнее, самое главное учение в православном предании богословия. Главным учеником прп.Григория Синаита становится Святитель Григорий Палама архиепископ Фессалоникийский годы жизни 1296- 1359 гг. Богослов, философ, систематизатор создатель философского обоснования практики исихазма. Он стал в центре событий развернувшихся на Афоне в середине 14-го века. Которые называются спорами между палаамитами и варлаамитами, очень важные споры, которые выявляют собою два типа мировоззрения. На первом этапе это были споры между двумя людьми Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским. Варлаам происходил из Италии бал Афонским монахом и в какой-то момент он сказал такую любопытную вещь, услышав Григория Паламу, расцветшее на Афоне исихасткое учение: то, что вы проповедуете, является не православным христианским учением, он считал, что единства с Богом достичь невозможно. Варлаам утверждал, что Бога видеть, с Богом соединиться нельзя ни в каких формах, ссылаясь на Священное писание: «Бога никто никогда не видел…» А что же мы созерцаем в этих духовных практиках спросили у него исихасты? Варлаам ответил: «вы созерцаете, что-то иллюзорное не Божественное, это не Бог. Этот Божественный свет о котором вы рассуждаете есть что-то тварное, Григорий Палама и другие отцы исихасты противостали ему. В Константинополе состоялись соборы которые осудили Варлаама как еритика, как не православно мыслящего человека. Варлаам уехал в западную Европу и стал учителем Петрарки который является родоначальником западно-европейского ренесанса, эпохи просвещения. В споре между варлаамитами и палаамитами выявились интересные вещи чрезвычайной мировоззренческой и философской важности. Православное учение исихазма, которое было закреплено на константинопольских соборах, говорит, что является нормой представление о человеке как Богочеловеке. Настоящий подлинный человек это Богочеловек который явился во Иисусе Христе, при Его воплощении в Нём соединилось Божественное и человеческое, неслитно, нераздельно, непреложно. К Богочеловечеству призваны все христиане, когда мы причащаемся Тела и Крови Иисуса Христа мы становимся Богочеловеками. И исихасткие практики направляли всё это умное делание на то, чтобы стать Богочеловеками и вся исихисткая наука говорит о том, что как стать Богочеловеком. Этот путь состоит из двух частей, из двух фаз: первая часть это подготовка сосуда человеческого нашего существа к тому, чтобы принять Бога, чтобы с Ним соединиться, в чём это она заключается, она такая двухступенная. Памятники добротолюбия говорят: первая ступень это исполнение заповедей Христовых, т.е. мы, исполняем эти заповеди и тем самым ещё не достигаем цели. Религия и нравственность это не одно и то же, хороший человек это ещё не идеал человека, «Религию как нравственность» - говорил Соловьёв, «придумали немцы». Значит мы исполняя заповеди приготовляем сосуд, для того чтобы в этот сосуд вселился Дух Святой. Стяжать Духа Святого цель христианской жизни, как говорил Серафим Саровский. Вторая ступень это борьба со страстями это более тонкая вещь, ведь страсти это и тщеславие и услаждения и мы должны это преодолеть, чтобы это нами не обладало. Привести свою душу в состояние покоя, тишины, молчания - исихии, вот откуда этот термин исихазма. Но это только половина пути, дальше начинается созерцание ума, это область, можно так сказать за которую отвечает Бог в большей степени, чем человек. Варлаам же Калабрийский говорит, на самом деле существует человек и существует Бог, отдельно друг от друга и постичь Бога невозможно. У паламитов аргумент в защиту исихасткого учения использовался термин зона божественных энергий, такая была создана философско-богословская теория Григорием Паламой. Он говорил, что конечно сущность Бога мы не познаём, как всякую сущность мы не познаём, мы всякую сущность познаём в её энергиях, в том, как мы смотрим, друг на друга, как мы говорим, но сущность мы не видим. Также и с Богом сущность непознаваема, но Сам Бог открывается в энергиях, и эти энергии есть Сам Бог. Они нетварны, они не галлюцинации, как говорил Варлаам, что исихасты имеют дело со своим миром, а Бога они не знают. Нет ни чего подобного паламиты, древние отцы добротолюбия говорят о том, что Бог познаваем в энергиях, об этом говорится у Святителя Василия Великого у Симеона Нового Богослова, это тот Божественный свет, который созерцает в духовной практике, в молитве исихаст подвижник. И эти энергии являются нетварными т.е. Самим Богом, с другой стороны они входят в зону человека, в область нашего опыта, и таким образом мы становимся Бого-человеками. Варлаам же Калабрийский отвергает это и уезжает в Италию и становится католиком. В католической догматике исихасткая доктрина, учение, является ересью. Дальше Варлаам становится учителем Петрарки, который является родоначальником эпохи просвещения, возрождения, ренисанса. Это эпоха когда западноевропейский человек отрекается от средневекового христианства и возвращается к античности где центром является не Бог как в исихазме, в православном восточном мировоззрении, а человек. Религиозным аналогом ренисанса является протестантизм. Который говорит о том, что эти сакральные связи Бога и человека, Богослужения, таинства, то, что называется священным преданием, является фиктивными этой истории, это человек придумал. Бог в Священном Писании ещё у них остаётся, но связь с Ним теряется. Даже Кальвин современник Лютера в знаменитой беседе, когда они спорили, сказал: «что, и причастия не существует, а носит символический характер», Лютер этого не выдержал, в лютеранстве сохраняется представление о причастии как о таинстве. Но в таких крайних протестантских движениях причастие Тела и Крови Спасителя, это воспоминание того, что Христос когда-то сотворил. Дальше на следующем этапе это мировоззрение приводит к тому, что человек говорит: Если Бог есть, но если я Его не чувствую и не вижу, в опыте Он мне ни как не дан, то значит вообще-то Его нет». Так говорит Вальтер, Дидро, это эпоха просвещения, т.е. атеизм, который мы сейчас знаем это порождение вот этой логики заложенный ещё в Варлааме Калабрийском. В связи с исихисткими спорами на Руси появляется письменный памятник Послание Новгородского архиепископа Василия тверскому епископу Феодору. Оно называется послание о рае, и было написано в 1347 году. «Уже в памятниках 13-го века чувствуются связи со славянским югом с далматинским побережьем. В 14-ом веке эти связи усиливаются, умножаются, можно говорить о новом приливе юго-славянских влияний и это было не только отражением, но прямым продолжением того нового культурного движения Византии которое удачно называют возрождение Палеологов. Оно захватывает новые юго-славянские державы, и с ефимьевской Болгарии в 14-ом веке Русь связана очень тесно, так же как и с Грецией» из книги прот.Георгия Фроловского «Пути русского богословия» Палеологовское возрождение охватывает следующий период: в Византии с 1261 года по 1453 год