Культурология

Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Сибирский государственный индустриальный университет» Л.В. Быкасова КУЛЬТУРОЛОГИЯ Конспект лекций Новокузнецк 2017 1 УДК 009я7 Б95 Рецензенты: доктор философских наук, доцент Новокузнецкого института (филиала) КемГУ Н.А. Иванова ; кандидат исторических наук, доцент, заведующий кафедрой социально-гуманитарных дисциплин СибГИУ А.В. Шмыглева Быкасова Л. В. Б95 Культурология : конспект лекций / Л.В. Быкасова ; Сиб. гос. индустр. ун-т. – 2-ое изд. доп. – Новокузнецк : Изд. центр СибГИУ, 2017. – 95 с. Представлен лекционный материал учебной дисциплины «Культурология». Раскрывается сущность и структура культуры, закономерностей её функционирования и развития. Предназначен для обучающихся по основным образовательным программам, реализуемым в СибГИУ. Печатается по решению Совета Института фундаментального образования СибГИУ (протокол № 7 от 29.06.2017 г.). 2 СОДЕРЖАНИЕ Предисловие 1 Культурология в системе социогуманитарного знания 1.1 Социальные и теоретические предпосылки культурологии 1.2 Предмет культурологии 1.3 Культурологические школы 1.4 Структура культурологии 1.5 Место культурологии среди других наук 2 Обычай, мораль и право как культурные регулятивы 2.1 Моральные нормы 2.2 Право как система социокультурных норм и отношений 3 Религия как форма культуры 3.1 Понятие религии, её сущность 3.2 Классификация религий 3.3 Типология религиозных организаций 4 Наука и техника в системе культуры 4.1 Наука 4.2 Техника 5 Типология культуры 5.1 Историческая типология культур 5.2 Западный и восточный типы культур 5.3 Дихотомия «Восток-Запад» 6 Место и роль России в мировой культуре 6.1 Особенности культуры России 6.2 Восток и Запад в русской культуре: западники и славянофилы 6.3 Особенности русского национального характера 7 Феномен современной культуры 7.1 Понятия «модернизм» и «постмодернизм», их характеристика 8 Фестиваль национальных культур 8.1 Национальная культура как явление и понятие 8.2 Основные компоненты национальных культур 8.3 Диалог культур Заключение Глоссарий Библиографический список Предисловие 3 4 6 7 9 12 22 26 29 30 34 38 38 43 46 48 48 52 57 58 66 71 72 72 74 76 78 78 85 85 87 89 92 92 95 Культурология (греч. «логос» – слово, учение; «учение о культуре») или теория культуры – это гуманитарная наука, которая изучает культуру в ее целостности и полноте конкретных форм ее существования, исследует строение, функционирование и развитие культуры. Культурология – комплексная социально-гуманитарная дисциплина, возникшая на «пересечении» ряда наук, таких как история, философия, социология, этнография, социальная психология, изучающая наиболее общие закономерности возникновения, исторического развития, функционирования и трансформации культуры как системы, духовные и материальные ценности. Междисциплинарный характер культурологии выражает общую тенденцию современной науки к интеграции, взаимовлиянию и взаимопроникновению различных областей знания при изучении общего объекта исследования. Культурология представляет комплекс отраслей, или разделов научного знания, и процесс их дифференциации свидетельствует о развитии науки. В настоящее время он происходит особенно интенсивно, хотя и несколько хаотично. Очевидно, немалую роль в этом играют потребности современной эпохи, интересы исследователей, накопленный материал, запросы практики. В учебном издании представлены восемь взаимосвязанных разделов: 1) культурология в системе социогуманитарного знания; 2) обычай, мораль и право как культурные регулятивы; 3) религия как форма культуры; 4) наука и техника в системе культуры; 5) типология культуры; 6) место и роль России в мировой культуре; 7) феномен современной культуры; 8) фестиваль национальных культур. В конспекте лекций разъясняется содержание перечисленных разделов. В разделе 1 «Культурология в системе социогуманитарного знания» рассматриваются социальные и теоретические предпосылки возникновения культурологии, определяется её предмет, приводятся концепции и школы культурологии, выделяются её смысловая и структурная части, раскрывается взаимосвязь культурологии с другими науками. 4 В разделе 2 «Обычай, мораль и право как культурные регулятивы» анализируются место и роль обычаев, морали и права как важнейших социокультурных норм, регулирующих поведение индивидов и социальных групп в обществе. В разделе 3 «Религия как форма культуры» раскрывается содержание понятия «религия», её сущность и многообразные формы. В разделе 4 «Наука и техника в системе культуры» представлены самые динамичные компоненты культуры, имеющие своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. В разделе 5 «Типология культуры» решаются задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры, выявляются и характеризуются типы культуры. В разделе 6 «Место и роль России в мировой культуре» определяются место и роль России в мировом социокультурном прос транстве, анализируются факторы самобытности, характер русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. В разделе 7 «Феномен современной культуры» раскрывается содержание понятий «модернизм» и «постмодернизм», отмечается их значение для структуризации и типологизации современной культуры. В разделе 8 «Фестиваль национальных культур» характеризуются термины «нация», «национальная культура», «цивилизация», определяются основные компоненты национальных культур, выделяются формы и принципы взаимодействия культуры. Культурология призвана сыграть важную роль в гуманитарной подготовке обучающихся, целью которой является – готовить не просто бакалавров и специалистов в какой-то узкой сфере производства и управления, а личность, способную к различным сферам деятельности, осознанно принимающую решения по политическим, мировоззренческим, нравственным, эстетическим и другим вопросам. 1 Культурология в системе социогуманитарного знания 5 Американский антрополог и социолог Лесли Алвин Уайт (1900 – 1975) впервые выделил культурологию как самостоятельную науку. Он считал, что культурология может дать знаний о человеке больше, чем другие гуманитарные науки, поскольку изучает любое явление и проблемы комплексно, целостно, всесторонне. В отечественной науке понятие «культурология» используется довольно широко. Культурология, рассматривая социальную реальность как культурную целостность, охватывает чрезвычайно широкую сферу проявлений человеческой культуры, существует и проявляется на разных уровнях - от культуры мышления к ритуалу, от мировой культуры к культуре движения и т. п. Само понятие феномена культуры исходит из признания его как существующего на разных уровнях своего бытия и функционирования: онтологическом (бытия), феноменологическом (проявления), гносеологическом (познания), аксиологического (ценностном). В культуре реализуются различные способы восприятия мира, различные типы мышления. Сейчас уверенно можно говорить о статусе культурологии как особой и отдельной науки, поскольку не только она имеет свой особый предмет, но сам этот предмет имеет специфику как общий способ бытия человека в мире, особый, человеческий уровень приспособления к миру и утверждения в нем как самостоятельного и независимого бытия. Культурология реализует потребность как в межпредметных, так и в интегративном исследовании сложного и многогранного феномена культуры, который не укладывается в рамки тех или иных дисциплин. Науки, составляющие основу культурологии: Культуроведение – наука, целью которой является описание К характерных черт и достижений какой-либо культуры. У Культурогенез – учение о происхождении, истоках Л Ь культуры. Т Культурософия – учение о смысле и глубинном содержании У культуры, научных предвидениях ее дальнейшего развития. Р О Социология – наука, изучающая культуру с точки зрения ее Л функционирования в определенном обществе, в системе О Г данного общественного строя. И Я 1.1 Социальные и теоретические предпосылки культурологии 6 Появление науки, систематически изучавшей культуры как особые формы организации жизни человека и регулярно существовавшей в ряде европейских стран, обычно датируется примерно 50-ми годами XIX в. Это не означает, что до этого времени не было культурологических концепций и что особенности жизнедеятельности различных народов не были предметом анализа историков, философов, географов и т. д. Речь идет о формировании самостоятельной дисциплины, исследовавшей историческое развитие культур, осуществлявшей сравнительный анализ их различных типов, изучавшей закономерности функционирования и структурной организации, взаимодействие с природными условиями. Несколько позднее, в конце XIX в., были основаны кафедры в университетах и даже созданы целые институты, главной задачей которых было изучение культур в историческом и структурно-функциональном аспектах. Независимо от способа, метода, предметной области исследований все они опирались на описания самых различных сторон жизни и быта многочисленных народов, населявших в прошлом Землю и живущих на ней поныне (конкретноэтнографические исследования). Для систематизации, обобщения конкретно-эмпирических данных использовались различные методы, приемы, создавались теории культур, культурологические концепции, упорядочивающие разнообразные разрозненные сведения в единую целостную картину. Оформлению изучения культур в самостоятельную дисциплину способствовал ряд обстоятельств и исторических условий. Среди них необходимо выделить, по крайней мере, три момента. Первый - это открытие европейцами в XVIII-XIX вв. все новых и новых земель и продолжение колониальной экспансии Англией (проникновение в Южную Африку, постепенное покорение Индии, захват Индонезии и т. д.), Францией (покорение Алжира, захват ряда архипелагов в Полинезии (Таити), захват Южного Вьетнама) и т. д. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений. В свою очередь возрастание экономического влияния породило необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими. Второй момент - это разработка проблем истории и теории культуры в трудах философов эпохи Просвещения. Имеются в виду идеи географического детерминизма, основной тезис которого: человек, народы, обычаи - продукты воздействия окружающих 7 природных условий (Монтескье). Широко распространилась теория "благородного дикаря", живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и др.). Тогда же была разработана схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе). Кроме этого, делались попытки совместить эти общечеловеческие стадии развития с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер). Третий момент – это утверждение эволюционного мировоззрения благодаря появлению космогонической гипотезы И. Канта (1755) и П. Лапласа (1796) в астрономии, эволюционного подхода в геологии Ч. Лайелля (1830-1833) и др. Особое значение имело применение принципа развития в биологии Ж. Ламарком (1809), К. Бэром (1829-1837) и построение общеорганической теории эволюции Ч. Дарвином и А. Уоллесом (50-е годы). Поэтому, естественно, идея эволюции, развития, одерживавшая победу в различных отраслях знания и вытеснявшая из них полубогословские взгляды, проникла в область изучения человека и культуры. В середине XIX в. и даже несколько ранее в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, в которых аккумулировались сведения об особенностях развития и функционирования различных культур. Первым было создано «Парижское общество этнологии» (1839), впоследствии реорганизованное в «Общество антропологии» (1859). В Нью-Йорке в 1842 г. сформировалось «Американское этнологическое общество». В Англии в 1843 г. было открыто «Этнологическое общество», а в 1863 г. оно было дополнено еще и Великобритании и Ирландии». В Германии «Общество антропологии, этнологии и доистории» сформировалось в 1869 г. Наряду с этими организациями центрами по изучению культур стали антропологические и этнографические музеи, такие, как музеи в Будапеште (1872), Стокгольме (1874), Париже (1877), Роттердаме (1883), Варшаве (1888) и т. д. С большим вниманием к изучению разнообразных культур относились в США, где был открыт целый ряд антропологических музеев. Наиболее известны из них Чикагский музей естественной истории (1893), музей Карнеги в Питтсбурге (1895, Пенсильвания), музей антропологии в Беркли (1901, Калифорния). 8 Окончательным этапом в организационном оформлении изучения культур (независимо от того, называлась ли дисциплина этнологией, социальной или культурной антропологией) было появление специальных периодических изданий: в Англии – «Фольклор» (1890) и «Человек» (1901), в Германии – «Ethnologica» (1909), в США – «Американский антрополог» (1899). Основные этапы становления культурологии как науки: - донаучный период развития представлений о культуре; - возникновение культурологии как части гуманитарных наук: философии, истории, филологии, антропологии и других дисциплин; - кризисное состояние прежних представлений о культуре; - культурология XX – начала XXI вв. 1.2 Предмет культурологии Сегодня культурология находится в стадии уточнения границы своего предмета. Она формируется в особый тип знания, который объединяет социальные (знания об обществе) и гуманитарные (знания о человеке) науки и формирует свою особую методологию и язык. Одновременно культурология выступает как философская в своих подходах наука, поскольку главными ее проблемами является проблема человека в его культурном становлении и бытии, проблема статуса человека в мире и смысла его существования, проблема отношений между человеком и миром. В рамках этой проблематики решаются вопросы развития и функционирования культуры, формирования ее парадигмы, взаимодействия различных культур и сами причины их разности. Следовательно, можно утверждать, что культурология – это комплексная наука о культуре, которая рассматривает в широком контексте бытия человека как род, который реализует свое космическое предназначение и осуществляет свою мировую роль, как жизнь, наделенную сознанием, что делает возможным принципиально новый способ адаптации к миру. На самом деле, культура является новым уровнем взаимодействия человека с действительностью, делая их отношения двусторонними, поскольку позволяет человеку не только воспринимать мир и реагировать на него, но и самому формировать, контролировать эти отношения и управлять ими. Возникновение культуры означает возникновение качественно нового бытия человека и нового способа 9 функционирования его сознания. Культурная деятельность человека становится качественно новым уровнем опредмечивания его сознания. В то же время культурология объясняет культуру как целостную систему, охватывающую все социальное бытие человека, и потому проявляется как наука о создании, хранении и передаче общечеловеческих ценностей, традиций. Изучая социокультурную реальность, она исследует ценность и значимость различных культур, создавая из многообразия самобытных культур единую культурную картину мира, свой культурный космос. Предметом культурологии выступает и человек как личность, как культурный деятель. Культурология исследует соотношение культурного самосознания отдельного человека и его участия в построении универсально общих культурных ценностей, выступающих инвариантами культурного самосознания человечества Таким образом, культурология имеет все признаки, присущие науке в традиционном понимании. Культурология имеет свой особый предмет, которым является комплексный феномен человеческой культуры в ее зарождении, функционировании и развитии, при этом культура понимается как совокупность всех форм многоуровневой культурной деятельности человека, как ее содержание и как ее результаты. Культурология исследует базовые основы культуры и способы формированию культурной парадигмы, она изучает логику появления культурных норм и условия культурного творчества. Культурология исследует механизмы сохранения и передачи традиций, культурных достижений, закономерности формирования языка культуры и изменения культурного контекста. Культура объединяет разнообразные явления – из области, например, науки, искусства, техники, религии и т. п. – поскольку все они – явления культуры. Однако, выделяя в них этот общий культурный смысл, культурология должна использовать особый язык для его фиксации и присущие ей методы и подходы для самой возможности подобного объединения. Культура – основное понятие культурологии. Первоначально оно возникло более 2-х тысяч лет назад от лат. слова «colere», обозначающего обработку земли, почвы. Культура – явление многозначное. В настоящее время по подсчетам ученых существует более тысячи определений культуры. Расхождения и существенные различия в определениях культуры зависят от того, какая научная 10 школа занимается изучением культурных явлений, под каким углом зрения рассматривается это понятие. Сущностные понятия культуры: C Возделывание (прежде всего земли, почвы; агрокультура) U L T U R Обработка (земли, камня, дерева и т. п.) Воспитание, гражданина образование человека как достойного Почитание (культ – почитание божества) указывает на происхождение культуры от религии A Научные подходы в определении понятия «культура»: Антропологический Социологический Философский Заключается в Культура Направлен прежде признании рассматривается как всего к выявлению самоценности важнейший фактор закономерностей в культуры каждого образования и жизни общества, народа. организации стремится установить Культура общественной жизни. причины своеобразия представляет собой Ведущую и особенности способ и форму организующую роль развития культуры, существования всего играет система проникнуть в человечества в виде ценностей, сущность культурных различных локальных сложившаяся в явлений. культур. каждом обществе. Основные функции культуры: - адаптационная, позволяющая человеку приспособиться к окружающей среде; - информативная, культура – носитель социальной информации; - коммуникативная, посредством которой происходит координация сложных действий, становится возможной сама общественная жизнь; - гносеологическая тесно связана с функцией хранения и накопления информации, делает возможным процесс культурной преемственности, связи поколений и эпох, научного познания мира; 11 - праксиологическая, в которой акцентировано внимание на единстве культуры, человека и его деятельности; - регулятивно-организационная регулирует поведение отдельных индивидов, а также целых социальных групп в обществе; - ценностно-нормативная вырабатывает культурные нормы – общепризнанное правило, образец поведения, которые реализуются в традициях, обычаях, обрядах; - воспитательная, или социализирующая – важнейшая, обеспечивающая стабильность общества, в результате которой происходит процесс усвоения человеком знаний, норм и ценностей, необходимых для жизни в качестве полноправного члена общества. Культурология развивает свой специфический категориальнопонятийный аппарат, что позволяет ей оперировать с образованиями различной природы и разного уровня общности, предметности, выражения. Эта наука имеет свою проблематику, связанную с особенностями ее предмета. Главным предметным полем является ее история, пути и перспективы очеловечивания мира через культурное творчество человека. Культурология имеет и свою внутреннюю структуру. Наличие такой структуры позволяет не только лучше понять диапазон интересов и возможностей этой науки, но и определить культурологию как систему знаний. 1.3 Культурологические школы В зависимости от взглядов на развитие культуры и её сущность, сложилось несколько основных направлений и школ культурологии XX века. Различные направления отражали специфический исследовательский интерес того или иного ученого или группы ученых. Границы между направлениями и школами часто размыты, потому что одна школа иногда использует взгляды другой, но всетаки можно выделить четыре основные направления в культуроведении: - общественно-историческое; - натуралистическое; - социологическое; - структурно-символическое. Общественно-историческая школа. 12 Она имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Её представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский. Арнольд Джозеф Тойнби (1889--1975) – английский историк и социолог. Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Схема развития локальных цивилизаций: ПОЯВЛЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЕ УПАДОК Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, ислам буддизмом и др.). Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы. К пресловутой «западной», прежде всего американской, цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду 13 ее растущую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами. Другим ярким представителем данного направления был Освальд Шпенглер (1880 - 1936) – немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы». В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других. Подобных ему «организмов». При этом существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицал. «Биография» культуры: Созревание Расцвет Увядание Мифология Религия цивилизация Урбанизация Агрессия по отношению к природе, подавление духовной жизни, бюрократия Шпенглер выделил 8 культурно-исторических типов: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую), народов майя. Русско-сибирская культура находится, по его мнению, лишь в стадии зарождения. Каждая культура существовала примерно тысячу лет и зависела от «внутренней жизненной силы». На этапе зарождения культуры решающее значение имели мифы и религия. Период зрелости связан с развитием философии, науки и искусства, на последнем этапе развивается техника, а искусство вытесняется зрелищами и спортом. Эту завершающую стадию Шперглер называл цивилизацией, с которой и связывал закат Европы. Натуралистическая школа. 14 Ее главная черта – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма – научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного – той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Структура личности по Фрейду: - Супер-Эго (сверх-Я) = сверхсознание (ценности, нравственность, духовность, самоконтроль); - Эго (Я) = сознание (разум, рассудок, принцип реальности, внешний контроль); - Ид (Оно) – подсознание = бессознательное (инстинкты, принцип удовольствия, нет контроля). Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в 15 интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза». Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов, Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным», «духовным» и «божественным». Социологическая школа. Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты. Одним из представителей социологической школы является Томас Стернз Элиот (1888 - 1965) англо-американский поэт и критик модернизма, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948). Что же понимал под культурой Элиот? Прежде всего, то, что понимают антропологи – образ жизни данного народа, живущего на одном месте, т. е. оседло. Проявления этой культуры предстают перед нами в его национальном искусстве, особенностях его социальной системы, его привычках, обычаях и, конечно, религии. Но все эти проявления культуры вместе взятые еще не составляют всей культуры, ибо они лишь части большого целого, из которых культура состоит (подобно человеческому телу в анатомическом театре). Но поскольку человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, то и культура есть нечто большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований, считал Элиот. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу. Причем лишь первая из них способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какомунибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые 16 представители других слоев постоянно «вливают» в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс. Характеристика элиты: Элита Высокая степень деятельности, активность, продуктивность особый «орган восприятия» способствует общественному прогрессу часть общества, наиболее способная к духовной деятельности К представителям социологической школы принадлежит и наш бывший соотечественник, русско-американский социолог и историк Питирим Александрович Сорокин (1889 - 1968). Разделяя теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь процессов, происходящих в обществе, с общим развитием культуры. В работе «Динамика общества и культуры» (1937 - 1941) и др. он рассматривал историю человечества как смену в разной степени целостных социокультурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс виделся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена перетекающих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Согласно взглядам П.А. Сорокина, общество — это система, а не сумма индивидов. Индивид — результат, продукт общества. Взаимодействие людей создает систему (и общество), которая, в свою очередь, создает их самих, как только они вступают в общественные отношения. Социокультурная реальность объединяется в целостность, считал Сорокин, только с помощью значений, ценностей или норм. Сфера ценностей и создает мир «значимых» взаимодействий, интересующих ученого. Социальное (точнее – социокультурное) взаимодействие состоит из следующих взаимосвязанных элементов (систем): 17 а) «умозрительного», духовного («значимого») - совокупности нематериальных значений, норм, ценностей, стандартов, не воплощенных в материальных носителях, но содержащихся в сознании индивида и группы; б) «чувственного», материального - совокупности материальных ценностей в виде книг, картин, зданий, средств производства и тому подобных материальных явлений общественной жизни; в) «идеалистического», поведенческого - совокупности взаимодействующих индивидов и групп. Типы культуры: Сорокин П. выделял три типа культуры: - чувственный, в котором преобладает эмпирическичувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает «истина чувств» и «истина наслаждений»; - идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту - Богу (или Идее), т.е. «истина веры» и истина самоотречения; идеалистический, представляющий некий синтез «чувственного» и «идеационального» типов, где чувство 18 уравновешивается интеллектом, вера наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. По выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума». Структурно-символическая школа. Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция». Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология получила прямой выход в мир техники и создания искусственного интеллекта. Из представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса. Эрнст Кассирер (1874 - 1945) – немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира между европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» 19 человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным». Сферы культуры – символические формы (язык, миф, религия, искусство, наука, техника, спорт): Клод Леви-Строс (1908 - 2009) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Леви-Строс утверждал, что первобытный народ не является 20 отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни. Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени, как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология. Жизнь постоянство и периодичность, контролирующие ритуалы (+ −) Синхрония Сновидение прошлое-настоящее (+) Смерть настоящее-прошлое (−) Диахрония Только первая (мифология) питает коллективное сознание, а, следовательно, и культуру первобытных и древних народов, а вторая (политическая идеология) – наших современников. Политические мифы (о неизбежности мировой революции или о грядущем коммунизме и др.) были характерны для идеологии XX в. и от них зависели судьбы тысяч и миллионов людей во всем мире. Да и современная идеология с ее доктринами и течениями по-прежнему продолжает строиться на мифологическом мышлении. 21 1.4 Структура культурологии В структуре современной культурологии выделяют ее смысловую и структурную части: теорию культуры, историю культуры, философию культуры, социологию культуры. С одной стороны, все они в определенном смысле существуют как самостоятельные дисциплины, взаимодействуя с целым рядом других научных дисциплин, опираясь на их фактический материал, методы исследования, подходы. С другой стороны, они составляют целостный корпус системы знаний культурологии, которая органично сочетает их способы и методы познания культурных явлений, присущие им подходы для рассмотрения их возникновения и культурной специфики Теория культуры вводит в круг проблем культурологии и дает представление о ее понятийном аппарате. Ею изучается содержание и развитие основных культурных категорий, общие вопросы определения культурных норм, традиций и т. п. Это теоретическое осмысление культурных проблем, процессов, явлений. Теория культуры выявляет закономерности культурного освоения человеком окружающего мира, охватывает рассмотрение всех сторон его культурного бытия, ментально и ценностно структурирует весьма неоднородное культурное пространство, которое находится в постоянном движении и развитии Именно теория культуры пытается дать общее определение культуры, показать природу, сущность и специфику этого феномена. В ее рамках рассматриваются также такие проблемы, как связь культуры и природы, культуры и цивилизации, соотношение и взаимодействие культур, типология культур; вырабатываются критерии для понимания культурных явлений. Итак, культурология в своем разделе теории культуры изучает культурные феномены и сам феномен культуры. История культуры охватывает возникновение и становление культуры, разные исторические эпохи ее развития и присущие им способы прочтения содержания культуры и понимания культурных идеалов и ценностей. В истории культуры прослеживается возникновение различных культурных феноменов, история отдельных стилей и направлений в их образе выражать соответствующие идеи и вкусы (предпочтения) времени. 22 На основе использования исторических материалов, прямых свидетельств и документов эта часть культурологии помогает понять развитие культурных норм и традиций, увидеть наследственность культурных форм и тот новый смысл, который вносится развитием культурного контекста, культурных реалий и отношений. История культуры подает свидетельство культурного творчества человека и общества, отражает бытие культуры как непрерывное становление человеческого духа, проявление его природы в его культурных поисках и достижениях История культуры помогает увидеть истоки становления многих современных культурных явлений и проблем, проследить их причины, установить их предтечи и вдохновителей. Именно история культуры позволяет увидеть всю культуру как непрерывный процесс, в котором человек постепенно очеловечивает и самого себя, и весь мир, и в то же время увидеть саму культуру как проявление развития определенных исторических закономерностей и как некоторую целостность, которая имеет собственные внутренние законы и логику развития. История культуры помогает увидеть культурное содержание процессов и явлений, находящихся вроде бы вне культурной проблематики. Так, научно-технический прогресс и утверждение технической реальности как новой среды, развитие информационных технологий не только требовали их культурного осмысления, но и сами внесли изменения в содержание многих культурных представлений. Они вызвали трансформацию восприятия человеком мира, изменив тем самым способы и формы его культурного понимания и оценки. Утверждение индустриального и постиндустриального общества вызвали необходимость культурного осмысления и оценки феноменов массовой культуры, массового человека, культуры постмодернизма, новой мифологии сознания и т.п. Культурология также является философской наукой. Поскольку культура - это человеческое творение и человеческий образ жизни в мире, то культурология не может обойти вниманием того, как в культуре представлены проблемы смысла, цели, назначения человеческого бытия. Культурология помогает увидеть человека как систему. Она формулирует проблемы отношений культуры и человека, человека и мира, человека и общества. Философский взгляд 23 на отношения человека и мира является стержнем культурного анализа. Философию культуры следует отличать, с одной стороны, от философии истории, поскольку процесс культурного творчества человечества не совпадает ни в своих ритмах, ни в своих проявлениях с фазами исторической эволюции, с другой - от социологии культуры, которая рассматривает культуру преимущественно с точки зрения ее функционирования в системе общественных отношений. Важной сферой философии культуры становится проблематика культурных ценностей как понятий и как ценностей в бытии культуры, процессы формирования личности в культуре. Наряду с понятием «философия культуры» существует также понятие «культурософия», предложенная немецким исследователем А. Мюллером (1770-1829). Наличие особого философского измерения позволяет выделить культурологию из искусствоведческих дисциплин различной специализации и направленности, придав ей статус фундаментальной науки, которая не только включает описание и толкование определенной совокупности культурных фактов и явлений, но и предлагает методологию их понимания. Давая основу понимания культурной проблематики, философия культуры выделяет наиболее общие проблемы культуры. Социология культуры является направление теоретических и эмпирических исследований всех цепочек культурного процесса. Социальность является исходной, главной характеристикой культуры, поскольку сама культура возникает как способ организации бесконфликтного бытия человека в обществе, с другими людьми. Главными объектами исследования в социологии культуры являются «человеческий носитель» культуры, социальное бытие и функционирования культурных феноменов, общество как субъект культурной деятельности. Социология культуры исследует культурную практику в различных социальных слоях и группах, в том числе и с помощью тестовых исследований, социологических опросов и т. п. Она изучает и анализирует процессы распространения культуры в стране, в мире, характер потребления продуктов культуры и отношение к ним. В сфере социологии культуры проявляется возрастная культурология - исследование состояния культурных представлений в разных возрастных группах. Сюда же можно отнести и проблемы 24 гендерных исследований, то есть того как представлен пол в культуре, в культурных ролях, каковы различия культурного участия мужчин и женщин в жизни общества. Именно социология культуры по сравнению с другими составляющими культурологического знания определяют тот объем специфических данных, обеспечивающих возможность прикладного использования культурологии для решения конкретных проблем, возникающих в различных сферах жизни и профессиональной деятельности. Прикладной культурологией условно можно назвать не столько саму сферу знания, сколько способ применения социологопсихологических характеристик культурной деятельности и определенной методологии для описания тех или иных ее видов В культурологии можно выделить и промежуточные дисциплины, находящиеся, например, на границе теории и социологии, такие как морфология культуры - наука об изменении форм культуры и самих этих форм, представляющих самостоятельные системы, которые имеют свою локальную целостность и цикличность развития (возникновение, расцвет, упадок). Структура культурологии: теория культуры прикладная культурология философия культуры культурология антропология культуры история культуры социология культуры 25 1.5 Место культурологии среди других наук Если определить культуру как все, что создано человеком и человечеством, то сразу станет понятно, почему определение статуса культурологии вызывает такие затруднения. Ведь тогда получается, что в мире, в котором мы живем, есть только мир культуры, существующий по воле человека, и мир природы, возникший объективно, без участия людей. Соответственно все современные науки делятся на две группы – науки о природе (естествознание) и науки о мире культуры – социальные и гуманитарные науки. Кроме того, есть философия, которая формулирует общие подходы к изучению мира, а также анализирует место в нем человека и его отношения с природой, другими людьми и самим собой. Иными словами, все социальные и гуманитарные науки в конечном счете являются науками о культуре – знанием о видах, формах и результатах человеческой деятельности. И тогда встают вопросы, где же место культурологии среди этих наук и что она должна изучать. Культурология возникла на пересечении истории, философии, социологии, этнологии, антропологии, социальной психологии, искусствознания и др. Таким образом, культурология является комплексной социогуманитарной наукой. Возникновение культурологии отражает общую тенденцию движения современного научного знания к междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о человеке и его культуре. Развитие научного познания привело и к синтезу культуроведческих наук в рамках культурологии, формированию взаимосвязанного комплекса научных представлений о культуре как о целостной системе. При этом каждая из наук, с которой культурология контактирует углубляет представление о культуре, дополняя его собственными исследованиями и знаниями. Культурология тесно связана с целым рядом других наук и базируется на их достижениях и опыте. Это объясняется комплексным характером самой культуры как ее предмета. Взаимодействие культурологии с науками различного профиля позволяет ей не только охватывать феномен культуры в ее наиболее полном объеме, но и рассматривать каждое культурное явление с учетом его конкретной специфики, которая лучше раскрывается в соответствующей научной дисциплине. 26 Культура тесно взаимодействует со всеми дисциплинами философского цикла - философия как таковая, философия познания, философия истории, этика, эстетика, гносеология и т.д. Показывая культурный феномен в его многогранности, культурология может опираться, например, на этические характеристики исследуемого объекта или особенности его функционирования в сфере морали, исторические особенности его культурного становления или специфику овладения определенного культурного слоя Культурология использует материал истории, искусствоведения, лингвистики, психологии, социологии и т.д. Историческая основа и социально-исторический контекст развития культурных явлений помогают понять соотношение внешних обусловленности развития явления в тех или иных формах и внутренних причин, определяемых его природой и логикой развития. Культурология обогащается данным этнографии, антропологии, этнологии, этнопсихологии, демографии. Разнообразные науки о человеке предоставляют культурологии бесценный фактический материал для исследования человека как творца и носителя культуры. Семиотика и информатика позволили взглянуть на культуру с позиций самих единиц культурной информации и способов их передачи, путей функционирования культурных знаков и культурных сообщений в обществе. Особую роль в развитии культурологии играют антропологические науки, значение которых проявляется тем, что главным объектом в них выступает человек в разных его «измерениях» – биологическом, социальном, культурном. Антропология – комплекс философских учений, в которых само понятие «человек» рассматривается как основная мировоззренческая и смысловая категория, исходя из которой только и возможно разработать адекватную систему представлений о природе, обществе и мышлении. Основным содержанием социальной антропологии являются взаимоотношения человека и общества. Культурная антропология изучает взаимодействие человека и культуры. Антропологические исследования вооружают культурологию базой конкретных данных для анализа общих понятий, которым эти данные предоставляют конкретно-смысловые параметры Для построения культурологии используется материал общественных наук, которые предоставляют данные о развитии общества, его структуре, деятельности социальных институтов. Для 27 исследования общественного сознания и его феноменов культурология опирается на историю и философию права, политологию, общую теорию менеджмента. Культурология использует материал и таких наук, как религиоведение, в которых человек является не «главным действующим лицом», тем не менее именно данные науки позволяют понять феномен человека с таких позиций, которые включают его в функционирование общих духовных систем, которые предоставляют человеку определенное место в мироздании. Итак, культурология использует для своего построения материалы, предоставляемые как общими теоретическими науками, так и науками конкретными и экспериментальными, - от наук о мире к наукам о человеке, от наиболее общих наук о человеке к наукам о конкретных его проявления в узких сферах деятельности, в способах его мотивации. В свою очередь культурология помогает своими исследованиями многим наукам – тем, что строят и структурируют общее культурное пространство, систематизируют отдельные виды и формы человеческой деятельности; тем, что объясняют специфику человека как культурного деятеля, отображают такие стороны его природы, которые мотивируют соответствующую деятельность. Феномен культурологии: 28 2 Обычай, мораль и право как культурные регулятивы Общественные условия, в которых человек живет, определяют, какое поведение для него возможно, а какое – невозможно. Одни формы поведения обществом одобряются, другие – порицаются. Человек как общественное существо не может игнорировать эти требования и так или иначе должен с ними считаться. Возможные в данных общественных условиях способы поведения задаются людям в виде регулятивов. Регулятивы – это информационные «блоки», содержащие предписания («надо»), запреты («нельзя»), разрешения и рекомендации («можно»). В отличие от животных люди не могут жить на основе врожденных, генетически заданных образцов поведения. Только в процессе социализации у человека вырабатывается способность адаптироваться в общественной среде. Сложные виды человеческой деятельности не запрограммированы в генах, им надо учиться. Культурные регулятивы – это социокультурные механизмы управления человеческим поведением. Они в большей или меньшей мере регламентируют все, с чем связана наша жизнь – еду и одежду, отношения между мужчинами и женщинами, труд и развлечения. Регулятивы выражаются в разнообразных культурных «текстах»: - в языке, который содержит в себе нормы и правила речи, определяющие способы выражения мыслей; - в санкционируемых обществом формах морали, права, политической жизни; - в руководствах и методиках, регулирующих трудовую деятельность; - в обычаях, ритуалах, обрядах, выполнения которых требуют существующие в обществе традиции; - в образцах поведения, которые демонстрируются родителями, воспитателями, выдающимися людьми и т. п.; - в общественных институтах, регламентирующих отношения между людьми; - в условиях и предметах окружающей нас среды, которые требуют соблюдения определенных правил обращения с ними. Воспитываясь в определенной культурной среде, каждый человек усваивает принятые в ней регулятивные парадигмы. Он 29 реализует в своих поступках предписанные ему культурой программы поведения, часто даже не сознавая того. Уровень нашего овладения культурой определяется тем, насколько хорошо мы усвоили содержащуюся в разнообразных предметах культуры информацию и придерживаемся связанных с ними программ поведения, предписанных культурой. В культуре могут одновременно существовать разнородные и противоречащие друг другу регулятивные прарадигмы, выполнение которых порождает разные формы поведения. Общепринятое, ожидаемое, характерное для большинства поведение называется нормативным, поведение, отклоняющееся от общепринятых стандартов, – отклоняющимся, или девиантным. Регулятивы нормативного поведения называются социокультурными нормами. Они не вводятся официальными указаниями, а определяются и поддерживаются традициями, обычаями, общественным мнением. Очевидно, что далеко не все регулятивы являются нормами, а определяемые ими виды поведения – нормативными. Нормы – это регулятивы, которые общепризнанны и одобряемы обществом. 2.1 Моральные нормы Мораль – важнейший социальный институт, одна из форм общественного сознания. Она представляет собой известную совокупность исторически складывающихся и развивающихся жизненных принципов, взглядов, оценок, убеждений и основанных на них норм поведения, определяющих и регулирующих отношения людей друг к другу, обществу, государству, семье, коллективу, окружающей действительности. Слово «мораль» происходит от латинского «moralis» нравственность. Однако, считаю, что эти термины не следует отождествлять. Мораль – это нормы нашего сознания, а нравственность – реализация этих норм через различные поступки. Для ясности приведу пример. Курящий человек понимает, что его занятие аморально, приносит ему только вред, но не перестает курить. Его действие можно назвать безнравственным, но не аморальным. Мораль возникла раньше других форм общественного сознания, еще в первобытном обществе, и выступала регулятором поведения 30 людей во всех сферах общественной жизни: в быту, в труде, в личных отношениях. Она имела всеобщее значение, распространялась на всех членов коллектива и закрепляла в себе всеобщее, что составляло ценностные основы общества, в которых складывались взаимоотношения между людьми. Мораль поддерживала общественные устои жизни, формы общения. Содержание морали заключается в моральных нормах, ценностях, принципах, нравственном идеале. Моральные принципы - главный элемент в системе морали. Это основные фундаментальные представления о должном поведении человека, через которые раскрывается сущность морали, на которых базируются другие элементы системы. Важнейшие из них: гуманизм, коллективизм, индивидуализм, альтруизм, эгоизм, толерантность. Моральные нормы - конкретные правила поведения, определяющие, как человек должен вести себя по отношению к обществу, другим людям, самому себе. В них четко прослеживается императивно-оценочный характер морали. Моральные нормы как разновидности социальных нормативов в зависимости от способа оценки подразделяются на два типа: 1) требования – запреты (не лги, не лентяйничай; не бойся и т. д.); 2) требования – образцы (будь храбрым, сильным, ответственным и т.д.). Моральные ценности – общественные установки и императивы, выраженные в форме нормативных представлений о добре и зле, справедливом и несправедливом, о смысле жизни и назначении человека с точки зрения их моральной значимости. Служат нормативной формой моральной ориентации человека в мире, предлагая ему конкретные регулятивы действий. Нравственный идеал – это целостный образец нравственного поведения, к которому люди стремятся, считая его наиболее разумным, полезным, красивым. Нравственный идеал позволяет оценивать поведение людей и является ориентиром для самосовершенствования. Содержание морали со временем менялось, она отражала устремления различных социальных групп, слоев, классов, в ней могут противоборствовать взаимоисключающие взгляды. То, что в средневековье было моральным, сегодня может оказаться аморальным. Это свидетельствует о гибкости морали. 31 Мораль имеет свою структуру. Она включает в себя несколько элементов. 1. Моральное сознание – одна из форм общественного сознания, являющаяся, как и другие его формы, отражением общественного бытия людей. Моральное сознание включает в себя ценности, нормы, идеалы. Здесь мораль проявляет себя как стремление к совершенству. Моральное сознание – духовная сторона морали: нормы и принципы поведения, целевые установки, эмоции, чувства, переживания, убеждения, волевые акты и другие идеальные факторы. Оно является отражением жизненно-практического и исторического опыта людей в форме индивидуальных и коллективных представлений, выполняет функции механизма социальной преемственности, регулирования и организации жизнедеятельности, обеспечивает оценку результатов поведения личности. Моральное сознание функционирует на двух уровнях регуляции в отношениях между людьми: эмоционально-чувственном (обыденное сознание) и рационально-теоретическом (этика). Эмоциональный уровень - психическая реакция личности на событие, явление. Он включает в себя эмоции, чувства, настроение. 2. Нравственное самосознание – это осознание человеком себя к личности и своего места в общественной деятельности людей. Самосознание является важнейшим компонентом структуры морали. Самосознание в основе своей несет нравственное начало, так как, вопервых, пронизано присутствием (значимостью) другого или других. А во-вторых, образ «Я» изначально содержит в себе «идеал-Я» или стремление к совершенству. 3. Моральное поведение, опирающееся на нравственное сознание личности, реализующее ее нравственные отношения, являeтся результатом становления личности и ее свободного выбора. При этом если моральное сознание выступает субъективной формой этих отношений, то моральное поведение является формой их объективации, их материализации. В этом смысле поведение человека является показателем его нравственной культуры. 4. Моральные отношения – центральный элемент структуры морали, в котором фиксируются свойства любой человеческой деятельности с точки зрения ее моральной оценки. Наиболее значимыми в нравственном смысле являются такие виды отношений, 32 как отношение человека к обществу в целом, к другим людям, к самому себе. Мораль призвана регулировать поведение человека, воздействуя на его сознание. Функции морали – это основные пути (каналы) воздействия на сознание человека, выражающие роль морали в упорядочении общественных отношений. 1. Регулятивная функция. Регулирует поведение людей в соответствии с требованиями морали. По своему объему и многогранности воздействия на личность мораль шире права. Свои регулятивные возможности она осуществляет при помощи нормориентиров, норм-требований, норм-запретов, норм-рамок, ограничений, а также норм-образцов (этикет). 2. Ценностно-ориентирующая функция. Ориентирует человека в мире окружающих его культурных ценностей. Вырабатывает систему предпочтения одних моральных ценностей другим, позволяет выявить наиболее нравственные оценки и линии поведения. 3. Познавательная (гносеологическая) функция. Предполагает познавание не объективных характеристик, а смысла явлений в результате практического освоения. Благодаря этой функции, этические знания, принципы, нормы, кодексы в конкретных конфликтных ситуациях помогают сформировать модель нравственного поведения. 4. Воспитательная функция. Приводит в определенную воспитательную систему нравственные нормы, привычки, обычаи, нравы, общепризнанные образцы поведения. 5. Оценочная функция. Оценивает с позиций добра и зла освоение человеком действительности. Предметом оценки являются поступки, отношения, намерения, мотивы, моральные воззрения и личностные качества. 6. Мотивационная функция. Позволяет человеку оценивать и по возможности оправдывать свое поведение с помощью нравственной мотивации. Чистые и благородные мотивы – важнейший элемент нравственного поведения личности. 7. Коммуникативная функция. Выступает как форма общения, передачи информации о ценностях жизни, нравственных контактов людей. Обеспечивает взаимопонимание, общение людей на 33 базе выработки общих моральных ценностей, а отсюда – служебное взаимодействие, «чувство локтя», поддержку и взаимовыручку. Моральные нормы: 2.2 Право как система социокультурных норм и отношений Право – сложное многогранное и многоаспектное явление. Оно принадлежит к числу наиболее важных и сложных общественных явлений. Пытаясь выяснить, что такое право и какова его роль в жизни общества, еще римские юристы обращали внимание на то, что оно не исчерпывается одним каким-либо смыслом. Еще И. Кант заметил: «Юристы до сих пор ищут свое определение права». Право употребляется, по меньшей мере, в двух смыслах. Вопервых, «право есть искусство добра и справедливости», т.е. естественное право. Во-вторых, право – это то, что «полезно всем или многим в каком-либо государстве», т.е. цивильное право. 34 Будучи «регулирующей нормой политического общения», право, как отмечал древнегреческий мыслитель Аристотель, должно служить «критерием справедливости». Для того чтобы знать, что такое право, писал древнеримский юрист Ульпиан, нужно понять, с чем, с какими явлениями оно связано и откуда оно исходит. Право можно определить как совокупность общеобязательных, формально определенных юридических норм, устанавливаемых и обеспечиваемых государством, выражающих идеи свободы, справедливости, гуманизма, прав человека и направленных на урегулирование общественных отношений в целях нормального развития и функционирования общества. По мере развития общества и государства у людей менялось представление о праве. Появилось множество различных трактовок данного феномена, сложились целые школы, направления, доктрины, так или иначе объясняющие сущность, природу, назначение права, его роль в жизни общества. Возникновение, характер, природа права обусловлены многими факторами – экономическими, политическими, культурными, национальными, религиозными и др. Наиболее важным фактором, как показывает опыт, является все же экономическая необходимость, которая чаще всего оказывает на общественные процессы решающее детерминирующее воздействие. «Люди забывают о происхождении права из экономических условий, подобно тому, как они забыли о своем собственном происхождении из животного царства», – указывал Ф. Энгельс. Право возникает как реакция общества на объективную необходимость иметь более жесткий и властный регулятор социальных отношений, снабженный принудительной силой, ибо моральные и другие подобные нормы с этой задачей уже не справлялись. Плюрализм определений права и его сложная природа обусловили возникновение различных правовых школ, которые оказали влияние на развитие правовой мысли. Наибольшее распространение из них получили следующие: 1) естественно-правовая право есть совокупность естественных прав человека (Гоббс, Локк, Радищев и др.); 2) историческая – право есть совокупность правовых обычаев (Гуго, Пухта, Савиньи и др.); 35 3) нормативистская – право есть пирамида не зависящих от сущего норм (Штаммлер, Новгородцев, Кельзен и др.); 4) материалистическая – право есть возведенная в закон воля господствующего класса (Маркс, Энгельс, Ленин и др.); 5) психологическая – право есть правовые эмоции личности (Петражицкий, Росс, Рейснер и др.); 6) социологическая – право есть реализация законов, юридические действия (Эрлих, Муромцев, Паунд и др.). Важную роль в формировании представления о сущности и содержания права, а также в его определении играют такие факторы, которые связаны со служебной ролью и социальным назначением права в жизни общества и государства. При рассмотрении сущности права важно учитывать два аспекта: 1) то, что право есть регулятор (формальная сторона); 2) то, чьи интересы обслуживает данный регулятор (содержательная сторона). Право может служить интересам определенных слоев, групп общества. В зависимости от этого при определении сущности права выделяют несколько подходов: 1) классовый – право представляет собой систему гарантированных государством юридических норм, выражающих возведенную в закон государственную волю экономически господствующего класса; 2) общесоциальный – право выражает компромисс между классами, различными социальными слоями общества; 3) религиозный – в нормативных актах доминируют интересы религии; 4) национальный – право является выражением интересов определенной нации; 5) расовый – интересы определенной расы стоят на первом месте. Общепризнан тот факт, что в социальном плане право никогда не является абстрактным. Согласно положению «Манифеста Коммунистической партии», право есть «возведенная в закон воля господствующего класса». Об этом свидетельствует история развития права, которое освещает и закрепляет неравенство людей: неравенство рабовладельца и раба, феодала и крепостного, работодателя и работополучателя. Однако сегодня положение «Манифеста» неприемлемо. 36 Сущность права заключается в том, что оно выражает и закрепляет баланс интересов различных социальных групп, слоев, классов общества, представляет эти интересы в виде государственных и общезначимых. Консолидированная воля народа трансформируется в законы и другие основополагающие правовые акты, которые становятся обязательными для всех, кому они адресованы. Право есть публичная форма согласования интересов, средство достижения социального компромисса. И в этом качестве оно объективно необходимо любому современному обществу. Р. Иеринг считал целью права «…выравнивание интересов и нахождение равновесия между ними». Русские дореволюционные юристы, в частности, Н.M. Коркунов, П.И. Новгородцев, Е.Н. Трубецкой и другие также видели назначение права в разграничении и гармонизации интересов и запросов людей. Главная миссия права – быть объективным, справедливым и властным регулятором общественных отношений, участники которых и являются носителями соответствующих интересов и потребностей. Вообще право никогда не может добиться полного стопроцентного согласия с собой: оно не может отвечать интересам всех сразу, но оно должно стремиться к данной цели. Задача права – развязывать узлы социальных противоречий. В этом состоит залог эффективности и социальной значимости права, его ценность как элемента культуры человека. Можно выделить некоторые наиболее характерные признаки права, раскрывающие его содержание и роль в обществе: 1) связь с государством - правовые нормы исходят от государства как официального представителя всего общества, они применяются и обеспечиваются государственной властью. Между правом и властью существует тесная взаимосвязь: власть, не ограниченная правом, опасна; право, не обеспеченное властью, бессильно. 2) нормативность - право состоит из норм, т.е. общих правил поведения, которые регулируют общественные отношения. 3) общеобязательность - право непререкаемо и обязательно, в нем заложен момент императивности. Это властный социальный институт, с которым должны считаться участники общественной жизни и соотносить свое поведение. 37 4) волевой характер - право реализуется через волевую деятельность индивидов, это продукт их сознания и воли. Оно служит формой выражения государственной воли общества, различных его слоев, групп, структур. Право немыслимо вне волевой сферы жизнедеятельности людей и их коллективов. 5) формальность право имеет внешне выраженную письменную форму, его нормы фиксируются в соответствующих юридических актах. 6) системность - право представляет собой упорядоченный организм, где каждый элемент имеет свое место и играет свою роль. Это не хаотическое нагромождение норм, а строго согласованная целостная система. 3 Религия как форма культуры 3.1 Понятие религии, её сущность Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей. Одной из причин этого казалось бы странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают и описывают по ее внешним признакам, по тому, как она «практикуется» в культе, в личной и общественной жизни ее последователями. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии. Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, т.е. как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии. Что же такое религия, каковы ее основополагающие принципы? Первым и главным из них является исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала – Бога, являющегося источником бытия всего существующего, в том числе и человека. По христианскому учению, «Бог есть Любовь» (I Ин. 4:8), и «мы Им живем и движемся, и существуем» (Деян. 17: 28). 38 Бог есть то изначальное Бытие, Высший Разум, благодаря которому только и существует любое материальное и духовное бытие и сознание во всем многообразии их форм, познанных и непознанных человеком. Бог есть реально существующий, неизменный личностный идеал добра, истины, красоты и правды и конечная цель духовных устремлений человека. Этими принципами религия отличается от других мировоззрений, для которых искомый идеал объективно не существует и является не более как теоретической моделью, продуктом человеческого разума, человеческой фантазии. Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизнью. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От нее и сама религия получила свое название, ибо латинское слово «religare», от которого происходит слово религия, означает «связывать», «соединять». Религия и есть то, что дает человеку возможность единения с источником жизни, с полнотой истины и любви – Богом. Структура религии: религиозное сознание религиозные отношения религия религиозные учреждения 39 религи-озный культ Сущность религиозного мировоззрения заключается, прежде всего, в том, что человек принципиально отличается от всех других живых существ, что он есть существо не биологическое, но в первую очередь духовное, и обладает не только телом, но и бессмертной душой, носительницей личности, ее ума, сердца (органа чувств), воли. Отсюда, во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека. А в христианском Откровении мы находим и существенно большее – учение о всеобщем воскресении и воздаянии, благодаря которому земная человеческая жизнь и деятельность приобретают полный смысл и действительную разумность. Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каждом человеке его духовная ориентация: или избрать веру в вечную жизнь, с вытекающей отсюда полнотой нравственной ответственности за свои деяния, или остановиться на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково ничтожны и бессмысленны не только все идеалы жизни и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием и т. д., но и сама жизнь. Здесь важно отметить, что все вышеизложенное – богословскотеологический подход к религии, для которого характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, как результат сверхъестественной связи человека с Богом. Например, известный православный богослов и священнослужитель Александр Мень (1935 – 1990) подчеркивает, что «религия есть ответ человека на проявление Божественной сущности. Эта связь, по его мнению, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции». Конечная цель богословско-теологического подхода – защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждой конкретной личности и человечества в целом. Есть еще целый ряд других элементов, характеризующих религию (учение об Откровении, духовном мире, молитве, культе, аскезе и др.) с точк5и зрения богословско-теологического подхода, но все они органически и логически связаны с указанными основными. Важно отметить и другое: любое учение, не содержащее основных, выше рассмотренных, истин, не является религиозным, хотя бы оно и 40 содержало в себе элемент культа или мистицизма. Классический тому пример – иудейское учение саддукеев, которые «говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа» (Деян. 23:8), в котором налицо – отрицание души и вечности. И это при полном соблюдении культа ветхозаветной религии. Другой пример – сатанизм, который не отрицает бытия Бога и мира мистического, но которым отвергаются все положительные духовные ценности и полностью исключается какое-либо единение с Богом. Такому подходу к религии, который можно определить как интерпретацию «изнутри», противостоят философский и научный способы объяснения религии как подход «извне». Его специфика заключается в исследовании религиозных верований с позиций разума, логико-теоретических и эмпирико-научных критериев истинности. Философия в отличие от теологии не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомнение и подвергает критическому анализу. В этом аспекте возникло направление религиозной философии. В рамках философии религии существуют деизм (от лат. deus – бог), истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем), растворяющий Бога в природе и культуре. Наряду с религиозной философией (теологией) в XVII – XVIII вв. появилась философия религии. Большое влияние здесь приобретает материалистическая тенденция, ярким представителем которой был немецкий мыслитель Л. Фейербах (1804 – 1872). В своих трудах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Основу ее Фейербах видел в зависимости человека от природы. По его мнению, самое распространенное чувство такой зависимости – это страх. Однако, на наш взгляд, страх не может считаться единственной причиной возникновения религии. Не только страх, но и чувства, противоположные ему, – любовь, радость, почитание – порождают религиозную веру. И отрицательные, и положительные чувства, питающие религию, составляющие ее психологическую основу, – это лишь различные формы проявления чувства зависимости человека. Однако Фейербах не игнорировал и такие факты, питающие религию, как бессилие, беспомощность, нужда. Он писал, что «люди нуждаются в богах», поскольку человек зависим и ограничен. В религии в иллюзорной форме восполняется то, чего люди 41 домогаются, но не могут осуществить. Решающее значение в формировании религиозных образов Фейербах придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической причиной» религии. По его мнению, человеческий разум в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности, и при этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Немецкий мыслитель считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. С этих позиций религиозная вера – это вера в объективное бытие сфантазированных свойств, связей, существ: «Всякий бог есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа». Итак, по Фейербаху, религия – это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Крупнейшие представители социальной мысли ХIХ в. Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разработали диалектико-материалистическое учение о религии. Они полагали, что у религии нет «собственной» истории, нет «особой, не от мира сего» сущности и «особого содержания». Религия развивается в контексте истории общества и в зависимости от социальноэкономических отношений. Согласно марксистской трактовке, религия представляет собой духовное образование, результат отражения такого общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни. В ней как ответ на ситуацию несвободы человека формируются потребности в преодолении господствующих над ним сил. Энгельс писал, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Однако марксистское понимание феномена религии односторонне. Вечная проблема смысла жизни, разрешение трагической коллизии смерти и бессмертия – эти принципиально важные для каждого человека вопросы не получили в марксизме должного рассмотрения. 42 3.2 Классификация религий Под классификацией религий понимается логическая операция выделения общих и наиболее существенных признаков религий, с дальнейшим их объединением по этим признакам в соответствующие группы. Для осуществления классификации необходимо наличие классифицирующего признака. Это порождает разные подходы к классификации религий. Нормативный подход делит религии на истинные и ложные, он характерен для конфессионального религиоведения и теологии, является оценочным. Например, с точки зрения ряда католических и православных богословов, ислам исключается из числа пророческих религий и религий откровения. Эволюционный подход (морфологические классификации) заключается в классификации религий в соответствии с их эволюцией от простых форм к более сложным. Известная эволюционная классификация предложена Г. В. Ф. Гегелем. В соответствии с ней религии делятся на три типа: - естественные религии; - религии духовной индивидуальности; - абсолютная религия. К естественным религиям относятся: - непосредственная религия (колдовство); - субстанциональные естественные религии: религия меры (Китай); религия фантазии (брахманизм); религия «в-себе-бытия» (буддизм); - переходные естественные религии: религия добра или света (Персия); религия страдания (Сирия); религия загадок (Египет). К религиям духовной индивидуальности относятся: - религия величия (иудаизм); - религия прекрасного (Греция); - религия целесообразности или рассудка (Рим). Абсолютная религия одна – христианство, причем трактуемая как лютеранство, которому Г. В. Ф. Гегель был привержен. Эволюционного подхода придерживался О. Конт (выделявший три вида религий, соответствующих историческим этапам ее развития: фетишизм, политеизм и монотеизм). Также ему следовал Дж. Лёббок (1834–1913), выделивший семь видов религий и этапов ее развития: изначальный атеизм, фетишизм, 43 тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги – сверхъестественные творцы, боги – благодетельные существа. Одной из классических является классификация Э.Б. Тайлора. Она предполагает выделение: - культа предков, характерного для примитивных обществ и основанного на почитании духов умерших; - фетишизма – поклонения предметам, обладающим, с точки зрения верующего, сверхъестественной силой; - идолопоклонства – восприятия образа бога как самого бога; - тотемизма – веры в существование связи между человеческим коллективом и духом – первопредком, воплощенным в образе тотема – животного, насекомого, явления природы, предмета и т.д.; - политеизма – религии многобожия, почитания множества богов; - монотеизма – веры в высшее и единое божество. Весьма популярна классификация одного из основателей религиоведения, Ф.М. Мюллера, выделявшего три этапа развития религии: - политеизм - многобожие; - генотеизм – почитание единого верховного бога при сохранении многобожия; - монотеизм - единобожие. Классификация американского социолога Р. Белла, понимающего религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, основывается на степени дифференцированности религиозных символов и выделяет следующие виды религии: - примитивная религия (религиозные верования первобытной эпохи), основанная на двух символических формах – мифе и ритуале; - архаическая религия (религии неолита и первых цивилизаций) – появление культа, религиозной организации и жреческого сословия, дистанция между человеком и божеством увеличивается; - историческая религия (мировые религии) – появление представлений о трансцендентном и противопоставление его сфере действительности. К основным характеристикам исторических религий можно отнести: идею единого бога, универсальность (религия не привязана к конкретному этносу), наличие религиозных действий, необходимых для спасения верующего, отделение 44 религиозной организации от иных форм социальных организаций, значительная дистанция между верующим и богом; раннесовременная религия (протестантизм эпохи Реформации) – ориентация не на трансцендентный, а на посюсторонний мир, достижение спасения в миру, отсутствие посредников между человеком и богом, добровольное членство в религиозной общине; - современная религия (деизм Просвещения, кантовская «религия в пределах только разума») – личность, а не религиозная организация является носителем веры. Географический подход к классификации религий основывается на критерии географического распределения религий и их объединения в группы в соответствии с географией их распространения: - религии Ближнего Востока – финикийская, древнеегипетская, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и т.д.; - религии Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм, синтоизм, ламаизм, дзэн-буддизм и т.д.; - религии Индии – индуизм, джайнизм, ранний буддизм, сикхизм; - религии Африки; - религии Америки (коренных жителей Америки); - океанические религии – религиозные верования коренных пародов Австралии, Новой Зеландии и Тихоокеанского региона; - классические религии Древней Греции и Древнего Рима. По характеру происхождения, распространения и влияния религии делят на этнические (национальные) и мировые. Основной характеристикой мировых религий (христианство, ислам, буддизм) является отсутствие этнических, языковых и государственных границ для распространения религии и активный прозелитизм (вербовка новых последователей веры). Национальные, или этнические религии – религии, получившие распространение среди одного народа или группы народов, составляющих единое культурное пространство или входящих в состав одного государства (конфуцианство и даосизм в Китае, индуизм в Индии, синтоизм в Японии и т.д.). Это религии, распространение которых ограничено представителями одного народа. 45 Национальные религии, в свою очередь, можно разделить на две группы: этнообразующие и этноограничивающие религии. К этнообразующим религиям можно отнести иудаизм, его принятие автоматически делает человека евреем, т.е. религия определяет этническую принадлежность человека. К этноограничивающей религии можно отнести индуизм, в котором индуистом может быть только человек, рожденный в одной из индийских каст, т.е. существует жесткая граница, не позволяющая посторонним входить в религиозную группу. По этой причине нельзя говорить о наличии в индуизме сект, все течения, там существующие, при всем разнообразии на равных правах являются индуизмом, пока исповедуются людьми, родившимися в одной из каст, в противном же случае это верование уже не имеет отношения к индуизму. Марксистское религиоведение использует классовые критерии, делят религии на доклассовые и классовые. В отечественной науке часто встречается деление религий: – на ранние формы религиозных верований; – национальные религии; – мировые религии; – новые религиозные движения. Мировые религии: 3.3 Типология религиозных организаций Не менее сложным является вопрос типологии религиозных организаций и групп. Религия не только совокупность различных религиозных идей, взглядов и учений, это и социальные организации – устойчивые социальные общности, состоящие из социальных групп, обладающие 46 сложной структурой. Религиозная организация объединяет людей общими верованиями и связанными с ними целями и задачами. Она предполагает разделение труда, власти, делегирование ответственности, единообразие и регламентацию поведения, включая и ритуальные действия. В ней вырабатывается сложная система ролей и взаимодействий между их носителями, включающих личноэмоциональные и официально-формальные отношения. Сами носители религиозных взглядов не отрицают неизбежного наличия социального элемента в религиозной организации, даже если ее бытие и признается имеющим внеземную санкцию. Наиболее распространенная типология религиозных организаций восходит к М. Веберу, хотя и дополнялась позднее. В соответствии с этой типологией религиозные организации делятся на церковь и секту. Различия между ними состоят: – в отношении к «миру»; – критериях членства; – организационной структуре. Церковь – религиозная организация, не противопоставляющая себя миру, принимающая его культуру, порядки и правила, стремящаяся к тому, чтобы включить в свои ряды максимально большое количество членов общества. Членство в церкви, как правило, определяется традицией. Критерии членства в церкви умеренные, что связано с желанием объединить наибольшее количество верующих, члены церкви анонимны, а требования церкви к своим членам умеренны. Спасение достигается только через посредничество церкви, обладающей всей полнотой возможностей для этого. Следует отметить, что термин «церковь» имеет богословское происхождение и обычно применяется по отношению к христианству, поэтому в религиоведении используется термин конфессия (от лат. confessio – исповедание). Существует тенденция использовать этот термин только по отношению к разновидностям христианства, но можно говорить о конфессии как вероисповедании в более широком значении. К ее обязательным признакам относят разработанное единое вероучение, обычно оформленное в виде текста и официально введенное. Секта – религиозная организация, тяготеющая к неприятию мира, его осуждению и отчуждению от него, она стремится к избранности и исключительности, противопоставляя себя миру. 47 Членство в секте определяется добровольным и сознательным выбором, связано с «обращением» из ненормального, поврежденного состояния (церковь, мир) в нормальное. Спасение достигается только самосовершенствованием. В соответствии с этим формируется специфическое отношение к миру – аскетизм, самоограничения, строгость нравов. Внутренняя структура секты зависит от личных качеств сектанта, управление осуществляется руководителем харизматического типа, причем требования дисциплинарного характера зачастую документально не регламентируются. Секты ориентированы на то, что обладателями истинной веры и знания считают только себя. 4 Наука и техника в системе культуры Наука и техника являются важнейшими составляющими современной культуры. Они взаимосвязаны друг с другом и составляют основу преобразования окружающего человека мира. 4.1 Наука Наука – это способ освоения бытия, имеющий своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. В широком смысле слова наукой можно назвать любой способ построения рациональной картины мира. В более узком смысле наука предполагает изменение предмет с целью его познания, что находит выражение прежде всего в эксперименте как методе научного познания. Наука в этом смысле появилась впервые в Европе в Новое время. Ее формирование связано с открытиями Галилея, Ньютона, формированием первых научных сообществ (например, Королевского Общества в Великобритании). Развитая наука имеет три взаимосвязанных стороны: - знание (высшей формой которого является научная теория и научная картина мира как система теорий); - деятельность (система теоретических и эмпирических методов); - социальная организация (наука является социальным институтом). Все науки делятся на гуманитарные и естественные. Различие между естественным и гуманитарным знанием состоит в 48 том, что: первое основано на разделении субъекта, (человека) и объекта исследования (природы), при этом преимущественно изучается объект. Центром второй сферы знания – гуманитарной является сам субъект познания. То есть то что изучают естественные науки материально, предмет изучения гуманитарных дисциплин носит скорее идеальный характер, хотя умучается разумеется в своих материальных носителях. Важной особенностью гуманитарного знания в отличие от естественно научного, является нестабильность быстрая изменчивость объектов изучения. Науку как элемент культуры можно рассматривать в четырех аспектах: - как особую систему знаний; - как вид духовной деятельности; - как особый социальный институт; - как важный фактор, обеспечивающий создание материальных и духовных ценностей. Наука является системой рационально и логически обоснованных знаний об окружающем мире. Она также представляет собой механизм получения объективного знания и представляет собой продукт творческой деятельности человека. Познавательная деятельность человека включает в себя объективную и субъективную сторону. Субъективная сторона представлена человеком с его творческим трудом, ценностями, знаниями, навыками. Содержание объективной стороны составляют средства познания, предмет познания и результат. Причем объектом познания является не только окружающий мир, различные формы проявления материи, но и их отражение в сознании (рефлексия) и сам человек. Наука представляет собой и социальный институт, т.е. систему общественных организаций и учреждений, задачей которых является сбор, анализ, обработка, хранение и распространение информации. О науке как социальном институте можно говорить, начиная с XVII в., когда в Европе открылись первые научные общества и академии, а также стали издаваться научные журналы. Современная наука – это непосредственная производительная сила. В результате НТР сформировалась единая система «наукатехника-производство», обеспечивающая прямое влияние науки на процесс создания материальных благ. Наука играет в культуре важную роль в качестве инструмента познания окружающего мира наряду с другими формами культуры 49 такими, как религия, мораль, искусство и др. Наука вырастает из магии и мифологии. Первоначально научное знание существовало в рамках философии и первые философы (Фалес, Анаксимандр, Пифагор и многие другие) были универсальными в научном знании. Выделение различных наук из философии начинается только в период Нового времени в связи с первой промышленной революцией, со становлением мануфактурного производства. Наука включает в себя не только систему знаний о мире, но и механизм получения такого знания. Она ориентирована на предметное и объективное исследование мира, его законов. Предметное, поскольку человек стремится изучать реально существующие явления и процессы действительности. Объективное то есть такое, которое не зависит от воли и сознания исследователя, от форм и способов познания, но ориентировано на реальное положение дел. Данные характеристики знания очень важны, ибо человек познает мир при помощи своих органов чувств, разума, что накладывает на процесс познания определенный субъективный отпечаток. Научное познание основывается на ряде принципов: - принцип объективности, рассмотренный выше; - принцип причинности (детерминизм), ориентирующий на познании причинно-следственной взаимосвязи явлений, что позволяет определить истоки и направления развития исследуемых явлений; - принцип рациональности, аргументированности научных положений, любой научный тезис, теория принимаются только тогда, когда они доказаны, способы доказательств могут быть разными: от математических расчетов до экспериментов, прямых опытных подтверждений; - принцип воспроизводимости, необходимо, чтобы факт, полученный, в ходе исследований можно было бы воспроизвести любое количество раз, либо в экспериментальном, либо в теоретическом виде, иначе факт будет невозможно подвести под закономерность, логически вписать в причинно-следственную картину мира; - принцип теоретичности, для создания целостного представления об окружающем мире наука обобщает отдельные факты исследования, вплетает их в развернутую, логически замкнутую теоретическую конструкцию; 50 - принцип системности, любое явление должно трактоваться как система и как элемент более сложной системы. Причем система представляет собой не только совокупность составляющих элементов, но и совокупность сложных взаимосвязей между ними; - принцип критичности, ни одна теория, ни одно утверждение в науке не могут носить статус абсолютной истины, если какая-либо теория обнаруживает несоответствие полученным фактам действительности, она должна быть критически перепроверена. Каждая наука (химия, физика, философия и т.д.) имеет объект и предмет исследований. Связано это с ограниченностью возможностей человека в познании мира и необходимостью конкретизировать направление приложения познавательных усилий человека. Объектом любой науки является вся область явлений, которую данная наука изучает. Предмет науки составляют наиболее существенные для данной науки стороны объекта. Научное знание имеет и свою классификацию. По области исследований (человек или окружающий мир) науки подразделяют на: 1. естественные, исследующие явления природы; 2. социально-гуманитарные, изучающие феномен человека, общество (философия, социология, экономика и т.д.). По степени обобщенности научного знания и его направленности выделяют фундаментальные и прикладные науки. Наука выполняет в обществе три группы основных функций: - культурно-мировоззренческие функции: познание, описание, объяснение, прогнозирование; - функции непосредственной производительной силы. В эпоху НТР происходит объединение развития науки и техники, науки и производства. Наука начинает все больше сама диктовать направления развития современного производства; - функции науки как социальной силы. Наука стала важным средством разработки и осуществления масштабных социальноэкономических планов и программ, решения глобальных проблем современности. Наука составляет ядро познавательной структуры культуры. С помощью науки культура познает и преобразовывает не только окружающий мир, но и саму себя. Научное 51 познание опирается на познавательные способности человека, в первую очередь, на рациональное мышление. Следовательно, в каждую эпоху наука, с одной стороны, стремится дать как можно более полную рациональную картину мира, с другой стороны, отражает пределы познавательных возможностей человека и всей культуры в целом. Одновременно наука стремится расширить пределы человеческого познания и границы восприятия и осмысления мира человеком. Именно благодаря развитию науки на базе западно-европейской культуры возникла мощная индустриальная цивилизация. Научные достижения сегодня не только определяют эффективность познания и освоения окружающего мира, но и оказывают мощное влияние на жизнь и развитие общества. По словам немецкого мыслителя М. Хайдеггера, «в западной части мира на протяжении веков ее истории наука развернула нигде более на земле не встречающееся могущество и идет к тому, чтобы, в конце концов, наложить свою власть на весь земной шар». Наука вступает в довольно противоречивое и сложное взаимодействие с такими элементами культуры, как мораль и религия. Современный ученый стоит перед необходимостью строгой критической оценки направленности и последствий научных исследований, причем не только для человека, но и для окружающей среды, для системы «общество-природа». Задача состоит в том, чтобы действительно поставить науку на службу человека, на решение острых социальных и глобальных проблем. Понимание места и роли науки в системе культуры будет неполным без исследования ее взаимоотношения с техникой. 4.2 Техника В узком смысле слова «техника» – это инструментальные средства, с помощью которых человек преобразует природу. В широком смысле, который включает в себя социокультурное и историко-цивилизационное измерение, «техника» – продукт человеческой цивилизации: инструментальное средство, техникотехнологическое знание, составная часть общественного процесса. Феномен техники изучают многие науки, в том числе и культурология, но каждая выделяет свой аспект. 52 Инструментально-технологический аспект, когда исследуется онтологическая природа технического объекта, «логика» его развитие (технические науки). - Естественный (природный), где акцент делается на взаимоотношении «техника-природа» (естествознание, инженерная экология). - Индивидуальный человеческий аспект, исследующий систему «техника-человек» (физиология, антропология, психология, эстетика и др.). - Социальный, изучающий систему «техника-общество-бытие человека» (социология, экономика, политология, культурология). Социокультурный, который сконцентрирован на исследовании взаимоотношения «техника-культура» (культурология). Данный аспект, в отличие от предыдущих, сравнительно мало изучен, хотя знание его для перспектив цивилизации очень велико. Как социокультурная ценность техника может рассматриваться, по меньшей мере, в трех измерениях: - как объект, орудия труда, машины, представляющие пользу для жизнедеятельности человека; - как знание (технологическое), умение, навыки; - как творческий процесс изобретения, техника составляет основу вещного, созданного руками человека, мира. С точки зрения качества человеческой деятельности техника представляет собой «искусность», «мастерство» (от слова «techne») в любой сфере деятельности. В данном смысле техника понимается как технология (способ) деятельности, а ее социокультурное содержание заключено в технологическом совершенстве. В аспекте «меры человеческого в человеке» социокультурный смысл техники проявляется в том, что техника, с одной стороны, расширяет человеческие возможности, а с другой стороны, помогает реализовать природные задатки. В научной литературе отношение к истокам происхождения техники довольно неоднозначно. С точки зрения натуралистического подхода техника проистекает из естественно-природных инстинктов, из стремления человека защититься от враждебной окружающей среды с помощью артефактов. 53 Волевой подход, учитывая природные истоки техники, делает акцент на волевом факторе. Согласно данному подходу современная западная индустриальная цивилизация и ее ценности вырастают из некой воли мирового вселенного порядка. Ряд мыслителей объясняет происхождение техники действием инфернальных, дьявольских сил. Рациональный подход трактует технику и техническую деятельность как сознательно направляемое действие, вытекающие либо из присущей человеческому сознанию технико-научной рациональности, либо из рациональности, обусловленной божественным велением. В целом можно отметить, что данный подход опирается на антропологические и социокультурные предпосылки возникновения и развития техники. Антропологические предпосылки связаны с признанием человека существом не только разумом (Homo sapiens), но и преобразовывающие природу (Homo faber). Преобразуя природу в соответствие со своими потребностями, человек осмысливает процесс деятельности, оценивает ее результативность. В стремлении повысить эффективность своей деятельности и расширить возможности человек изобретает и создает все новые орудия труда, средства воздействия на окружающую среду. Одновременно развиваются творческие, аналитические способности человека по оценке эффективности и совершенствованию создаваемой им техники. Техника является средством хранения и передачи информации о степени развития культуры в ту или иную эпоху. Каждое изделие представляет собой систему знаков, передающую информацию как об идее, так и форме ее материализации. Система знаков лежит в основе выработки навыков технической деятельности. Разные подходы сложились и к вопросу о логике развития техники. Согласно так называемой теории «технологического детерминизма» направленность технического развития не связана с социальными и культурными процессами, а обусловлена только внутренними законами развития самой техники. Более широко трактуют феномен техники сторонники «ценностного детерминизма». Данный подход рассматривает процесс техники в общем контексте социокультурной динамики. Технический прогресс, с одной стороны, опирается на свободный выбор ценностей, определяющих технико-технологическую деятельность человека, с другой, – всецело обусловлен внешними (социальными и в определенной мере природными) факторами. 54 Анализируя развитие техники, можно отметить, что производство и совершенствование техники – это процесс изменения искусственной среды, созданной человеком. Деятельность человека обусловлена социальными, а не чисто природными законами, и сложившейся системой социокультурных ценностей. Однако, создавая искусственный мир вторичной природы, человек, так или иначе, копирует первичную природу и потому не может игнорировать ее законы. Таким образом, процесс развития техники детерминирован не только внутренней, технологической логикой, но и внешней многообразной системой социальных и культурных факторов. Одним из таких факторов является развитие науки. До эпохи Нового времени наука и техника развивались относительно самостоятельно друг от друга, связь между ними не была системной. И лишь в XVI-XVII веках, в связи с первой промышленной революцией (возникновением мануфактурного производства), а затем и второй промышленной революцией (возникновение машинного, индустриального производства) развитие науки начинает ориентироваться на потребности техники. Более того, создание и массовое внедрение машин в XVIII-XIX вв. означало важный этап в прогрессе науки и техники: машины брали на себя выполнение физических функций человека, части его мускульного труда. Но лишь со второй половины XX века с появлением и широким распространением электронно-вычислительных машин, компьютеров происходит коренной переворот в развитии орудий труда, науки и техники, получивший название научно-технической революции. Начинается сближение и тесное объединение науки, техники и производства, они развиваются вместе. Научно-техническая революция – это процесс глубоких, качественных перемен во всех сферах жизни общества, вызванный превращением науки в непосредственную производительную силу, компьютеризацией и информатизацией общества. НТР не только в огромных масштабах увеличивает производительные силы общества, усиливает и глобализирует воздействие человека на природу, но и прямо или косвенно вызывает серьезные изменения в экономике, социальной, политической и духовной жизни общества. В этом и состоит социокультурный смысл НТР. НТР многогранно ускоряет процесс глобализации в обществе: экономические, социальные интеграционные процессы, 55 формирование мирового рынка, ломка границ национальных культур; закладываются основы будущей мировой цивилизации. На первый план выходят общечеловеческие ценности. С другой стороны, глобализируются и многократно обостряются проблемы, состоящие перед человечеством: проблема всеобщей ядерной катастрофы, экологические, экономические культурные проблемы, проблема борьбы с преступностью, терроризмом и другие. Теряется самобытность национальных культур, размываются национальные особенности народов, их менталитет, происходит наступление некой мировой массовой культуры, в которой преобладающую роль играет американский образ жизни. На этом разворачивается противоположный интеграции процесс – рост национального самосознания. НТР поставила целый ряд проблем во взаимоотношениях между элементами системы «человек-наука-техника». С одной стороны, НТР играет позитивную роль в развитии человека: многократно расширяет творческие возможности человека; помогает реализовать его природные задатки; умственный труд; повышает «разрешающую силу» человеческого мозга и т. д. С другой стороны, глобальная компьютеризация несет угрозу превращения человека в придаток «мыслящих» машин, угрозу «механизации», а, следовательно, обезличивание человека. В результате нарастает деформация духовного мира человека, духовной коммуникации и связей; духовные ценности, творения превращаются в голую, обезличенную информацию, рассчитанную на усредненного массового потребителя и нивелирующую индивидуально-личностное восприятие. Происходит «механизация» взаимоотношений между людьми, теряется диалогичность общения, проявляется синдром «дефицита человечности», усиливается тенденция духовной и физической деградации человека. Компьютерная техника предъявляет высокие требования к профессиональному уровню человека, способствует росту творческого начала в работе и научно-исследовательской деятельности, развивает системность мышления, профессионализм, осознание своего места и значения на работе и в обществе. Одновременно происходит обезличивание результатов человеческого труда, возрастает угроза духовной односторонности в развитии человека и формирования технократического типа личности. 56 НТР определяет собственные ценностные ориентиры в сознании общества. Акцент делается на доминировании материальных ценностей. Массовая культура, реклама, пропагандируют потребительский образ жизни, подчинение духовных ценностей материальным. Безграничное развитие науки и техники преподносится само собой как разумеющаяся ценность. В результате накопленные человеком многие культурные, нравственные, этические, религиозные нормы объявляются «рудиментами», препятствием на пути прогресса и подлежат «переоценке» или устранению. С данной проблемой человечество столкнулось в ходе разработки и создания различных систем оружия массового уничтожения, научных исследований в области генной инженерии и биомедицины, экспериментов по клонированию и т. д. Более того, в соотношении «техника-человек» предпочтение все более отдается техническому фактору, машинному интеллекту. Современная культура переживает серьезный кризис технической цивилизации, связанный с тем, что человеку и самой культуре остается все меньше места в системе техногенных ценностных измерений. 5 Типология культуры Изучение такого сложного явления как культура невозможно без систематизации, упорядочивания, обобщения и сравнения материала. Это возможно путем выявления и характеристики типов культуры, построения её типологии. Типологизация является одним из наиболее распространённых средств научного познания. Мы активно применяем её, к примеру, в биологии, когда необходимо объединить в большие группы животных или растения со сходными признаками, в лингвистике, антропологии и в других областях науки. Для изучения же богатейшего мира культуры типологизация играет особую роль: она позволяет выделить то общее, что объединяет культуры разных стран и народов, и выявляет свойственные им уникальные специфичные черты. Понятие «тип» (от греч, typos – отпечаток, форма, образец для группы явлений) является понятием большой общности, что затрудняет его определение. Тип выступает как своеобразная идеальная, теоретическая модель для группы предметов, объектов и явлений, в которой отражаются их общие черты, признаки и 57 свойства. Типология – это определённая классификация явлений по общности каких-либо конкретных признаков. Понятие тип культуры применяется, во-первых, для обозначения общности черт, характеристик и проявлений культуры, отличающих её от других; а во-вторых, для обозначения определенных, качественно однородных этапов развития культуры. 5.1 Историческая типология культур Данная типология основывается на выделении в мировой истории отдельных исторических периодов и эпох, в рамках которых возникали и функционировали различные конкретно-исторические типы культуры. Историческая типология базируется на христианском представлении о времени как линейно направленном процессе от прошлого через настоящее в будущее. Членение времени и представление о его линейно направленности объясняется учением о рождении Христа, спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно-исторических периодов послужило представление о четырех царствах (ассирийском, персидском, македонском и римском), существовавшее в Ветхом Завете. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории. Согласно учению о четырех царствах вся история человечества делилась на четыре периода: каменный, медный, бронзовый и железный века. Каменный век — древнейший в развитии человеческой культуры, на протяжении которого орудия труда и оружие изготовлялись из камня и люди научились добывать огонь искусственным путем. В свою очередь современная наука делит каменный век на три этапа: древнекаменный (палеолит) когда, собственно, и появился человек разумный; среднекаменный (мезолит), когда были изобретены копье, лук и стрелы; и новокаменный (неолит), когда человек перешел от присвоения плодов земли к их выращиванию (земледелию) и скотоводству. Этот важнейший шаг человека называют неолитической революцией. В каменном веке появились зачатки искусства — наскальные рисунки, скульптура из камня и кости, глиняная посуда, а также примитивные религиозные культы в виде тотемизма (веры в кровнородственную связь какого-либо человеческого рода с опре58 деленным видом животных или растений); фетишизма (поклонения неодушевленным предметам); анимизма (веры в души и духов); и магии (веры в способность с помощью колдовских действий влиять на окружающие предметы и явления). Медный век — это период в развитии первобытной культуры, на протяжении которого сформировался и укрепился родовой строй. Наряду с каменными, деревянными и костяными орудиями труда появились медные орудия и изделия как результат зарождающейся металлургии. Хозяйственная деятельность становится более разнообразной, так как наряду с охотой и собирательством развивается скотоводство и мотыжное земледелие. Формируются элементы пиктографии — рисуночного письма, облегчающего духовную преемственность поколений. Главным достижением культуры медного века стало изобретение колеса. Бронзовый век — время возникновения и расцвета древнейших мировых цивилизаций — шумерской и древнеегипетской. Они обогатили культуру человечества изобретением плуга, появлением стекла, развитием ирригационных систем, строительством величественных дворцов и пирамид, выразительной настенной и погребальной живописью, а также скульптурой. Кроме того, они же дали человечеству первые системы письменности — клинопись и иероглифическое письмо. В этот же период были разработаны важные научные знания — десятиричная и шестидесятиричная системы исчисления, основы алгебры, геометрии, астрономии, первые календари, солнечные и водяные часы. Железный век вошел в историю мировой культуры открытием технологии получения железа, изготовлением из него оружия и орудий для земледелия и обработки стройматериалов. Некоторые этнические культуры переходят в железный век уже к концу II тыс. до н.э. Среди них — античная культура, во многом ставшая основой современной европейской культуры и цивилизации. Еще одна схема исторической периодизации культуры возникла возникла благодаря идеям философов Возрождения, которые полагали, что со времени падения Римской империи и до появления «новых» людей (т.е. людей Возрождения) Европа переживала варварское, промежуточное время — средние века. Эта новая трехчленная периодизация — античность, средние века, Новое время. 59 Формационная типология культур. Долгое время в нашей отечественной науке господствовала формационная типология культур, в соответствии с которой история человечества разделялась на определенные общественно-экономические формации. Данная типология основывается на утверждении, что способ производства (экономический базис) определяет содержание культуры той или иной общественно-экономической формации. В соответствии с этим в культурной истории человечества выделяются первобытный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический типы культуры. По мнению сторонников этой типологии, реальная всемирная история, начиная с первобытного и кончая капиталистическим обществом, — всего лишь предыстория человечества. Культура и духовная жизнь в эту эпоху не имеют самостоятельного значения, поскольку особенности жизни человека и общества обусловлены способом производства и воспроизводства людьми своей материальной жизни. Материальное производство каждого общества развивается в следующей последовательности: общинное производства, азиатский способ производства, производство мелких производителейсобственников, наемный труд. Все эти способы производства являются только лишь предысторией человечества. Капиталистическая форма производства становится постепенно универсальной и наиболее эффективной, что приводит человечество к переходу из доистории в историю. Культура считалась производным фактором от экономических отношений в обществе, от господствующей формы собственности. В рамках данного подхода формационная типология дополнялась классовой типологией культур, в соответствии с которой каждый класс антагонистических формаций создавал свой тип культуры. При таком подходе анализ любого явления культуры начинался с его отнесения к одному из классов, к той или иной системе ценностей. История культуры в таком варианте предстает как борьба двух тенденций, двух типов культур — прогрессивной, выражающей интересы трудящегося класса, и консервативной, защищающей интересы эксплуататорского класса. Цивилизационная типология культур. К середине XIX в. в культурологии появилась новая типология культур, которая основывалась на идее одновременного сосуществования в истории замкнутых культурных типов, порождаемых многообразием 60 природно-климатических зон на Земле. Особенности природных условий и климата в каждой из них в значительной мере определяют возможные и наиболее эффективные способы выживания, жизнеобеспечения, добывания продуктов, строительства жилья, покроя одежды и т.д. Все эти особенности в своей совокупности неизбежно определяют общую социальную организацию обществ, тип взаимоотношений между его членами, их мировоззрение, мифологию и т.д., то есть общий тип культуры. Сообщества, оказавшиеся в одинаковых природно-климатических условиях, смогли выработать одинаковые приемы адаптации к ним и поэтому могут рассматриваться как более или менее однотипные по своим основным характеристикам. Они получили название культурно-хозяйственных типов. Существование различающихся по своим характеристикам культурно-исторических типов является прямым доказательством того, что не существует единой истории человечества, она представляет собой смену этих типов, каждый из которых живет своей собственной, обособленной жизнью. Любой культурно-хозяйственный тип — это отдельная цивилизация, не сводимая к другим и не выводимая из других. Каждый самобытный культурно-хозяйственный тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Основоположниками данной типологии принято считать Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, которые резко критиковали традиционную для европейской науки схему исторического развития: Древний мир – Средние века – Новое время, отвергали противопоставление Восток – Запад, считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического развития человечества. Однако свое широкое влияние и распространение данная типология получила в культурологии и социологии ХХ в. В этот период наиболее известными стали сочинения А. Тойнби и социолога П. Сорокина. Тойнби представил историю как совокупность культурноцивилизационных типов, различающихся между собой господствующими в них видами религии. По его мнению, историю каждой отдельной культуры можно понять не из самой себя, а лишь в сопоставлении с историей других культур. Поэтому основным предметом исследования должно быть не отдельное государство или человечество в целом, а цивилизация, которая не тождественна обществу, по61 скольку более продолжительна по времени, территории и многочисленна по количеству населения. Цивилизация является основой культурно-исторической типологии, своеобразной ее единицей и первичным элементом. Тойнби сначала выделил 21 цивилизацию, которые отличаются между собой происхождением и степенью обособленности. В ходе его дальнейших исследований количество выделенных им цивилизаций достигло 37, которые составили развернутую типологическую карту культурной истории человечества. Проблема типологии культур рассматривалась П. Сорокиным во взаимосвязи с проблемой динамики культуры. Обе проблемы он рассматривает в контексте культурной истории человечества. В своих исследованиях Сорокин исходит из того, что культура есть не конгломерат разнообразных явлений, а системное образование, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают доминирующую ценность данного типа культуры. Именно доминирующая ценность и определяет тот или иной тип культуры. В зависимости от ценностей существуют три исторических типа культуры: идеациональный, чувственный и идеалистический. Таким образом, Сорокин предлагает свой классификационный принцип и особую терминологию для обозначения выделенных им типов культур, стремясь подвести под свою типологию единое классифик Современные концепции типологии культур. Из современных подходов к данному вопросу интерес представляет типология культур, предложенная канадским социологом и культурологом Гербертом Маклюэном (1911—1980). Его взгляды основываются на идее, что средоточием культуры являются средства общения, которые формируют сознание людей и их образ жизни. Смена средств и способов общения меняет взгляд человека на мир и формы деятельности. С этой точки зрения им выделяются дописьменные (бесписьменные), письменные (книжные) и экранные (информационные) общества и культуры. В дописьменном обществе человек передавал свой жизненный опыт при помощи устной речи, которая доминировала в общении людей, будучи вплетенной в практическую деятельность «племенного человека». Поэтому восприятие мира и все формы общения здесь оказываются основанными на слухе и других органах чувств. Человек в этом типе культуры еще не отделяет себя от других 62 членов общества, мышление его преимущественно мифологическое, а восприятие мира – синкретическое. В дописьменных культурах особое внимание уделяется ритуалам, гаданиям, пророчествам. Они построены на обычаях и коллективном опыте, которые выступают как форма социальной памяти. Поэтому дописьменная культура придает большое значение природным приметам, которые помогают запомнить время начала сельскохозяйственных работ, она ориентирована на материальные предметы и вещи, потому что последние помогают сохранению приобретенного опыта (форма вещей непосредственно связана с материалами, из которых они сделаны, а значит, и с технологией изготовления). Важнейшим средством общения и передачи информации здесь является язык, который обеспечивает не только непосредственное общение людей, их трудовую деятельность, но и создает предпосылки для формирования духовной сферы культуры. Письменные культуры формируются впервые в цивилизациях Древнего Востока (Шумер, Древний Египет) около IV тыс. до н.э. и продолжают существовать в наше время. Основу этого типа культуры составляет письмо, имеющее разную технику, опирающееся на разные языки, разные культурные традиции и формы духовной культуры. Зарождение письменности существенно меняет культуру, поскольку стимулирует развитие и распространение рационального знания, расширение социальных отношений, возникновение социальных иерархий и формирование национального государства. Кроме того, письменность является самой эффективной формой коллективной памяти. Особым этапом в развитии письменной культуры становится изобретение книгопечатания, которое сформировало новый взгляд на мир в виде «линейной перспективы». Не слух и осязание, а зрение стало определять образ мира наступившей эпохи. С этого времени все большее число людей получает возможность приобщаться к любым знаниям; окончательно закрепляется доминирующее положение науки в европейской культуре, следствием чего является развитие техники и промышленной революции. Информационная, или экранная, культура рождается в условиях господства электроники, когда современные средства массовой коммуникации создают принципиально новые формы общения. Переход от книги к экрану как главному средству общения в некотором смысле вернул людей ХХ в. на начальную ступень 63 развития, где пластичность речи позволяла выражать любые, самые фантастические образы. Развитие экранной техники усилило значение осязания и слуха в общении с себе подобными. Электронные средства вновь возвращают культуру к устной традиции, которая имела место в первобытности. Однако ее принципиальное отличие от устной состоит в том, что в ней установлена глобальная коммуникативная сеть. Благодаря этому отличию информационная культура дает возможность любому человеку, обладающему современными средствами связи, получать любые знания, не выходя из собственного дома. Она намного облегчает контакты между людьми, разрушая национальные, государственные и культурные границы между ними, активно формируя единую мировую культуру, основанную на глобальных технологиях. Другим вариантом современной типологии культур является их деление на традиционные и модернизированные. Традиционные культуры характеризуются замкнутостью и изолированностью от других культур, которые в силу своей чуждости воспринимаются как враждебные. Отсюда отношения между людьми внутри традиционной культуры строятся на основе принципов солидаризма — благородства, честности, справедливости, уважения к членам своего коллектива. Особенно хорошо это заметно у народов, находящихся на невысокой стадии развития. Очень часто их этноним (самоназвание) в переводе означает «настоящие люди». К чужим, «ненастоящим» людям – представителям других этнических групп и общностей – эти принципы не применяются, превращаясь во взаимное недоверие, ненависть, вероломство. Так, даже в настоящее время многие австралийские или африканские племена, безукоризненно честные в отношениях друг с другом, не считают зазорным обмануть или что-то украсть при случае у представителей других племен или у белого человека. В традиционных культурах интересы индивида подчиняются интересам общества, что порождает низкую степень развития личностного начала в этих культурах. Отсюда важнейшим моральным регулятором поведения представителей традиционных культур является чувство стыда, а не вины. Дело в том, что чувство вины служит выражением озабоченности индивида своей внутренней правотой, а стыд – озабоченностью тем, как будут оценены поступки человека другими людьми – членами его общины. 64 Традиционные культуры ориентированы на сохранение традиций как основных регуляторов общественной жизни, что изначально исключает любые нововведения. По этой причине происходит консервация как социокультурных, так и экономических структур и отношений в обществе, что порождает представление об ограниченности доступных жизненных благ. В результате возникает еще одна характерная черта традиционных культур – их эгалитаризм, т.е. представление о том, что каждый член сообщества должен получить необходимую для жизни часть средств существования независимо от личного трудового вклада. Поэтому в традиционных культурах отсутствует мотивация для увеличения производства. Важнейшей характеристикой и единицей измерения ценности человека в традиционной культуре выступают ранговые, кастовые, сословные разделения, иерархия которых четко фиксируется в сознании каждого представителя данной культуры. Такие взаимоотношения порождают повиновение, преклонение, раболепие по отношению к вышестоящим по иерархии или же грубость и презрение к нижестоящим. Положение человека в обществе зависит от его кастовой, религиозной принадлежности, от размера семьи, т.е. таких факторов, над которым человек не властен. Становление модернизированной культуры началось в XVI в. и своего апогея достигло в наши дни, став характеристикой современного состояния европейской культуры. Основанная на капиталистическом способе производства и использовании сложной техники модернизированная культура вынуждена порвать с традициями, поскольку без постоянного обновления она не может нормально существовать и развиваться. Таким образом, возникает важнейшая особенность модернизированной культуры – отказ от традиций и ориентация на новации. Новые общественные условия ведут к формированию специфических культурных ценностей. Это ориентация на достижение успеха, соперничество капиталов, статусов и т.д., что в итоге порождает еще одну характерную черту – ориентацию на индивидуализм, включающую признание прав личности, ее свободы и независимости от общества и государства. Главным итогом развития модернизированной культуры становится формирование современного демократического общества, гарантирующего гражданские, политические и имущественные права человека. Еще одним современным вариантом типологии культур стало разделение культур в зависимости от форм и способов познания 65 мира, которые определяют нормы и идеалы, доминирующие в данном обществе. Этот методологический принцип позволяет различать два типа культур – восточный и западный. Посвятим этой интересной типологии отдельную тему. 5.2 Западный и восточный типы культур Традиционно время зарождения культуры в истории Востока принято относить к V-VI тыс. до н.э., поскольку именно в этот период в долинах больших рек появляются первые развитые цивилизации (Шумер, Египет, Китай и др.), заложившие социально-экономический и духовно-культурный фундамент деспотических государств Древнего Востока. Именно с этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого, противоположного Западу, образованию – Восток, представляющему иную фундаментальную форму всемирного социокультурного опыта. Однако в подобных представлениях остается без внимания тот факт, что Запад и Восток – не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда и критика классических исторических теорий (особенно европоцентризма, стремящегося поставить Запад над Востоком) или теорий локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий «Запад» и «Восток». Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ и их культур, также отвергают реальность Запада и Востока в мировой истории. Тем не менее, после появления трудов М. Вебера, Р. Генона и М. К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, правда, с одной очень существенной поправкой в отношении классики – общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. После исторической «катастрофы» в бассейне Эгейского моря, прекратившей существование одного из таких обществ (критомикенской цивилизации), как историческая аномалия возникает общество принципиально нового типа, основанное на свободной, 66 целостной активности личности (герои Троянской войны). Именно от этого общества – классической эллинской цивилизации – и берет свое начало европейская (западная) культурно-историческая традиция, с присущими ей демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Поскольку все перечисленные новации имеют западное происхождение, для обозначения сохранивших свою традиционность древних, средневековых и даже новых обществ и культур допустимо использование понятия «Восток». По мнению известного французского историка и культуролога Э. Морена, западноевропейская культура не обладает внутренним единством и характеризуется противоречивостью двух начал – греческого и иудео-христианского. Именно такая внутренняя противоречивость (религия – разум; вера – критицизм; эмпиризм – рационализм; традиция – новаторство и т.п.) и воплощает западное культурное единство многообразия. Западная культура живет этими внутренними диалогами и конфликтами; она обладает этим врожденным «несовершенством» и тем самым способна избежать одномерного абсолютизма «совершенства» культурной организации. Традиционно время культуры в истории ограничивают пятьюшестью тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположного Западу – другой фундаментальной форме всемирного социокультурного опыта. Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый, чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив, о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в сравнении с Западом, что помогло не только осознанию его специфики и разнообразия, но одновременно помогло и соб67 ственному европейскому самосознанию. Так и сложились понятия «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор пользуемся. Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме. Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трех культурноисторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». (Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.) Итак, в гегелевской трактовке по существу есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Большинство исследователей понимают, что изолировать и оторвать друг от друга Восток и Запад, несмотря на их непохожесть, невозможно. Хотя бы потому, что европейская культура не является вопреки распространенному мнению прямой наследницей греческой цивилизации. Древнегреческая наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда бы и не познакомилась с культурным наследием собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна 68 (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина (Саладина); что символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у известного мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби; что все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец, сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского ренессанса. Современные представители западной науки сравнения – компаративистики, – начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Культурные «полюса» – Восток и Запад – представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом. Принципиальные отличия Запада и Востока (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; В отношении к миру: - Запад исходит из Бытия. Главное внимание – поиску его субстанции (вещества), основы. Творчество – удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира. Возможны представления о несовершенстве мира. б) восточная культура. В отношении к миру: - Восток исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание – структуре мира, роли его частей. Творчество – исключительно удел 69 неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве. В отношении к природе: - Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку. - восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела. В отношении к государству, власти, закону: - на Западе закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей; - на Востоке власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии. В ценностных ориентациях личности и общества: - потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества) Запада; - духовно ориентированное бытие Востока, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле. Разделяя культуры на восточные и западные, следует отметить, что они не только кардинально отличаются друг от друга, но и сами внутри себя также имеют существенные внутривидовые различия. Так, например, в многообразии восточных цивилизаций можно вы70 членить древнейшие цивилизации Востока, а также китайскую, индийскую и арабскую цивилизации. При рассмотрении западной культуры обычно происходит выделение греческой, римской, средневековой и иных типов культур. Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир, различные, как говорил В.Г. Белинский, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» – одно помогает другому осознать себя. 5.3 Дихотомия «Восток-Запад» Дихотомия Восток-Запад – понятие в социологии и культурологии, используемое для описания различий между восточной и западной цивилизацией. Границы между цивилизациями проходят не по географическому, а по культурному принципу. Так Австралия традиционно считается страной западной культуры, а мусульманские страны, вне зависимости от их географического положения, принято считать странами Востока. Границу культур особенно трудно провести в регионах культурного разнообразия, таких как Босния и Герцеговина, чьи граждане могут осознавать себя частью как восточного, так и западного мира, в зависимости от этнической или религиозной принадлежности. Кроме того, жители разных частей мира воспринимают границы по-разному, например, страны Западной Европы, традиционно определяют Россию как Восток, в то время как исламские народы воспринимают все христианские народы, как часть западного мира. Запад и Восток, Восток и Запад – это вечное противопоставление, попытка представить социально-экономическое и культурное развитие этих двух регионов мира совершенно противоположными благодаря наличию в них существенных различий в политическом устройстве, ценностных ориентациях и религиозных взглядов. 71 Так, в целом ряде исторических исследований Восток или его какая-то часть представлялись то краем всеобщего благоденствия, учености и просвещенности, то акцентировалось в духе застоя, рабства и нищеты. С другой стороны, сложившееся в XIX и XX вв. превосходство Запада в технико-экономическом и военно-стратегическом отношении, породило в умах определенного круга европейских интеллектуалов иллюзию «неполноценности» восточного мира, что дает им право приобщения «косного» Востока к благам цивилизации. Особенно неубедительно выступает представление отдельных западных, да и не только западных политиков, что восточный тип цивилизации, особенно мусульманский, при контактах с другими цивилизациями и культурами, обнаруживает имперские тенденции к другим социокультурным обществам. Сравнительная характеристика: Восточный Западный Признание авторитета Учителя Уважение к учителю как к помощнику Некритичное отношение к Открытое противостояние Учителю учителю Влияние Семьи и Авторитетных Самомотивация и саморазвитие лиц Скромность, молчание и согласие Самоутверждение и самовыражение Подчинение мнению Индивидуальность и творчество большинства Усвоение «Слова Учителя» Порождение знаний в диалоге 6 Место и роль России в мировой культуре 6.1 Особенности культуры России Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением: срединным положением между западом и Востоком; пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности; проблемой «культурного отставания» России в Средние века. Известный русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Запад и Восток. 72 Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное. В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавских народов; византийское христианство (православие); французский язык и идеи просвещения; язык и обычаи английского дворянства. Одна из существенных историко-культурных проблем России – проблема культурного отставания в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного и философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство. Молодой Петр I во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве жизни европейцев и русских. Культура России – это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII – XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и собственно русской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмысления определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов. В определении самого понятия «культура России» существует два подхода. Первый настаивает на резком противопоставлении «Руси–Украины» и гораздо более позднего смешанного культурного образования, сложившегося собственно в России. Второй, особенно набирающий силу в настоящее время, представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба эти стремления в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития; своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи. В христианском мире русская культура – одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур. 73 6.2 Восток и Запад в русской культуре: западники и славянофилы Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме «ВостокЗапад». Как бы при этом ни понимались исходные понятия – элементы этой классической схемы. Россию считают принадлежащей либо Западу, либо Востоку, либо имеющей собственную специфику, а потому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае возможны несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (Г. В. Плеханов); можно объявить ее великим Востоком-Западом или Западом-Востоком (Н. А. Бердяев); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (молодой В. С. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин В. С. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с двумя первыми, хотя своеобразный и неповторимый (евразийцы). Западники. Проблема «Восток – Запад – Россия» впервые была заявлена в «Философических письмах» П. Я. Чаадаева, послуживших поводом для возникновения дискуссии между «западниками» и «славянофилами». Рассматривая историю России, П. Я. Чаадаев полагает, что она оказалась вырванной из всемирного исторического процесса. Россия опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая «оторванность» есть следствие принятия Русью православия. Философ считает. Что если католицизм по своей сущности явление глубоко общественное, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение и аскетизм. Высказав мысль о том, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, поскольку она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы – разум и воображение, П. Я. Чаадаев тем самым ставит вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.6 Как и П. Я. Чаадаев, свой идеал социокультурного развития в западной Европе видели западники, которые были абсолютно 74 убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку, культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией, и если среди них и были религиозные люди, они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Оптимизм западников заключался в уверенности, что Россия пройдет путь Европы. Славянофилы. В противоположность западникам, старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализируют историко-культурное прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались, и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами. На протяжении практически всего XIX в. в исследовательской литературе господствовало представление о глубоком и принципиальном отличии русской истории от истории западноевропейских народов. Опора на гегелевскую триаду – Китай, Индия, Ближний Восток – и одновременное введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали две, чисто теоретические возможности: сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский – по главной его характеристике); либо сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента – России. Из представленных теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русской общественнофилософской мысли XIX в., использовала первую, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась, прежде всего, страной христианства и христианской культуры. 75 6.3 Особенности русского национального характера Национальные особенности характера русских формировались на протяжении столетий, и основа уникального менталитета нации начала закладываться еще во времена средневековья, когда большинство русских жили в деревнях и вели коллективное хозяйство. Именно с тех веков для русских мнение общества и собственное положение в коллективе стало значить очень много. Также в то время начала формироваться и такая национальная черта русских, как беспрекословное уважение авторитетов и приверженность патриархальным традициям - от сплоченности коллектива и от наличия сильного лидера во многом зависело выживание и благополучие всей деревни, волости и др. Эти черты присущи психологии русских и сейчас - большинство представителей нации уверены, что стране нужен сильный лидер, не считают себя вправе открыто критиковать и оспаривать решения вышестоящих лиц, и готовы в любом случае поддержать правительство. По отношению к роли каждого индивидуума в обществе русский менталитет, как и географическое положение России, находится между «западом» и «востоком»: представителям этой нации сложно принять западноевропейскую модель общества, в которой индивидуальность каждого отдельного человека считается безусловной ценностью, но и к такой привилегирующей роли коллектива над индивидуумом, как это свойственно психологии японцев и китайцев, у русских нет. Можно сказать, что русские смогли найти «золотую середину» между коллективизмом и индивидуализмом - они придают большое значение общественному мнению и своей роли в коллективе, но при этом умеют ценить индивидуальность и неповторимость личности каждого человека. Еще одной национальной особенностью характера русских, что отличает его от менталитета других наций, считается «широта» души русского человека. Конечно, душа не может быть широкой в буквальном смысле этого слова, и под данным выражением подразумевается, что русские люди обладают следующими чертами характера: Щедрость. Русские очень щедры и способны даже ущемить себя, чтобы помочь близким, а порой - и незнакомым людям, ведь именно эта нация придумала поговорку "отдать последнюю рубаху". Русский человек, выбирая подарок для родственника, друга или 76 просто делового партнера, всегда отдаст предпочтение вещи подороже и получше, а также нередки случаи, когда иностранные гости, приезжающие в Россию к знакомым, удивляются, с каким размахом их принимают хозяева. Милосердие. Русский народ очень милосерден, причем милосердие проявляется не только к близким, но и к посторонним людям, нуждающимся в помощи. Не оставлять других в беде, заниматься благотворительностью или просто время от времени помогать пожилым соседям в России считается нормой, и нередки случаи, когда за несколько дней фонды помощи собирают фантастические суммы на лечение тяжелобольных детей и взрослых, просто обратившись за помощью к широкой общественности. Гостеприимство. Русские по гостеприимности вполне могут соревноваться с кавказскими народами, ведь издавна на Руси было принято встречать гостей с хлебом-солью и сажать на почетное место за столом. И сейчас большинство россиян уверены, что гостям нужно предоставлять все самое лучшее - накрыть вкусный стол, уложить спать в самой уютной комнате, обеспечить гостю развлечения, да еще и подарить что-то на память. Русские считают, что чем больше гостей, тем лучше, поэтому на все важные праздники стремятся пригласить как можно больше родственников и друзей. Открытость. Прямодушие и привычка всегда прямо говорить свое мнение - еще одна национальная особенность русских людей. Также русские не стесняются задавать личные вопросы и могут в самом начале знакомства много рассказать о себе и своей личной жизни. В этом русские люди существенно отличаются от шведов, англичан и многих других наций, представители которых не привыкли говорить о себе и считают, что на личные темы можно общаться только с самыми близкими. Тяга к справедливости. Русские люди болезненно реагируют на любые проявления несправедливости и стремятся, чтобы все было "по совести". Представители этой нации готовы на многое, чтобы защитить угнетенных и восстановить порядок, поэтому даже увиденный по ТВ репортаж о каком-то преступлении может вызвать в душе русского человека сильное желание помочь пострадавшим и наказать преступника. Терпеливость. Русский народ очень терпелив, и представители этой нации готовы долго прощать и терпеть лишения ради какойлибо стоящей цели. Однако если чаша терпения русского человека 77 переполнится, он будет несдержан в гневе и способен жестоко отомстить обидчику. О такой особенности психологии русских наглядно свидетельствует Октябрьская революция, когда большая часть народа, устав от войны и бедности, восстала против власти и поддержала большевиков. Тяга к риску. Русские люди любят рисковать, и каждый из нас наверняка слышал русскую поговорку «кто не рискует, тот не пьет шампанское». В России риск считается благородным делом, и жители этой страны уверены, что удача любит решительных, поэтому не боятся рисковать ни в бизнесе, ни в повседневной жизни. 7 Феномен современной культуры 7.1 Понятия «модернизм» и «постмодернизм», их характеристика Эпоха модерна - это обозначение исторической эпохи нового и новейшего времени, ее главной чертой является непрерывная модернизация. С одной стороны, модернизация воплощается в нарастающей дифференциации деятельности, в ранее невиданном разнообразии разделения труда, функций, социальных ролей. С другой стороны, модернизация связана с необходимостью координации дифференцирующейся деятельности. Разделению труда в социальной сфере соответствует разделение интеллектуального труда, при этом познавательная сфера дробится и становится уделом профессионалов. Это выражается в отделении науки, искусства, религии друг от друга. Развивается культ науки, утверждается вера в научно-технический и социальный прогресс, что порождает прогрессистские иллюзии (представления о том, что человек может изменить все и подстроить окружающий мир под свои нужды) и, как следствие, возрастает риск неконтролируемого изменения социальной действительности. Возникает ситуация, в которой человек, незрелый в нравственном отношении, имеет в своем распоряжении мощные средства, с помощью которых становится вероятной угроза жизни на земле. В соответствии с этим выстраивается модель человека, способного переделывать самого себя согласно требованиям быстро меняющейся культурной ситуации. Однако можно отметить, что человек перестает быть господином созданной им цивилизации, так как созданные им 78 системы слишком сложны и не получается предполагаемого господства Разума. Личность в таком типе культуры теряет свое значение, так как жизнь строится на массовом производстве и потреблении, что требует регламентирования жизни и повседневности. На этом фоне теряются гуманистические цели просвещения – построить более счастливое общество. Таким образом, модерн, основанный на идеях Просвещения, исчерпывает сам себя. Наступает эпоха постмодернизма. Постмодернизм (postmodernism – после модернизма) – культурное течение, проявившееся, прежде всего, в развитых западных странах, а затем в той или иной мере распространившееся и в некоторых других регионах. Постмодернизм, в сущности, означает многомерное теоретическое отражение духовного поворота в самосознании западной цивилизации, особенно в сфере искусства и философии, и лишь потом обнаружившее себя в различных сферах человеческой деятельности. Завершение эпохи «модерна» и наступление эпохи «постмодерна» современные исследователи связывают с пониманием того, что «все наши системы конечны, тенденции упадка более вероятны, чем тенденции стабильности» (П. Козловски), что приводит к мысли о конце неограниченного господства человека над природой, к крушению надежд классической рациональности на полное покорение природы человеком. Одновременно отмечается распространение универсального сомнения вместо уверенности в своем бытии и утрата веры в бога, в прогресс, в мораль, в человека. Мир не поддается попыткам его переделать, он не поддается никаким однозначным описаниям, не укладывается в четкие теоретические схемы. Это приводит к тому, что событие опережает теорию (Ж. Бодрийяр). О будущем человек начинает думать: «Возможно, это случится», всякая интерпретация мира становится сомнительной, неоднозначной. Осуществление событийности происходит в форме симулякра, «точной копии, оригинал которой никогда не существовал» (Ф. Джеймисон), в акте семиозиса (производства значений). Это означает, что симулякры принципиально несоотносимы с реальностью и возникают в процессе коммуникации между адресатом и адресантом, в отличие от языка понятийного, основанного на постоянном значении. В результате стирается грань 79 между реальностью и симуляцией, реальное заменяется знаками реального, порождая гиперреальность (Ж. Бодрийяр). Можно выделить основные черты постмодернистской культуры: 1. плюрализм, переходящий во фрагментарность и взаимодополнение; 2. исчезновение прочных границ между элитарным и массовым, – границ, характерных для «модерна», что происходит с помощью «двойного кодирования» или «поликодирования»; 3. отсутствие обязательного канона; 4. интерпретативная поливалентность; 5. ироничность, подразумевающая игру, иронию, аллегорию важнейшими подходами любого вида мыслительного творчества; 6. утрата универсального связывающего авторитета, выражаемая в ряде метафорических смертей («смерть» автора, «смерть» истории, «смерть» метафизики и др.). Вся постмодернистская культура характеризуется динамизмом, который носит характер деструктурирования. Среди определяющих интеллектуальных процессов «постмодерна» можно выделить децентрацию и деконструкцию. Сущность децентрации заключается в следующем: в эпоху постмодерна становятся неприемлемыми все правила и принципы, претендующие на всеобщность, неизменность, тотальное господство. Данные правила и принципы были названы Ж.-Ф. Лиотаром «метанарративами (метарассказами) современности» – диалектика Духа, герменевтика смысла, «освобождение человека», христианство, эмансипация, капитализм, социализм, технологии и т. п. Эти всеобщие правила и принципы были дискредитированы после того, как идея фашизма привела к таким печальным последствиям, как концлагеря и массовое истребление людей по принципу «принадлежности к нечистой расе». Последствия фашизма – это крайний вариант развития событий, в том случае, если одна идея принимается единственно верной. Трагедия тоталитаризма в Европе связана с сутью европейского мышления, ориентированного на поиск безальтернативной истины. То, к чему может привести тоталитаризм, Лиотар называет «Освенцимом». Все остальные метанарративы, подавляющие собою другие возможности, также не вызывают былого интереса. 80 Однако это не означает, что все нарративы (рассказы) утрачивают доверие. Микронарративы (микрорассказы) избегают «кризиса легитимации», т. е. представляются имеющими значение для настоящего. История трактуется как рассказы о событиях, как нарративная история. Важно то, что отсутствуют всеобщие правила, определяющие всю культуру в целом. Из культуры Единого появляется культура Многого. С исчезновением центра исчезает и оппозиция (противостояние) «высокое-низкое» в культуре и становится возможным говорить о том, что наступает эпоха сосуществования всех культурных форм и стилей. Это раздвигает до бесконечности «поле и возможности игры значений» (Ж. Деррида), что приводит к тому, что каждая точка зрения в культуре имеет свои правила и свое собственное право, и их спор не может быть сглажен никаким всеобщим пониманием. В данном случае речь идет о плюрализме культурных форм при отсутствии обязательного канона – центра. Следствием этого является отказ от иерархии мышления, отыскивающего нечто «первое», основополагающее, исходное. В результате процесса децентрации уничтожается центральное положение Запада как традиционного ядра современной культуры. Децентрация касается и пространственно-временных границ. «Впитывая в себя как прошлое, так и настоящее, оба эти направления (постмодернизм и постструктурализм) постоянно соотносятся с предшествующим опытом, являясь по своей природе мозаичноунитарными, интертекстуальными» (Культура: Теории и проблемы). Образ мышления при этом характеризуется не с помощью понятия «подобный дереву», а с помощью понятия «ризома» (трава, корневище), введенного Ж. Делезом и Ф. Гваттари. «Ризома так устроена, что в ней каждая дорожка имеет возможность пересечься с другой. Нет центра, нет периферии, нет выхода. Потенциально такая структура безгранична. Пространство догадки – это пространство ризомы» (У. Эко). Понятие «ризома» взято из биологии, однако сейчас вошло в общекультурный обиход. Символ ризомы наиболее пригоден потому, что в нем воплотился новый тип связей – нелинейных, хаотичных, антииерархичных, множественных и запутанных. Ризома фиксирует связь в виде гетерогенности и равноправия. Ризому определяют четыре принципа, а именно принцип связи и гетерогенности (любой пункт ризомы может быть связан с любым другим), принцип множественности, принцип «незначащего разрыва» 81 (в ризоме не может быть слишком больших разрывовпротивопоставлений, разделяющих структуры), принцип «картографии» (детерриториализации). Картографирование при этом предполагает некоторую сегментацию, т.е. предложение рассматривать определенный культурный феномен в соответствии с определенными организационными принципами. Однако карта содержит в себе и иные возможности прочтения, таких возможностей бесконечное множество. Карта открыта, она может постоянно модифицироваться, она не воспроизводит бессознательное, она его конструирует. Каждый может работать с картой так, как ему этого хочется, в ней множество выходов. Ризома бесконечно плюральна, «она не сводится ни к Единичному, ни к множественному… У нее нет ни начала, ни конца, только середина, из которой она растет и выходит за ее пределы». Отсутствие центрального означающего приводит к идее критики бинарных оппозиций, на которых построено западное мышление. В классическом философском мышлении присутствует насильственная иерархия. Во-первых, понятия делятся на пары, например, субъектобъект, Запад-Восток, внешнее-внутреннее, мужчина-женщина и др., во-вторых, один из двух терминов «ведет» другой или имеет над ним превосходство (Ж. Деррида). Искусственный разрыв на оппозиции ведет к тому, что человек существует в дегуманизированном, разорванном, нецелостном мире. Мышление постмодернистское, предполагая ценностный плюрализм, освобождает подчиненный член бинарных оппозиций, дает ему такое же значение, привлекает к нему внимание. По мнению Ж. Делеза, нельзя найти окончательный критерий, по которому можно было бы отличить одно явление от другого, так как между знаками существует множество отношений переходного вида и существует большое количество различий, которые ведут себя хаотично, что не позволяет выстроить четко организованную оппозицию. Таким образом, то, что ранее считалось неважным, маргинальным, становится интересным, заслуживающим изучения. В этом случае картина мира становится вероятностной, а истина – множественной. Целое ускользает от нас, скрываясь за фрагментарностью. В игре случайности и всеобщего плюрализма стирается устоявшаяся система ценностей и складывается внеиерархический образ мира, который невозможно мыслить бинарными оппозициями. 82 Наряду с концептом децентрации важное место в концепции «постмодерна» занимает деконструкция, теория которой была развита французским философом Ж. Деррида. Главной целью деконструкции является критика основополагающих концептов традиционной философии – «присутствия», «действительности», «тождества», «истины». Предполагается, что рациональное в культуре поддерживается постоянным вытеснением из его сферы «мешающих» элементов, не-мыслимого. Данное вытеснение Ж. Деррида обозначает как «логоцентризм» (преобладание разума), под которым понимается озабоченность рациональностью, логикой и «словом», что весьма характерно для философской традиции Запада. Одной из целей деконструкции выступает критическое преобразование логоцентризма. Метафизика предполагает наличие рядом с человеком трансцедентальной реальности, подлинного мира. Логоцентризм вырастает из стремления подключить сферу человеческого существования к бытию, к миру подлинному, посредством «вслушивания» в мужской, трансцедентный голос Бытия, Бога. Ж. Деррида противопоставляет центризму традиции, наличию центрального незыблемого центра движение от центра, рассеивание значения в бесконечной сети цитат. Это он находит в «первописьме» (протописьме), отпечаток которого несет «письмо», предшествующее языку и культуре. Культура при этом предстает как совокупность текстов, каждый из которых «привит» к другому, истолковывается посредством другого. Деконструкция носит внеметодологический характер, для нее не может быть конечного, ограниченного набора правил. Деконструкция как таковая, по мнению Ж. Деррида, состоит не в переходе от одного понятия к другому, а в переворачивании их концептуального порядка. Деконструкция не стремится к законченному результату и так же, как децентрация, обращает свое внимание на считавшиеся ранее маргинальными (второстепенными) темы и маловажные стороны философии, метафизики, концентрируясь на событийности и телесности, различии и множественности. Она снимает запреты, порожденные жесткостью традиционной культуры и философии, но все это делается мягко, не развязывая конфликтов. Важной чертой становится антисистематичность, как отказ от притязаний на целостность и полноту теоретического познания мира. 83 Как техника интеллектуальной работы с бинарными конструкциями деконструкция предполагает шаги: 1. разбор оппозиции, выделение и рассмотрение ее членов, выделение их признаков, фиксация отношений подчиненияпреобладания; 2. уравнивание членов по силе; 3. рассмотрение оппозиции на предельно удаленном уровне дистанцирования. Cнятие бинарных оппозиций по отношению к пространственным средам – глубины и поверхности, внешнего и внутреннего, центра и периферии – получило название «детерриториализация» (Делез, Гваттари). Любая предметность мыслится предельно открытой, как в пространстве, так и в своей структуре, это создает для нее возможность потенциальной плюральности. Принцип деконструкции рассматривается как общекультурный на основании переноса законов существования текста на культуру. Понятие текста расширяется в постмодернизме до бесконечности, в качестве текста рассматривается сам человек, сознание человека и культура, творцом и продуктом которой является человек. К тексту культуры относятся не только вербальные тексты, но и видеокоды: языки архитектуры, рекламы, кино, живописи, языки массовой коммуникации. Важно то, что «каждый текст является интертекстом; другие тексты присутствуют в нем на различных уровнях в более или менее узнаваемых формах: тексты предшествующей культуры и тексты окружающей культуры. Каждый текст представляет собой новую ткань, сотканную из старых цитат» (Р. Барт). Таким образом, постмодернистский тип мышления является «цитатным» мышлением, когда присутствует понимание того, что все уже было сказано раньше, а сейчас мы лишь находим разные сочетания культурных цитат. Текст культуры – это сплетение художественных, философских и религиозных текстов, научных данных и вымыслов. Тексты очерчивают мировую рамку культуры и становятся ее самостоятельными ценностями, они служат ориентирами в человеческом мире, все понимается через текст, его интерпретацию и коммуникацию. Пространство текста задается постмодернизмом как то пространство, где субъект и объект изначально растворены друг в 84 друге: человек как носитель культурных языков погружен в языковую текстуальную среду. Культура как многомерный текст, основанный на равновероятности и равноценности всех составляющих элементов, базируется на случайности, мир при этом принимает образ лабиринта. Деконструкция в мире-лабиринте становится особой стратегией понимания, выражающейся в преодолении любых оппозиций мышления и метафизики присутствия изначальных смыслов. эпоха классики (XVII-XIX вв.) модерн (XX в.) постмодерн (XXI в.) 8 Фестиваль национальных культур 8.1 Национальная культура как явление и понятие Современное человечество насчитывает тысячи народов, около 200 государств, более 7 млрд. землян. Среди всей массы людей нет двух одинаковых. Каждый имеет свои особенности. Кроме индивидуальных различий есть и групповые: семейные, половые, возрастные, профессиональные, национальные и т.д. Любая нация, социальная группа принимает из системы общекультурных человеческих ценностей только то, что соответствует духовному настрою их уровня развития, уровню развития возможностей. Региональные и национальные культуры становятся взаимосвязанными. Они влияют друг на друга, усиливается взаимосвязь различных стран и народов. Кроме того, появляется мощная тенденция к сохранению собственной идентичности национальной культуры. Слово нация (от лат. natio - племя, народ) обычно рассматривается, как историческая общность людей, складывающаяся в процессе формирования общности их территории, 85 экономических связей, литературного языка, этнических особенностей культуры и характера. Складывается из различных племен и народностей. Ряд современных ученых связывают нацию с определенным народом, включает в число ее сущностных принципов общность самосознания и социальной структуры; другие рассматривают нацию как общность принадлежности к определенному государству. Национальная культура – это совокупность символов, верований убеждений ценностей, норм образцов поведения, которые характеризуют духовную жизнь человеческого сообщества в той или иной стране, государстве. В государстве однородном в лингвистическом и этническом отношении может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько национальных культур, как правило, в этих странах можно выделить культуру большинства населения и национальных меньшинств. Говоря о национальной культуре применяют термин «цивилизация». Этот термин часто употребляется как синоним культуры или как уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация). Большинство учёных определяют цивилизацию, «как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», «как целостное конкретно – историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры». Географически Можно определить такие культурные регионы и традиционные культуры: 1. Арабо-мусульманский культурный регион 2. Дальневосточный 3. Индийский 4. Африканский (Зап и центрАфрики и Вост и Юг Африки) 5. Культура Латинской Америки 6. Европейский культурный регион 7. Культура североамериканского региона 8. Культура славян. 86 Существуют различные типы национальных культур. Среди них можно выделить: 1. скандинавский (Швеция, Норвегия). В скандинавских странах с 19 в. (особенно в 40-60-х гг.) развился скандинавизм - буржуазное течение, культивирующее идеи государственного, политического, экономического и культурного объединения этих стран. Интересна для изучения скандинавистика комплекс наук, изучающих скандинавские языки, литературы, древнескандинавскую письменность, историю, экономику и культуру скандинавских народов. 2. Романский (Бельгия ,Франция) Область филологии романистика, изучает романские языки и литературу, фольклор и культуру романских народов. 3. Синтоистский (Япония), 4. Азиатский (Гонконг, Тайвань, Сингапур), 5. Англосакский (Канада, Австралия, Великобритания) Англосаксы - это общее название германских племен англов, саксов, ютов и фризов, завоевавших в 5-6 вв. Британию. В 7-10 вв. сложилась англосаксонская народность, впитавшая и кельтские элементы. Позднее англосаксы, смешавшись с датчанами, норвежцами и (после Нормандского завоевания Англии 1066) выходцами из Франции, положили начало английской народности. 8.2 Основные компоненты национальных культур 1. Историческое прошлое. Можно считать, что цивилизация включает в себя историческое развитие и культурные достижения конкретного народа (или группы народов) 2. Определенный уровень развития общества, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. 3. Специфические сферы деятельности или жизни (культура труда, политическая культура, художественная культура) 87 4. Предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.) 5. Человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей). 6. Национальный язык, язык нации, сложившийся в процессе ее развития; система нескольких форм существования языка: литературный язык (устная и письменная формы), народноразговорные разновидности языка и диалекты. 7. социальные нормы, правила мышления и поведения. Традиция (от лат . traditio - передача), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т. д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Обычай - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми. Каждая нация, каждый народ, даже каждая социальная группа имеет свои обычаи, которые складывались на протяжении многих столетий. Обычаи это неписаные законы, которыми руководствуются в ежедневных делах. Обычаи и язык – это наименьшие элементы, которые объединяют отдельных людей в один народ, в одну нацию. Обычай, как и язык формировался на протяжении всей жизни и развития каждого народа. У всех народов существует поверие, что тот, кто забыл обычаи своих отцов, карается людьми и Богом. Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в бога или богов. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам). 88 Ритуал (от лат . ritualis - обрядовый), вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в т. ч. речевых); выражает определенные социальные и культурные взаимоотношения, ценности. Ритуал играет важную роль в истории общества как традиционно выработанный метод социального воспитания. 8.3 Диалог культур Диалог культур (ДК) – совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. Д.К. - одна из наиболее значимых для культурной динамики форм культурной коммуникации. В процессе Д.К. происходят изменения культурных паттернов - форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Можно выделить следующие уровни ДК: а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных «внешних» по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций; б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума; в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит; г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Следует отметить, что реальный ДК предполагает участие не двух, а значительно большего числа участников. Это связано с принципиальной этнически-культурной неоднородностью любого современного социума, что неизбежно вовлекает в ДК как большие, так и малые нации, а также различные «осколки» иных этносов, образующие своеобразные «культурные резервации». Участники ДК 89 изначально находятся в неравном положении, что обусловлено не только различием базисных ценностей, но и уровнем развития каждой культуры, а также степенью ее динамичности, демографическими и географическими факторами. Более многочисленное и активное культурное сообщество в процессе диалога будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В современной теории культурвы принято выделять в процессе ДК: культуру-донора (которая больше отдает, чем получает) и культуру-реципиента (которая выступает принимающей стороной). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от темпов и тенденций развития каждого из участников ДК. Различаются также формы и принципы взаимодействия культуры: мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество); принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны). Одной из форм ДК служат международные отношения. Помимо различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО, для межгосударственного культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. В этих случаях заимствованные культурные образцы становятся мотивациями различных форм «местного» социального действия. К примеру, реальным выражением ДК могут стать политика модернизации или, напротив, реанимация авторитарных (традиционных) форм общественного устройства, смена курса в государственной национальной и культурной политике с использованием зарубежных «заготовок», тенденции развития структур местного самоуправления, рост или сокращение числа общественных (в том числе культурно-национальных) объединений и социальных инициатив. В каждом конкретном случае ДК присутствует несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию «культурного шока» или «нулевой» степени совместимости языков, поведенческих сценариев и традиций различных участников ДК. Дальнейшее развитие ДК определяется специфическими особенностями каждого из типов культур, их статусом в процессе конкретного межкультурного контакта («агрессор» или «жертва», «победитель» или «побежденный», 90 «традиционалист» или «новатор», «честный партнер» или «циничный прагматик»), степенью совместимости их базисных ценностей и актуальных интересов, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Исходя из перечисленного выше, ДК может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт - критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций. В основе культурного конфликта - принципиальная несовместимость языков различных культур. Совмещение несовместимого порождает «семантическое землетрясение», нарушающее не только ход межкультурной коммуникации, но и нормальное существование каждого из участников диалога Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер: от частной ссоры до межгосударственного противостояния (ситуация «холодной войны») и коалиционных войн. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национальноосвободительные движения, геноцид и «культурные революции», насильственное обращение в «истинную» веру и истребление национальной интеллигенции, политическое преследование «инакомыслящих» и т.п. Культурные конфликты, как правило, отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью, а в случае применения силы преследуют цели не столько покорения, сколько физического уничтожения носителей чуждых ценностей. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закрепленная на уровне дорациональной убежденности в собственной правоте. Наиболее реальный и эффективный способ выхода из культурного конфликта - не доводить дело до него. Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства К. и принципиальной невозможности «единственно верного» культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к «культурному миру» 91 – в отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу. Заключение В настоящее время интерес к культурологии определяется многими обстоятельствами. Современная цивилизация преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. В этой связи культура оценивается как фактор и источник общественных нововведений. Отсюда стремление культурологии выяснить потенциал культуры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активизации. Культурология рассматривает культуру как средство человеческой самореализации, с помощью которого можно выявить новые, неистощимые импульсы, способные оказывать воздействие на исторический процесс и на самого человека. Глоссарий Адаптация культурная – (лат. adaptio – приспособляю) – процесс приспособления человеческих сообществ, социальных групп и отдельных индивидуумов к меняющимся природно-географическим и историческим (социальным) условиям жизни посредством изменения стереотипов сознания и поведения, форм социальной организации и регуляции, норм и ценностей, образа жизни и элементов картин мира, способов жизнеобеспечения и т. п. Аккультурация – процесс изменения материальной культуры, обычаев, верований, происходящий при непосредственном контакте и взаимовлиянии разных социокультурных систем. Аксиология – (греч. axia – ценность и logos – учение, слово) – философское исследование природы ценностей. Учение о ценностях, их происхождении, сущности, функциях, типах и видах. Антиномичность культуры – (греч. antinomia – противоречие в законе) – выражение внутренней сложности культуры, представляющей собой многоаспектный феномен. Антиномия как единство двух противоречащих друг другу, но одинаково обоснованных суждений находит свое выражение в культуре. Антропология – (греч. anthropos – человек и logos – учение, слово) – область научного познания, в рамках которой изучаются фундаментальные проблемы существования человека в природной и искусственной среде. 92 Артефакт – (лат. arte – искусственно и factus – сделанный). В обычном понимании любой искусственно созданный объект. Архетипы культурные – (греч. arche – начало и typos – форма, образец) – базисные элементы культуры, формирующие константные модели духовной жизни. Аскетизм – (греч. askeo – упражняюсь) – принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Ассимиляция – (лат. assimilation – уподобление, отождествление) – процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте. Динамика культуры – (греч. dynamis – сила) – 1) изменения внутри культуры и во взаимодействии культур, для которых характерна целостность, наличие упорядоченных тенденций, а также направленный характер; 2) раздел теории культуры, в рамках которого изучаются процессы изменчивости в культуре, их обусловленность, направленность, сила выраженности, а также закономерности адаптации культуры к новым условиям, факторы, определяющие изменения в культуре, условия и механизмы, реализующие эти изменения. Доминанта – (лат. dominantis – господствующий) – главенствующая идея, основной признак чего-либо. Культура – (лат. cultura – возделывание, обрабатывание; воспитание, образование; почитание) – совокупность искусственных порядков и объектов, созданных людьми в дополнение к природным, заученных форм человеческого поведения и деятельности, обретенных знаний, образов самопознания и символических обозначений окружающего мира. Образ художественный – специфический, присущий искусству способ отражения действительности, обобщения ее с позиции эстетического идеала в конкретно-чувственной, непосредственно воспринимаемой форме. Преемственность в культуре – связь современной культуры с культурой прошлых эпох. Самобытность – существенное и постоянное проявление тех компонентов культурного достояния данного общества, которые 93 оказываются функционально необходимыми на новых этапах его существования, обеспечивая его самосохранение и идентичность при всех изменениях в нормативно- ценностной и смысловой сферах. Синтез искусств – (греч. synthesis – соединение, сочетание, составление) – художественный образ, получаемый в результате органического соединения, взаимосвязи различных видов искусства. Сотериология – (греч. Soter, Sateria – спаситель) – наука о спасении. Социокультурный – связанный с культурной жизнью людей в обществе. Творчество – процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые духовные и материальные ценности. Традиция – (лат. tradition – передача; повествование) – социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Ценности – важнейшие компоненты человеческой куль- туры наряду с нормами и идеалами. Эвдемонизм – (греч. eudaimonia – блаженство, счастье) – методологический принцип этики, близкий гедонизму. Главным критерием нравственности и основой морального поведения человека эвдемонизм считает стремление к счастью. Эволюция – (лат. evolutio – развертывание) – процесс постепенного развития; непрерывное постепенное количественное изменение. Эпикуреизм – этическое учение древнегреческого философа Эпикура, основанное на стремлении человека к земным радостям, чувственным наслаждениям, счастью. Эстетика – (греч. aisthetikos – ощущение, чувство) – наука, изучающая прекрасное в действительности, особенности эстетического осознания человеком мира и общие принципы творчества по законам красоты, в том числе законы развития искусства как особой формы эстетического отражения действительности. Этика – (греч. ethos – привычка, обычай, характер) – 1) философское учение о морали, о нравственности, как од- ной из форм идеологии, о ее сущности, содержании, законах ее исторического развития и роли в общественной жизни; 2) система норм 94 нравственного поведения людей, их обязанностей по отношению к обществу, государству и друг другу. Язык художественный – совокупность технических приемов и изобразительных средств, с помощью которых художник воплощает свой творческий замысел в произведениях искусства; средство образного раскрытия художественного содержания. Библиографический список 1. Багновская Н. Культурология: Учеб. пособие / Нела Багновская,; М-во образования РФ, Российская экономическая академия им. Г.В. Плеханова. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2011. – 300 с. 2. Введение в культурологию. Учебное пособие для вузов. / Руководитель авторского коллектива Попов Е.В. - М.: ВЛАДОС, 2008. – 320 с. 3. Гуревич П.С. Культурология. - М.: Академия, 2009. – 336 с. 4. Есин А.Б. Введение в культурологию. Основные понятия культурологии в систематическом изложении. - М.: Академия, 2010. – 216 с. 5. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция одного научного мифа. - М., 1998. – 227 с. 6. Кондаков И.В. Культурология: история культуры России. М.: Омега-Л: Высш. шк., 2003. - 616 с. 7. Культурология: История мировой культуры / Под ред. А.Н. Марковой. -2-е изд., Переработать. и доп. - М.: Культура и спорт: ЮНИТИ, 2010. – 600 с. 8. Культурология. Под ред. Багдасарьян Н.Г. 3-е изд., испр.. и доп. - М.: Высшая школа, 2011. – 511 с. 9. Платонова Э.Е. Культурология. - М.: Академич. Проект: Традиция, 2009. – 783 с. 10. Теория культуры в вопросах и ответах: учебное пособие для студентов университета / колл. авт.; под ред. Н.Б. Шебаршовой и С.М. Богуславской. - Изд. 2-е, перераб. - Оренбург: ИПК ГОУ ОГУ, 2012. – 161 с. 11. Хоруженко К.М. Культурология / Хоруженко К.М. - М. : ВЛАДОС-ПРЕСС, 2010. – 336 с. 95 Учебное издание Быкасова Лариса Валентиновна КУЛЬТУРОЛОГИЯ Конспект лекций Напечатано в полном соответствии с авторским оригиналом Подписано в печать 19.06.2017 Формат бумаги 60×84 1/16 Бумага писчая. Печать офсетная. Усл. печ. л. 5,6 Уч.-изд. л.6.1 Тираж 30 экз. Заказ № 364 Сибирский государственный индустриальный университет 654007, г. Новокузнецк, ул. Кирова, 42 Издательский центр СибГИУ 96