Культура и цивилизация

Лекция 1. Культура и цивилизация Культура Понятие "культура" в отечественной и зарубежной теоретической литературе трактуется неоднозначно. Можно привести шесть его основных значений. 1. Совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни. 2. Уровень таких достижений в определенную эпоху у какого-либо народа или класса общества. Уровень, степень развития какой-либо отрасли хозяйственной или умственной деятельности. З.Просвещенность, образованность, начитанность. Наличие определенных навыков поведения в обществе; воспитанность. Совокупность условий жизни, соответствующих потребностям просвещенного человека. 4. Разведение, выращивание какого-либо растения; культивирование. Обработка, возделывание. 5. Разводимое, культивируемое растение. 6. Микроорганизмы (или совокупность микроорганизмов), выращенные в лабораторных условиях в какой-либо питательной среде. Кажущееся удивительным объединение в одном слове биологического и социально-гуманитарного значений объясняется историей данного термина. Исходное значение латинского слова cultura было агрономическим - им обозначались искусственно выращенные злаки. Постепенно расширяясь, оно распространилось на всю сферу человеческой деятельности, имеющую "искусственный" характер, в противоположность "естественному", "натуральному" бытию природы и врожденным - "природным" - качествам самого человека. В результате им стали именовать любую конкретную форму человеческой деятельности, ее предметные плоды и качества человека, способного их создавать, что вело к абсолютизации того или иного частного значения данного понятия. Понятно, что наука не может довольствоваться констатацией многозначности этого термина. Теоретики предлагают варианты его однозначного толкования. Американские культурологи А. Кребер и К. Клакхон, издавшие полвека тому назад своего рода хрестоматию всех определений культуры, которые они нашли в европейской и американской теоретической литературе, зафиксировали около 200 таких дефиниций, в книге М.С. Кагана "Философия культуры" их приведено около 50. Перед каждым ученым-культурологом стоит задача либо принять одно из существующих определений культуры, либо предложить какое-то свое, новое, - богатство содержания понятия культуры позволяет сводить ее к разным аспектам человеческой деятельности. Таким образом все имеющиеся сегодня определения не исключают друг друга, а дополняют: каждое содержит зерно истины, но ни одно не дает полного и целостного ответа на вопрос: что же такое культура? Историографический обзор основных культурологических концепций, приведенный в первом разделе настоящего учебника, дает представление и о множестве, и о разнородности существующих трактовок понятия культуры, которая определялась и как совокупность духовных ценностей - "истины, добра и красоты", и как "мир искусств", и как технология человеческой деятельности духовной, материальной и художественной. В ней видели качества самого человека как "культурного существа", отличающегося этим от животного, и свойства создаваемого человеком предметного мира, "второй природы"; ее сущность истолковывали как систему символов, как ненаследственную информацию, как игру, как творчество, как коммуникативную деятельность, как глубинное общение...; ее считали способом самоутверждения человека и репрессивной по отношению к нему силой; обособляли от общества, рассматривали как элемент общества, и общество считали аспектом культуры... Каждое из таких определений имело серьезные аргументы в свою защиту, не опровергая и не исключая при этом другие толкования. Выход из такого положения культурологическая мысль и во времена одного из ее основоположников - Э. Тайлора, и в конце XX в. находит в определении культуры как совокупности всего того, что использовалось при описании других теорий. Но если в позитивистском мышлении XIX в. такая эмпирическая описательность не вызывала сомнений, то уже Н.Я. Данилевский, открывший историю культурологической мысли в России, сумел противопоставить подобному подходу прообраз структурно-эволюционного анализа культуры, выделив в ней четыре разряда культурной деятельности: религиозную деятельность; собственно-культурную, т.е. научную, художественную, техническую; политическую и общественно-экономическую, причем разные исторические типы культуры характеризуются доминированием одной или нескольких из выделенных деятельностных основ. В XX столетии, прежде всего в связи с появлением холистской трактовки целостности системного подхода, а затем синергетического мышления, становилось все более очевидным: культуру неправомерно понимать как простой конгломерат, механическую сумму неких видов и плодов деятельности людей. Во всех своих масштабных модификациях - от культуры человечества до культуры личности, включая культуру нации, сословия, страны, города, семьи, - она является целостным и самоорганизованным образованием, т.е. системой, причем системой функциональной и исторически развивающейся в силу ее связей с природой, с обществом. Таким образом, культура противостоит природе - как все искусственное, рукотворное и мыслетворное полярно естественному, "девственному", нетронутому рукой человека. Культура соотносится с обществом как способом совместного бытия людей, создающих культуру. Отношения культуры и общества не являются их противостоянием, подобно отношению "культура - натура (природа)", ибо они в равной мере являются формами внебиологического и сверхбиологического бытия, у них общее происхождение и неразрывная история - друг без друга культура и общество не существуют (отчего ученые часто прибегают к выражению "социокультурные формы"). Вместе с тем культура и общество не тождественны - они различны, причем несходство определяется не объемом, а модальностью. Если воспользоваться известным представлением онтологии, что существует три модуса бытия - вещи, свойства и отношения, то человеческое общество есть система социальных отношений, а культура - единство взаимопревращающихся друг в друга вещей, свойств и отношений: действительно, она является нам, прежде всего, как свойство человека - его ненаследуемая, прижизненно вырабатываемая способность преобразовывать мир, а вместе с ним и самого себя; затем оказывается отношением - духовным, практическим и практически-духовным отношением человека к преобразуемому им миру и к другим людям, во взаимодействии с которыми и проявляется его активность; и наконец, культура воплощается в плодах этой деятельности - "второй - очеловеченной - природе", т.е. в мире вещей. Схематически эта полимодальная структура культуры может быть представлена в виде треугольника с несмыкающимися сторонами, обозначающими интенциональность каждого модуса бытия культуры - его направленность на переход в другой (рис. 2.1). Рис. 2.1. Полимодальная структура культуры Предметный мир - создаваемая людьми искусственная среда обитания - выполняет одновременно две функции: с одной стороны, он удовлетворяет сформировавшиеся человеческие потребности - окультуренные биологические (потребность в еде, в воспроизводстве рода) и чисто культурные по своему происхождению и сущности (духовные потребности), а с другой стороны, он служит внегенетической передаче из поколения в поколение аккумулированных в вещах, "опредмеченных" в них знаний, ценностей, идеалов, умений, социального опыта, самих культурных потребностей, накопленных историей человечества. Тем самым предметная модальность культуры - мир вещей - превращается в исходную модальность - культуру как совокупность не врожденных, а сформированных свойств человека. При этом образуется не замкнутый круг - возвращение к исходной модальности, а спираль, потому что поколение, осваивающее опыт предков, умножает его на свой собственный опыт и обогащает, совершенствует, развивает его своей деятельностью. Для достижения этой цели культура выработала в ходе своей насчитывающей многие тысячелетия истории особый, неизвестный природе механизм - духовную мотивацию поведения человека. Биологический регулятивный механизм поведения животного преобразовался во внебиологическую, специфически-человеческую, т.е. культурную, духовную энергию как выражение потребности индивида передавать свои знания, ценности и умения другим людям, причем, что наиболее важно, передавать всем - не только детям и внукам, близким по родству, но людям вообще, неизвестным современникам и потомкам, а это значит - передавать бескорыстно, подчас и жертвенно. Культура в своем реальном существовании оказывается динамичной, исторической системой. При этом возможности ее прогрессивного развития зависят не от нее самой, а от общественной организации - "традиционные" общества всемерно препятствуют развитию культуры, какому-либо изменению ее состояния, а общества "личностно-креативные", заинтересованные в непрерывном прогрессивном развитии культуры и освобождающие для этого творческий потенциал личности (креативность означает силу творчества, т.е. создания нового), обеспечивают все более энергичный и быстрый рост новаторства в культуре - это происходило в Европе начиная с эпохи Возрождения, позднее во всем западном мире, а с XVIII столетия - в России. Вышесказанное проливает свет на взаимоотношения культуры и человека: человек является творцом культуры, а она в свою очередь творит человека. Культура делает это совместно с обществом. Процессы инкультурации и социализации тесно переплетаются, однако имеют разную сущность: ребенок овладевает культурой с первых дней жизни, приобретая уменье ходить на двух ногах, разговаривать, есть ложкой, рисовать и т.д., тогда как освоение общественных отношений происходит значительно позже и имеет иные механизмы. Оно начинается с включения ребенка в ролевые игры: исполняя определенные социальные роли - командира или солдата, разбойника или полицейского, продавца или покупателя, - он делает первые, пока только иллюзорные, шаги в систему общественных отношений. Позднее, в период школьного обучения, ребенок вступает в эту систему реально. Полноценное же ее освоение с осмыслением и выработкой определенной общественной позиции происходит только тогда, когда молодой человек покидает школу как институт культуры, начинает самостоятельную и практическую жизнь в социальной среде, где он независимо от своего желания должен не проигрывать, узнавать понаслышке или наблюдать по телевизору, а действительно исполнять некую социальную функцию. Вместе с тем если овладение культурой распространяется на весь накопленный человечеством в его истории опыт - умение лепить из глины, считать и писать, на античную философию, сложившиеся в Средние века религиозные воззрения, музыку Бетховена, живопись Рембрандта, поэзию Пушкина и т.д., то социализация выражается во включении индивида в современную ему систему общественных отношений, предшествующие же - рабовладельческую, феодальную и пр. - он может только изучать как нечто стороннее, уже не существующее. Таким образом, современный подход к осмыслению культуры требует понимания ее как системно самоорганизованного целого, которое исторически сформировалось в ходе развития неизвестной животному миру формы деятельности, порождавшей сеть отношений культуры к природе, к обществу и к человеку.Известный биогенетический закон "онтогенез повторяет филогенез" - "развитие индивида повторяет развитие вида" - с известными поправками относится и к культуре, поскольку роль культуры в жизни ребенка, которого она превращает из "кандидата в человека" в подлинного, полноценного, "действительного" человека, подобна роли, которую она сыграла в становлении человечества, превратив человекообразную обезьяну в Человека разумного, или культурного. Пройдет много тысячелетий, и Человек культурный станет Человеком цивилизованным. Эта историческая метаморфоза ставит перед нами проблему соотнесения понятий "культура" и "цивилизация". Цивилизация Слово "цивилизация" происходит от латинского, и означает "государство, сосредоточенное в городе". Прилагательное "цивилизованный" изначально имело смысл "городской", "образованный", "воспитанный" в противоположность "необразованному", "грубому", "дикому", "варварскому". В дальнейшем такая оппозиция не только сохранилась, но и приобрела историко-теоретическое обоснование: в XVIII-XIX вв. широкое распространение получил взгляд на цивилизацию как на третье звено в цепочке исторических форм жизни человечества: "дикость - варварство - цивилизация". В дальнейшем появилась другая трактовка этого понятия - она приобрела особенную популярность после опубликования книги О. Шпенглера "Закат Европы": цивилизацией стали называть последнюю стадию развития каждого типа культуры, выражающую ее омертвление, вытеснение одухотворенности прозаическими материально-техническими интересами. Изменение отношения к цивилизации и ее противопоставление культуре было не случайным - оно отражало реальные противоречия процесса развития западного мира. С развитием научно-технического прогресса - появлением железных дорог, электричества, телефона и радио, фотографии, кинематографии и т.д. - стремительно изменялась повседневная жизнь людей, все более высокую ценность приобретали материальные удобства, комфорт, а следовательно, и деньги, позволявшие делать жизнь легкой и приятной. Бескорыстные, духовные, нравственно-высокие интересы и стремления оттеснялись на задний план, а подчас попросту вытеснялись. Так развивался, углублялся, обострялся конфликт между научно-техническим прогрессом, неразрывно связанным с экономикой, и духовно-нравственным, религиозным, художественным потенциалами культуры. Его драматизм особенно проявился в использовании научных достижений в области химии для массового уничтожения людей в Первой мировой войне; в атомной бомбардировке японских городов в конце Второй мировой войны; неодолимо развивающемся экологическом кризисе, породившем все более мощное движение "зеленых", а в наши дни и консервативный антиглобализм, наконец, в опасных для сохранения человеком своих человеческих качеств экспериментах генной инженерии, которая сделала возможным вторжение соответствующих технологий в генофонд человека. Таким образом, разведение понятий "культура" и "цивилизация" является не прихотью теоретиков, а попыткой теоретически описать фундаментальные противоречия жизни человечества в эпоху капитализма, индустриализма, тотальной технизации бытия, реальной угрозы превращения человека в "киборга" - кибернетический организм, утративший обретенное им в ходе истории духовное содержание. В советское время такое понимание цивилизации не получило распространения в нашей философии потому, что господство примитивно трактовавшегося марксизма утверждало ценностный примат материального над духовным, а высокая ценность духовной жизни казалась скомпрометированной ее связью с религией, потому что бедность, нищета, техническая неразвитость быта порождали стремление "догнать и перегнать Америку". Однако с крушением ленинско-сталинской примитивной версии марксизма как "единственной подлиннонаучной идеологии" и переориентацией общественного бытия на рыночные отношения в отечественной культурологии сложился так называемый "цивилизационный подход", понимающий под "цивилизацией" единство определенного типа общества и соответствующего ему типа культуры. Учитывая то обстоятельство, что доцивилизационный период существования культуры был во много раз более длительным, чем цивилизационный (последний длится не более четырех тысячелетий, тогда как культурогенез, соответствующий времени антропогенеза, по последним археологическим данным, насчитывает более четырех миллионов лет!), исследователи вынуждены отказаться от научного освоения гигантского доцивилизационного периода истории человечества. Кроме того, цивилизационный подход ставит перед необходимостью исключить из сферы изучения фольклор (в широком понимании данного термина, всю крестьянскую культуру, а не только то словесно-музыкальное творчество, которое признается фольклористами), который по всем признакам является доцивилизационным типом культуры, родственным ее синкретическому первобытному состоянию. Наконец, поскольку онтогенез, как известно, изоморфен филогенезу, "цивилизационный подход" выводит за рамки интересов науки весь доцивилизационный процесс формирования культуры ребенка, который к культуре начинает приобщаться с первых лет своей жизни, а цивилизованным человеком становится - или не становится! - лишь спустя многие годы учения. Итак, что же такое цивилизация? Подойдя этому вопросу с позиции истории, можно обнаружить, что понятия "культура" и "цивилизация" имеют разный исторический масштаб: культура сопровождает всю историю существования людского рода начиная с момента зарождения человеческого сознания, тогда как термин "цивилизация" определяет особое состояние культуры, характерное для ее развития на протяжении нескольких последних тысячелетий. Примечательно, что уже в египетской мифологии была осмыслена радикальная новизна достигнутого обществом уровня культуры. Это нашло отражение в представлении о боге Осирисе, который "отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов... Независимо от того, какие дары египетского бога современная наука согласилась бы считать действительно важными признаками цивилизации, их перечень являет собой результаты грандиозной, культурной революции, которые, несомненно, укладываются в рамки рассматриваемого понятия. Культуроведческий подход в его современном, системно-синергетическом преломлении приводит к пониманию исторических изменений во взаимоотношениях между цивилизацией и культурой. В этом процессе можно выделить четыре основных этапа. Для начала истории человечества был характерен материально-духовный синкретизм, выражавшийся в нераздельности материальной и духовной форм активности людей, в одухотворенности всех их сколько-нибудь значимых в общественном отношении действий: магические обряды сопровождали совершеннолетие ребенка и погребение умершего, охоту и войну, посев и сбор урожая; "освящались" рождение нового человека и создание нового орудия (так зарождались сохранившиеся по сей день христианские обряды крещения ребенка и освящения нового социально значимого здания, корабля, военной акции...). На данном этапе еще не возникла расчлененность деятельности на "бездуховную" практику физического труда и отвлеченные от нее явления духовной жизни: самоуглубленную медитацию, "чистое" теоретизирование, интеллектуальные игры. Действия и предметы, материальные по своей сути, одухотворялись людьми, которые еще не знали принципиальных различий между трудом и заклинанием, охотой и предварявшим ее танцем, оберегом и украшением. Неудивительно, что Э. Тайлор в описании первобытного бытия использовал понятия "культура" и "цивилизация" как синонимы - у этнографа, оперировавшего материалом, даже более поздним, чем собственно первобытный, не было оснований дифференцировать разные "слои" и сферы деятельности наших далеких предков. Радикальные изменения в бытии человеческих популяций - историки нередко определяют их значение понятием "революция" - были связаны с "городской революцией", по терминологии Л. Уайта, т.е. с рождением города. Показательные признаки цивилизации определяются по-разному. Наиболее полным представляется перечень основных "цивилизационных механизмов" в недавно опубликованной статье В. Ж. Келле. Автор выделяет общественное разделение труда и порожденный им рынок; политико-правовой способ организации общественной жизни - государство; различные духовные силы - нормы, традиции, верования и способы трансляции культуры, прежде всего письменность. Однако и этот перечень можно было бы продолжить, дополняя его другими приметами городской жизни, поэтому необходимо прежде всего выявить определяющую, системообразующую силу цивилизованного процесса, - и такой силой было, очевидно, радикальное изменение отношения человека к природе, отношения практического и духовного. Земледелие и скотоводство сохраняли биологически обусловленную зависимость людей от природных стихий, что вело к их обожествлению, основанному на образном, правополушарном, мифологическом - "бессознательно-художественном" (К. Маркс) - восприятии и осмыслении мира (изменяясь по формам, мифологически-религиозное сознание по сей день господствует в мировоззрении земледельческих народов). Только ремесло, когда оно вышло за рамки исключительного обслуживания обработки земли и военных действий и развилось в профессионализированную деятельность с массовым производством вещей и торговлей на основе абстрактно-количественного денежного посредника товарообмена, стимулировало радикальные изменения в образе жизни людей и в структуре их мышления. Все более активным становилось левое полушарие, вырабатывавшее необходимые ремеслу понятийные, абстрактно-логические, а не конкретно-образные формы отражения и осмысления мира, из которых вырастали уже не мифологически-религиозные фантазии, а научное знание преобразовавшегося ремеслом материального мира, и прежде всего самая абстрактная из наук - математика. Это было началом грандиозной "культурной революции", которая потребовала изобретения нового способа передачи накапливавшихся знаний другим поколениям - письменности - и, соответственно, школы для обучения письму и чтению, социального института образования. Началось отделение от религии науки, образования, а также искусства, которое, сохраняя свою служебную роль в культе, уже обособлялось от него, обретая и светски-политические, и нравственно-воспитательные, и гедонистические функции. Город стал поселением людей, которое концентрировало в себе правителей нарождавшейся государственности и ее идеологического освящения - жречества; ремесленников и торговцев, учителей и ученых, представителей разных областей искусства, профессионализированную армию, необходимую для защиты городского населения, и обслуживавших его земледельцев. В результате город стал носителем нового исторического типа культуры, который впоследствии был назван цивилизацией. Из приведенного анализа следует, что взаимоотношения цивилизации и культуры двуплановы. В диахронической плоскости их соотнесения цивилизация является уровнем развития культуры, который пока остается высшим, хотя в будущем может быть превзойден более развитым ее состоянием (некоей постцивилизацией, или суперцивилизацией). В структурно-синхроническом рассмотрении цивилизация является тем слоем культуры, в котором сосредоточены все способы организации общественной жизни: структура производственной деятельности и ее технико-технологическое оснащение, социально-управленческая деятельность и обслуживающие ее формы социологических исследований, репрессивная деятельность юридических учреждений, защищающая каждый тип организации общественной жизни, деятельность церкви и других религиозных учреждений, научно-познавательная, образовательно-коммуникативная, военная, медицинская деятельности, спортивная, организация досуга. Это означает, что цивилизация находится не вне культуры, а внутри нее, представляя собой систему обслуживающих культуру механизмов. Данное понимание взаимоотношений культуры и цивилизации можно изобразить схематически (рис. 2.2). Рис. 2.2. Система культуры в структурно-синхроническом рассмотрении Схема показывает, что: а) рассмотренная в структурно-синхронической плоскости, культура образуется взаимосвязью двух ее составляющих, необходимых в том или ином конкретном виде во всякой саморегулирующейся и саморазвивающейся системе; б) среда, в которой существует рассматриваемая система, тоже имеет две сферы - космическую и социальную, непосредственно представленные в их взаимодействии с природой и обществом; их симметричное расположение слева и справа от центра подчеркивает непосредственную связь одного потенциала культуры с обществом, а другого - с природой; в) взаимоотношения данных потенциалов культуры подвижны - их общая плоскость может быть большей и меньшей, что открывает путь к диахроническому анализу культуры. Приведенная схема, как всякое графическое отражение пространственно-временных отношений материально-духовного бытия, не позволяет передать архитектонику и хроноструктуру системы одновременно. Поэтому ее следует дополнить таблицей, наглядно демонстрирующей направленность исторических изменений "весового" и "энергетического" соотношения обоих полюсов культуры (табл. 2.1). Таблица 2.1. Историческая динамика соотношения культуры и цивилизации Первобытное состояние Традиционная культура Индустриальная цивилизация Постиндустриальное общество (в тенденции) Доцивилизационный тип культуры Цивилизация в Культуре Культура в Цивилизации Отождествление Культуры и Цивилизации Современное состояние взаимоотношений между культурой и цивилизацией имеет существенную особенность. Речь идет о хорошо известном явлении - раздвоении культуры на пике научно-технического прогресса на "элитарную" и "массовую". Подобное расслоение проходило через всю историю культуры в социально-дифференцированном обществе. Знаменитый лозунг древнеримской элиты "хлеба и зрелищ!" выразительно говорит о различии, более того, противостоянии утонченного искусства Горация и Вергилия, Апулея и Плавта, с одной стороны, и кровопролитных боев гладиаторов друг с другом и с животными - с другой. Веками сохранялось противостояние фольклора - сначала крестьянского, а затем и городского - и аристократической культуры. Однако драматическое значение социально детерминированное раздвоение культуры приобрело только тогда, когда технический прогресс предоставил средства, оттеснившие литературу на обочину массовой культуры и выдвинувшие в центр поп-арта эстрадные, кинематографические, телевизионные и рекламные произведения, которые не оказывают интеллектуального воздействия. Они обращены к объединенным на стадионах или в колоссальных концертных залах молодым людям, жаждущим эмоционального возбуждения, которое бывает особенно действенным при соединении зримых образов и как можно более громких звуков, и актуализируют сексуальные и агрессивные чувства. Цивилизация, имевшая в основе своей развитие интеллекта на всех уровнях культуры и одухотворение инстинктивно-физиологической мотивации социального и сексуального поведения людей, парадоксальным образом привела к вытеснению интеллекта из культуры и к активизации унаследованных человеком от предков физиологических реакций. Отражая эту ситуацию, психоаналитическая мысль определила функцию культуры по отношению к натуре человека не как духовно-возвышающую, а как репрессивную, и стала искать способы минимизации становящегося едва ли не всеобщим конфликта между либидозными, агрессивными "зовами природы" и сдерживающими их нравственными "табу". Оказалось, таким образом, что цивилизация не является абсолютным благом, и острота сложившейся исторической ситуации состоит в том, что впервые в своей истории цивилизация раскрыла таящиеся в ней силы, разрушительные для культуры и для самого физического существования человечества, а может быть, и жизни на нашей планете как таковой. Процессы, происходящие на наших глазах и, хотим мы этого или нет, при нашем участии, свидетельствуют о том, что человечество ищет выход из тупика, в который привел его научно-технический прогресс, освободивший вместе с религиозными преградами и от всех имманентных культуре нравственных "регуляторов". Экологический и назревающий генетический кризисы требуют формирования нового типа отношений культуры и цивилизации, который вывел бы современную культуру из подчинения цивилизации, но не возродил бы при этом ее подчиненность религиозно-мифологической культуре традиционного типа, враждебно относящейся к цивилизации. Это сможет осуществиться, если культура будет оказывать воздействие на все цивилизационные механизмы, причем не государственно-политическими декретами и репрессивно правовыми средствами, а нравственными принципами, регулирующими поведение и деятельность членов общества сознанием ответственности каждого за судьбу всех. Патриархальный крестьянский быт и монашеская духовная самоизоляция считаются архаическими формами культуры именно потому, что они отрешены от современной цивилизации. Характерная для идеологии наших неославянофилов и почвенников идеализация прошлого, доцивилизационного состояния человечества - патриархально-общинного строя крестьянской жизни и порожденного им домостроя, дохристианской языческой древности Руси или уваровско-николаевской триады "православие, самодержавие, народность", - должна быть расценена в лучшем случае как наивно-романтический ретроспективизм: она наносит реальный вред воспитанию сознания вступающих в жизнь поколений, а значит - формированию нового исторического типа культуры, использующего все механизмы цивилизации и опирающегося на них, но не подчиняющего им выработанных в процессе многотысячелетнего развития культуры высших ценностей человеческого бытия. Только на этой основе станут и возможными, и необходимыми преодоление пропасти, разделяющей массовую и элитарную субкультуры, и реализация заложенного в бытии культуры импульса к духовному объединению людей: жизнь духа "снимает" все биоантропологические и социальные различия (между полами и поколениями, расами и нациями, сословиями и классами и др.), порожденная культурой человеческая духовность имеет нравственную, т.е. общечеловеческую, природу в отличие от духовности религиозной. Вот почему речь идет о совершенно реальной возможности гармонизации интересов науки и нравственности - именно это должно стать фундаментом связи культуры и цивилизации, способной обеспечить человечеству будущее.