История русской философии: специфика, направления, идеи

1 Лекция 10. История русской философии: специфика, направления, идеи Этапы развития и специфика русской философии Под русской философией понимают совокупность философских идей и теорий, которые возникли на территории Русского государства, то есть представляют собой интеллектуальное творчество на русском языке и в рамках русской духовной культуры. В оценке русской философии как интеллектуального феномена существуют две точки зрения: 1) русская философия – чисто национальное явление, изолированное от европейской и мировой философской традиции; 2) русская философия – часть мирового историко-философского процесса. Подобные крайности при характеристике русской философии обусловлены, главным образом, тем, что до XVIII века русская мысль развивалась практически независимо от западноевропейской, хотя в русле единой для европейской культуры христианской традиции. И в более поздний период, восприняв стиль мышления новоевропейского рационализма, русская философия продолжала поддерживать тесный контакт с сугубо русскими, православно-религиозными теоретическими установками и философскими практиками. Тем не менее, несмотря на спорность (причем, не только значимости, но и самого бытия русской философии как специфического духовного феномена), ее изучение не только плодотворно для личности, но и обязательно для глубокого уяснения специфики русской культуры. Русская философия на всем протяжении своего развития имела ярко выраженную национальную специфику, довольно сильно отличавшую ее от учений, популярных в других странах. Главные особенности русской философии. Первая особенность русской философии связана со спецификой социальной жизни древнерусской народности и развитием классовой структуры общества. У населения, занимавшего территорию Древней Руси, как и у многих других славянских народов, произошел переход от родового строя сразу к феодальному. Рабовладельческой формации у славян не сложилось (хотя отдельные черты рабовладения, как выяснили историки, все же существовали). По этой причине древнегреческая философия, выражавшая идеи и настроения классического рабовладельческого общества, была чужда древнерусской общественной мысли и не получила распространения в нашей стране. Идеология Российского государства складывалась сначала на основе языческого мировоззрения, а затем, после крещения Руси, — на основе христианства в его православной, византийской версии. Вторая особенность русской философии — более длительное, чем на Западе, господство в ней религиозного сознания. Это объяснялось общей отсталостью страны, возникшей в результате монгольского нашествия и почти двухсотлетней зависимости от Золотой Орды. Православие, оказавшееся в положении привилегированной государственной идеологии, имело возможность эффективно противодействовать формированию любых нерелигиозных воззрений. Вплоть до XVII в. русская мысль развивалась замкнуто. Из всех внешних сил и идейных течений на нее оказали заметное воздействие только религиозные взгляды монахов Афона. Возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религиозных представлений, запоздало в России на 200-300 лет по сравнению с наиболее развитыми европейскими странами. Начиная с XVIII в. русская мысль вынуждена была в кратчайшие сроки наверстывать упущенное, усваивая западноевропейские культурные ценности. С этого времени философия в России развивалась в тесной связи с философией западноевропейских народов. Укрепление такой связи напрямую зависело от преобразований эпохи Петра I. 2 Третья особенность русской философии обусловлена длительным сохранением в России феодально-крепостнических отношений и самодержавия. В XVIII-XIX вв. страны Западной Европы уже переходили к буржуазной политической системе, а в некоторых из них даже установился республиканский строй. Затяжное господство крепостничества и самодержавия в России вызвало к жизни особые формы философии и идеологии, которые в других странах либо отсутствовали, либо не получили заметного развития. Это идеология дворянских революционеров (декабристов); революционный крестьянский демократизм, включавший в себя народничество; славянофильство, почвенничество и западничество; толстовство. Неизбежное сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых стран Европы породило острую специфическую проблему общественной мысли нашей страны — проблему взаимоотношений России и Запада. Противоположные подходы к ее решению предлагали, например, западники и славянофилы. Отставание России от ведущих стран Запада привело к формированию еще одной особенности русской философской мысли — к широкому усвоению идей и концепций, первоначально разработанных в других, более развитых странах. Русские мыслители использовали идейный материал, возникший на более развитой европейской социокультурной основе, переосмысливали его и включали в духовные структуры национального происхождения. Если проследить процесс становления отечественно интеллектуальной мысли по эпохам, то можно выделить следующие этапы развития русской философии: 1. X в. - начало XIX в. – «Предыстория» русской философии, в которой можно отметить несколько периодов: - X-XI вв. – замена языческого мировоззрения христианским после крещения Руси; - XII-XIII вв. – возникновение раннесредневековой русской религиозной философии и теологии; - XIV-XVI вв. – развитие философско-религиозной мысли в постмонгольский период; - XVII в. – начало замены древнерусского типа мышления новоевропейским; - XVIII – начало XIX в. – период активного усвоения западных философских концепций; 2. Вторая половина ХIХ в. – возникновение самобытных российских философских концепций (славянофилы и западники); 3. Конец ХIХ – начало ХХ в. – расцвет отечественной философии, ее «Серебряный век»; 4. Начало ХХ в. – 1991г. – развитие философии в рамках марксистско-ленинской традиции и, одновременно, продолжение традиций «Серебряного века» в творчестве философов русского зарубежья; 5. После 1991 г. – отказ от марксистско-ленинской идейной парадигмы, освоение бывшей до этого под запретом западной философии (в том числе – и русской религиозной философии «Серебряного века»), воссоединение с традициями мировой философской мысли. Таким образом, русская философия окончательно сложилась как специфический феномен мировой философской мысли только в Х1Х веке, тогда же сформировались ее характерные черты: - критическое отношение к абстрактности классической западноевропейской философской мысли, ее «голому» рационализму и сциентизму; - стремление придать философским доктринам не только творческий, но и практический смысл, связать их с задачами нравственной эволюции человека, переустройства социума; - концентрация внимания на проблемах человеческой личности и общества (так называемый «антропосоциоцентризм» русской философии), поэтому «чистые» онтология и гносеология практически не встречаются в концепциях русских мыслителей; 3 - глубокая связь с религиозной, христианской проблематикой, творческое переосмысление христианских мифологем в соответствии с реалиями новой эпохи. Предмет русской философии: 1. Проблема человека. 2. Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма). 3. Проблемы морали и нравственности. 4. Проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии). 5. Проблема власти. 6. Проблема государства. 7. Проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии). 8. Проблема идеального общества. 9. Проблема будущего. Философская мысль ХI –XVIII вв. Теоретическим источником зарождения философской мысли на Руси было, прежде всего, литературно-философское наследие античности, переработанное в христианской литературе Византии: хроники, послания, православная религиозная литература (Священное Писание, жития святых и пр.) Сам термин «философия» («любомудрие») появляется в ХI веке; в этот период на Руси уже были известны труды многих античных мыслителей, в том числе Платона и Аристотеля. К наиболее значительным в философском отношении литературным памятникам этого периода следует отнести «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (середина XI в.), где автор размышляет о различии двух мировоззрений через анализ понятий «закон» и «благодать»: иудаизм – религия закона, религия одного народа, а христианство – религия благодати, учение, открытое всему человечеству. В «Повести временных лет» (начало XII в.) монах Нестор описывает историю славянских народов, языческие обряды, переход к христианству и его отличие от языческих верований. Образцом ранней социально-этической прозы являются «Моления Даниилы Заточника» (XII –XIII вв.) Кроме того, в указанный период издавались переработанные и дополненные византийские философские труды, например, «Пчела» - сборник афоризмов и отрывков из философских трактатов античных и раннехристианских мыслителей. Нужно также назвать следующих представителей философской мысли данного периода, это: 1. Иларион (основное произведение «Слово о Законе и Благодати», в котором популяризируются и анализируются христианство, его роль в настоящем и будущем Руси. 2. Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы). 3. Климент Смоолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии – проблема разума, познания. 4. Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблеимы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального). На развитие философии XV –XVI вв. существенное влияние оказали такие социально-политические процессы, как татаро-монгольский протекторат, падение Византии и начало процесса активного формирования и оформления русского централизованного государства. Именно в этот период возникает концепция старца Филофея «Москва – третий Рим», согласно которой после падения Рима и 4 Константинополя («второго Рима»), центр мировой истории перемещается в Россию – единственную носительницу «истинно христианского духа». К крупным мыслителям данного периода следует также отнести Нила Сорского (1433 – 1508) и Максима Грека (ок.1475 – 1556) Последнему принадлежит значительное число переводов, толкований, этических и философских сочинений, посвященных проблеме совершенствовании бессмертной души, наделенной свободой воли и ума. Максим Грек отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость. Другими видными представителями русской философской мысли данного периода были: 1. Сергий Радонежский (XIV в.) – философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига. 2. Андрей Курбский (1528-1583) – был идеологом оппозиционной социальнополитической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вёл заочную полемику с Иваном Грозным. 3. Нил Сорский, Вассиан Патрикеев – выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближение Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев). 4. Аввакум и Никон – также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле: Никон – за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень ещё одного вида власти наряду с государственной, Аввакум – за сохранение старых обрядов. 5. Юрий Крижанич (XVII в.) – выступал против схоластики и её распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога. XVII век, начавшийся со Смутного времени, был периодом возникновения русского абсолютизма, становлением русского национального самосознания и глубочайшего религиозного раскола. В этот период в религиозно-философской мысли возникает полемика так называемых «грекофилов», ориентировавшихся на византийскую православную культуру, и «латинофилов», тяготеющих к культуре Западной Европы. Среди «грекофилов» можно отметить Епифания Славинецкого (ок.1600 – 1675) – одного из наиболее просвещенных и энциклопедически образованных людей своего времени. Он был переводчиком Плиния, А.Везалия, Фукидида, поэтом и писателем; в одном из своих трудов изложил гелиоцентрическую теорию, дав положительный отзыв на учение Коперника. Представитель «латинофилов» Симеон Полоцкий (1629 – 1680) – писатель, поэт и драматург видел задачу философии в просвещении, научении мудрости и правильной жизни; обращаясь к западной философии, он поддерживал идеи сенсуализма. Значительную роль в развитии философии этого периода сыграла Славяно-греколатинская академия (1687), где в числе основных учебных дисциплин была и философия: «естественная, нравственная и умозрительная мудрость», то есть физика, этика и метафизика. Русская философия в XVIII в. развивалась под влиянием реформ Петра 1. Они вызвали радикальную интеллектуальную переориентацию русского общества, в частности, возникла «вестернизация» русской философской элиты, поддерживающей петровские преобразования. Феофан Прокопович (1681 – 1736) – глава «Ученой дружины», архиепископ, вицепрезидент Синода, разработал философское учение о двух субстанциях в духе аристотелизма: материальной (подверженной разрушению) и духовной (бессмертной). Бог 5 – это «пресовершеннейший ум», в котором в форме «первообразов» заключены все материальные предметы, «все твари». Крупнейшим мыслителем XVIII в. был, несомненно, Михаил Ломоносов (1711 – 1765) – ученый, философ, один из основателей Московского университета. Он развивал и поддерживал многие идеи новоевропейской философии: теорию двойственной истины, отделявшую науку от религии, деизма, детерминизма, занимался проблемами натурфилософии, противопоставляя ее богословию. Среди религиозных мыслителей того времени следует упомянуть Григория Сковороду (1722 – 1794), разрабатывавшего, главным образом, проблемы нравственной философии с опорой на Библию. Большое влияние на передовых русских мыслителей оказали взгляды французских просветителей XVIII в.: Руссо, Вольтера, Дидро, Монтескье и др. Под влиянием их идей Александр Радищев (1749 – 1802) сочинил свое знаменитое «Путешествие из Петербурга в Москву», за которое был сослан в Сибирь. Там он написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792), где сначала изложил материалистические взгляды по проблеме человеческой души, а затем опроверг эти утверждения, обосновав идею перевоплощения души в более совершенную материальную оболочку после смерти предыдущей. Становление самобытной русской философии: славянофилы и западники В первой половине – середине XIX века значительным явлением интеллектуальной жизни России было противостояние двух идейных течений, славянофилов и западников, творчество которых расценивается как первый опыт самостоятельного философствования русских мыслителей. Крупнейшими представителями славянофильства были Иван Киреевский (1806 – 1856), Алексей Хомяков (1804 – 1860), Константин Аксаков (1817 – 1860) и др. Видными представителями западничества являлись Петр Чаадаев (1794 – 1856), Александр Герцен (1812 – 1870), Николай Чернышевский (1828 – 1889) и др. В центре внимания славянофилов и западников – осмысление российской истории и определение роли России в мировом историческом процессе. Одним из самых ярких отечественных мыслителей, сформировавшим облик русской философии XIX столетия — П. Я. Чаадаев (1794—1856). В 1828—1830 годах он создал цикл философских произведений, получивших название «Философические письма». Первое из них А. И. Герцен назвал «выстрелом, раздавшимся в темную ночь». Публикация вызвала огромный резонанс и жесткие санкции со стороны властей, Чаадаев был объявлен сумасшедшим. Чаадаев в своем очерке «Апология сумасшедшего» (1837) ответил на обвинения так: «...я люблю свою страну, желаю ей славы, умею ценить высокие качества моего народа, но верно и то, что патриотическое чувство, одушевляющее меня, не совсем похоже на то, чьи крики нарушили мое спокойное существование и снова выбросили в океан людских треволнений мою ладью, приставшую было у подножья креста. Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами». Чаадаев утверждал, что российская история — это обреченный на неудачу с самого начала ход событий, носящий прерывный характер, не подчиняющийся преемственности. Чаадаев полагал, что такое ущербное историческое развитие подготовило специфический духовно-культурный строй России, для которого характерно подражательство Западу и заимствование у него культурных достижений. Кроме того, этому духовно-культурному строю присущи неосмысленность существования, господство фальши и лицемерия в обществе. Чаадаев доказывал необходимость единения России с другими народами, полагал, что достижение исторического прогресса возможно не с помощью насилия (как думали 6 декабристы), а на путях религиозно-нравственного совершенствования. Если поначалу Чаадаев считал важнейшей бедой России её оторванность от мирового исторического процесса, то потом он стал рассматривать это как преимущество, позволяющее перенять достижения западноевропейской цивилизации, избегнув присущих ей недостатков. При этом Чаадаев полагал, что развитие российского общества должно осуществляться на основе христианских принципов, вследствие совершенствования православной религии. Взгляды Чаадаева положили начало острейшей полемике о дальнейших судьбах России. Славянофилы и западники. В 1840-1850-е гг. в России происходила полемика между двумя крупными направлениями общественной мысли, получившими названия «славянофилов» и «западников». Славянофилы выступили с обоснованием необходимости самобытного пути исторического развития России, принципиально отличающегося от пути Западной Европы. Самобытность России проявлялась, по их мнению, в отсутствии классовой борьбы, организации крестьян в общины и артели, в православии как единственно истинном варианте христианства. Создателями славянофильства были А. С. Хомяков (1804-1860) и И.В. Киреевский (1806-1856). В 1840-1850-е гг. славянофилы выступали против усвоения Россией западноевропейских форм политической жизни. В то же время они считали необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного капитала и банков, строительство железных дорог и применение машин в сельском хозяйстве. Но все это не должно было нарушать традиционный общинный уклад русской жизни. Славянофилы выступали за отмену крепостного права «сверху» с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов за выкуп. Ряд участников этого движения занимались подготовкой крестьянской реформы 1861 г. Философская концепция славянофильства опиралась на традиции восточной патристики и в то же время была связана с западноевропейским иррационализмом и романтизмом начала XIX в. Славянофилы считали, что западная рационалистическая традиция привела к утрате человеком душевной целостности. Ей необходимо противопоставить более гармоничную концепцию мира и человека, выраженную в понятиях «волящего разума» и «живознания» (А. С. Хомяков). Высшая истина постигается не одной способностью к логическим умозаключениям, а духом в его живой цельности, т. е. посредством ума, чувства и воли, вместе взятых. Целостный дух, неотделимый от веры, обеспечивает полное и истинное познание. Истинная православная вера обусловливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссию русского народа. Эта миссия связана со свойственной православной церкви соборностью, т. е. свободной общностью людей, которая воплощена в русской общине. Православие и община рассматривались в концепции славянофилов как глубинная основа русской души. Отстаивая концепцию исторического своеобразия России, Хомяков считал специфической чертой русского народа «соборность», понимая под ней совместное единство членов церкви, проявляющееся в совместном понимании ими правды и свободного отыскания пути к спасению. Кроме того, соборность основана на единодушной любви к Богу и божественной праведности. Соборность противостоит как индивидуализму, так и коллективизму, нивелирующим, по мнению Хомякова, личность. Конкретное воплощение соборности - община, органически сочетающая личные и общественные интересы. Славянофилы выражали в основном религиозную и идеалистическую тенденции в развитии философии в России. Западники считали, что страна должна идти по пути социально-экономических преобразований вслед за Европой. При этом среди самих западников велась острая полемика: первоначально, в основном, по эстетическим и философским вопросам, а со 7 временем — все более по социально-политической проблематике. К концу 40-х годов с предельной четкостью обозначилось размежевание между ними. Наиболее революционно настроенные западники — В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев — отстаивали материализм, выступали как революционные демократы, считали, что необходимо свержение самодержавия и создание в России социалистического общества. Их революционно-демократические убеждения подхватили вскоре Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И.Писарев. Умеренные представители данного направления хотели ограничиться буржуазным государством, основанным на «правовом порядке». К.Д.Кавелин, В.П. Боткин и ряд других западников исповедовали идеализм, проводили линию буржуазного либерализма. Кавелин, к примеру, выступал за создание в России буржуазного царства правового порядка. Революционно-демократическая мысль в России. В конце XIX—начале XX в., когда движения славянофилов и западников распались на различные новые идейные течения, религиозно-идеалистической концепции противостояло революционнодемократическое направление общественной мысли. С 1880-х гг. в стране началось широкое распространение марксизма. Сначала оно было связано с пропагандистской деятельностью организованной Г. В. Плехановым (1856-1918) группы «Освобождение труда». Затем марксистское направление в развитии философской и общественнополитической мысли возглавили В. И. Ленин и другие руководители русской социалдемократии. Плеханов - первый русский марксист. Он организовал в 1883 году в Швейцарии первую русскую марксистскую группу «Освобождение труда», перевел на русский язык «Манифест Коммунистической партии» Маркса и Энгельса. После 1903 года Плеханов стал меньшевиком, идейным лидером меньшевизма. В своих работах Плеханов подверг обстоятельной критике идеологию народничества, его идеалистические установки, в особенности, во взглядах на общество, высказал суждения о применимости учения марксизма к условиям России. Исследование роля личности в истории занимает одно из центральных мест в трудах Плеханова по вопросам исторического материализма. Этой проблематике посвящено, в частности, его произведение «К вопросу о роли личности в истории» (1898). Плеханов считал всеобщей, закономерной причиной исторического движения человечества — развитие производительных сил, которое вызывает, в конечном счете, изменения в общественных отношениях людей. Подлинными творцами истории Плеханов считал народные массы. Отстаивая материалистическое понимание истории, Плеханов вслед за Марксом указывал на определяющую роль в развитии общества экономических (производственных) отношений, взаимодействующих с производительными силами. В своих грудах Плеханов выступил как поборник материалистической диалектики, развил марксистскую теорию познания, внес вклад в разработку учения об идеологии, проблем истории философии, многих вопросов марксистской эстетики. Славянофилы и западники, таким образом, поставили вопрос о самоидентификации русского национального самосознания, окончательный и однозначный ответ на который не найден до сих пор. Эти два течения, несомненно, сыграли решающую роль в дальнейшем развитии русской национальной философии, поскольку любой мыслитель последующего времени, так или иначе, находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, созданном ими. «Серебряный век» русской философии Философские идеи в русской литературе ХIХ в. 8 Одним из самых значительных явлений в интеллектуальной жизни России второй половины Х1Х века следует считать развитие философских идей в русской литературе (Л.Толстой, Ф.Достоевский), поэзии (Ф.Тютчев), литературной критике (В.Белинский, Н.Добролюбов). Лев Николаевич Толстой (1828-1910) создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Суть толстовства: 1. Многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. 2. Религия должна стать простой и доступной для народа. 3. Бог, религия – это добро, любовь, разум, совесть. 4. Смысл жизни – самосовершенствование. 5. Главное зло на Земле – это смерть и насилие. 6. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. 7. В основе поведения человека должно быть непротивление злу. 8. Государство – это отживающий институт, и поскольку оно – это аппарат насилия, то не имеет права на существование. 9. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. В творчестве Льва Толстого выделяются проблемы философии истории («Война и мир»), сущности и назначения искусства («Что такое искусство?»), соотношения религии и нравственности («Критика догматического богословия», «В чем моя вера», «Царство Божие внутри нас» и др.). Но основная тема его философских размышлений, присутствующая практически во всех произведениях («Война и мир», «Анна Каренина», Смерть Ивана Ильича», «Исповедь» и пр.) – это смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Внутреннюю жизнь отдельного человека Толстой делает основой конструирования социальной жизни: нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой царство Божие находится внутри нас, Толстой понимает буквально: стоит только каждому проникнуться этой идеей, осознать свои внутренние установки – и внешний мир станет отражением наших преображенных душ. «Жизнь человеческая изменяется не от внешних форм, а только от внутренней работы каждого человека над самим собой». Всякое внешнее усилие – политическая борьба, революция и пр., лишь «умаляют жизнь». Логическим следствием этой идеи стал у Толстого вывод о необходимости «непротивления злу насилием». Позже, русский мыслитель Иван Ильин (1883 – 1954) увидит в этом призыв к отказу от борьбы со злом и в работе «О сопротивлении злу силой» (1925) фактически обвинит Толстого и его духовных последователей во всех трагических событиях российской истории конца ХIХ – начала ХХ века. «Философия человека» Ф. Достоевского (1821 – 1881) многими западными мыслителями (и в прошлом, и сейчас) трактуется как величайшее достижение русской философской мысли. Не случайно его романы переведены практически на все европейские языки и до сих пор пользуются популярностью, благодаря не только художественным достоинствам, но и глубокой их философичности. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано всё его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. 1. Путь человекобожества – это путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя 9 – вправе делать всё, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. 2. Путь богочеловека – это путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, правильным и спасительным для человека. «Преступление и наказание» (1866) – это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом». (Именно так прочитал этот роман Ф.Ницше, и это отразилось на его концепции «сверхчеловек» в работе «Так говорил Заратустра»). «Идиот» (1868) поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире», оказавшая несомненное влияние на творчество французских экзистенциалистов, в частности, на А.Камю и его «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)». Роман «Бесы» (1871-1872) продолжает тему абсурдности человеческого бытия, в котором дошедший до отчаяния человек (Кириллов) приходит к самоубийству. Его самоубийство – личный бунт и единственное проявление свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою». Иной круг вопросов этого же романа связан социально – философскими проблемами общественных течений, которые появляются, время от времени, в истории и предлагают свои методы решения взаимоотношений человека и общества. Достоевский не приемлет революцию, терроризм за их «бесовство» - насилие и жестокость, жажду власти у одних и конформизм, безволие у других. Истоки «бесовства» - в утрате христианских критериев добра и зла. «Братья Карамазовы» (1879 – 1880) – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания. Особое место в этом произведении занимает глава «Великий Инквизитор» (ее иногда называют «роман в романе»). Речь в ней идет о втором пришествии Христа, которого Великий Инквизитор узнал, приказал арестовать, обвинил в том, что Он взвалил на людей непосильное бремя свободы, и предложил Христу уйти и никогда больше не возвращаться. Достоевский здесь поднимает вопрос о гуманистической сущности христианства как первоначального учения, и его последующей трансформации в деятельности религиозной организации (католической церкви), выступающей от имени Христа. Таким образом, во многом благодаря русской литературе, темы «человечности человека» и «человечности общества» становятся лейтмотивом творчества последующих мыслителей, особенно, представителей русской религиозной философии. Философия «положительного всеединства» В.С.Соловьева Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться. Основные идеи «всеединства» изложены Соловьевым в докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880) и в многочисленных последующих работах: «Духовные основы жизни» (1884), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и 10 вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897 – 1899), «Чтения о Богочеловечестве» (1879 – 1881) и др. Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом). С этой точки зрения мировой процесс — это процесс согласования и объединения всех частей Вселенной, восхождение к их единству. Основные ступени такого восхождения: минеральное, растительное, животное царства, потом — царство природночеловеческое и, в конце концов, царство духовно-человеческое как царство Божье, обнаруживающее в себе единение мира с Богом. Мир находится в бесконечном процессе совершенствования, и человек является участником этого процесса. Он вносит свой вклад в достижение гармонии, в «просветление» мира, утверждая красоту везде: в собственной душе, в человеческих взаимоотношениях, в окружающей природе. По убеждению Соловьева, человек, творящий добро, утверждающий красоту, должен быть свободен и духовно активен. Только эти качества позволяют ему выполнить миссию божьего сотворца всеединства. Соловьев считал, что материальное многообразие, скрепленное божественным единством, также и одухотворено божественным началом, и выступает как мировая душа, или София. Она - своего рода Душа мира, объединяющая между собой все поколения людей: как прошлые, так и нынешние. И в то же время София — это символ связи между Богом, миром и человеком. Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты. Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо Добро – это космическая сила, направленная на «соборность» (единение человека с другими людьми и с Абсолютом), а Зло – сила, препятствующая этому процессу. В отличие от многих религиознофилософских концепций этика В.Соловьева не противопоставляет духовное и материальное. Истинная любовь в его понимании – это единство духа и плоти, ибо их противопоставление – опять-таки следствие распада несовершенного мира. Важным условием выполнения человеком своей миссии является его нравственного перерождение, превращение в «богочеловека» (а человечества – в «богочеловечество»). Переосмысливая христианское вероучение, В.Соловьев считает «основным фактом» христианства не воскрешение Иисуса Христа (что означает для всех верующих надежду на личное бессмертие), а рождение нового человека – Богочеловека. Божественное начало в Христе – это «дух любви и милосердия»; божественная природа в Христе проявляется не в его способности творить чудеса, а в умении жить по законам Добра, Милосердия и Справедливости. Поэтому основной задачей эволюции В.Соловьев, как христианства мыслитель, считал нравственное перерождение человечества и мира «в духе Христовом», причем вера сама по себе – не единственное и не обязательное условие этого перерождения. В.Соловьев отмечает, что многие люди, чьими усилиями продвигалось дело прогресса (в том числе и в России) не считали себя верующими христианами. Но это не умаляет 11 значимости христианского учения, ибо «дух Христов действует и через неверующих в него». В центре социально-политической доктрины В.Соловьева – идея «свободной теократии» - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия. Свободная теократия – это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к «Царству Божьему», которая может возникнуть как слияние всех распавшихся в ходе исторического развития христианских церквей. В своих философских исканиях Соловьев пришел к выработке концепции «русской идеи», имея в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории. Речь, по Соловьеву, должна идти о том, что может сделать Россия в единстве её государства, общества и церкви во благо всего христианского мира. Мыслитель приходит к выводу, что её миссия, её роль должна заключаться в превращении страны в инициатора и мощную опору духовного объединения христианских стран. Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной философской системой, влияние которой на последующее развитие русской философской мысли трудно переоценить. Философия конца XIX - начала XX века. Русский космизм Философия в России конца XIX - начала XX века – это не только русское, но и общемировое культурное явление. Её специфика – в принципиально иной системе ценностей, которые легли в основу русского религиозного философствования в противовес ценностным ориентациям западной мысли. Значительная часть философов данного периода предпочитала работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве (1870 – 1944), С.Н.Булгаков (1871 – 1944), С.Л.Франк (1877 – 1950), Н.А.Бердяев (1874 – 1948) и др., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали. В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский, 1870 – 1965; С.Л.Франк, 1884 – 1966), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов, 1863 – 1937), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов, 1873 – 1928), «философия общего дела» Н.Федорова и др. Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. Это не безосновательно, ибо в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «О назначении человека» (1931) и др. Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное. Трактуя назначение личности в мире в духе соловьевской концепции Богочеловека, Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего». Человек – это «микрокосмос» и «микротеос», поэтому именно на него падает вся ответственность за судьбы мироздания. Так Николай Бердяев сформулировал одно из основных положений русского космизма – наиболее значительного феномена в истории новейшей русской философии. 12 Главная мысль, объединявшая различных философов ученых в направление космизма, — это идея активной эволюции, т. е. необходимости нового, сознательного этапа развития мира. На этом этапе человек научится направлять эволюцию Вселенной в том направлении, которое диктует ему разум и нравственное начало. Идейные истоки русского космизма можно найти и в учениях славянофилов о «соборности» человека, и в концепции всеединства В.С.Соловьева, и в творчестве Ф.Достоевского, словом, у тех мыслителей, для которых человек - не «винтик» мироздания, а его центр, главная сила космоэволюционного (божественного) процесса, без усилий которого мир погибнет. В начале ХХ века идеи космичности (божественности) человека и всех его деяний получили новое звучание в связи с кризисными социально-политическими процессами, обострившими у русских мыслителей ощущение трагизма бытия и предчувствие «вселенской» катастрофы, которая ожидает Россию (да и мир в целом). В русском космизме обычно выделяют два основных направления: религиозное и естественнонаучное. Одним из основоположников русского космизма считается религиозный мыслитель и философ Николай Федоров (1829 – 1903). Будучи глубоко верующим человеком, Н.Федоров, тем не менее, не противопоставлял науку и религию, как это сделали большинство представителей религиозного и научного направлений космизма, а настаивал на необходимости синтеза науки и религии во имя решения фундаментальных человеческих проблем. В работе «Философия общего дела» он поставил перед наукой будущего задачу реального воскрешения умерших предков (собрать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов»). Религиозные космисты (Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский, С.Франк и др.) основной причиной возможной гибели мироздания считали зло, которое глубоко укоренилось в человеке. Научно-технический прогресс – одно из проявлений человеческой гордыни и греховности – лишь ускоряет процесс гибели цивилизации. Спасение мира – в победе Добра, которая возможна только в случае кардинальной нравственной перестройки каждой личности. Для этого человек должен сначала осознать свою божественную природу, раскрыть её, стать Богочеловеком. Естественнонаучные космисты (К.Циолковский, А.Чижевский, В.Вернадский и др.) полагали, что человек должен осознать себя космическим существом, понять космичность всех своих деяний, взяв на себя всю полноту ответственности за судьбы мира. Они не только не возлагали на научно-технический прогресс вину за кризис культуры, а, напротив, видели в успехах науки возможные пути решения мировых проблем. Центральной идеей «космической философии» Константина Циолковского является учение об изначальной разумности и совершенстве космоса. В работе «Воля вселенной. Неизвестные разумные силы» он утверждает, что космос заселен разумными существами, которые держат бразды правления в руках и искореняют неперспективные формы жизни, поэтому человеку стоит задуматься о последствиях своего «несовершенства». Циолковский даже разработал принципы навой «космической» этики, усвоение которой, по его мысли, поможет нравственной эволюции человека. К. Э. Циолковскому принадлежит знаменитый афоризм: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели». Он был сторонником расселения цивилизации во Вселенной и делал прогнозы о грядущей в далеком будущем полной биохимической перестройке человеческого организма (идея, приобретающая все более реальный смысл в результате разработки методов генной инженерии). С точки зрения В.И.Вернадского выход человека в космос – закономерное следствие эволюции жизни на Земле; в этом и заключается космическое предназначение человечества: нести жизнь за пределы биосферы, превращая ее в «космосферу». Но это – в будущем, а в настоящее время происходит процесс перехода биосферы в ноосферу (сферу разума), когда вся земная оболочка становится объектом разумного воздействия человека. 13 Это, разумеется, накладывает на человека дополнительную ответственность за возможные последствия своих действий. Биосфера, или сфера жизни, — это часть природы, которая Преобразована живым веществом и образует некую целостность, единство, развивающееся по своим специфическим законам. Ноосфера (от греч. noos — разум и spharia — шар) — область взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития. (Для ее обозначения используют также близкие по значению понятия: техносфера, антропосфера, социосфера, «вторая природа».) В пределах ноосферы человечество глубоко перестраивает низшие, природные формы материи, постепенно становясь главным фактором эволюции Вселенной. В перспективе ноосфера будет расширяться за пределы Земли, превращая человека в фактор космической эволюции. Учение о ноосфере ориентирует на разумную, отвечающую потребностям развивающегося человечества организацию взаимодействия общества и природы — в противоположность стихийному, хищническому отношению к ней, приводящему к разрушению окружающей среды. Философия русского космизма, несомненно, опередила свое время; лишь во второй половине ХХ века пришло понимание значимости философских идей и научных «пророчеств» великих русских мыслителей. Сегодня космизм называют «общепланетарным мировоззрением», «мировоззрением третьего тысячелетия» и т.п., подчеркивая прозорливость русских философов, выявивших на заре ХХ века фундаментальные тенденции развития мировой цивилизации. Советский период в развитии русской философии Этот период на сегодняшний день мало изучен. Существование философии в СССР было возможно только в рамках марксистско-ленинской парадигмы (хотя, в это же самое время в русском зарубежье успешно развивались традиции философии «серебряного века»). Какой-либо однозначной оценки вклада советской философии в историю мировой философской мысли пока нет. Меткое замечание Гегеля, что сова Минервы (древнеримской богини мудрости) вылетает в сумерки, вероятно, можно отнести и к этой ситуации. Должно пройти некоторое время, прежде чем можно будет дать взвешенные, лишенные идеологической тенденциозности характеристики философии советского этапа. Она уже в прошлом, но еще не история и не будет таковой, пока живы люди той эпохи. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. Особенности советской философии: 1. Имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жёстких рамках марксисткой философии (диалектического и исторического материализма), что делало её несколько догматической. 2. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И.Ленина, который пытался развить марксистское философское материалистическое учение и приспособить его к условиям России. Советская философия прошла три этапа своего развития: 1. 1917-1930 –е гг. – время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма. 2. 30-е – 50-е гг. – полная идеологизация философии, превращение её в служанку официальной власти; определяющее влияние позиции И.В.Сталина по ряду философских вопросов. 3. 50-е – 80-е гг. – время возрождения самостоятельности советской философии. 14 В этот период основными направлениями советской философии были: 1. история философии 2. проблема ценностей; 3. проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения «истинному Марксу», «истинному Ленину»; 4. проблема гносеологии; 5. проблема сознания; 6. проблема идеальности; 7. проблема культуры; 8. проблема философских методов. 9. философская антропология к В советский период продолжалась философская традиция, основанная на развитии марксистского учения. У истоков советской философии стоял В.И.Ленин (1870-1924). Он проявил себя как представитель марксистской философии, продолживший разработку её проблем, в условиях вступления капитализма, по его определению, в стадию империализма, а также в связи с новыми достижениями в развитии науки и, прежде всего, естествознания. Им дано определение понятие материи, развиты и конкретизированы другие важнейшие философские понятия, такие, как пространство, время, причинность, закономерность и т.д. Он выдвинул положение о неисчерпаемости материи. Значительную часть творческого наследия Ленина занимают работы, посвященные теоретическому обоснованию проблемы построения социализма и коммунизма. С ленинских времен развитие философии в нашей стране происходило в русле марксистской парадигмы, когда с любыми отступлениями от марксизма и с антимарксистскими воззрениями велась уже не только жесткая идейная борьба, но и их сторонники подвергались преследованиям и репрессиям. Видной фигурой в советской философии 1920 - 1930-х годов был подвергшийся репрессиям Н. И. Бухарин (1888-1938). Бухарин считал, что диалектика, общественные и природные изменения могут быть объяснены теорией равновесия, согласно которой все существующее представляет собой изменяющиеся состояния подвижного равновесия, устанавливающегося в результате взаимодействия различно направленных сил. Состояния равновесия сменяются его нарушениями или кризисами. Бухарин внес существенный вклад в марксистскую трактовку целого ряда философских проблем, к которым, прежде всего, относятся: истолкование теории и практики с точки зрения диалектического материализма, интерпретация деятельного характера субъект-объектных отношений. Период развития советской философии с 1930 г. до середины 1960-х гг. характеризуется утратой независимости и самостоятельности в угоду господствующей идеологии. Заключительный период развития советской философии охватывает время со второй половины 1950-х до конца 1980-х годов. Начиная с 1960-х годов — периода хрущевской «оттепели» — советские философы значительно расширяли горизонты проводившихся исследований, освоили новые области миросозерцания, сумели более обстоятельно опереться на мировой философский опыт. В указанный период удалось достичь значительного продвижения в области развития диалектической логики, осмыслить многочисленные грани специфики философского знания, выявить дополнительные ориентиры в гносеологической проблематике в теории сознания, заняться изучением глобальных проблем современности, плодотворно освоить новую для советской философии тематику ценностей и даже внести вклад в исследование проблемы человека, (её разработке 15 уделяется огромное внимание в западной философии). Было предпринято диалектикоматериалистическое осмысление новейших открытий в области физики, химики, биологи, кибернетики, космологии, психологии. В развития советской философской науки проявились и тенденции, свойственные ряду направлений мировой философии в 19б0-1980-х годах. Сказанное относится, например, к разработке философских и методологических проблем науки и, прежде всего, естествознания. На рубеже 70-80-х годов рассматриваемое направление отечественной философской мысли включило в себя новую ветвь, связанную с разработкой проблем философии техники и технических наук. Стали также активно разрабатываться и вопросы социологического и культурологического анализа науки. Эти процессы развернулись в советской философской науке в унисон с широкомасштабным обращением западных философов к анализу социокулътурных факторов, воздействующих на рост научного знания. После распада СССР в 1991 г. усилился драматический процесс переоценки ценностей, пересмотра отношения к марксизму вообще и марксистской философии в частности. В философских исследованиях, равно как и в других областях культуры, идут трудные поиски элементов нового мировоззрения, духовно-мировоззренческих оснований происходящих реформ в контексте цивилизационных перемен в современном мире. В философской жизни страны возобладало мнение о необходимости преодоления тотального господства какой-либо одной доктрины, отказа от оценок марксизма как «единственно верного учения». Культурную ценность представляет все богатство мировой философской мысли, составной частью которой является и русская философия. Проблематика философских исследований в современной России в какой-то мере определяется и теми подходами, которые были достигнуты в предшествующий период и шли вразрез с догматическими тенденциями официального марксизма. Эвристический потенциал этих достижений сочетается с новым, более углубленным осмыслением и переосмыслением творческого наследия русской философии и зарубежных мыслителей. В условиях, когда в современном мире растет потребность во взаимодействии различных культур, поиске новых путей цивилизационного развития, важное значение в философии приобретают исследования диалога философских культур, взаимодополнительности типов философствования на Западе и Востоке. Проблема диалога в философии обрела особую актуальность в изучении роли несиловых взаимодействий в сложных самоорганизующихся системах Импульсы к исследованиям этики ненасилия обусловливаются не только социальным и политическим развитием, но и логикой познания в современных естественных науках — физике элементарных частиц в ее связи с космологией, в термодинамике неравновесных систем и т. д. В результате формируется новая концепция Вселенной как саморазвивающейся системы, в которой человек не просто противостоит объекту познания как чему-то внешнему, а включается своей деятельностью в систему. При этом увеличение энергетического и силового воздействия человека на систему может вызвать не только желательные, но и нежелательные, а то и катастрофические последствия. В этой связи особое значение приобретает осмысление тех идей в истории русской философии, которые созвучны современным исследованиям как в России, так и за рубежом, в том числе в традиционных восточных культурах. Речь идет, в частности, об идеях русского космизма Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского, перекликающихся с современными представлениями о взаимосвязанном развитии человека и природы, о феномене жизни на Земле как результате космической эволюции. Русские философы предостерегали от чисто технологического, хищнического отношения к природе. Обсуждая проблему объединения различных подходов к идеям 16 космизма, концепцию выживания и устойчивости развития в современную эпоху, некоторые ученые истолковывают русский космизм как фундаментальное мировоззрение, истоки которого прослеживаются в традициях не только русской, но и мировой культуры. В целом философские исследования в современной России связаны с отказом от устаревших подходов в методологии и теории, поисками идей, которые в перспективе привели бы к обновлению мировоззренческих позиций. Использование гибких подходов — цивилизационного и культурологического способов мышления, развитие диалога и взаимодействия духовных традиций Востока и Запада способствуют выработке обновленной системы ценностей, ориентированных на перспективу вступления человечества в постиндустриальную эпоху.