Философия

Белгородский государственный технологический университет им. В.Г.Шухова Н.И. Шевченко, И.Н. Бережная, Ю.Ю. Вейнгольд ФИЛОСОФИЯ Учебное пособие для студентов заочной формы обучения с применением дистанционных технологий Белгород 2012 Содержание: Введение Философия как способ познания и осмысления мира . . . . . . . 2   Раздел I. История философии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2   Введение к разделу 1. История философии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20   Тема 1.1. Основные философские доктрины Древнего Востока . . . . . . . . . . 21 Тема 1.2. Античная философия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Тема 1.3. Философия западно-европейского Средневековья . . . . . . . . . . . . 40 Тема 1.4. Философия Возрождения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Тема 1.5. Философия Нового времени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Тема 1.6. Философия Просвещения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Тема 1.7. Немецкая классическая философия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Тема 1.8. Марксистская постклассическая философия . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 Тема 1.9. Западная философия конца Х1Х-ХХ вв. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Тема 1.10.Русская философия. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 Тесты к разделу 1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Контрольные вопросы к разделу 1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Резюме по разделу 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147   Раздел II. Систематический курс философии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147   Введение к разделу 2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148   Тема 2.1. Бытие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Тема 2.2. Сознание. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 Тема 2.3. Познание . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 Тема 2.4. Философская теория развития мира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 Тема 2.5. Философия науки и техники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Тема 2.6. Философское учение о человеке. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 Тема 2.7. Философия общества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 Тема 2.8. Человек в современном мире. Глобальные проблемы современности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 Тесты по разделу 2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 Контрольные вопросы к разделу 2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 Резюме по разделу 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255   Словарь основных понятий. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Литература. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 Введение Философия как способ познания и осмысления мира Целью изучения дисциплины является: необходимость объяснить студентам цели и задачи курса философии, подчеркнув, что изучение философии - это трудный путь к образованности человека, что философия - это знания, не только о человеке, его месте в мире, смысле жизни и призвании, а прежде всего о всеобщих связях и отношениях объективного мира, окружающего человека. Познакомить студентов с основными философскими категориями, главным образом которые и раскрывают эти всеобщие связи. Роль философии в обществе трудно переоценить. Философия является фундаментом культуры, пронизывая и одновременно синтезируя разнообразные отрасли познания и практики. Все проблемы философия черпает из самой жизни, они - отражение реального бытия. Решение этих проблем помогает человеку осмыслить окружающий его мир, осознать своё собственное Я, понять своё жизненное предназначение и осуществить полноценную самореализацию на всех этапах жизненного пути. Данный учебный курс представляет собой краткое изложение наиболее важных, одновременно наиболее сложных проблем нормативного курса философии, изучаемого в высших учебных заведениях России. Он построен таким образом, чтобы изучение философии могло быть адаптировано в соответствии с профилем учебного заведения и будущей специальностью обучающихся. В курсе имеются структурно-логические схемы, способствующие пониманию и более глубокому усвоению материала. В конце каждой темы даны контрольные задания, которые могут быть использованы как для самопроверки, так и для текущего или итогового контроля усвоения курса философии. Материалы пособия можно использовать в качестве содержания для компьютерных контрольно-обучающих программ, а также в дистанционном обучении. В силу краткости изложения пособие не может рассматриваться в качестве единственного источника изучения философии. Оно должно быть дополнено, прежде всего, изучением первоисточников, а также соответствующей учебной и научной литературы. С этой целью в конце каждого раздела даются перечень основной и дополнительной литературы, примерные темы рефератов и комплекс вопросов, предлагаемых для зачётов или экзаменов. I. Эпикур говорил, что пусть никто в молодости не откладывает занятие философией, а в старости не устаёт заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. II. Н.А.Бердяев считал, что философия есть своеобразное творчество, а не приспособление, философия есть искусство, а не наука, а также, что философия - особое искусство, принципиально отличное от поэзии, музыки или живописи, - искусство познания... Называя философию искусством, Н.А.Бердяев говорил об искусстве в переносном, образном смысле, что и подтверждают его слова – «искусство познания». III. Г.В.Ф.Гегель подчеркивал, что философия - это эпоха, схваченная мыслью. IV. Из взглядов И.А.Ильина вытекает, что философия есть продолжение жизни, обобщение определённого жизненного опыта человека.... Роль философии в жизни общества Мировоззрение и его структура У каждого человека есть определённые представления о мире, которые зависят от уровня его постижения. Существуют, так называемые, мироощущение и мировосприятие, связанные с эмоционально-чувственной сферой человека, а также миропонимание, которое имеет отношение к интеллектуально-понятийной сфере. Мировоззрение - это необходимость и возможность целостного постижения мира, которое реализуется в совокупности взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, определяющих отношение человека к миру и, являясь ориентирами в его повседневной жизни, выполняют регулятивную функцию. Структуру мировоззрения можно представить следующей схемой: Заметим, что некоторые философы не включают практическую деятельность в структуру мировоззрения. Мы полагаем, что на жизненно-практическом уровне мировоззрение непосредственным образом "вырастает" прежде всего из чувственной практики человека, из его мироощущения и мировосприятия. По определению здесь можно рассматривать как обыденно- практическое мировоззрение, так как жизненно-практическая сторона в таком мировоззрении выступает преобладающей. По доминантности присутствия аналогично можно определять мировоззрение – научное, философское, религиозное, художественное и т.п. Миф и религия Миф - это самая древняя форма общественного сознания и мировоззрения. Она возникла как ответ на вопросы о происхождении мира и его устройстве, о причинах возникновения природных явлений, о происхождении животных и человека. Миф - это фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности и обоснование существующих в обществе отношений, установок, верований и поведения. В мифе очеловечивается окружающая природа, а пространство и время, субъективное и объективное предстают не расчлененными, а целостными. Не расчлененность в сознании представлений о мире является существенной стороной мифологического мировоззрения. Главная функция мифа - объяснять миропорядок и регулировать складывавшиеся общественные отношения. С мифом и мифологией тесно связана религия, которая возникает в условиях кризиса фантастического отражения и перерастания в иллюзорное. На начальных этапах развития общества их содержание в определенной мере совпадает. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий, а также церковных учреждений, действие которых призвано удовлетворить потребности людей в вере, надежде и любви. Религия является второй исторической формой мировоззрения. Основанием религиозного мировоззрения служит вера в сверхъестественное, в существование одного или нескольких богов, в то или иное "священное" начало, находящееся за пределами понимания человека. Одной из важнейших особенностей мифа и религии является то, что они имеют духовно-практический характер, а средством отражения выступает догмат, всегда тождественный самому себе и не допускающий сомнений в его истинности. Миф и религия тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего его мира, зависимостью человека от природы и условий социального бытия. Специфика философского знания Философия возникла в условиях развития интеллектуального знания, опиравшегося на рассудок и разум, их абстрактно-логические формы, реальное отражение мира и его практическую направленность. Её появление послужило возникновению философского мировоззрения, ставшего третьей исторической его формой. Философская картина мира дала человеческому мировоззрению более глубокие теоретические знания, наполненные представлениями о всеобщих связях и отношениях. Эти представления подняли человека над мифологической фантазийностью, религиозной иллюзорностью, над обыденной ограниченностью и узко-научной конкретностью. Философия является особой формой общественного сознания и характеризуется следующими наиболее важными особенностями. • Исходным пунктом и целью философии является бытие-существование всего сущего и его познание, бытие человека, его место в социоприродном мире и отношение к этому миру; • Философия изучает наиболее общие основания и универсальные закономерности развития мира как целого; • Основным средством познания является человеческий разум - Логос; • Эмпирическая база познания - вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика; • Философия сочетает в процессе изучения действительности единство теоретико-познавательного и ценностного подхода (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества). Философия, стало быть, такая форма общественного сознания, которая связанна с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и с постижением смысла человеческой жизни. Философские ответы на вопросы мировоззренческого характера Философия – это теоретическая основа мировоззрения. Поэтому основной, или коренной, проблемой является понимание взаимоотношений сознания и объективного мира, в котором это сознание возникло, взаимоотношений сознания и материи. Эта проблема имеет два аспекта. Первый аспект раскрывается в ответе на вопрос: что есть причина всего сущего - материя или сознание? Иначе говоря, можно ли считать одну из них первичной по отношению к другой, и если "да", то какую? Второй аспект связан с ответом на вопрос: познаваем ли мир? В зависимости от решения вопроса первого аспекта философов можно разделить на идеалистов (субъективных и объективных) и материалистов (наивных, метафизических, диалектических). Такое деление, однако, не означает, что между двумя направлениями в философии - материализмом и идеализмом - существует абсолютное противоречие. Наоборот, материализм и идеализм - это взаимосвязанные стороны единого процесса развития философского знания. Противоречия и борьба между ними были источником развития философии. Что касается познаваемости мира, то и здесь нет общего мнения. Большинство философов полагают, что мир познаваем. Но есть немало философов, которые считают, что человек не способен познать окружающий его мир (этих философов называют агностиками) либо в силу ограниченности своих собственных познавательных возможностей (например, Д. Юм), либо в силу объективной непознаваемости вещей как таковых (например, И. Кант). С решением коренной проблемы философии связаны не менее значимые вопросы, имеющие отношение к другим её разделам: этике, эстетике, антропологии, социальной философии и.т.д. Важнейшими вопросами для социальной философии, например, являются вопросы развития социума как одной из подсистем мира; для этики - вопросы о природе и происхождении морали, о том, что такое добро и зло и т. п.; для антропологии - о том, что есть ЧЕЛОВЕК и каково его место в окружающем его мире, для эстетики – вопросы связанные с эстетическим отношением человека к миру, познанием прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического, комического в этом мире. Другими словами, в каждом разделе философии есть свой центральный вопрос, своя ведущая проблема. Философия и частные науки В понимании философии, а также её роли в познании мира и человека нередко допускались крайности. То философия трактовалась, как "наука наук" или "мать всех наук" (Аристотель), то она объявлялась "царицей" среди всех наук, которая лишь одна имеет право на истину в последней инстанции (Г.Гегель, классический марксизм). То, напротив, истинность философских знаний отвергалась потому, что о каждом явлении можно высказать несколько несовместимых и даже противоположных друг другу суждений (софисты), или потому, что указанные знания носят априорный характер (позитивисты). * Частные науки (или конкретные) – получили свое название от того, что они исследуют законы и закономерности, как устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи (законы) и отношения (закономерности), в одной (частной) форме, изменяющейся объективной реальности (материи). Например, механика как наука изучает механические законы, физика – физические, социология – общественные и т.д. Действительное положение дел таково, что взаимоотношение философии и частных наук предстаёт перед нами, как символическое дерево познания, ствол которого - философия, а крона - частные науки. Философия, которая исходит из познания отношений и связей, носящих всеобщий характер, (подтверждение тому её категориальная система), намечает основные направления исследований в этих науках, осмысливает их результаты, даёт им интерпретацию в общекультурном контексте. Эмпирической базой философских обобщений (её корнями) являются теории и методы частных наук. На современном этапе развития философии её структура представляет довольно сложное образование; если следовать традиции, её можно представить следующим образом: Структура философской системы знаний При осмыслении философии как феномена, сложившегося в длительной истории познавательного отношения человека к окружающему миру, необходимо учитывать процесс получения философского знания – философствование, так и средства, с помощью которых эти знания добывались. Философствование представлено на разных уровнях сознания: бытийно-практическом, мифо-религиозном, художественно-образном и научном. Каждый из них выработал своё средство получения философского знания. Обыденно-практическое философствование использует – практический образ, который формировался в повседневной практической деятельности людей. Мифо-религиозное философствование в длительной истории мифологического и религиозного отражения действительности выработало образ догматический. Так как он сформировался в условиях фантазийно-иллюзорного отражения действительности, то он требовал «застывших» форм отражения, не допускавших сомнения в их истинности. Характерной чертой мифо-религиозного образа является и то, что он отражает не реальный, а вымышленный, иллюзорный мир, мир «потусторонний». Не случайно мифо-религиозное философствование стремилось найти себе подкрепление в научно-теоретических средствах, которые базируются на абстрактно-логических формах познания: понятиях, суждениях и умозаключениях, отражающих реальные процессы объективного мира. Для мифо-религиозного отражения, в развитых его формах, важным было – заимствование из научно-теоретического отражения логики доказательств (средневековое философствование, томизм, неотомизм, русская религиозно-философская мысль и т.п.). Художественно-образное философствование использует богатый арсенал эмоционально-художественного отражения, главным из которого выступает художественный образ. Суть его в эмоционально-рациональном, конкретно-чувственном отражении действительности и осмыслении её через единичное и индивидуальное. В структурной организации художественный образ – это единство эмоционального и рационального, единичного и общего, индивидуального и общечеловеческого, содержания и формы. Именно благодаря сложной организации, художественный образ накладывает отпечаток на художественное постижение мира и на особенности этого исторического типа философствования. Художественно-образное отражение в отличии от научно-теоретического, которое стремится понять сами отношения и связи в объективном мире, познает его через выражение отношения к этому миру, через индивидуальное отражение единичного в своем произведении. И стремясь в единичном отразить и показать общее, художественный индивид (художник) познает мир. А если ему в единичном удается отразить некую всеобщность, к которой всегда склонялось философское знание, то мы получим художественно-образное философствование (Платон, Лукреций, Кар, Микеланджело, Леонардо да Винчи, В.Шекспир, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и т.д.). «Философствование» как понятие, которым обозначается процесс получения знания, опирающегося на отражение некой всеобщности (в обыденно-практическом это нашло отражение в пословицах и поговорках, ориентированных на всеобщность мудрости, в мифо-религиозном всеобщим выступает Бог и т.д.), необходимо отличать от понятия «философское знание». Им обозначается человеческое знание, которое в своем содержании непосредственно несет некую отраженную всеобщность. Наиболее широко всеобщность представлена в философском знании, полученном философствованием, опирающемся на абстрактно-логические (понятийно-категориальные средства), по другому, научно-теоретические. Все без исключения знания, которые носят научно-теоретический характер, добываются таким особым видом познавательной человеческой деятельности, который принято называть наука. По характеру отражения связей и отношений, выступающих как конкретные (частные), общие и всеобщие, наука делится на конкретные (частные) науки: механика, физика, биология, социология и т.п. общие, которые изучают отношения и связи, проявляющиеся не в одной из форм изменений объективной реальности, а одновременно в нескольких (сохранение материи, движения, и т.п.), они образуют общенаучное знание. К наукам, изучающим связи и отношения, которые носят всеобщий характер, относится философия. Философия, таким образом, входит в класс познавательной деятельности, которая в качестве средств, (инструментов) использует абстракцию (продукт умозрительной деятельности), отличающуюся от образа («слепка») – (продукта конкретно-чувственного отражения), тем, что она – мыслительный процесс и его результат. Этот процесс направлен на обнаружение не поверхностных и случайных, а устойчивых, повторяющихся, глубинных, существенных связей и отношений. Он и лежит в основе любого научно-теоретического познания, в том числе и философского. Понятие «философия» сложилось для обозначения такого вида науки, существенным признаком которого является абстрактно-логический способ и научно-теоретические приемы познания действительности, связей и отношений ее, которые носят всеобщий характер. В последнем, главным образом и раскрывается ее особенность, делающая как бы, не похожей на остальное научное познание. Научно-теоретическое познание не сводится к сугубо рациональному, огромная роль в нем отводится и интуиции, и предположениям и т.п. Поэтому неправомерно отождествление философии с рационализмом, представление ее только как рациональная система знаний (Г.Гегель, Э.Гуссерль, классический марксизм) или иррационализм (Ф.Ницше, З.Фрейд, К.Юнг и др.) Нет никаких оснований сводить философию и к субъективности, как это делал, например, Ф.Ницше, утверждая, что философия есть личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Конечно, субъективный момент, индивидуальные особенности мыслителя оказывают значительное влияние на его философские построения. Однако, в конечном счёте, знание невозможно без его "объективизации", без опредмечивания при обращении его в слова, действия, предметы или процессы созидания, разрушения и т.п.. Для осуществления процесса познания мира философия выработала свой категориальный «аппарат». Дело в том, что любая наука живет «живой жизнью» именно во внутренне субординированной системе понятий данной науки. При этом следует иметь в виду, что понятие - это специфическая форма закрепления в нашем сознании результатов познания существенных признаков объективных и субъективных предметов нашего познания, достаточных для того, чтобы отличить данный предмет от однородных ему предметов. Существует два вида понятий: обыденные и научные. Первые формируются на основе чувственного познания рассматриваемых предметов. К этим понятиям не применим критерий истины. Данные органов чувств воспринимаются как данность, не нуждающаяся в доказательстве. Содержательные признаки, закрепленные в понятии, «раскрываются» в определениях. Определения научных понятий даются с учетом логических законов и называются «дефиниции» (лат. definitio –логическое определение, установление содержания понятия). Особенностью философских категорий и законов является то, что они всеобщи, действуют во всех областях материальной и духовной действительности. Говоря о законах диалектики, о законах философии как науки, следует иметь в виду различие между объективными законами и законами науки, которые являются отражением объективных законов. В них закрепляются наши научные, философские знания об объективных законах, их существенных признаках, дающих возможность отличить закон, в частности, от закономерности. Если мы определим философский закон как внутреннее, необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся в с в я з я х между предметами объективного или идеального мира, то в определении закономерности речь будет идти об отношениях. Изучение понятийного аппарата философии начнем с рассмотрения основных законов диалектики. Своеобразным эпицентром этих основных законов диалектики является закон единства и борьбы противоположностей. Чтобы лучше усвоить смысл и содержание этого закона рассмотрим его понятийный аппарат, усвоить понятие «развитие» как борьбу противоположностей, остальные категории этого закона: «противоположность», «противоречие», «единство», «борьба», «тождество», «различие» и на этом основании определим место и значение этого закона в системе диалектики, теории познания. «Противоположность» - это различные, противостоящие элементы, стороны, свойства, тенденции одного целостного материального или духовного образования. Как правило - они различны не по всем свойствам (а они - ничто иное, как внешнее проявление содержания данного предмета), а только по определенной части. По другим они бывают одинаковыми или однородными, но при этом различие по существенным свойствам преобладают над их сходством. Иначе они бы не были противоположностями. «Противоречие» - это «живая жизнь» противоположностей. «Единство» - это тождество и различие. Противоположности потому и противоположны друг другу, что каждое из них тождественно только самому себе. «Борьба» - это разрешение противоречий, она абсолютна, так как имеет главное значение в противоречии по сравнению с единством, и только она обеспечивает дальнейшее различие. В связи с тем, что движение и развитие обусловливаются внутренними, а не внешними причинами, они, в конечном счете, представляют собой самодвижение и саморазвитие. И хотя внешние силы и противоречия конкретных образований тоже оказывают влияние на их развитие, но это влияние зависит от развертывания и разрешения внутренних противоречий. Для лучшего освоения указанных положений желательно, используя материал естественных, общественных и технических наук, рассмотреть действие и особенности противоречий в живой и неживой природе, в общественной жизни и технике. Притяжение и отталкивание, ассимиляция и диссимиляция, наследственность и изменчивость, взаимодействие человека и технических средств, старое и новое - все эти иные противоречия обусловливают, каждое в своей области, определенную форму движения и развития. Есть немало противоречий, свойственных процессу познания и стимулируют его развития. Это, прежде всего, противоречия между сущностью и явлением, чувственным и рациональным, относительным и абсолютным в познании, между теорией и практикой, Так, например, когда Эрих Фромм, отвечая на свой риторический вопрос: «как могло случиться, что философия Маркса была полностью деформирована толкователями, превращена в свою противоположность?» пишет: «Есть несколько причин. Первая и самая очевидная причина – это невежество» (1,32) . Особое внимание, изучающих философию, требует проблема о значении закона единства и борьбы противоположностей для познания и практики. Крайне необходимо выявлять назревшие противоречия и знать средства и пути их преодоления. При изучении явлений и процессов действительности надо учитывать их противоречивость, наличие у них противоположных свойств, сторон, тенденций, находящихся в борьбе. Чтобы исследовать предметы и явления в движении и развитии, необходимо находить внутренние противоречия, являющиеся источниками их развития и движения, выделять основное противоречие, которое определяет ход развития и особенности явлений. Противоречия разрешаются не примирением противоположностей, а в процессе их борьбы. Реальные противоречия надо смело вскрывать и преодолевать. Второй закон диалектики - соотношения количественных и качественных изменений, раскрывая как, каким образом происходит качественное изменение предметов и явлений, делает анализ и синтез порядка возникновения нового в процессе развития. Этот закон конкретизирует и дополняет основной закон диалектики, закон единства и борьбы противоположностей, так как он тоже выражает взаимосвязь противоположностей, но противоположностей особого рода - количественной и качественной сторон процессов и вещей, таким образом, представляет частный случай названной взаимосвязи. Основные понятия, характеризирующие этот закон - «качество», «количество», «свойство», «мера», «скачек». Всякое изменение имеет количественную сторону, то есть сторону, характеризующуюся простым увеличением или уменьшением, которое не меняет природы того, что изменяется. Но количественное изменение не продолжается бесконечно. В определенный момент оно ведет к качественному изменению, и в этой точке («узловой точке», как назвал ее Г.В.Ф. Гегель) качественное изменение наступает относительно внезапно, скачкообразно. Качество исследуемого предмета проявляется через его свойства, т.е. через внешнее проявление качества, при взаимодействии данного предмета с другими. Качества характеризуют предмет с разных сторон. Основные существенные свойства близки к качествам. В силу этого изучение качеств является важнейшим моментом познания вещей и процессов. Количество это определенность вещи, характеризующая величину, темпы и степень ее развития и свойственных ей качеств. Количественные показатели принято подразделять на экстенсивные (размер, объем, численность и т.п.), которые в определенной мере безразличны к сущности вещи и интенсивные, выражающие темпы, степень и уровень развития. Изменение интенсивных характеристик непосредственно вызывают перестройку структур и изменения качеств объектов. Оба названных количественных показателей связаны между собой, поэтому экстенсивные изменения, в конечном счете, могут привести к интенсивным, а затем и к качественным. Поэтому вместе с качественным анализом и синтезом необходимо и количественное исследование объектов, приобретающее все большее значение в современной науке, где взаимодействуют качественный и количественный методы исследования. Взаимодействие количественных и качественных изменений свидетельствует о том, что они разные, противоположные и несводимые друг к другу характеристики вещи, но находящиеся в единстве и взаимодействии, зависящие друг от друга и вступающие в противоречие между собой. По мере обострения, это противоречие требует разрешения, которое происходит путем образования нового качества и возникновения новых количественных характеристик. Обострение противоречия происходит благодаря изменению количественных показателей, которые, таким образом, создают условия и в определенный момент вызывают качественные преобразования. В том, что качественные преобразования могут происходить лишь через посредство количественных изменений, есть сущность второго закона диалектики. Как отмечал Г.В.Ф. Гегель, мерой всех вещей является «качественное количество». Мера - единство количественных и качественных сторон предмета. Она свидетельствует, что то или иное качественное состояние имеет строго определенные количественные границы. В рамках этих границ изменение количества не вызывает качественных превращений. Выход количества за эти границы вызывает изменение качества, ибо происходит перестройка структуры вещества, тела, предмета, системы. В связи с тем, что зависимость количественных и качественных изменений взаимно, в объективной реальности и в процессе познания существует и обратный переход - качественных изменений в количественные, означающий, что новые качества вызывают новые количественные характеристики объектов. Развитие есть единство прерывности и непрерывности. Свойства непрерывности в нем выражают количественные изменения, происходящие постепенно, свойства прерывности - изменение качеств, происходящие резче и быстрее, скачкообразно. Скачек является прорывом непрерывных количественных изменений, представляет собой переход границы между качеством, коренной перелом в развитии явления. Для перехода к новому качеству скачки обязательны, хотя по форме они различны. Развитие, в диалектическом его понимании не может быть только количественным или только качественным изменением: оно единство количественных и качественных изменений. Третьим законом диалектики является закон «отрицание отрицания», выражающий взаимосвязь последовательных этапов развития, его общие тенденции и результат. В диалектическом толковании отрицание представляет собой феномен, обладающий рядом особенностей: оно носит всеобщий и необходимый характер; без отрицания не происходит развитие. Для лучшего усвоения сущности и конкретно-исторического содержания следует хорошо усвоить понятийный аппарат, раскрывающий этот закон: - «отрицание», «преемственность», отрицание отрицания». Отрицание есть объективный момент развития, а не субъективное отношение к чему-либо. Оно представляет собой переход от одного этапа к другому, новому. Специфика диалектического отрицания в том, что оно: носит всеобщий необходимый характер; без отрицания не происходит развитие. Любой объект в процессе своего развития неизбежно достигает стадии собственного отрицания, становится качественно иным. Отрицание само противоречиво и всегда связано с противоречиями. Диалектическое отрицание, это не голое, не «зряшнее» отрицание, а творческое отрицание, когда старое не просто отбрасывается и уничтожается и уничтожается, но « снимается», положительные стороны его сохраняются в новом качестве. Устраняя устаревшее, отрицание утверждает новое, зародившееся в старом и подготовленное им. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, которое содержит в себе свое собственное отрицание. В ходе развития каждая ступень любого явления, будучи отрицанием предыдущей, сама отрицается последующей. Именно так и порождается двойное отрицание - отрицание отрицания. Поскольку развитие обусловлено внутренней противоположностью явлений (единством и борьбой противоположностей), то отрицание выступает как превращение их в свою противоположность. Отрицание отрицания, включающее два перехода явления в свою противоположность, обладает особым свойством, оно равносильно утверждению. В результате отрицание отрицания происходит как бы возвращение к исходному пункту, ибо на новой ступени повторяются некоторые стороны и моменты исходного состояния. Эта сторона закона отрицание отрицания раскрывается в известных примерах Ф. Энгельса: зерно, как таковое, прекращает свое существование, отрицается, когда прорастает; сменившее его растение, созрев, тоже отрицается, давая жизнь опять зерну, но уже другому, хотя и повторяющему во многом исходное. Развитие научной теории, связанное с отрицанием существующих положений и заменой их новыми, всегда предполагает сохранение положительного содержания отвергаемого знания, включение его в той или иной форме в состав новой теории. Так, теория относительности А. Эйнштейна, раскрывшая законы движения тел со скоростью света, отрицает классическую механику и вместе с тем включает ее в свой состав как предельный случай (из уравнений теории относительности, пользуясь определенными правилами, можно получить уравнения классической механики). Что касается двойного отрицания, то в науке развитие часто происходит таким образом, что противоположные положения, в конце концов, синтезируются. Так было, например, с представлением о природе света: корпускулярная концепция света (согласно которой свет представляет собой поток частиц) сменялась волновой, пока они не слились в теорию корпускулярно – волновой природы микрочастиц. Внутренняя противоречивость исследуемых объектов в науке воспроизводится так, что первоначально принимается во внимание одна сторона, затем другая, и только на достаточно высоком уровне развития познания достигается понимание диалектического единства противоположных сторон. А путь к такому пониманию с необходимостью принимает форму отрицание отрицания. Познание диалектики как учения о наиболее общих закономерных связях и становлении, развития бытия и познания и основанных на этом учениях о методе творчески познающего мышления, опирается и основывается как на рассмотренные ее законы, так и на категориальный аппарат диалектики. Начнем рассмотрение последних с понятий: единичное, особенное, общее, которые представляют собой диалектически взаимосвязанные характеристики предмета, выражающие различные формы его отношения к другим предметам. Чтобы изучить эти понятия, надо начать с рассмотрения понятия «отдельное», без которого трудно разобраться в соотношении трех первых понятий. Отдельное - относительно обособленное образование - предмет, тело, вещь, явление, событие, процесс. Единичное - это индивидуальные, неповторимые свойства, присущие отдельному. Общее - существенно сходные, одинаковые, повторяющиеся черты и свойства, принадлежащие всем отдельным явлениям определенной группы, Сказанное свидетельствует об ошибочности встречающихся в учебной литературе отождествлениях единичного и отдельного, определениях единичного как предмет или вещь, если она одна, Единичное и отдельное не одно и то же, Отдельное - это вещь в целом, и именно ему принадлежат как единичные так и общие черты. Отдельное выступает единством общего и единичного. Единичное и общее составляют моменты, стороны отдельного. Отдельное же есть целое. Единичное выражает специфику отдельного, особенное - специфику определенной группы явлений. В силу этого оно является общим. Научное познание, восходя от единичного к абстрактно общему, а от него к конкретно – общему и лишь затем к особенному, воссоздает предмет во всем богатстве его сторон, связей, отношений. Необходимость и случайность - категории диалектики, отражающие различные типы связей, предметов и явлений друг с другом. Глубокое раскрытие содержания этих категорий требует рассматривать их в единстве и взаимосвязи. Под «необходимым» разумеется то, что обусловлено внутренними причинами и сущностью процессов, что наступает неизбежно. Необходимость - это внутренняя, существенная связь, вытекающая из коренных особенностей явления; то, что при наличии определенных условий обязательно. должно произойти. Случайность же имеет внешний по отношению к данному явлению характер Она обусловлена побочными факторами, не связанными с сущностью этого явления. Это то, что в данных условиях может произойти, а может и не произойти, может совершиться так, а может и по иному. Если бы в мире существовала одна случайность, то он носил бы хаотический, неупорядоченный характер, вследствие чего было бы невозможно предвидеть ход событий. И наоборот, если бы все предметы и явления развивались лишь необходимым образом, то развитие приобрело бы мистический, предопределенный заранее характер Каждое явление формируется под влиянием не только существенных, необходимых, но и случайных, несущественных причин. Потому необходимость и случайность не существуют друг без друга, они представляют собой нераздельное диалектическое единство. Одно и то же явление, случайное в одном отношении, выступает как необходимое в другом. Категории необходимости и случайности помогают понять смысл деления законов на динамические и статистические, их различие и сходство. Динамический закон применим к каждому в отдельности явлению из числа охватываемых им. К динамическим относятся, например, законы механики микротел, в соответствии с которыми точно рассчитывается траектория движения тела, если известны необходимые исходные данные. Статистические законы действуют там, где имеют место массы случайных явлений. Опираясь на них, нельзя точно предсказать поведение отдельных элементов некоторой системы, подчиненной статистическому закону; это можно сделать только с известной степенью вероятности, но можно точно представить поведение всей системы. Нельзя, например, точно определить поведение каждой молекулы газа в сосуде, вместе с тем результат совместного действия молекул строго определен. Видимо не следует чрезмерно противопоставлять динамические и статистические законы. Первые являются предельными случаями статистических, когда вероятность осуществления события близка к единице. Одним из важных типов всеобщей связи является причинно – следственная связь. В ней причина - то, что вызывает следствие, следствие - результат действия причины Производимое причиной следствий. При этом следует иметь в вид, что условие это то, без чего причина не «создаст» следствия, но следствие само по себе - пассивно: чтобы оно стало активным в деле порождения следствие, условие надо превратить: в фактор, т.е. сделать его (условие) составным элементом превращения причины в следствие. Одна и та же причина при разных условиях порождает неодинаковые следствия. Причина и следствие могут меняться местами: следствие может стать причиной другого следствия. В гносеологии причинно – следственные связи выполняют важную методологическую функцию, ориентируя исследователя на прогрессивное развитие познания по причинно - следственной цепочке - от случайности к необходимости, от единичного к особенному и общему, от формы к содержанию, от явления к сущности. Предметы и явления действительности (не в гегелевском ее понимании - действительность - это то, что разумно, то есть существует по необходимости) имеют много сторон. Существенными сторонами предметов и явлений выступают содержание и форма. Каждое явление и вещь имеют свое содержание и свою форму, составляющие разные, противоположные их стороны. Содержание - вся внутренне субординированная система элементов и процессов вещи, то, из чего она состоит. Форма - внутренняя и внешняя структура, способ существования содержания, определенное соотношение элементов и процессов во времени и пространстве, устойчивые связи между ними. При этом следует не забывать, что содержание это конкретно – историческая форма существования сущности предмета или явления. Содержание и форма не существуют друг без друга, Не бывает «голого», не оформленного, так или иначе, содержания и «чистой», бессодержательной формы. Содержание и форма находятся в органической взаимосвязи, образуют неразрывное единство. В этом взаимоотношении содержания и формы ведущую роль играет содержание. Именно с него начинается развитие всякого предмета. Оно обусловливает изменения формы, их темпы, направление и т.д. Однако форма не пассивно следует за содержанием, она обладает относительной самостоятельностью и оказывает воздействие на содержание. Она может способствовать развитию предмета или, наоборот, тормозить его. Взаимодействие содержания и формы проходит ряд этапов. В начале развития предмета они соответствуют друг другу, но поскольку содержание отличается большой подвижностью, изменчивостью, а форма наоборот, соответственна устойчивость, то на определенном этапе форма начинает сковывать содержание, мешать его дальнейшему развитию. Это несоответствие формы и содержания все более и более обостряется и, в конце концов, приводит к сбрасыванию старой формы, замене ее новой. Противоречивое, диалектическое взаимоотношение содержания и формы является одним из внутренних источников развития предметов и явлений, превращения их в другие предметы и явления. Верное понимание категорий содержания и формы, закона их взаимосвязи имеет существенное методологические значение для познания и практической деятельности. Это отчетливо прослеживается при исследовании особенностей диалектики содержания и формы в постсоветской России. К ним можно отнести неантагонистический характер противоречий между содержанием и формой, возможность исключения конфликтов между ними, своевременной перестройки формы в соответствии с изменившемся содержанием. Изучение категорий « сущность и явление» так же характеризуют диалектически взаимосвязанные характеристики предмета. Сущность выражает всеобщие, необходимые относительно устойчивые, закономерные, внутренние связи, присущие данному предмету, объединяющие воедино его различные стороны пронизывающие тот или иной предмет или процесс. Она раскрывает, таким образом, единство и многообразие свойств предмета. Явление - это внешние свойства и признаки предмета, постигаемые в эмпирическом, чувственном, феноменологическом познании. В явлении обнаруживаются законы, составляющие сущность предмета. В истории философской мысли были самые разнообразные толкования на природу этих понятий. Так, Э.Кант например, рассматривал сущность как непознаваемую «вещь в себе», а явление - как субъективное представление, лишь непонятным образом возбуждаемое « вещью в себе» и этим как бы отрывал одно от другого. Материалистическая диалектика признает объективное существование и сущности и явления, рассматривая их в тесной связи друг с другом. Сущность раскрывается в явлении, а явление обнаруживает сущность, отражает ее. Оба этих понятия образуют диалектическое противоречие. Явление вовсе не совпадает с сущностью, оно может искаженно выражать внутренние существенные связи. Эти искажения обусловлены расхождением между сущностью и существованием. Задача науки в том и состоит, чтобы за внешним проявлением увидеть сущность, раскрыть целостность законов за внешними сторонами предмета. Явление «богаче» сущности, так как оно включает в себя не только обнаружение существенных связей, но и возможные случайные отношения, индивидуальные черты т. п. По сравнению с сущностью явление более подвижно, более динамично. Сущность же относительно более устойчива, но и она развивается. Развитие сущности - сложный, противоречивый процесс. Воспроизведение его в теоретическом мышлении возможно лишь благодаря анализу и синтезу системы необходимых связей и законов, с помощью восхождения от абстрактного к конкретному. Как в научном исследовании, так и в практической деятельности необходимо строго различать сущность предмета, вещей, процессов, событий и ее проявления, стремиться находить сущность и ориентироваться на нее. Рассмотрением категорий диалектики будет далеко не полным, если мы не рассмотрим смысл не только возможности и действительности, но и понятийный аппарат логики научного исследования, а так же если не «разберемся» в различии научных и обыденных понятий и их отличии от терминов. Диалектические категории «Возможность» и «действительность», закрепляющие существенные признаки, дающие возможность отличить их от однородных, выражают две необходимые, объективно существующие стадии в развитии любого предмета и явления Возможность это то, что в настоящий момент еще не существует, но в силу действия законов развития данного предмета, явления может возникнуть и развиваться, т. е. стать действительностью. Действительность это то, что уже возникло, существует. Возможность и действительность взаимосвязаны. В процессе развития всякого данного явления может сделаться действительным лишь то, что заключено в нем как возможность. Соответственно этому развитие представляет собой бесконечный процесс зарождения возможностей и их превращения в действительность. Сама же действительность - это нечто изменяющееся, развивающееся. Каждый предмет, явление содержат в себе множество возможностей, но в конкретном процессе реализуется лишь одна из них. Возникновение возможностей и их превращение в действительность не являются результатом действия какой-то сверхъестественной силы, а вызываются внутренне присущей объекту способности к развитию. В зависимости от конкретных условий существования и развития предмета, возможности подразделяются на формальные, абстрактные и реальные. Первой является такая возможность, которая рассматривается безотносительно к объективным условиям существования предмета и которая удовлетворяет лишь одному требованию: быть логически непротиворечивой. Однако это лишь необходимое, но недостаточное условие для превращения возможности в действительность. Формальная возможность может противоречить объективным законам, при этом она равнозначна невозможности. В отличие от формальной, абстрактная возможность соответствует объективным законам, но для ее осуществления в данной конкретной ситуации еще нет всех необходимых условий. Грань между абстрактной и реальной возможностью очень подвижна, а именно: при наличии необходимых и достаточных условий абстрактная возможность становится реальной. Когда осуществляется вся система условий (и превращение их в факторы), необходимая для реализации возможности, реальная возможность превращается в действительность. Степень развитости возможности - показатель ее близости к действительности - выражается понятием «вероятность». Если ограничить изучение понятийного аппарата диалектики только тем, что было рассмотрено выше, то мы тем самым как – бы «обойдем!» стороной исследовательский уровень познания. Чтобы не делать этого, рассмотрим понятийный аппарат логики научного исследования. Приступая к изучению этой, названной проблемы, надо исходить из понимания истины как процесса, в ходе и результате которого устанавливается соответствие наших знаний и представлений о изучаемым объекте. Как писал Г. В. Ф. Гегель: « Истинной в философии называется соответствие понятия реальности» (Гегель. Философия права. М. 1990 , С.85). В другом месте. С этих позиций он пишет: « В философском смысле . . . истина в своем абстрактном выражении вообще означает согласие некоторого содержания с самим собой». С этих позиций, видимо, и следует подходить к анализу и синтезу логики научного исследования. Исследование - это познание, которое непосредственно направлено на постижении в мысли результата нового, не только и не столько для самого исследователя, но для субъекта вообще. Студент и аспирант, присутствуя на учебных занятиях, слушая своего профессора, читая учебную и специальную литературу, познает, но не исследует. Он осваивает новое для него знание, но не постигает новых для науки и человечества результатов. Если обучение есть получение знания для себя, то исследование - познание прежде всего для других, обогащение новыми истинами той или иной науки. Научное исследование как акт познания происходит на базе практического взаимодействия субъекта и объекта, в нем особенно отчетливо видна общественная природа познающего субъекта. Для целей изучения познания с общегносеологических позиций философия выработала ряд категорий: «отражение», «абстрактное» и « конкретное», « истинное» и «ложное», «историческое» и «логическое» и др. Для этих целей философия «расчленила» познание на определенные формы, описание и истолкование которых способствует пониманию общих закономерностей процесса познания. Однако, такая общегносеологическая характеристика логики научного исследования как процесса познания, недостаточна. Надо вскрыть особенности того акта познания, который непосредственно направлен на получение ранее неизвестных субъекту как обществу, а не как индивиду, результатов. Поэтому для выделения познания как исследования выработаны или находятся на стадии разработки специальные категории и формы, в которых раскрывается особенность исследования как разновидности познания. Система понятий, посредством которых может быть выражена логика научного исследования, можно представить в виде следующей «цепочки» категорий : «понятие», «категория», «дефиниция» (лат. definitio - логическое определение, установление содержания понятия), «проблема»(П.), «факт» ( Ф.), «интерпретация»,( И..), «догадка»( Д.), «интуиция» (И.), «теория» (Т.), «идея» (Ид.), «убеждение» (У), «вера» (В.). Категории собственно научного исследования можно представить так: У.. Ф ----- П----- Д .----- Г ----- Т ----- Ид ----- В .И хотя в научном исследовании мы так или иначе оперируем понятиями, категориями, дефинициями о них говорить здесь не будем, ибо они имеют более или менее общепринятое толкование в общей гносеологии. Научное исследование начинается с постановки и обоснования проблемы (П.). Больше того, - решение научных П.. является основным направлением получения новых для науки знаний, прогрессом в самом процессе научного исследования и его средством. П. есть категория, посредством которой, во-первых, характеризуется один из главных этапов научного исследования - его началом и, в этой связи, которая, во–вторых, «задает тон» процессу получения нового научного знания, в-третьих, обращает внимание на нечто непознанное. Однако не всякое непознанное есть проблема. П. это не только непознанность, но уже и некоторое знание о ней. П. - это не просто незнание, а знание о незнании. Исследование в качестве своей предпосылки имеет не только объект, но и определенное знание о нем, выполняющее значение метода, определяющего начало исследования, правильную постановку П. Наличное знание позволяет поставить П., но не решить ее. Для решения П. необходимо новое знание, имеющее значение факта. Научное знание - «факт» (Ф.) в логике научного исследования, при всей своей многозначности, имеет строго определенное значение. Ф. - это не само явление или процесс, а определенная форма научного знания о них (явлениях, процессах и т.п.).Ф. Ф.- это категория научного исследования. И в этом смысле: - «Факты – это воздух ученого. Без них…. «теория» - пустые потуги».(Павлов И.П. Избр.произв. Л., 1951, С.51,62) Чтобы решить П. надо создать теорию. Сразу в виде Т. проблема не решается. Первоначальным способом разрешения научной проблемы (П.) является догадка Д. - не гипотеза (Г.). Г. это более высокая стадия решения П. В догадке не обосновывается не только ее достоверность, но и вероятность достаточной степени. Первоначально новая мысль выступает в форме Д., выдвигаемой нередко интуитивно ( лат.intueri - пристально, внимательно смотреть, чутье, догадка, инстинктивное понимание, постижение истины без помощи научного опыта и логических умозаключений ), иногда приводит к искомому решению, минуя логическую стадию проверки на его истинность. О частоте интуитивных «прозрений» в деятельности ученых можно судить по данным некоторых психологов. Так, 17 % опрошенных ими ученых отметили, что не получали никакой помощи от интуиции, 50 % - от случая к случаю, 33 % - часто. И. не всегда ведет к решению, иногда бывает одним из этапов научного поиска, в котором бывают и «ложные озарения». Гипотеза (Г.) как и Д. и П. - имманентная часть познавательного процесса. Основные этапы развития науки можно охарактеризовать как историю формирования, обоснования и подтверждения или опровержения гипотезы. Как форма развития науки Г. носит характер научно обоснованного предположения, истинность которого утверждается только с вероятностью. Решение проблемы всегда выступает в виде системы. «Истина – это система», -писал Гегель. Решение проблемы – в системе знаний, в теории. Характерным для системы знаний (Т.) является, во-первых, наличие определенного принципа, связывающего воедино все те знания, которые входят в теорию, во- вторых, теория относится к объекту созерцательно, создает идеальный объект, но не содержит в себе движения к реализации этой теории. Теоретическое знание становится идеей (Ид.), когда намечается пути практического воплощения идеального объекта в реальное. Идея - это .теоретическое знание, обогащенное знанием того, как это научное знание воплотить в жизнь. Идея это план деятельности человека. Специфика Ид. как формы научного знания в том, что в ней слиты два момента: созданный теоретический идеальный объект и план, направленный на его реализацию. В этом смысле идея (Ид.) выступает гносеологическим идеалом. Идеал есть идея, в которой достигается единство субъективного и объективного. Идеал есть та мысленная модель, по которой люди употребляют практическую силу, чтобы реализовать идею. В ходе ее реализации большую роль играют У. и В.. Научное исследование начинается со «знания о незнании» (П.) и заканчивается «знанием о знании» (Ид.), в которой не только глубоко, точно и с достаточной полнотой отражен исследованный объект, но и намечены пути практической реализации этих новых знаний. Иными словами говоря, идея есть теоретическое знание, оплодотворенное знанием того, как теорию воплотить в жизнь. На основе Ид. в практической деятельности создаются новые реальные объекты, удовлетворяющие потребности человека. « Создание таких объектов, - писал П.В. Копнин, - завершение одного цикла исследования» (Копнин П.В. Гносеологические и логические основы науки. М. 1974, С .250) Овладение понятийным аппаратом исследовательского процесса поможет студенту сочетать в этом процессе свои профессиональные знания со знаниями по философии, ее методологической роли. И это не только в будущей деятельности, но и в учебном процессе. В этой связи рекомендуем почитать работу В.С. Швырева « Научное познание как деятельность», в которой сформулированы основные принципы рассмотрения научного ползнания как деятельности. В заключении обращаем внимание читателей на необходимость не подменять научные понятия обыденными, отождествлять понятие с термином. Рисунок 1. Основные философские категории Философия – полифункциональное общественное явление в силу своей природы, значения, места, роли и удовлетворения потребности людей в любом виде знаний. Как метафизическая, так и некоторые современные течения философии разрывают науку о мышлении (логику), теорию познания (гносеологию) и учение о бытии (онтологию). Диалектико-материалистическая философия не противопоставляет онтологию, гносеологию и логику на том основании, что они составные, неотъемлемые части, а в функциональном плане – и функции философии. Таким образом, следует принимать как принадлежащие философии следующие основные функции: логическую, гносеологическую и онтологическую. Исходя из этого, диалектико-материалистическая философия своими принципами охватывает и бытие, и мышление, и познание в их действительном единстве. Бытие, как природное, так и социальное, рассматривается в его взаимосвязях и отношении к человеку, его сознанию и мышлению. Одновременно теория познания в материалистической диалектике онтологически обоснована, потому что законы познания и мышления являются в конечном виде отражением общих законов бытия в сознании человека. Говоря о единстве логики, диалектики и теории познания, не следует допускать мысли о том, что между ними нет различия. Как не следует допускать и того, что различия абсолютны, они – относительны. Рассматривая и далее сложную структуру философии, нельзя исключить из нее мировоззрение и методологию, как невозможно не учитывать ее мировоззренческую и методологическую функции. Философское мировоззрение и методология помогают понять закономерную связь развития естествознания с конкретно-историческими условиями, глубже осмыслить и понять социальную значимость и общую перспективу научных открытий и их различных технических приложений. Так как философия выявляет (эксплицирует) наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная материальная и духовная культура или общественно-историческая жизнь людей, то следующей функцией философии считается функция экспликации универсалий. В этих универсалиях культуры важное место занимают категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие и т.д. Философия как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя и задачу рационализации, т.е. перевода в логическую, понятийную форму. Отсюда выделяется функция рационализации. Философия исполняет и функцию систематизации, теоретически выражая суммарность результатов человеческого опыта во всех его формах. Эта функция складывалась в философии с самого начала и вытекала из формирующейся задачи философии как теоретической формы мышления и мировоззрения. Наряду с философским учением о бытии (онтологией) и учением о познании (гносеологией), надо иметь в виду и другие разделы философии – праксиологию (от греч. praktikos – деятельный) и аксиологию (от греч. axios – ценный), а также практическую и аксиологическую функции. Все дело в том, что философско-теоретическому осмыслению подвергаются различные формы отношений мира и человека, в том числе практические и ценностные, нравственно-эмоциональные и т.п. Выявленные функции помогают понять роль и место философии в жизни человека и общества. Назначение философии Итак, для чего нужна философия? Послушаем «голоса» великих. Сократ и Платон считали, что под воздействием философии человек становится подлинно совершенным. Англичанин Т. Гоббс полагал, что философия причиняет много страданий. Немецкий мыслитель Хайдеггер характеризовал философию как "последнее выговаривание и последний спор человека". Наш соотечественник В.С. Соловьёв видел назначение философии в стремлении к духовной целостности человеческого существования. Назначение философии – путем осмысления связей и отношений, которые носят всеобщее проявление, осуществлять поиск смысла существования человека, обеспечение его бытия в бесконечно разнообразном мире. Назначение философии состоит, в конечном счёте, в познании природно-социального бытия для возвышения человека, в обеспечении его совершенствования. Изучение философии - дело благородное хотя бы уже потому, что, с нею намного легче решать жизненно важные проблемы для человека: сохранение жизни на Земле, решение социальных проблем, развитие индивидуальности, духовное самосовершенствование, повышение благосостояния народа и т.д., и т.п. Основные выводы 1. Философия - это поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. 2. Философия - это обострённое собственное отношение человека к окружающему миру. 3. Философия научна, эстетична, моральна. 4. Назначение философии - возвышение человека, обеспечение универсальных условий его совершенствования. Введение к разделу 1. История философии Целью изучения данного раздела является • Познакомить студентов с основными историческими этапами развития мировой философской мысли, а также с наиболее выдающимися философами каждой эпохи. • Развить умение мыслить логически и делать выводы. • Воспитать и развивать интерес к теме, любовь к предмету. В результате изучения раздела студент должен • знать содержание исторических периодов и философских течений каждой эпохи; знать и уметь кратко характеризовать жизнь и творчество отдельных мудрецов своего времени. • уметь различать философские направления; уметь пользоваться учебной и справочной философской литературой и источниками; уметь применять знания философских категорий. Тема 1.1. Основные философские доктрины Древнего Востока Цели изучения темы • Кратко познакомить студентов с основными этапами истории Древнего Востока, раскрыв их содержание, а также с наиболее выдающимися философскими личностями. • Развить умение выделять главное, делать выводы и обобщения, а также правильно пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме, постигнуть культуру Древнего Востока. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление: • о философии Древнего Востока, ее авторах. Студент должен знать: Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные периоды Древнего Востока, а также представлять жизнь и творчество мудрецов этой эпохи; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывать материал с задачами современности. Ключевые понятия темы: предпосылки, древнеиндийская философия, чарвака, джайдизм, буддизм, йога, субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, сущность, небытие, конфуцианство, даосизм. Философия в контексте духовной культуры Древнего Востока 1. Духовная культура стран Древнего Востока: зарождение философии. 2. Появление философских взглядов в Древнем Египте и Вавилоне. 3. Древнеиндийская философия: чарвака, джайдизм, буддизм, йога и др. 4. Философские школы в Древнем Китае: конфуцианство и даосизм. 1. "Чтобы познать новое, необходимо изучать старое", – утверждал китайский философ Конфуций. Современное состояние мира можно понять, обратившись к истории его развития. Так, если бросить взор в середину 1 тыс. до н.э., то мы обнаружим тот рубеж в истории развития человечества, когда в ряде очагов древней цивилизации – Китае, Индии, Египте, Вавилоне, Финикии, Древней Греции и других странах – практически одновременно возникает философия. Длительный процесс ее развития был медленным переходом от мифологии и мифологического восприятия к новому мировоззрению, которое опиралось на знание, обретенное в интеллектуальном поиске, на новые пласты духовной культуры, вскормленной энергией интеллектуального взрыва. Это был VI в. до н.э. Известны многие предпосылки экономического, социального, политического, наконец духовного плана, которые подготовили возникновение философии. И бурное развитие производительных сил в результате перехода от бронзовых орудий к железным, и появление товарно-денежных отношений, и ослабление родоплеменных структур, и возникновение первых рабовладельческих государств, и нарастание оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, и критика нормативных установок и представлений нравственного характера, и явный рост критики духа с усилением роли научного знания – все это не полный перечень тех факторов, которые сформировали духовную атмосферу культуры. Философия появляется тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты, не поддающиеся разрешению при помощи традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией и религией. Она вынуждена подвергать критике старые обычаи, отстающие от нового бытия, обусловленного товарно-денежными отношениями, которых не было в родоплеменных структурах, устаревшее обыденное сознание, традиционные ценности, а также нормы нравственности. Например, нравственность, выросшая на почве родовых отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного лица. Происходит столкновение родовой, семейной нравственности, которая носила всеобщее начало, с нарастающим типом всеобщего, по отношению к которому отдельный род или семья выступают как нечто частное; и это всеобщее – государство. Все правовые государства составляют в правовом и политическом плане нечто целое. Говоря обобщенно, духовная культура, сложившаяся в старых общественных отношениях, не отвечает новым потребностям людей и тоже претерпевает кризис. Она уходит вместе с устоявшимися формами жизни и верованиями. На смену ей приходит новый тип культуры, фундамент для которой и стремится создать философия, что особенно видно в философии Древнего Востока. 2. Вавилон и особенно Египет относятся к наиболее древним культурам, появившимся в IV тысячелетии до н.э., в период формирования рабовладельческого строя. Рабы и их труд использовались для создания оросительных сооружений, постройки пирамид, храмов и дворцов. Но какое бы это было строительство, если бы оно осуществлялось независимо от научных знаний, практического применения астрономии, арифметики, геометрии и т.д. По утверждению Геродота, историка Древней Греции, в Древнем Египте раньше чем у других народов была установлена продолжительность года – 365 1/4 дня. В Египте впервые было вычислено отношение длины окружности к диаметру (число ) и выведены точные формулы для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадей прямоугольников, кругов, трапеций и треугольников. В силу того, что основой древнеегипетского хозяйства были иррига-ционное земледелие и скотоводство, значительного развития достигли строительное искусство, гончарное и камнеотделочное ремесло. Высокого уровня достигло дворцовое искусство в Вавилоне. Зарождение философской мысли в Вавилоне и Египте было связано, с одной стороны, с первыми шагами науки, а с другой – с преодолением мифологии и религии, которую насаждало и поддерживало жречество. Так, в Древнем Египте появляются работы, в которых под сомнение берется истинность религиозных верований в "вечную жизнь на том свете". Зафиксированы размышления о бессмысленности молитв и жертвоприношений, о несостоятельности религиозных предписаний и ритуалов. Высказывалось неверие в загробную жизнь и потустороннее возмездие, звучали призывы к наслаждению земной жизнью. Все это нашло отражение в таких памятниках письменности эпохи конца III – начала II тысячелетия до н.э., как "Мифический богословский трактат", "Песнь арфиста", "Беседа разочарованного со своей душой", "Беседа господина с рабом". В этих же произведениях отмечалось расхождение между религиозными наставлениями и действительными желаниями человека. Кроме того, в этих источниках затронуты вопросы о смысле жизни, материальных причинах перемен в настроении человека, а также о поиске материальных первооснов мира, в качестве которых называлась вода. Плутарх утверждал, что древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал идею о воде как первопричине и начале всех вещей. Эти и многие другие заслуживающие внимания идеи скорее были драгоценными россыпями, чем слежавшимися пластами. В Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых в социальном плане стран. Философия как определенная система взглядов, как мировоззрение стала формироваться на 2 – 3 тысячелетия позже, т.е. в 1 тысячелетии до н.э. и в таких странах, как Индия и Китай. 3. Если основные проблемы философии, в сущности, мало чем отличаются на Востоке и на Западе и решение их в главном сходно, то методы философского исследования отличаются друг от друга, как, впрочем, и история развития философской мысли. Для индийской философии не является исключением рассмотрение проблем из области метафизики, этики, логики, психологии и теории познания. Однако любая проблема здесь рассматривается и с точки зрения метафизики (т. е. когда трактуются общие проблемы, относящиеся к реальному миру, – проблемы человека, природы и Бога), и с точки зрения этики и логики, психологии и теории познания. Такой подход называется синтетическим. Метод, который исторически сложился в индийской философии, состоит в следующем: сначала устанавливается точка зрения оппонента, которая становится первоначальной точкой зрения, затем следует ее опровержение и, наконец, изложение положений и доказательств с позиций данного философа, заканчивающееся выводами. Несмотря на то, что в индийской философии сложилось множество школ и направлений, они отличаются высокой терпимостью друг к другу. Для любой из школ характерно тщательное и продуманное рассмотрение взглядов всех других систем. Каждая философская система становится энциклопедической по своему подходу. Не приходится удивляться, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Все школы и системы индийской философии принято разделять на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксальные системы – минанса, веланта, санкья, ньяя и вайшешика – в которых признается авторитет вед. Эти пять систем относятся к главным ортодоксальным системам. К неортодоксальным системам относятся три основные школы: материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская, не признающие авторитет вед. Уясняя особенности каждой, подчеркнем, что все системы имели нечто общее, что делает индийскую философию особенной. Во-первых, все системы рассматривают философию как практическую необходимость, а не простое удовлетворение интеллектуальной любознательности. Главное – ведение просвещенной жизни. Во-вторых, индийская философия стремится найти источник зла в этом мире, понять истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий. В-третьих, вера в "вечный нравственный миропорядок" – закон, присущий всем индийским системам (за исключением чарваки). Действие этого закона распространяется на богов, небесные тела и на самого человека. Идея закона нашла отражение в общей концепции кармы, которая разделяется всеми индийскими системами. В самой простейшей форме закон кармы означает: все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают соответствующие последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с необходимостью иметь от них результат. Закон кармы, по мнению сторонников индийской философии, управляет не только жизнью существ, но даже порядком и устройством физического мира. Слово карма означает сам закон вечного нравственного миропорядка, а также и ту силу, которая порождается действием кармы. Карма – это и закон возмездия, когда человек испытывает боль и страдания психологического плана. Отработать карму в этом случае можно путем последовательного интеллектуального постижения психологических реакций: обиды, стыда, вины, страха, агрессии, депрессии и т.д. Каким образом? Превращением их из "врага" в "друга" и "союзника", когда отрицательные переживания принимаются как благо, хотя и горькое, но лекарство. Карма – это и рок, судьба или строгий предопределенный закон причины – следствия. Отработка этой кармы происходит на основе принципа "принятия и благодарения" ударов судьбы. Смирившись с ударами судьбы и выровняв свою психологию, Вы достигаете психологической неуязвимости, отбрасываете эти удары, как не имеющие для Вас значения. Карма рока и судьбы покидает Вас, потому что Вы становитесь творческим, Вы научились в жизни быть предельным в своей мягкости и твердости, в своей решительности. Карма – это и понимание долга и долговых обязательств. Чтобы их не было, необходимо установить закон своей правоприроды, т.е. то, чему Вы предопределены судьбой. Установив, возможно, путем психологического тестирования то, чему Вы предопределены судьбой, следует свое дело выполнять наилучшим образом (даже, если необходимо, быть палачом), без ожидания результатов. В-четвертых, все индийские философские системы рассматривают вселенную как арену для нравственных деяний. В-пятых, незнание реальности является причиной нашей зависимости и наших страданий. Освобождение от подобного состояния не может быть достигнуто без знания реальности, т.е. реальной природы мира и самого себя. В-шестых, чтобы устранить глубоко укоренившиеся ложные убеждения, необходимо непрерывное размышление над изучаемой истиной. Стремление к сосредоточенности посредством самоконтроля свойственно многим системам: буддизму, джайнизму, санкхьи, веданте, ньяя, вайшешике, особенно йоге. В-седьмых, самоконтроль необходим для устранения страстей, затрудняющих сосредоточенность и препятствующих хорошему поведению, ибо нашими поступками в равной мере руководят и разум, и слепые животные чувства. В отточенном виде это звучит так: "Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него". В-восьмых, все индийские системы, кроме чарваки, полагают идею освобождения высшей целью жизни. Наряду с общими чертами индийских школ и систем, у каждой из них имеются особые черты, о чем нельзя не упомянуть. Система чарвака. Чарвака означает материализм. Достоверным источником познания считается только восприятие. Элементы материи, скомбинированные особым путем, порождают живое тело, обладающее сознанием. Сознание не может существовать вне тела. Со смертью человека от него не остается ничего. Продолжение существования человека в какой бы то ни было форме после смерти бездоказательно. Существование Бога – не более чем миф, так как Бога нельзя воспринимать с помощью человеческих чувств. Мир есть не божественное создание, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Система джайнизма возникла в далекие доисторические времена и передавалась от поколения к поколению через 24 проповедника джайнизма. По их мнению, физический мир состоит из че­тырех элементов материи: пространства, времени, движения (дхарма) и покоя (адхарма), а также души, которая становится известной нам через восприятие. Душами наделено все, вплоть до растений и пылинок. Но простейшие формы (и пылинки, и растения) обладают только осязательным сознанием. Душа человека обладает пятью чувствами, посредством которых происходит познание вещей. Воспитывая в себе правильную веру в учение джайнизма, правильное знание и правильное поведение, человек получает возможность контролировать свои страсти. Кармы, которые сковывают душу узами материи, дают возможность достичь состояния освобождения. Джайнисты не верят в Бога, но верят в силу своих проповедников, обладающих божественной силой всевидения и всемогущества. Главной чертой джайнистов является сострадание ко всему живому, гуманное отношение к окружающему миру. Буддийская система выросла из учения Гаутамы Будды, которое известно под названием "четырех благородных истин". Первая истина – о причинности страдания, которое не является чем-то случайным, оно существует повсеместно. Вторая истина – о наличии причинности. Любое явление в этом мире, материальное или психическое, обусловлено другой вещью, т.е. причиной. Страдание причинно обусловлено. Третья истина о том, что можно прекратить страдания, если мы узнаем условия, порождающие страдание. Четвертая истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания, который сводится к контролю над условиями, причиняющими страдания. Этот путь состоит из восьми ступеней: 1) правильной точки зрения; 2) правильной решимости; 3) правильной речи; 4) правильного поведения; 5) правильной жизни; 6) правильных усилий; 7) правильного направления мыслей; 8) правильной сосредоточенности. Эти восемь ступеней уничтожают незнания и пристрастия, просветляют ум и тем самым порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. Достижение этого состояния определяется понятием нирваны. Система йога была основана мудрецом Патанджали. В практике йоги существует восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (положения), пранаяма (контроль над дыханием), прктьхава (отдаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (созерцание) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание – воздержание от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики – воспитание хороших привычек, т.е. очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о Боге. Асана – выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием – регулирование процесса дыхания. Контроль над чувствами – отделение чувств от их объектов. Категория внимания – сосредоточение внимания на различных объектах, частях тела (например, на кончике носа, ладонях рук, луне и т.д.). Сосредоточение – состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцательном объекте и перестает осознавать самого себя. Система йоги называется теистической. Ее приверженцы считают Бога высшим объектом размышления для сосредоточения и самопознания. Бог – совершенное существо, вечное, всепроникающее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Система ньяя – это реалистическая философия, которая основывается на законах логики. Она признает четыре самостоятельных источника истинного познания: 1) восприятие; 2) вывод (заключение); 3) сравнение; 4) свидетельство или доказательство. Система вайшешика родственна системе ньяя, преследует ту же цель – освобождение индивидуального "Я". Подводит все объекты познания, весь мир под семь категорий: 1) субстанция; 2) качество; 3) действие; 4) всеобщность; 5) особенность; 6) присущность; 7) небытие. Система санкхья – это философия дуалистического реализма. Она исходит из признания разумного начала, сознание которого не атрибут, а сама его сущность, а также – первопричины мира, являющегося бессознательным началом. Система миманса – система, сложившаяся на защите и откровении вед, ведийского ритуала. Система веданта – система, представляющая собой завершение вед и оказавшая значительное влияние на индийскую жизнь. 4. Наряду с Индией, Китай также представляет страну с высокоразвитой древней культурой. Засвидетельствованная письменными памятниками история Китая насчитывает около четырех тысяч лет. Почти одновременно с прогрессивной индийской философией в Китае возник и оформился материализм. В наиболее древних памятниках китайской литературы, к которым относят "Книгу перемен" и "Книгу о гармонии тьмы", нашло отражение то, что уже в IX – VII вв. до н.э. в Китае были распространены высказывания о материальности мира, направленные против религиозного мировоззрения. Утверждалась вечность мира, который представляет собой единое целое и в основе которого лежит пять материалистических элементов: земля, вода, огонь, металл и дерево. Во всем многообразии предметов и явлений природы представлены, по мнению первых китайских мыслителей, сочетания пяти первоэлементов. Так же, как в Индии чарваки, китайские философы-материалисты стремились объяснить мир, исходя из него самого. На первых порах их взгляды мало чем отличались от взглядов индийских материалистов, разве что другим перечнем материальных первоэлементов. Чарваки (учение локаята) полагали, что вещи природы состоят из воздуха (или ветра), огня (или света), воды и земли. После смерти, по их мнению, организмы снова распадаются на первоначальные элементы. Значительный шаг вперед древние китайские философы делают в VII – VI вв. до н.э. в своих объяснениях материального единства мира, в субстанциональном его понимании: субстанцией всех вещей, составляющих мир, является единая, вечная, закономерно движущаяся материя – ци. Источник движения всего сущего китайские философы видели во взаимоотношениях, присущих материи положительных (ян) и отрицательных (инь) начал. В своих высказываниях философы Древнего Китая опирались на известные в то время естественнонаучные достижения: знания в области продолжительности года, использование солнечных часов для установления летнего и зимнего солнцестояния, наличие лунного и солнечного календаря, представления о периодичности солнечных затмений. Важное значение в развитии философии Древнего Китая имел даосизм – учение Лао-цзы о дао-пути вещей. Главный смысл философии Лао-цзы состоял в том, что жизнь природы и людей не управляется "волей неба", а протекает по определенному естественному пути – дао. Дао – естественный закон самих вещей, который в единстве с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Объясняя движение и изменение, Лао-цзы связывал их с необходимостью перехода всех вещей в свою противоположность. В естественном законе самих вещей Лао-цзы видел нравственный смысл. Раскрывая его, он доказывал, что справедливость в конечном итоге торжествует. Среди видных последователей Лао-цзы был Ян Гжу, живший в IV в. до н. э. Он отрицал существование естественных сил и считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Человек, по его мнению, отличается от других существ тем, что обладает наличием ума и способностью к умственной деятельности. При жизни человек должен иметь возможность, позволяющую ему удовлетворять свои необходимые потребности, разумно использовать вещи для успешного сохранения своей природы. Последователи даосизма из "Дворца науки Цзися" (напоминавшего Академию Древней Греции, где обучались, творили и пропагандировали свои идеи представители разных школ и систем) развивали учение о ци. Эта субстанция, по их мнению, делится на два вида – "тончайшую" и "грубую". Из первой возникает душа, а из второй – тело. Определяющую роль играет тончайшее ци. Мудрость, умственная способность человека – есть проявление ци. Ци покидает человека с его смертью. Наиболее высоким этапом в развитии древнего даосизма считается учение Чжуан-цзы (IV – III вв. до н.э.), развивавшего учение о роли дао в постоянном обновлении вещей. В материалистических представлениях этого философа важную роль играет утверждение, что цзы – это мельчайшие частицы, находящиеся в воде, от которых происходят все животные, а от последних возникли люди. Не отрицал этот философ и значения ци. Он говорил, что если собирается ци – возникает жизнь, рассеивается ци – наступает смерть человека. В его наивно-материалистических высказываниях немало диалектических представлений: в каждой вещи присутствует как "это", так и "другое", так как любая вещь "изменяется с каждым движением, с каждым шагом". Наряду с материалистическими взглядами, в китайской философии были мистические настроения. Наиболее существенным образом они выразились в учении Дун Чжцы-шу (II – I вв. до н. э.). Так, в стихийных явлениях он видел суть проявления небесных сил. В велениях неба, которым подчиняется человек, – главные, отличительные признаки его от животного. Надо иметь в виду, что в китайской философии небо ("тянь") рассматривается как всеобщий прародитель и великий управитель, который рождает на свет человеческий род и дает ему правила жизни. Интерес к правилам жизни – поиск ответов на вопросы о человеческом совершенстве. В его основе лежит представление о гуманности, которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. В основе этикета – правдивость, доброта, смелость, моральный императив: "То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим". Этикет предполагал строгое следование разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном. Определенный вклад в разработку этико-политического учения в Китае в VI в. до н.э. внес Конфуций (Кун-цзы). Его учение выражало в основном интересы наследственной аристократии. Власть государя (правителя) обосновывалась как священная, дарованная небом, а разделение людей на высших и низших ("благородных людей" и "мелких людишек") являлось следованием закону справедливости. Учение Конфуция получило название конфуцианства, которое просуществовало в Китае в качестве официальной государственной идеологии со II в. до н.э. до 1911 – 1913 гг., т.е. до Синьханской революции. Завершая рассмотрение этого вопроса, подчеркнем, что возникновение философии в Древнем Китае обусловлено все той же логикой распада традиционных общинных отношений, вызванного экономическим прогрессом, появлением частной собственности и товарно-денежных отношений, ростом научных знаний (в области астрономии, медицины, математики и т.д.), создавших определенную почву и к духовным переменам, ставшим основанием появления философии. Вопросы для самоконтроля 1. Духовная культура стран Древнего Востока: какие условия и предпосылки способствовали возникновению там философии? 2. Причины зарождения и особенности философии Древнего Египта и Вавилона. 3. Каким был метод философского исследования в индийской философии? 4. Перечислить ортодоксальные и неортодоксальные системы индийской философии и дать краткую характеристику относившихся к ним школ и направлений. 5. Перечислить и проанализировать основные философские школы в Древнем Китае. Тема 1.2. Античная философия Цели изучения темы • Кратко познакомить студентов с основными этапами истории античной философии, раскрыв их содержание, а также с наиболее выдающимися философскими личностями. • Развить умение выделять главное, делать выводы и обобщения, а также правильно пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме, желание более подробно постигнуть культуру Древней Греции и Древнего Рима. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление: • о философии античности, ее школах, направлениях и авторах. Студент должен знать: • что античная философия развивалась главным образом на основе интеллектуальных знаний, хотя и под влиянием мифов, в дальнейшем опираясь на абстрактно-логическое познание. Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные периоды античной философии, а также представлять жизнь и творчество мудрецов этой эпохи; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывать материал с задачами современности. Ключевое понятие: Космоцентризм - это философское мировоззрение, которое господствовало в Древней Греции. В основе его лежало представление о том, что окружающий мир есть огромный таинственный Космос (природа), который, как считал Гераклит, не создан никем из богов и никем из людей. В космоцентризме присутствовали три важнейшие идеи: происхождение мира, его непрерывное изменение (движение) и борьба противоположных начал. Ключевые понятия темы: античная философия, Древняя Греция, античность, этика, логика, риторика (диалектика), учение, бытие, античная культура, эстетический идеал, натурфилософия, космос, "единое – многое", софисты, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, Пифагор, пифагореизм, Сократ, Платон, Демокрит, Лукреций Кар, искусство, идеализм ("линия Платона"), материализм ("линия Демокрита"), логос. Античная философия, ее особенности и место в духовной культуре Древней Греции и Рима. Основные направления этой философии: этика, логика, диалектика (риторика), учение о бытии 1. Состояние культуры и истоки формирования философии. Эстетический идеал древней антики. 2. Натурфилософия. Космос как ведущая тема античного мышления. Проблема "единое – многое". 3. Познание в античной философии и его проблемы: софисты, Сократ, Лукреций Кар, Демокрит, Платон. 4. Морально-этические искания философии Древней Греции и Рима: этика Сократа, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. 1. Античный мир – понятие сложное. Термин "античный" (в переводе с латинского – древний) был введен в эпоху Возрождения для определения греко-римской культуры. Принято считать историю античного мира с 3 тыс. до н.э. до V в. н.э. Это история формирования, расцвета, разложения и гибели рабовладельческого общества в бассейне Средиземного моря, Причерноморья и сопредельных стран в Европе, Азии и Африке, которые находились в длительном взаимодействии с греками и римлянами. Рассматривая любое историческое явление, приходится искать источники, которые свидетельствовали бы о нем. Источники античной истории скудны и делятся на две группы – вещественные и письменные. Вещественные – памятники архитектуры, скульптуры, живопись, предметы быта, орудия труда; письменные – письма, официальные и частные документы, мемуары, речи, историческая, художественная, научная и философская литература. Часть древних письменных документов вырезана на камне, другая написана на папирусах, что-то дошло к нам в рукописях, которые были составлены в Средневековье и эпоху Возрождения. Несмотря на кажущуюся скудность источников, до нас дошла эпическая поэзия Гесиода, Гомера, лирика Сафо, Алкея, Анакреонта, Горация, Катулла, драматургия Эсхила, Софокла, Еврипида, Аристофана, скульптура Фидия, Праксителя, исторические труды Геродота и Фукидида, философские учения Гераклита, Демокрита, Платона, Сократа, Аристотеля, Эпикура, Лукреция Кара, наглядно свидетельствующие о высоком уровне античной культуры, давшей в значительных отношениях непревзойденные образцы последующим поколениям. Античная философия складывалась в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н.э. первоначально на западном побережье Малой Азии (в Ионии), позже – в городах Южной Италии и Сицилии, которые принадлежали Греции, а потом уже и в самой Греции, в частности в Афинах (V в. до н.э.). Пережив период блестящего расцвета в VI–V вв. до н.э., античная греческая философия продолжала развиваться в эпоху монархии Александра Македонского (IV в. до н.э.), при его преемниках, при Римском владычестве и в период разделения Римской империи, вплоть до начала VI в. н.э. Таким образом, история развития античной философии исчисляется периодом около 1,5 тыс. лет. Следует подчеркнуть, что античная философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в тесном единстве с научными знаниями в области математики и естественных наук, политических понятий, мифологии и искусства, арсеналом и предпосылкой для которого была все та же мифология. Только в так называемую эллинистическую эпоху (начало III в. до н.э.) ряд наук, в том числе математика, медицина, выделились в специфические области исследования и знания. В отличие от древнеиндийской философии, которая стремилась к практической своей полезности, античная философия Греции и Рима считала правилом противопоставление философских размышлений и практической деятельности. Своеобразным было и отношение ее к мифологии. Само по себе духовное развитие в VII–IV вв. до н.э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Не последнюю роль в этом сыграло усвоение греками научных и философских понятий, которые к тому времени были выработаны в странах Древнего Востока: Иране, Вавилоне, Египте, Финикии и др. Трудно переоценить влияние вавилонской науки: математики, географии, астрономии, системы мер. Календарь, элементы алгебры и геометрии, космогония, пришедшие в Грецию из стран Востока, также оказали влияние на духовный прогресс греческой культуры. Древняя Греция, став страной наиболее развитого рабовладельческого строя, где бурно протекала торговля и формировались государственные отношения, превратилась в главный центр мировой культуры и древней философии. Оценивая достижения мыслителей Древней Греции в области философии, Ф. Энгельс отмечал, что в "многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрения" (Энгельс Ф. "Диалектика природы". – М., 1953. – C.25). Наиболее яркое выражение культуры того времени – античная эстетика, в основе представлений которой был космологизм. Космос, хотя и рассматривался пространственно ограниченным, отличался, по мнению древних, гармоничностью, соразмерностью, правильностью происходящего в нем движения, был структурно и ритмически оформленным. Он поражает возвышенным величием и выступает воплощением наивысшей красоты. Все остальное оценивается с точки зрения того, насколько оно приближается к этой абсолютной гармонии. Хотя искусство в период древнегреческой классики во многом еще не отделилось от ремесла с присущей ему системой технических правил и не выступало в качестве самоцельного эстетического объекта, вместе с тем оно явилось воплощением эстетического идеала древних греков. В образе должной и желаемой эстетической ценности человека древние греки стремились достичь гармонии тела и духа: тело и дух должны быть красивыми и сильными. Это нашло воплощение в скульптурных работах Праксителя "Отдыхающий сатир" и "Афродита Книдская", Лисиппа – "Отдыхающий Гермес" и "Геракл со львом", Леохора – "Аполлон Бельведерский", Агесандра – "Афродита Милосская", Поликлета – "Дорифор", Мирона – "Дискобол". 2. Натурфилософия (от латинского nature – природа) – философия природы, которая рассматривается в целостности; ее умозрительное истолкование. Натурфилософия явилась первой исторической формой философии, сыгравшей наиболее значительную роль в древности, особенно в Древней Греции. Натурфилософы были первыми стихийными материалистами, боровшимися против мифологии и религии, выдвигавшими свое понимание сущности природы, космоса и мира в целом. В истории древнегреческой философии натурфилософы, эти стихийные материалисты, были представлены милетской школой, в которую входили Фалес (около 624 – 547 гг. до н.э.), Анаксимандр (около 610 – 546 гг. до н.э.) и Анаксимен (около 585 – 525 гг. до н.э.). Эта школа именовалась по названию крупнейшего малоазиатского (в то время греческого) города Милета, в котором она располагалась. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество они понимали не как косную и мертвую материю, а как вещество живое в целом и в частях, наделенное движением и душой. Наряду с философскими и естественными проблемами, они занимались практической деятельностью. Им первым в Древней Греции удалось развить астрономические, математические, биологические и физические понятия и догадки, сконструировать первые простейшие научные приборы – солнечные часы, гномон – модель небесной сферы, прибор, по которому можно было установить высоту и азимут Солнца; основываясь на наблюдениях, первыми предсказать астрономические и метеорологические явления. Знания, которые они добыли и собрали, были не только основой практической деятельности, но, главным образом, элементами их цельного мировоззрения, по существу – материалистического. По имеющимся сведениям, родоначальником греческой философии и науки был Фалес. Все существующее многообразие вещей и явлений природы он рассматривал как проявление единого вечного материального начала, в качестве которого он называл воду. Вода – единый субстрат, из которого все вещи возникают и, разрушаясь, вновь превращаются в него. Вода вечна, а вещи, состоящие из нее, преходящи, считал он. Фалес первый в Древней Греции встал на позицию понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой материи из одного состояния в другое. В отличие от Фалеса, его ученик Анаксимандр признавал первоматерией апейрон, источник всех вещей и явлений. Апейрон – вечное и бесконечное, находящееся в непрерывном движении единое материальное начало, выделяющее из себя противоположности – тепло и холод, источник движения, породивший Землю, Солнце, звезды и все небесные тела. Естественно, учение об апейроне было заблуждением философа, однако его представление о противоположностях, о том, что они – источник движения, было прогрессивным, несшим элементы стихийной диалектики. Анаксимен был третьим из ярких представителей милетской школы и дал свой вариант трактовки материи как субстанции. В качестве первоосновы он выделял воздух, из которого все состоит, все возникает и все в него превращается после своей гибели. Не отрицая существования богов, Анаксимен считал их не вечными, а так же, как все, состоящими из воздуха. Чего же больше у первых философов Древней Греции: философии или мифологии? Направленность их философских интересов определялась все еще характером мифологии, традиционными языческими верованиями и культами. Первоначало, в качестве которого выделяется вода, воздух или огонь (Гераклит), представляет собой не просто вещество, как его понимают современные физики и химики, а что-то, из чего возникает живая природа и те одушевленные существа, которые ее населяют. В этих утверждениях еще так много метафорического, переносного, символичного и образного. Вместе с тем у первых греческих мыслителей философия понимается как наука о причинах и началах всего сущего, что и поднимает их над мифологией и религией. В подобном подходе проявляется объективизм и онтологизм древних философов, которые в онтологии пытаются изложить учение о бытии. Бытие для них то, что действительно есть, т.е. пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а не то, что только кажется существующим. Второй отличительной чертой ранней философии было то, что она по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения или сущности мира, постепенно отказываясь от присущих мифологии персонификаций, а также часто используемых образов "порождения''. Это самое мифическое "порождение" вытесняется более приемлемым для философии понятием – причина. Третья черта ранней натурфилософии – в том, что в ней находило отражение стихийное диалектическое мышление. Наиболее ярко диалектика выразилась у Гераклита, считавшего, что все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Четвертая доминирующая черта натурфилософии – космологическое представление о мире. Для древних космос был понятием, подчеркивавшим, что мир существует как некое структурно организованное и упорядоченное целое, неизменное и самотождественное, которое предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Другими словами, космос представлялся древним как нечто единое, целое, выступающее в многообразии различных форм. 3. Философия ничего бы не стоила, если бы она не занималась проблемами познания: проблемами необходимости и возможности познания мира, того, как познается мир и зачем человеку знания, специфики философского познания. В античной философии сложились своеобразные исторические подходы и особенности познания. У софистов, например, характерной чертой был релятивизм, т.е. признание того, что в мире все относительно, познание тоже относительно. Манипулируя фактами изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софисты отрицали абсолютные моменты в процессе постижения истины. В своих доказательствах софисты использовали различные логические ошибки, подмену понятий, неверные формы вывода, а также словесные уловки и ухищрения, многозначность понятий и терминов. Однако все начиналось намного безобиднее. Группу древнегреческих мыслителей середины V в. – первой половины IV в. до н.э. условно называли софистами, подчеркивая их мудрость и авторитетность в вопросах общественной и личной жизни (по-гречески мудрый – sofos). Затем в середине V в. до н.э. софистами стали называть появившихся платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, которых считали необходимыми для активного участия в гражданской жизни коллектива. Негативно это понятие стало восприниматься, когда преподаватели софизма, исходя из утверждения об отсутствии абсолютной истины, стремились убедительно защитить любую точку зрения, нередко и ложную. Поэтому софистика – это умение хитроумно вести прения, которое выработали софисты – представители философского течения в Древней Греции. Софизм – хитроумная уловка, измышление, логически мнимое рассуждение. Против гносеологического и этического релятивизма софистов выступал Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Это происходило на площадях, в палестрах (частных гимнастических школах, где обучали мальчиков 12–16 лет), на улицах – здесь Сократ проводил большую часть своей жизни. Сократ был великим мастером диалога, превратив его в свой основной метод нахождения истины. В отличие от Сократа, многие философы демагогически постулировали основные принципы своих учений; Сократ же стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не становясь ни на одну из них. Сократ строил свои диалоги таким образом, что в ходе их побуждал своего оппонента к нахождению истины. В воспоминаниях Платона Сократ предстает перед нами как высочайший пример кристально чистого, абсолютно независимого мыслителя, который поиск истины ставил превыше всего. Развернутая теория познания появляется впервые в истории философии у Демокрита (около 460 – 370(?)гг. до н.э.). Демокрит был всесторонним ученым-энциклопедистом и плодовитым автором (до нас дошло более 70 наименований его работ). Учился он у Левкиппа, а также, предположительно, у пифагорейцев; совершил ряд поездок по странам Востока, Его теория познания строилась на чувственном и рассудочном знании. Исходным пунктом познания, по его мнению, является чувственный опыт. Между тем чувственный опыт сам по себе дает лишь "темное" знание, т.е. неполное и недостоверное. А все потому, что истинная "природа" вещей – атомы – недоступна чувственному познанию и постигается только с помощью мышления. Проблемы познания занимали и другого древнегреческого философа – Платона Афинского (427 – 327 гг. до н.э.). Он рано познакомился с философией благодаря Кратилу и особенно Сократу, который оказал на него сильнейшее воздействие. Известно, что Сократ не оставил после себя письменных источников. Сократа мы знаем от Платона, который множество страниц своих сочинений отдал записям диалогов Сократа, воспроизводя их часто по памяти. В проблематике платоновской философии вначале доминировала этика (влияние Сократа), затем следовала политика, за ней – психология, далее – педагогика, затем – натурфилософия, а за ней – теория познания. По Платону, подлинное знание есть припоминание. В познании Платон выделяет два мира: мир умопостигаемый, которому соответствует знание, и мир видимый, которому соответствуют представления. В умопостигаемом мире вычленяется сфера "беспредпосылочного начала всего", доступная преимущественно мысли (ноэсис), а также сфера, которую возможно исследовать путем размышлений (дианойя). В сфере представлений объединено все видимое – живое и неживое, естественно существующее и созданное людьми. Мир чувственных вещей не есть мир истинно существующего. Чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины – бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Формы, или эти причины, Платон называет видами (эйдосами), идеями. Каждому классу чувственных предметов соотнесены в бестелесном, нечувственном мире некоторые идеи. Идеи по отношению к чувственным вещам – причины, они же образы, по которым были созданы эти вещи: они – цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, они – понятия, раскрывающие основу вещей каждого класса. Идеи предшествуют материи, материя производна от них. Но сами идеи существуют вне и независимо от сознания людей. Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.) – римский поэт, философ-материалист и просветитель, в познании исходил из того, что все следует выводить из естественных причин, не допуская ничего сверхъестественного. Он дал наиболее полное изложение основ теории познания атомистического материализма. Целью познаний Лукреций считал раскрытие природы вещей и избавление человека от оков суеверий, от религиозных представлений о мире. Лукреций отбрасывал всякие сомнения в возможности познания мира: он доказывал, что познание осуществляется посредством органов чувств и рассудка. Между тем картина процесса познания, которую нарисовал Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром, носила, мягко говоря, наивный характер. В воздухе, окружающем человека, говорил он, летают отделившиеся от поверхности предметов образы, которые сохраняют сходство с этими предметами. Такие образы, действуя на органы чувств, приводят их в возбуждение и вызывают в душе человека различные ощущения: обонятельные, осязательные, слуховые, зрительные и вкусовые. Крайне тонкие, быстрые и легкие, не видимые человеком, эти образы проникают в органы чувств, и только так мы обнаруживаем предметы зрительно, на слух, на вкус и т.п. Хотя теория познания, созданная Лукрецием, была наивной, но она уже имела материалистический характер и, возможно, являлась далеким прообразом теории отражения, которую в начале XX в. развили философы диалектико-материалистического направления. 4. Морально-этические искания в античной философии занимали существенное место. Многие философы античного мира обращались к вопросам этики и морали, у некоторых они сформировывались в системы, вызывающие особый интерес. Для Сократа главное в философии – не умозрительное рассмотрение природы, а представления о том, как следует жить. К этому можно прийти не через познание внешней природы, а через познание души. Истинное знание человека может быть только о душе. Отсюда Сократом формировалась главная задача познания – самопознание: "познай самого себя". Знания у Сократа отождествляются с добродетелью. Они лежат в основе понятий о доблести, о благе. Нет человека, который, зная о том, как можно сделать лучше, стал бы делать худшее. Стало быть, Сократ сводил всякое действие, которое можно было назвать дурным, к простому незнанию или заблуждению. Мудрость – это совершенное знание. Этический рационализм Сократа вызывал удивление. Аристотель замечал относительно этого, что Сократ превратил добродетели в понятия. Между тем отметим, что в сократовской этике было и рациональное зерно. Ведь без знаний того, как следует себя вести в той или иной обстановке, человек не сможет поступать правильно. Самопознание и самоуглубление, "выстраивание" своего поведения в соответствии с требованиями сложившихся норм и правил – важный фактор в самоорганизации каждой личности. В особую значительную часть и проблему философии выделял этику и другой древнегреческий философ – Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Гениально одаренный мыслитель, ученик Платона, Аристотель создал самобытное философское учение – одно из величайших в Древней Греции. Учение Аристотеля сформировалось в единстве с естественнонаучными и социально-политическими исследованиями, которые велись самим Аристотелем и его учениками в ликее (можно предположить, что название учебного заведения, лицей, берет начало от аристотелевской школы – ликей, а гимназия – от его гимнасий, так называлось место философских собеседований). Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины. По Аристотелю, это умение верно ориентироваться: выбирать надлежащий поступок. Добродетель выбирает что-то среднее между излишеством и недостатком, причем не среднее из хорошего, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель делил на два класса: этические, или добродетели характера, и дианоэтические, или интеллектуальные. Добродетель, которая сообразуется с деятельностью и присуща лучшей части души, именуется блаженством. Блаженство – подлинная цель человеческой жизни. Научное созерцание – созерцание истины – высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства и деятельности. Наивысший образец созерцательной деятельности у Аристотеля – это Бог. Он для Аристотеля – и самый совершенный философ, и мышление, осознающее свою собственную деятельность. В конце IV в. до н.э. в греческой рабовладельческой демократии кризис не только наметился, но и все более стал углубляться. Он вызвал существенные изменения и в духовной жизни греческого общества, усилил созерцательный характер философии. Возникли три основных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм, сыгравшие определенную роль и для развития этической мысли в Древней Греции. Скептицизм античный, древнегреческое философское направление, вслед за Демокритом не допускало возможности достоверного знания и не верило в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение. Они отрицали объективное. Главным в учении античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу, но, по мнению скептиков, равносильных суждений. Скептицизм сформировался на тех идеях, которые вырабатывались предшествующим развитием философии: о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы выбор между двумя противоречащими утверждениями оправданным. Этические суждения скептиков формировались на основе учения Пиррона (ок. 365 – 275 гг. до н.э.) о философе как человеке, который стремился к счастью. Это счастье может состояться только в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Всякий, кто желает достигнуть счастья, должен дать ответы на три вопроса: а) из чего состоят вещи; б) как он к ним должен относиться; в) какая выгода ему от такого отношения к вещам. В ответе на третий из этих вопросов человек постигает нравственный смысл счастья, которое состоит в невозмутимости и безмятежности, позволяющих достичь высшего блаженства. Пиррон из Элиды – древнегреческий философ, основатель скептической школы. Участвовал в походе Александра Македонского и, как утверждает биографическая традиция (Диоген Лаэртий IX 61, 63), общался с индийскими мудрецами. Воспринял ряд идей Демокрита, критически относившегося к знанию, опирающемуся на показания органов чувств. Пиррон ничего не писал и излагал свои взгляды в беседах с учениками. Эпикуреизм назван по имени его основателя Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.), древнегреческого философа-материалиста, афинянина по происхождению. Этика была составной частью его учения, которое философ разделял на три части: канонику, т.е. теорию познания, физику – учение о природе и этику. Единственное благо для человека, вслед за киренаиками и основателем этой школы Аристиппом, Эпикур видел в наслаждении. Под наслаждением он понимал отсутствие страданий. А лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, т.е. "проживание незаметно". Идею наслаждения развивали последователи Эпикура. Так, один из самых видных его учеников, Метродор из Лампсака, считал, что источником всех благ являются телесные наслаждения. А представитель эпикуреизма Полистрат доказывал, что нравственные принципы были приняты по согласию людей для общей пользы. Среди римлян самым выдающимся последователем Эпикура принято считать Лукреция Кара. Определенный интерес вызывают этические взгляды стоиков, представителей школы древнегреческих философов в Афинах, основанной Зеноном из Китиона, получивших название от греческого слова stoa – портик. Зенона из Китиона (333 – 262 гг. до н.э.) не следует путать с Зеноном Элейским (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э. ), учеником Парменида. Он поселился около 312 г. до н.э. в Афинах, став учеником Киника Кратета, затем учился у представителя мегарской школы Стилпона и у главы платоновской Академии Полемона. Зенон из Китиона в своей этике исходил из сократовского представления о разумной природе человека и его склонности к добродетели и идей киников. Идеи киников, созданные в условиях кризиса античного полиса людьми, не имеющими своей доли в гражданском укладе жизни, обобщают опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагают этому индивиду свою осознанность извергнуть из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ – духовной свободы. Киники с вызовом именовали себя "гражданами мира". Они хотели быть "нагими и одинокими". Социальные связи и культурные навыки казались киникам мнимостью, "дымом". Они отрицали все требования стыда, настаивали на допустимости кровосмесительства (половой связи между ближайшими родственниками), антропофагии (от греч. anthropos – человек и греч. phagein – есть) – людоедства и т.д. "Дым" нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого увода извне. Диоген Синонский, один из представителей киников, "свернулся и замкнулся", замуровав себя в бочке. Известна и его просьба к Александру Македонскому: "Отойди и не засти мне солнца". Кинические идеи о безотносительности внутренней добродетели ко всему внешнему и полной независимости мудреца ярко отразились в раннем сочинении Зенона из Китиона "О государстве", однако впоследствии были смягчены. "Природа" и "разум" в последующем получили у Зенона значение объективной нормы и природного закона. Согласно мнению стоиков, можно принимать участие в государственных делах, если только это не побуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Конечная цель человека – счастье, которое определяется как жизнь согласно природе, логосу. Только такая жизнь добродетельна. Добродетель, которую можно определить как разумение, знание о добре и зле – единственное благо, а порок – единственное зло. Все остальное стоики считают безразличным, так как оно может способствовать и добродетели, и пороку. Этический идеал для стоиков – мудрец, который уже достиг добродетели и бесстрастия (апатии), он не зависит от внешних обстоятельств и действует в согласии с природой. Вопросы для самоконтроля 1. Какая связь существовала между состоянием античной культуры и истоками формирования античной философии? 2. Что такое натурфилософия, каковы причины ее возникновения и кто стоял у ее истоков? 3. Почему космос был ведущей темой античного мышления? 4. Что такое познание и какие проблемы были связаны с ним в античной философии у разных философов? 5. Почему морально-этические искания в античной философии являлись важной проблематикой того времени? Приложение к лекции 1.2 Структура античной философии Античная философия в целом может быть кратко охарактеризована следующим образом. 1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. 2. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен). 3. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демократа - атомы и т.д.). 4. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.) 5. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и др.) 6. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель). 7. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец (софисты); его признание - познавать и творить добро (Сократ). 8. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек. 9. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В идеальном утопическом государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таблица 1.2.1. Античная философия Этап Главный философский интерес Натурфилософия Материальная субстанция (Фалес, Гераклит и др.) Атомы + пустота (Левкипп, Демокрит и др.) Числа (Пифагор и др.). Интеллектуализм Идеи (Сократ, особенно Платон и др.) Форма (Аристотель и др.) Эллинистическая философия Самодостаточность человека (киники). Счастье человека как наслаждение (эпикурейцы). Человек и его космическая судьба (стоики). Мудрое молчание (скептики). Неоплатонизм Иерархия: Единое - Благо - Мировой Ум - Мировая Душа – Материя. Сократ (469-399 гг. до н.э.). Я вам сказал: "Не шумите, афиняне!" Казнен в Афинах, будучи обвиненным в растлении молодежи. Открыл сущность человека. Человек - это душа, по возможности благая и совершенная. Платон (427-347 гг. до н.э.) говорил о том, что в род богов никому не позволено попасть, если он не занимается философией: дорога к богам лежит через философию. Платон - это псевдоним Аристокла. Своему псевдониму Платон обязан мощным телом и широким лбом. Платон - ученик Сократа. Пытался внушить идею о правителе-философе тирану Сиракуз Дионисию I, но был продан им в рабство. По освобождении основал академию. Разработал концепцию идей, без которой немыслима современная цивилизация. Аристотель (348-322 гг. до н.э.) высказал мысль о том, что искать истину - и легко и трудно, ибо очевидно, что никто не может ни целиком ее постигнуть, ни полностью ее не заметить, но каждый добавляет понемногу к нашему познанию природы, и из совокупности всех этих фактов складывается величественная картина. Эти слова Аристотеля выгравированы на здании Национальной академии наук в Вашингтоне. Учился в академии Платона 20 лет. Был наставником Александра Македонского. Обладал энциклопедическими познаниями. Разработал концепцию формы как динамической сущности единичных вещей. Превратил в науку логику и этику. Провел обобщение философских воззрений античных авторов. "ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО" ПЛАТОНА Таблица 1.2.2. Платон (427 - 347 гг. до н.э.) Считал, В котором что все существовавшие до сих пор государства принадлежат отрицательному типу, главными двигателями поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательные формы государства Первой формой гос-ва Затем Наконец является тимократия (власть честолюбцев) её сменяет олигархия (власть немногих) она развивается в демократию (власть многих) И, вырождаясь, порождает наихудшую форму - тиранию (власть одного над всеми). Отрицательным формам государства Платон противопоставляет "Идеальное государство", которое могут построить только греки. "Идеальное государство" - это такое гос-во, которое обладает четырьмя доблестями. 1. Мудростью. 2. Мужеством. 3. Благоразумием. 4. Справедливостью. И отводит каждому гражданину особое занятие и особое положение. Основные сословия "Идеального государства": 1.философы (правители) - носители мудрости, 2.стражи (воины) - носители мужества властвуют, требуют повиновения и не смешиваются с управляемыми. Охраняют государство. 3.земледельцы и ремесленники - носители благоразумия Создают материальные блага. Основные особенности "Идеального государства" 1.Субъектом свободы и высшего совершенства является не личность, не класс, а все государство в целом. 2.Общность имущества и совместное потребление (для философов и стражей). 3.Общность жен и детей (для воинов). 4.Рабы не признаются за людей, и за ними отрицается какая-либо способность к нравственной жизни. Учение Аристотеля об обществе и государстве Учеником Платона был Аристотель Таблица 1.2.3. Аристотель (384-322 гг. до н.э.), Отвергнув платоновскую теорию аристократического "Идеального государства", ОН создал свою теорию рабовладельческого государства. Аристотель выделяет следующие этапы образования государства Таблица 1.2.4. Основные этапы возникновения государства. 1. Семья - первоначальная ячейка, из которой возникло государство (отношения в семье, между господином и рабом, мужем и женой, родителями и детьми предвосхищают те отношения, которые складываются в государстве). 2. Селение - объединение семей. 3. Государство - объединение селений. Все государства Аристотель делит на нормальные и ненормальные Таблица 1.2.5. Основные формы государства Нормальные Ненормальные 1. Монархия (правление одного человека, имеющее целью общее благо). Вырождается в 1. Тиранию (наихудшую форму государственного устройства, безответственную власть одного человека, защищающего лишь свои интересы). 2. Аристократия (правление немногих, при котором соблюдается высшее благо государства). Вырождается в 2. Олигархию (своекорыстное господство меньшинства). 3. Полития (правление большинства в интересах общей пользы). Вырождается в 3. Демократию (своекорыстную форму господства большинства, состоящего из бедных). Таблица 1.2.6. Аристотель о наилучшей форме государства В "ненормальном государстве" люди делятся на две основные категории: сверхбогатых и сверхбедных. Люди сверхбогатые - неспособны и не желают подчиняться, сверхбедные - не способны властвовать. Первые, чаще всего, становятся наглецами и крупными мерзавцами, вторые - подлецами и мелкими мерзавцами. В результате вместо государства свободных людей, получается государство, состоящее из господ и рабов. В "нормально" устроенном государстве власть принадлежит "средним слоям", которые учатся повиноваться, прежде чем научаться повелевать и властвовать. Вывод: Лучше всего двойное умение повелевать и повиноваться достигается в Политии. Выводы по теме Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, "кажимость". Вопросы для самоконтроля 1. Дайте краткую характеристику основных периодов философии Древней Греции. 2. Раскройте сущность философских взглядов Сократа, Платона и Аристотеля. 3. Кратко охарактеризуйте основные философские школы античности. 4. Объясните следующие термины: "космоцентризм", "логос", "материализм", "идеализм", "диалектика". Тема 1.3. Философия западно-европейского Средневековья Цели изучения темы • Познакомить студентов с основными периодами раннего и позднего Средневековья, с жизнью и деятельностью наиболее известных философов того времени. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, а также правильно пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление: • о философии Средневековья, об основных направлениях философской мысли этого периода. Студент должен знать: • что средневековая философия была тесно связана с религиозной формой сознания. Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные периоды философии Средневековья, а также представлять жизнь и творчество главных мыслителей того времени; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывать материал с задачами современности. Ключевое понятие Средневековья: теоцентризм. Теоцентризм - это философское мировоззрение, которое доминировало в V-VI вв. Его главная идея гласила, что мир однажды был сотворен Богом, человек также есть тварное существо, созданное на шестой день творения. Мудростью считалась вера в Бога и добровольное подчинение Ему. Мир, созданный Богом, изменить невозможно и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменять самого себя, свои мысли и поступки. Так учила эта философия. Ключевые понятия темы: христианство, христианская этика, средневековье, апологетика, патристика, схоластика, догматы. Бог, человек, мир, макрокосм, микрокосм, рационализм, номинализм, рациональное, реализм, иррациональное, средневековая философия, теоцентризм. Философия в структуре духовной культуры средневековья и основные этапы ее развития: апологетика, патристика, схоластика 1. Христианство как определяющая форма духовной культуры средневековья. Принципы христианской этики. 2. Основные этапы в развитии средневековой философии: патристика, схоластика, апологетика. 3. Бог, человек и мир. Макрокосм и микрокосм. Рациональное и иррациональное в средневековой философии и конфликт между ними. 4. Эстетические представления в средневековой философии. 1. Христианство, наряду с буддизмом, возникшим в Индии в середине 1-го тысячелетия до н.э., и исламом, существующим с начала VII в. и впервые появившимся на Аравийском полуострове, – одна из трех мировых религий. Возникло христианство в начале I в. в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, которые искали избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе спасителя, избавителя, т.е. мессии. В основе христианства лежит идея воздания как наказания за нарушения религиозных запретов или вознаграждения за соблюдение культовых установок и правил жизни, исходящих от Бога-творца. Христианство обещало обездоленным и страждущим счастье, свободу и изобилие на небесах, тем самым проповедуя основной этический принцип, увлекая угнетенные массы за собой. В ходе исторического развития христианство было приспособлено к целям правящих классов и в результате превращено в начале IV в. в государственную религию Римской империи, оказало значительное влияние на все стороны жизни римского общества, в том числе и на его духовную культуру. Главное в христианстве – учение о мифическом богочеловеке Иисусе Христе, Сыне Божьем, который, по утверждению христианства, родился в Вифлееме от Марии, зачавшей чудесным образом от Духа Святого, принял страдания и смерть для искупления людей от их первородного греха, воскрес и вознесся. В силу довольно быстрого распространения христианства сначала среди различных социальных и этнических групп Римской империи, а затем и в мире, чему способствовали миссионерская деятельность, космополитизм, отвергающий национальную культуру, традиции, патриотизм и государственную независимость, а также абстрактность общественно-политических и нравственных принципов, христианство стало доминировать в архитектуре, живописи и музыке многих стран и народов, придавая их культуре специфическое своеобразие. Торжество христианской церкви сопровождалось гибелью многих памятников античной культуры. Христианская литература, расширяя и усложняя христианское вероучение, закладывала основы средневековой схоластики и богословия. Вместе с тем в это время еще существовали такие поэты, как Авзоний и Клавдиан, и такие выдающиеся историки, как Аммиан Марцеллин. В их творчестве наблюдались признаки подражания старым образцам и чрезмерное увлечение внешней формой. Художественная литература была отмечена печатью болезненного раболепия и изысканности. В моду все больше входили панегирики, прославлявшие вычурным напыщенным языком добродетели "вечных" доминусов. В архитектуре античные римские строительные приемы в IV в. все больше утрачивали свое значение. Конструктивные решения христианских культовых сооружений, базилик, становились чрезвычайно простыми. Строительство христианских храмов сопровождалось широким развитием монументальной настенной живописи в виде фресок и мозаик. Они размещались на апсидах, куполах, торцевых стенах главного нефа. В росписях живописность, еще характерная для III – IV вв., отличалась все большей неподвижностью фигур, фронтальностью композиционного построения, подчеркнутой линеарностью. Христианская идеология в архитектуре все больше реализовывалась в строительстве церквей. Наиболее распространенной формой церковных построек в Византии V – VII вв. была базилика – здание удлиненной формы с полукруглым или граненым выступом в восточной части – алтарем (абсидой). Наряду с такими постройками все большее значение стали приобретать здания с центрическим планом, а в IX в. господствующим в церковной архитектуре стал крестово-купольный тип храма. Все внимание ранневизантийских зодчих сосредоточивалось на оформлении внутреннего пространства; особо подчеркивалась при этом наиболее священная часть храма – алтарь. Сохранившиеся памятники лишь в незначительной степени дают представление о живописи этого периода. Процесс формирования нового средневекового стиля в Византии протекал не совсем равномерно в разных художественных центрах. Вместе с торжеством христианства как государственной религии наблюдалось известное оживление античной традиции, особенно в придворном искусстве, в произведениях византийского художественного ремесла. Последнее в Х–XII вв. достигло исключительно высокого уровня, особенно в резьбе по слоновой кости: на ларцах, украшенных костяными пластинками, сохранились образцы античных богов и героев, портреты императоров, изображения масок, гладиаторов и т.п. Христианство оказало влияние на многие стороны духовной жизни средневековья, в том числе и на этику. В христианской этике как учении о морали принципы формировались на нравственных идеалах Библии, главным образом Нового Завета, изложенных в Нагорной Проповеди. Проповедь исходила из добродетелей: веры, надежды, любви, отречения от мира, идей греха и искупления, принятия страдания как средства очищения, возвышения духа над плотью, смирения, непротивления злу, всепрощения. Главная этическая заповедь – христианская любовь, из которой выводятся все другие. Согласно теологическому учению, христианская этика – наиболее совершенное представление о нравственности, противостоящее всем предшествующим этическим системам. Между тем основные идеи христианской этики можно найти уже в религиях и философских учениях древнего мира. Напомним, что Платон говорил об отношении к миру как к неистинному, о первенстве духовного перед материальным, бессмертии души, идеале аскетизма. У стоиков указывалось на отношение к страданиям, покорность судьбе, следование долгу, подавление страстей и т.п. Однако христианская этика не может быть рассмотрена как прямое заимствование этических положений из античной философии. Моральные оценки, близкие к христианским, стихийно рождались в среде низов Римской империи задолго до возникновения христианства. Из этих представлений сложился образ Христа-учителя, страдальца, утешителя, как сложилась и сама христианская этика. Она явилась на свет своеобразным способом морально-психологической защиты угнетенных, была рождена их слабостью и бессилием. За многие века своего господства она наложила заметный отпечаток на быт, культуру, нравы тех народов, которые исповедовали христианство. Вместе с тем не была выполнена существенным образом ни одни из принципов христианской этики. Но вина в этом, может быть, не столько в ней, сколько в тех силах, которые отрицали ее принципы. Следует признать, что в христианской морали есть многое, что лежит в основе общечеловеческих ценностей и что не может быть отвергнуто, если человечество стремится достичь социального и нравственного прогресса. 2. Средневековая философия возникла, развилась и прекратила свое существование в условиях феодализма, который пришел на смену рабовладельческим отношениям и просуществовал, начиная с падения Римской империи (V в.) и кончая буржуазными революциями в Англии (ХVII в.) и во Франции (ХVIII в.). Феодальный общественный строй в Западной Европе характеризовался экономической и политической раздробленностью, преобладанием натурального хозяйства, неразвитостью общественного разделения труда и экономических связей, безраздельным господством церкви в области идеологии. Идеологическое доминирование церкви обусловливалось рядом причин: церковь была крупнейшим феодалом, представляла собой экономически и политически наиболее централизованную организацию, в этот период была реальной связью между сторонами, освящала религией светский государственный строй. Духовенство было единственным образованным слоем, определяя своей догматикой исходные моменты в поведении и мышлении людей. Естествознание, юриспруденция, философия в своем содержании были пропитаны учением церкви. Философия стала прямым орудием религии. Отправной точкой всех философских размышлений являлись догматы Священного Писания. Предпочтение отдавалось религии и вере, а не науке и знанию. Познание природы считалось величайшим грехом, а поэтому оно попросту запрещалось. Философия теряла позиции, которые с величайшим успехом завоевала в античном мире, все больше превращалась в схоластику, становясь официальной философией феодального общества, вытесняя патристику. Термин схоластика происходит от латинского schola – школа. В таком виде философия в Европе просуществовала с XI до XIV в. Главной задачей она считала необходимость дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению. Основная идея ортодоксальной схоластики – "рациональное" обоснование религиозных догм путем применения логических методов доказательства. Отображая и защищая в средневековом феодальном обществе господство церкви и религии, схоластика признавала за философией право быть служанкой богословия. Присущий схоластике авторитаризм мышления питался непреложными истинами откровения, выдвигая на первый план авторитет Священного Писания, теории отцов церкви, постановления Вселенских Соборов и т.п. В практическом плане схоластика произвела систематизацию христианского вероучения и создала своды (суммы) католического богословия, применяя при этом философское наследие Аристотеля, традицию неоплатонизма в христианской переработке. Созданная таким образом ареопагитика (свод религиозных сочинений) в V в. включала трактаты "О божественных именах", "Таинственное богословие", "О церковной иерархии" и 10 писем, которые приписывались первому афинскому епископу Дионисию Ареопагиту. Отсюда и название этого свода религиозных сочинений. В границах схоластического метода получила развитие борьба двух направлений, идеалистического и материалистического, как борьба реализма и номинализма. По мнению номиналистов, объективно существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами. Такое понимание позволило видеть в номинализме зародыш материалистического направления в схоластике. Наиболее крупными представителями номинализма были Иоанн Росцелин (ок. 1050 – 1112 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 – 1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1300 – 1350 гг.). Реалисты (от лат. realis – вещественный) доказывали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Как идеалистическое направление реализм вслед за Платоном утверждал, что общие понятия существуют независимо от отдельных индивидуальных вещей материального мира, независимо от человека. Яркими представителями реализма стали Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.) и Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Патристика (от лат. patres – отцы, "отцы церкви") являет собой совокупность теологических, философических и политико-социологических доктрин христианских писателей II – VIII вв. и представляет первое крупное явление в средневековой философии и теологии. Главные ее сторонники – Юстин (II в.), Афинагоя (ум. ок. 177), Тертуллиан – изображали христианство самой совершенной религией, защищали его от нападок представителей властей и сторонников античного политеизма. Климент Александрийский и Ориген одними из первых предприняли попытку создать теологическую систему христианства. Пропагандировалась идея единства веры и знания, союза теории и философии. Христианство рассматривалось как завершение античной философии, хотя и проводилась активная борьба с материализмом. Заключительный этап в развитии патристики был связан с именем Иоанна Дамаскина – систематизатора христианского вероучения, заложившего основы схоластики. И католические, и православные богословы, используя в настоящее время различные идеи восточной и западной патристики, рассматривают ее в качестве неоспоримого авторитета. В апологетике, третьем крупном явлении в средневековой философии и теологии, осуществлялась защита религии от материалистической и атеистической критики. Большое внимание в апологетике уделяется доказательствам бытия Бога, доказательствам невозможности высоконравственных отношений, развития культуры и справедливых общественных порядков без истинной религии, под которой признавалось только христианство. 3. Проблемы Бога, человека и мира в средневековой философии поднимались многими философами, но наиболее плодотворно они рассматривались Фомой Аквинским. В учении о Боге Фома исходил из утверждения, что материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно. И под ней понимается Бог. Бог – существо чисто духовное. Только для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы с материей. К проблеме Бога Фома обращался и при рассмотрении сущности и существования, которые совпадают только в Боге. Напротив, во всех созданных Богом вещах их сущность отличается от их существования. По мнению Фомы, существование (в смысле Бога) выше сущности и относится к ней как действительность к возможности. Исходя из этих понятий, Фома развивал доказательства существования Бога, которые он выводил не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Такой подход именуется космологическим доказательством бытия Бога. Если подниматься по ступеням причин, учил Фома, то можно прийти к мысли о необходимости существования Бога – доминантной причины всех реальных явлений и процессов. В космогонии Фомы, воспроизводящей геоцентрическую систему Аристотеля – Птолемея, отстаивается важное для церкви учение о конечности и замкнутости мира, а также метафизическое и идеалистическое учение о неизвестности светил, которые приводятся в постоянное движение некими "умными" двигателями. Если разум связан с ощущениями, стало быть, для познания доступен только телесный мир: сверхтелесное ему недоступно. Сущность вещей не может быть постигнута. Фома Аквинский отрицал возможность полного, адекватного соответствия между нашими мыслями и реальностью. Общее, по его мнению, это продукт нашего ума. Хотя общее существует само по себе – в уме Бога, ум – более высокая способность, чем воля. Воля движима стремлением к познанию, но один лишь ум обладает познанием. Цель деятельности человека – познание. Достижение счастья человеком скорее результат деятельности ума, чем воли. На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители отвечали: "человек – образ и подобие Бога". При таком ответе человека как бы выводили за пределы природы вообще и ставили над природой. Отсюда сложился стереотип: человек – царь природы. Царю необходимы две вещи: свобода и независимость от внешних влияний, а также возможность над кем-то царствовать. Для этого человеку дан разум и свобода воли как способность суждений и различения добра и зла, что и составляет образ Божий в нем. А для царствования над миром Бог дает ему тело и животную душу. В животной душе – все его низменные страсти и влечения, ведущие к грехопадению, с чем человеку приходится постоянно бороться. В учении о параллелизме (человек и Вселенная) как в учении о микрокосме и макрокосме (малом мире и большом мире) в средневековой философии появляются мистические настроения. Микрокосм находится в полной зависимости от макрокосма, от воли божества. Бог имеет свободную волю. И божественная воля и божественное всемогущество равны в существе божества – говорили средневековые мыслители. И в человеке воля как иррациональное выступает на первый план. А потому в средневековой философии происходило переосмысление греческой антропологии и характерного для античности рационализма в этике. В отличие от античности, где центр тяжести этики был сосредоточен в знании, в средние века он – в вере, т. е. смещен из области разума в волю. Иррациональное подчиняет рациональное. Все люди мыслились как некие воли. Если человек знает добро, то воля его не подчиняется ему. Он делает то, чего не хотел бы делать. Средневековый философ Августин Блаженный (354 – 430 гг.) в этой связи писал: "Я одобрял одно, а следовал другому..." (Августин. Исповедь. – Киев, 1980. – С.210). Раздвоение человека называлось болезнью души, которая не подчинялась сама себе, т.е. высшему началу в себе. 4. В эстетике Западной Европы V – XIV вв. выделяются два главных хронологических периода – раннесредневековый (V – Х вв.) и позднесредневековый (XI – XIV вв.) и два основных направления – философско-богословское и искусствоведческое. Основоположником средневековой эстетики принято считать Августина. Ряд положений, сформулированных им в эстетике, сохранили свою значимость на протяжении всего средневековья. Вначале средневековая эстетика отличалась охранительной позицией по отношению к античному наследию, в нее ввели представления о красоте и искусстве, античную теорию музыки и классификацию искусств. Выделялись теоретические, практические и созидательные искусства. В VIII – Х вв. в средневековой эстетике наблюдалось активное взаимодействие античных и христианских эстетических идей. В центре эстетической системы средневековья – божественная красота, которая воплощалась в "зримых образах": в единстве, целостности, порядке, форме. Начиналось осмысление объективных и субъективных аспектов прекрасного. Видимая красота – символ невидимой. Прекрасное – нечто незримое, которое становится зримым, доставляя созерцавшему ее невыразимое наслаждение, как отмечалось в средневековой эстетике. К античным представлениям об искусстве как о специфической практической и духовной деятельности добавляются идеи о месте и функциях искусства в религиозной жизни человека. Художник – посредник между божественным логосом и людьми. Изобразительное искусство рассматривается как "книга для неграмотных", увековечивание исторических событий, украшение интерьеров храмов. Представители средневековой эстетики видят красоту не в архитектурно-конструктивных решениях, а в качестве главного выделяется украшение храма (роспись, инкрустация, витражи, декоративно-прикладное украшательство). Искусство считалось предназначенным для удовлетворения тех потребностей человека, которые не может удовлетворить природа. Гуко классифицировал искусства на свободные и механические. К последним относился и театр, который способен удовлетворять потребность в особом наслаждении. Много внимания уделял психологии созерцания, прежде всего созерцанию красоты, Ришар Сен-Викторский. Систематизируя эстетику и опираясь на аристотелевскую философию, схоласты, в том числе и Фома Аквинский, прекрасное рассматривали через субъектно-объектные отношения: прекрасно то, что "нравится само по себе" (Гильон Оверский) и доставляет наслаждение в процессе неутилитарного созерцания вещи. В прекрасном закреплялся момент относительности, хотя не исключались объективные свойства: пропорция и блеск, соответствие частей целому, а целого – назначению вещи, выраженность сущности вещи во внешней форме, гармоничность, упорядоченность, соразмерность, доброцветность. Красота осмысливалась как просвечивание, сияние "формы" (идеи) вещи в ее материальном облике (Альберт Великий). В искусствоведческой эстетике обосновывался принцип полифонии в музыке. В живописи ценилась красота, содержательность, аллегоризм; в скульптуре – жизнеподобие; в архитектуре – величина, ее соразмерность, блеск, светоносность, драгоценные украшения. Геометрия и математика – это основа архитектуры и живописи, как считалось в средние века. Вопросы для самоконтроля: 1. Почему христианство явилось определяющей формой культуры в эпоху средневековья? 2. В какой последовательности и почему апологетика, патристика и схоластика явились основными этапами развития средневековой философии? 3. Как в средневековой культуре рассматривались Бог, человек, мир в целом? Насколько это было связано с понятием геоцентризма? 4. В чем состояло принципиальное различие в подходах суждений рационалистов и номиналистов? Приложение к лекции 1.3 Схема взаимосвязи терминов эпохи Средневековья Средневековая философия (Западная Европа V - XII вв. н.э.) В период Средневековья философия развивалась преимущественно в лоне теологии, она - служанка богословия. Ее основные направления; апологетика (защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму), патристика (догматизация учений "отцов церкви", утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией), схоластика (рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии). Космоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено богом из "ничего" и стремится, в конце концов, к ничтожному. Природное и социальное бытие - результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса - идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли, - причина зла, которое необходимо для гармонии мира. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления- суммарный обзор, комментарии, цитирование. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и знания. Известна концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: "Верую, ибо абсурдно". Напротив, Ф. Аквинский считал, что вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств: • доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог); • доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины - Бога); • доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их); • доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует); • доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит). В Средневековье возник ряд еретических учений, подорвавших авторитет религиозных идей и положивших начало философии Нового времени: • учение о двух истинах: истина веры и истина знания (Д. Скотт); • учение о свободе воли и ее относительной детерминированности (Ж. Буридан); • учения о соотношении вещей и понятий о них: номинализм (реально существуют только вещи, понятия - лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от единичных вещей); • учение об опыте как о мериле истинности понятий (У. Оккам). Таблица 1.3.1. Средневековая философия Этап Основной интерес Основные идеи Философствование в вере (Августин) Люби Бога и тогда делай, что хочешь. Воля, как сущность личности; Свобода, как черта воли (а не разума) Монотеизм Теоцентризм Креационизм Вера в Бога Надежда на спасение Гармонизация веры Воля ведет разум, разум подкрепляет веру. Философия - это введение в религию. Свобода человека, как разумная воля движения к совершенству Бога Добрая воля и совесть Духовность человека Символизм Августин Аврелий (Блаженный)(354-430 гг.) говорил, что воля в нас всегда свободная, да не всегда добрая. Будучи воспитанным своей матерью Моникой, истой христианкой, Августин вплоть до 30-летнего возраста не понимал Библию. Когда же она стала доступна пониманию Августина, то в его умонастроении произошли решающие изменения. Он реализует один из ярчайших вариантов философствования в христианской вере и делает это с такой страстью, которая стала предметом подражания в веках. Фома Аквинский(1225-1274 гг.). Известно его высказывание о том, что божественная истина - есть мера всякой истины. Обладал поразительной способностью к учению, усидчивостью и целеустремленностью. Умел соединять различные знания в едином подчинении философии и религии. "Разложив по полочкам" как учение Аристотеля, так и учение о религии, сумел объединить их. По настоящее время там, где речь идет о единстве религии, философии и науки, при ведущей роли религии, католическая мысль своим "полномочным представителем" считает именно Фому Аквинского. И это несмотря на то, что незадолго до своей смерти Фома назвал свои многотомные теоретические работы "сплошной соломой", "трухой". Общественно-политические идеи средних веков. Фома Аквинский Исключительное влияние на политическую мысль Европы в средние века оказывали христианская религия и римско-католическая церковь. Главные особенности средневекового общества • Беспредельное господство религиозного мировоззрения. • Постулат о божественном происхождении власти. • Подчинение светской власти покровительству римско-католической церкви. Наиболее известным церковным идеологом средних веков был Фома Аквинский Считал целью государственности общее благо и выделял три момента государственной власти. 1. Сущность. 2. Форму (происхождение). 3. Использование. Сущность власти - отношения господства и подчинения, то есть порядок, установленный Богом. По своей сути власть - всегда благо, добро. Форма власти - способ завладения властью или определённая форма государственного устройства. Может быть и хорошей и плохой. Использовать государственную власть можно во благо или во вред народу (дворянству и духовенству). Выводы по теме 1. Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей, настолько подданные вправе оказывать сопротивление этим действиям: если правитель властвует вопреки законам, установленным Богом, и превращается в тирана, то народ вправе восстать и свергнуть его. 2. Окончательное решение вопроса о применении крайних методов борьбы с тиранией принадлежит церкви. Итак, период Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы. Вопросы для самоконтроля 1. Какова главная суть философии раннего Средневековья? 2. Раскройте суть взглядов на мир Ф. Аквинского и Августина Блаженного. 3. Объясните следующие термины: "теоцентризм", "номинализм", "реализм", Тема 1.4. Философия эпохи Возрождения Цели изучения темы • Познакомить студентов с жизнью и деятельностью наиболее известных философов того времени, а также с особым периодом - эпохой Возрождения. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, а также правильно пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление: • о философии эпохи Возрождения, об основных направлениях философской мысли этого периода. Студент должен знать: • что философия эпохи Возрождения формировалась под влиянием развития искусства и достижений в естествознании. Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные периоды философии эпохи Возрождения, а также представлять жизнь и творчество главных мыслителей того времени; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывать материал с задачами современности. Ключевое понятие эпохи Возрождения: антропоцентризм. Антропоцентризм - это тип философского мировоззрения, в центре внимания которого оказался уже не космос, не Бог, а живой и деятельный человек. Ключевые понятия темы: эпоха Возрождения, гуманизм, Ренессанс, пантеизм, деизм, теизм, утопизм, реализм, гелеоцентризм, естествознание, теология, умозрение, пространство, время, процесс познания, рассудок, разум, мироздание, центризм, воззрение, гилозоизм, чувственное, рассудочное, субстанция, общество, концепция. Философия эпохи Возрождения как эпохи духовного Ренессанса 1. Состояние культуры эпохи Возрождения. Становление гуманизма. Эстетические поиски. 2. Натурфилософия эпохи Ренессанса. Пантеизм – основа натурфилософии этого периода. 3. Философско-этические поиски в эпоху Возрождения (Н. Макиавелли, Э. Роттердамский). 4. Зарождение идеала справедливого общества и его отражение в творческих поисках Т. Мора и Т. Кампанеллы. 1. Эпохой Возрождения в Западной Европе принято считать период ХV – ХVI вв., когда в недрах феодализма начинали формироваться капиталистические производственные отношения. Быстрое развитие производительных сил обусловливалось потребностями новой организации производства, когда на смену ремеслу приходят мануфактуры. Раньше, чем в древних городах Западной Европы, уже с середины XVI в. мануфактурное производство складывалась в Италии. Происходило бурное развитие городов и городской культуры. Интенсивно велась торговля. Ростовщичество и эксплуатация рабочих и мелких ремесленников приводили к появлению в Италии значительной прослойки банкиров, купцов, промышленников, которые в Венеции, Флоренции, Генуе и других городах даже захватили политическую власть. Прогресс производительных сил олицетворялся техническими нововведениями и выдающимися открытиями. Усовершенствовался ткацкий станок, появилась самопрялка. Мускульная сила животных и людей начала вытесняться из производства усовершенствованным ветряным двигателем, а также изобретенным водяным колесом верхнего боя. Изменения в производстве способствовали появлению доменного металлургического процесса, значительно увеличившего производство металла. Изобретение огнестрельного оружия привело к перевороту в военном деле. Благодаря заимствованию на Востоке изготовления компаса необыкновенно возросли возможности мореплавания, что привело к великим географическим открытиям конца XV – начала XVI вв. Открытие Америки, морского пути в Индию, кругосветное путешествие Магеллана способствовали иному взгляду на Землю. Возникали новые экономические центры в Западной Европе – в приморских городах Испании, Южной Германии и Северной Франции, особенно в Нидерландах и в Англии. В этих странах значительно интенсивнее происходило накопление первоначального капитала. Буржуазный способ производства все явственнее вступал в свои права, и его успехи ознаменовались первыми буржуазными революциями. В Германии революция приняла форму Реформации и Крестьянской войны 1525 г., а в Нидерландах в конце XVI – начале XVII вв – форму национальной и религиозной войны против феодально-абсолютистской и католической Испании. Для Нидерландов (Голландии) революция завершилась провозглашением самостоятельности и установлением здесь буржуазной республики. Значительные социально-экономические и технические изменения способствовали коренному перелому и в духовной жизни европейских народов. Безраздельно господствовавшая идеология религии была сломлена. Произошло укрепление централизованной государственной власти, что в значительной мере способствовало ослаблению экономического могущества и политического влияния римско-католической церкви. Социально-экономические изменения давали толчок к возникновению довольно многочисленного слоя буржуазной интеллигенции, которая теперь была связана не с церковью, как это наблюдалось прежде, а непосредственно с наукой и искусством. Создавались предпосылки к формированию светской гуманистической культуры, направленной против богословско-схоластической образованности. Главной особенностью ранней буржуазной культуры, положившей начало эпохе Возрождения, было широкое использование античного культурного наследия. "Языческая" культура античности была ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, и обращение к ней способствовало духовному Ренессансу европейского общества после более чем тысячелетнего господства религиозного влияния. Церковно-феодальная культура значительно уступала ранней буржуазной культуре, которая отличалась многогранностью, глубиной и ценностью своих достижений, особенно блестящих в области поэтики, живописи, скульптуры, архитектуры, художественной литературы, науки и философии. Главное, чем отличалась эта культура, – признание интересов и прав человеческой личности, которая в феодальном обществе игнорировалась его порядками и религиозной моралью аскетизма. Исключительного взлета в эпоху Возрождения достигло искусство (живопись, архитектура, скульптура), которое развивалось в тесной связи с математикой, механикой, анатомией, медициной, зачатками химии. Эпоха Возрождения дала миру титанов "по многогранности и учености" (Ф. Энгельс). Среди блестящего созвездия художников, скульпторов и ученых выделял своей многогранностью и ученостью Леонардо да Винчи (1452 – 1519 гг.). Известный как крупнейший художник, он одновременно был создателем ряда машин и приспособлений, облегчающих труд и способствующих увеличению его производительности. Леонардо да Винчи владел всеми областями существующих тогда знаний. А проекты летательного аппарата и парашюта опередили его эпоху на целые века. Он был пионером во многих вопросах современного ему естествознания. Своим гениальным искусством ("Тайная вечеря", "Джоконда" и многие другие произведения) Леонардо да Винчи оказал значительное влияние на художников не одной эпохи. В эстетике он исходил из того, что искусство, подобно науке, служит делу познания реального мира. Как художник, он восхищался красотой человека и природы, а как ученый – "мудростью" законов природы. Надо заметить, что на особенностях взглядов и представлений всей художественной культуры и эстетической мысли того времени не могли не сказаться, во-первых, переходный характер эпохи, во-вторых, происходящий во всех областях жизни процесс освобождения от средневековых пут и, в-третьих, зачаточность состояния капиталистических отношений. Не исключая всей совокупности сложностей и неоднозначности эстетики Возрождения, все же в качестве одного из основных ее принципов может быть выделена абсолютизация человеческой личности, идеализированное представление о человеке. В эстетических сочинениях, в произведениях искусства человек был представлен в единстве разумного и чувственного, свободным существом с беспредельными возможностями. В эпоху Возрождения господствовала идея антропоцентризма. Эта идея лежала в основе всех представлений эпохи, что не могло не сказаться на понимании прекрасного, возвышенного и героического. У теоретиков эпохи Возрождения принцип прекрасной артистически-творческой человеческой личности сочетался с попытками математического исчисления пропорций, перспективы, симметрии. Это было свойственно Леонарду да Винчи, Леону Баттиста Альберти (1404 – 1472 гг.), деятелю раннего итальянского Возрождения, архитектору, теоретику искусства и литератору; Альбрехту Дюреру (1471 – 1528 гг.) – немецкому живописцу и графику, основоположнику искусства немецкого Возрождения и др. В этот период впервые эстетическое и художественное мышление опиралось на человеческое восприятие как таковое и на чувственно-реальную картину мира. А потому оно не избежало субъективистски-индивидуалистической жажды жизненных ощущений, ориентаций искусства на подражание природе. В художнике, который в своей творческой деятельности уподоблялся Богу, больше всего ценились острый художественный взгляд на вещи, специальные навыки и творческая самостоятельность в сочетании с высоким профессионализмом. Ведущим принципом восприятия искусства становилось наслаждение. В такой демократической тенденции обнаруживался противовес морализаторству и схоластической "учености" предшествующих эстетических поисков. Антропоцентризм, гуманизм и свободомыслие – эти принципы стали ведущими в философии, в эстетических теориях и художественной практике эпохи Возрождения. 2. Философия эпохи Возрождения – составная часть буржуазной гуманистической культуры. Она перестает быть служанкой богословия и носит антисхоластический характер. Значительную роль в отделении философии от теологии сыграли: а) теория двойственной истины, которая отделяла предмет науки (изучение природы) от предмета религии ("спасение души"): б) возрождение античных материалистических учений; в) освобождение от выхолащивания учений Аристотеля, которым занималась схоластика. Материалистическому мировоззрению способствует возрождающаяся на новой научно-теоретической основе натурфилософия. Это учение о природе, свободное от подчинения теологическим умозрениям, часто носило пантеистический характер: не отрицалось прямое существование Бога, а отождествлялось его бытие с природой. Первым пантеистом принято считать Николу Кузанского (1421–1464 гг.), который отрицал сотворение мира Богом и приписывал природе божественные атрибуты, в частности бесконечность (безграничность в пространстве). Он тем самым опрокидывал утверждение о конечности Вселенной в пространстве и о сотворенности ее во времени, которое принадлежало богословско-схоластическому мировоззрению. По его суждениям, Земля – не центр мира, а сфера неподвижных звезд не является окружностью, которая замыкает мир. Исходя из этих принципиально новых представлений, Кузанский по-новому понимал и процесс познания. Процесс познания – это бесконечное совершенствование человеческих знаний, а не достижение неизменной и "божественной истины", о чем гласила схоластика. В познании существуют две ступени: изучение, дающее смутные образы вещей, и рассудок, оперирующий числами и понятиями. Разум (лат. – intellectus) – более высокая, чем рассудок, способность познания. Он признавал диалектическую истину, утверждая, что "вещи состоят из противоположностей в различных степенях". Рассудок мыслит противоположности, следуя законам противоречия, противопоставляя их друг другу. Разум мыслит бесконечно, в чем выражается его главное свойство. Значительным образом натурфилософия эпохи Возрождения укоренилась открытиями Николая Коперника (1473 – 1543 гг.). Опираясь на гелеоцентрическую систему, созданную им самим, Коперник сумел доказать: а) что Земля вращается вокруг своей оси, а не пребывает неподвижно, как считал Аристотель и Птолемей; б) Земля вращается вокруг Солнца, занимающего центр Вселенной. Николая Коперника не обошли стороной заблуждения, делавшие его философию уязвимой. Так, он оставался в плену у господствующих утверждений о конечности мироздания и не сумел преодолеть центризм: вместо Земли центром Вселенной он считал Солнце. Опровергнуть ошибочные утверждения Коперника удалось титану научной мысли эпохи Возрождения – Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Согласно его воззрениям, во Вселенной нет центра как такового. Любая из планет Вселенной, даже любая точка в ней, может быть истолкована центром, если наблюдатель будет находиться на ней. Следовательно, Солнце не абсолютный центр, а относительный. Оно не единственное во Вселенной. Такое утверждение разрушало позиции Аристотеля, Птолемея, схоластиков и Коперника, который оставался еще в зависимости от прежних представлений, что Вселенная замыкается сферой неподвижных звезд. Вселенная безгранична, число миров в ней бесконечно – следовало из учения Джордано Бруно. Подобные взгляды не могла простить католическая церковь, за что и осудила его на сожжение. Своим учением о бесконечности пространства и бесчисленности миров Джордано Бруно рассеивал туманность представлений Николы Кузанского; одновременно он примыкал к воззрениям, которые формировались в древности Демокритом, Эпикуром и Лукрецием Каром. Такая позиция Джордано Бруно помогала ему сформировать утверждение о физической однородности всех миров. Полагая, что другие миры обитаемы, Джордано Бруно примыкал к платоновской точке зрения о мировой душе и позиции гилозоизма – о всеобщей одушевленности природы. Это было слабым местом в учении Джордано Бруно, как и то, что, признавая вселенскую душу, он полагал ее роль в движении, изменении и развитии миров. Его заблуждение было обусловлено тем, что к тому времени не был еще открыт закон всемирного тяготения. В теории познания Джордано Бруно исходил из положения о человеке как неотъемлемой части природы, как о микрокосме (малом мире, отражающем макрокосм – большой мир). Познавая, человек проходит три ступени: чувственную, рассудочную и ступень разума (интеллекта). Но чувства, согласно его утверждениям, малонадежный источник познания. Истина познается разумом. Осмысление мира как бесконечного приводит Джордано Бруно к диалектике совпадения противоположностей и в беспредельно большом, и в бесконечно малом. Это утверждение вполне натуралистично, в отличие от учения Н. Кузанского, который совпадение противоположностей связывал с учением о Боге. Противоположности во всем: уничтожение кладет начало возникновению, любовь – к ненависти и т.д. В бесконечности субстанции – внутреннее родство всех явлений. В бесконечности отождествляются и сливаются часть и целое, прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя, субъект и объект, свобода и необходимость и т.д. 3. Не следует забывать, что для всякой философии этические проблемы всегда стояли в ряду первых: в ряду проблемы познания, поиска первоначала, осмысления бытия и т.п. Эпоха Возрождения не составляла в этом исключения. Формирующийся буржуазный строй побуждал мыслителей к поискам ответов на вопросы: какова сущность общества, какова природа человека и т.д. Отвечая на вопрос, что есть общество и какова его сущность, подчеркивалось: общество – это сумма независимых друг от друга индивидов. Этого взгляда придерживался один из первых политических идеологов флорентиец Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.). В своих произведениях ("Рассуждения на первую декаду Тита Ливия" и "Государь") Макиавелли доказывал: эгоизм – один из главных побудительных мотивов деятельности, за ним следует материальный интерес. Человек, подчеркивал он, скорее забывает смерть близкого человека (отца, матери), чем лишение имущества. Свою позицию мыслитель связывал с нарождающимся строем, строем буржуазного индивидуализма. В суждениях о государстве Н. Макиавелли отвергает средневековую теократическую концепцию, что государство зависит от церкви как высшей власти на Земле. Он проповедует необходимость светского государства, основанного не на теологическом, а на юридическом мировоззрении. Однако главное в государстве не мораль, а сила. Благополучие государства, его могущество может быть достигнуто, по мнению мыслителя, любыми средствами: подкупом, убийствами, вероломством, ядом и т.п. Государь, задавшись целью создать сильное централизованное государство, должен обладать качествами льва и лисицы. Политика, по утверждению Н. Макиавелли, должна сочетать кнут и пряник. Действия подобного рода получили название макиавеллизма, отличающегося безнравственностью и неразборчивостью в выборе средств для достижения политических целей. Не следует понимать, что Н. Макиавелли был изобретателем подобных принципов. Он лишь возвел в идеал некоторые мрачные черты современной ему итальянской политической жизни, чем и предвосхитил многие типичные черты политики нарождающихся буржуазных государств. У Эразма Роттердамского "человек – это некое странное животное, состоящее из двух или трех чрезвычайно разных частей: из души (anima), как бы некоего божества (numen) и тела – вроде бессловесной скотины" (Роттердамский Э. Философские произведения. – М.,1987 – С.111–114) Тело, поскольку оно видимо, наслаждается вещами видимыми, но так как оно смертно, то стремится вослед приходящему, а будучи тяжелым – падает вниз. Душа же, по мнению Роттердамского, эфирного происхождения, стремится вверх и борется с земным своим бременем, презирает видимое, так как оно тленно. Душа ищет истинное и вечное. Бессмертная – она любит бессмертное, небесная – она любит небесное. Разум осуществляет обязанности царя. Вот на таких исходных постулатах Роттердамский строит этические суждения. Страсти человека он разделяет на "не слишком грубые" и "грубые". Первые – это врожденное почитание родителей, любовь к братьям, расположение к друзьям, милосердие к падшим, боязнь дурной славы, желание уважения и т.п. Вторые – похоть, роскошь, зависть и т. д. Вслед за Платоном Роттердамский считает, что сыновья богов по своему подобию создали в людях двоякий род души: одну – божественную и бессмертную, другую – как бы смертную и подверженную разным страстям. Нельзя не заметить, что Эразм Роттердамский не свободен от схоластического понимания человека. Однако в эпоху Возрождения главенствующими представлениями о человеке были такие, при которых утверждалось: человек – творец самого себя. Если в античности человек был только природным существом, то в эту эпоху считалось, что от человека зависит, последует он природе или отклонится от нее. Рационалистический характер этики антиков состоял в том, что есть добро для человека. Познав это, человек непременно последует добру. Человек Ренессанса – не просто природное существо. Он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Это мысли Пико, гуманиста XV в., учение которого сильно отличалось от воззрений Э. Роттердамского. 4. Эпоха Возрождения ознаменовалась еще одним важным явлением: зарождением идеала справедливого общества. Это могло произойти в условиях жестокой эксплуатации, которой подверглись народные массы стран Европы: крестьяне, ремесленники, пролетариат. Объективные предпосылки создавали потребность в идеологах борьбы. Одним из них был Томас Мюнцер (1490 – 1525 гг.) – крупнейший деятель "народной реформации" в период Великой крестьянской войны в Германии. Программа Мюнцера содержала требования отмены частной собственности, обобществления имущества, ликвидации сословных различий, введения всеобщего равенства. Вооруженная сила масс призвана при необходимости подавить сопротивление господствующих классов. Так как Мюнцер жил во времена, близкие к средневековью, то его программа не свободна от религиозного влияния. В частной собственности он видел извращение "божественного закона". Ее уничтожение было бы восстановлением божественной справедливости. У английского гуманиста и государственного деятеля Томаса Мора (1478 – 1535 гг.) принципы переустройства общества, излагаемые им в книге "Утопия", были более глубокие. Он стал первым представителем утопического социализма. Главное, чем отличалась эта книга, – это мечта о лучшем общественном строе. В обществе, о котором писал Мор, нет частной собственности. Труд есть обязанность всех членов общества. Хорошая и четкая организация труда позволяет сократить продолжительность рабочего дня до 6 часов: в основе – ремесленное производство. Государство осуществляет учет, распределение продуктов, которые производятся населением. Непосредственной организацией производства занимается община. Утопия Мора далека от религиозно-аскетических представлений. Здесь живут в полном согласии со своей природой, стремятся к здоровым наслаждениям. Социалистическая мысль у своих истоков тесным образом связывалась с гуманизмом. Не только в Англии, но и в Италии осуществлялся поиск идеалов справедливого общества. Среди представителей утопического социализма был итальянский философ, видный теоретик и социолог Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.). Возглавив в свое время крупный заговор с целью освобождения страны от испанского ига, Кампанелла был схвачен и брошен в тюрьму на 27 лет, где в 1632 г. и написал свой главный труд "Город Солнца". Подобно стране "Утопии", в "Городе Солнца" нет частной собственности. Люди живут общиной. Труд – скорее потребность, чем обязанность, так как уважение к труду прививается с детского возраста. В размышлениях Кампанеллы значительное место отводится техническим изобретениям: парусным телегам, кораблям, которые приводятся в движение особыми механизмами, летательным аппаратам, на которых могут летать жители города Солнца, удивительным слуховым и подзорным трубам, позволяющим слушать "небесную гармонию" и т.д. В обосновании социального идеала Кампанелла исходил из пантеизма. Божественно-природный закон, по его мнению, должен лежать в основе общинной жизни. Согласно этому закону, целое всегда выше любой из своих частей. Стало быть, человек в коллективе – только его часть, целым является коллектив. Вопросы для самоконтроля 1. Почему гуманизм Эпохи Возрождения стал выражением состояния ее культуры, философских и эстетических поисков? 2. Кого, по Вашему мнению, можно отнести к титанам эпохи Возрождения "по многогранности и учености" и почему? 3. Почему пантеизм явился основой натурфилософии эпохи Возрождения? 4. В чем состояли философско-этические поиски Ренессанса? 5. Почему в эпоху Возрождения происходило зарождение идеала справедливого общества и в чем его смысл? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.4 Схема взамосвязи понятий эпохи Возрождения Философия эпохи Возрождения Термин "возрождение" дал название целой эпохе, прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура. А для этого необходимо было детально изучить греческий язык. В эпоху Возрождения греческий язык изучали с не меньшим рвением, чем сейчас английский. В термине "возрождение" (по-французски - "ренессанс") отчетливо слышаться мотивы преемственности. Презрительное раннесредневековое отношение к античной философии изживает себя. Ему на смену приходит столь же не состоятельное понимание средневековья как исключительно мрачной и темной эпохи, европейской ночи. Лучшие же из гуманистов в полной мере сознавали, что предстоит синтезировать античные, средневековые и возрожденческие идеи. Это была переходная эпоха в истории философской мысли. Она проявила себя прежде всего в идее свободного человека, продолжив тем самым античную традицию (Сократ, Эпикур) его познания. Здесь сформировался антропоцентризм как конкретный тип философского мировоззрения. В центре внимания философии оказался уже не космос, не Бог, а живой и деятельный человек. Более того, широко распространилась идея титанизма как якобы всесилия и всемогущества человека. Он стал рассматриваться как венец эволюции жизни на Земле, творец собственного счастья и судьбы. В Италии возник гуманизм - это широкое идейное течение, провозгласившее человека высшей ценностью и целью общества. В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм как мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. Суть пантеизма состоит в идее растворения Бога в природе, во всех ее вещах и процессах. Бог внутри природы, а не вне ее, - так кратко может быть выражена суть пантеизма. В рамках этого мировоззрения Н. Кузанский развивал идею целостности, бесконечности и динамичности окружающего мира. Человек рассматривался им как "микрокосм", наиболее совершенное подобие Бога и Природы. Бог - это как бы всеобщий архитектор, внесший в природу порядок и красоту. Итальянский ученый Д. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлена. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Он также выдвинул идею множественности миров и бесконечности вселенной. Бруно Джордано(1548-1600 гг.). Сжечь - не значит опровергнуть! Возглас Бруно на костре его смерти. Еще в студенческие годы Бруно зарекомендовал себя мятежником. В его воззрении причудливым образом сочеталась непокорность устоявшимся христианским канонам, магия, поэзия и философия. Это обстоятельство затрудняет характеристику философии Бруно. В нашей стране Бруно широко известен благодаря его концепции множественности миров и отсутствия у Вселенной какого-либо центра. За отход от христианства Бруно был приговорен к сожжению на костре, что и было осуществлено на Поле цветов в Риме 17 февраля 1600 г. В это время имела место тесная связь философии и искусства. То была "эпоха гигантов" в литературе (Эразм Роттердамский, Франческо Петрарка, Данте Алигьери и др.), в живописи (Рафаэль, Тициан и др.), в скульптуре (Микеланджело). Яркими именами была представлена естественнонаучная мысль эпохи Возрождения: Н Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер и др. В эпоху Возрождения философия начинает выходить из-под жесткого диктата религии и католической церкви, обретая светский характер. В социальных учениях того времени также присутствовал дух эпохи. Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла) с его идеей коммунистического общества. Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Н. Макиавелли), теории "естественных" прав человека (Г. Гроций). Философия Ренессанса проповедовала не только идею свободы человека, но и всестороннего (универсального) развития каждым индивидом своих сущностных сил и способностей. Вопросы для самоконтроля 1. Какова главная суть философии раннего эпохи Возрождения? 2.Объясните следующие понятия: "антропоцентризм", "пантеизм", "титанизм", "гуманизм". Тема 1.5. Философия Нового времени Цели изучения темы • Познакомить студентов с эпохой быстрого развития науки и техники, основными периодами и философскими направлениями - эмпиризмом и рационализмом, уделив особое внимание немецкой классической философии, а также кратко изучить жизнь и деятельность главных мудрецов той эпохи. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, правильно ориентироваться в хронологии периодов и содержании философских направлений, а также учить студентов умению пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о главных философских учениях периода Нового времени. Студент должен знать: • в Новое время философия была ориентирована на науку; Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные философские течения Нового времени, а также кратко представлять идеи мыслителей этого периода; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывая их с проблемами сегодняшнего дня. Ключевое понятие Эмпиризм, рационализм. Эмпиризм - это философское мировоззрение, сторонники которого утверждали, что основным источником достоверного знания являются ощущения и опыт человека (Фр. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк). Рационализм - это философское мировоззрение, сторонники которого утверждали, что основным источникам достоверного знания является разум, понятийное мышление человека (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Ключевые понятия темы: индукция, дедукция, индуктивный метод, метафизика, материя, время, пространство, движение, опыт, дуализм, монизм, монистический, субстанция, эпикуреизм, научный, познание, теория, механицизм, агностицизм, антиномии, европоцентризм Философия в условиях развития культуры и науки Нового времени (XVI – XVIII вв.) 1. Культурно-исторические и социально-политические факторы формирования философии Нового времени. Поиски новой философской проблематики. 2. Метод научного познания. Ф. Бэкон и формирование метафизического материализма в философских поисках Т. Гоббса. 3. Проблема субстанции в философии Декарта, Спинозы и Лейбница. 4. Эволюционное развитие эпикуреизма от материализма к субъективному идеализму: Локк, Беркли, Юм. 5. Эстетические поиски идеала в эпоху Нового времени. 1. С конца XVI в. в Западной Европе все явственнее обнаруживается кризис феодализма и все отчетливее просматривается эпоха ранних буржуазных революций. Революции происходят в последней четверти XVI в. в Нидерландах, в середине и второй половине XVII в. – в Англии. Буржуазия становится все более самостоятельным классом, возглавляющим оппозицию феодальной власти. Но феодальные собственники приспосабливались к развивающимся капиталистическим отношениям: крестьян сгоняли с их земель, а земли превращали в пастбища для овец. Овец требовалось все больше из-за повышенного спроса на шерсть, которая активно востребовалась развивающейся текстильной промышленностью – мануфактурами, особенно в Англии. В условиях, когда феодализм не сдал свои позиции окончательно, а буржуазия еще не взяла верх над правящим классом, создавались предпосылки к необходимости абсолютной монархии. Но абсолютная монархия была лишь только компромиссом. Между тем борьба старого феодализма с нарождающимся капитализмом все нарастала. В условиях, когда религия еще сохраняла значительную идейную власть, ранние буржуазные революции XVI – XVII вв. совершались под знаменем религии, часто реформированной (протестантизм). И лишь в XVIII в. во Франции буржуазная революция выступила не в религиозном облачении. Хотя религия в XVI – XVII вв. сохраняла источник иллюзий – политических и моральных, среди значительных масс людей раннего капитализма она теряла свой престиж и прежний интерес. Для буржуазных идеологов новым, более приемлемым мировоззрением становился материализм естествоиспытателей и материалистическая философия, которые вначале выступали совместно. Все более явной становилась критика схоластики, ставился вопрос о новом методе познания на основе опыта практики. Прежний метод, отличавшийся догматизмом, умозрительностью, некритическим следованием авторитету, отсутствием систематического эмпирического наблюдения и эксперимента, а также поспешностью и необоснованностью обобщений, преобладанием дедукции, не отвечал задачам буржуазного переустройства общества. Происходили значительные изменения в понимании задач науки и философии. Философы и естествоиспытатели Нового времени отказывались от прежнего девиза – "наука для науки". Совершенствование, увеличение власти человека над природой, рост здоровья, сила, красота человека – вот новые цели науки. Практика материального производства становилась все более значительной опорой развития, подталкивающей к значительным открытиям. Э. Торричелли, выдающийся ученик Галилея, экспериментально установил факт давления воздуха. Ему принадлежит изобретение ртутного барометра и воздушного насоса. И. Ньютон сформулировал важные законы классической механики, в том числе и закон всемирного тяготения. Р. Бойль, работая в области механики и химии, дал понятие "химический элемент", разрабатывал проблемы атомистики. У. Гарвей осуществил открытие и практически исследовал кровообращение. Наряду с естествоиспытателями, значительный вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии и т.д. вносят философы. Достаточно вспомнить выдающиеся достижения Р. Декарта и Г. Лейбница. В XVII в. начиналась новая фаза и в истории западноевропейского искусства, оказавшаяся чрезвычайно важной для его последующего развития. Появились, достигая большого расцвета, национальные художественные школы Италии, Фландрии, Испании, Франции, Голландии. Крупнейшее завоевание осуществило реалистическое искусство. В XVII в. оно чрезвычайно расширило сферу своих интересов. Архитектура по-новому подходила к развитию градостроения, связывая его с садово-парковым искусством. Создавались дворцовые ансамбли, загородные виллы. Более глубокой и многосторонней становилась связь изобразительного искусства с реальным миром. Широко развивались бытовой жанр, изображение животных, натюрморт и т.д. В этот период работали такие выдающиеся мастера кисти, как Питер Пауль Рубенс (1577 – 1640 гг.) во Фландрии, Франц Хальс (ок.1580 – 1666 гг.) и Рембрандт (1606 – 1669 гг.) – в Голландии. Достаточно вспомнить картину "Возвращение блудного сына" (1669 г.) Рембрандта, чтобы понять, какой силы был этот великий художник. Крупнейшим живописцем Голландии был Ян Вермеер (1632 – 1675 гг.), Испании – Хосе Рибера (ок.1541 – 1652 гг.), Франсиско Сурбаран (ок.1548 – 1664 гг.), Диего Веласкес (1599 – 1660 гг.), Франции – Никола Пуссен (1594 – 1665 гг.) и многие другие. 2. Социально-исторические и культурно-политические изменения в Западной Европе послужили предпосылкой возникновения философии Нового времени. Первым философом, сознательно решавшим задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания окружающего мира, был Ф. Бэкон (1561 – 1626 гг.), английский политический деятель и ученый, идеолог крупной буржуазии и "нового дворянства". Главный его труд "Новый Органон" (1620 г.) показал, что философ сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее методы тому, как они представлены в "Органоне" (своде логических работ) Аристотеля. В этом произведении Бэкон заложил основы материалистического понимания природы и дал философское обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему. Метод давал истоки новому этапу развития материалистической философии. Направленный на экспериментальное изучение природы, метод Бэкона в тот период был наиболее передовым и прогрессивным, однако в основе своей метафизическим, ибо исходил из того, что исследуемые предметы и явления природы неизменны и существуют изолированно, вне взаимной связи. Таким образом, Бэкон явился основоположником метафизического метода и механистического материализма. Он был первым критиком идеализма древнего мира и схоластической философии средневековья как главного препятствия на пути изучения природы. По его словам, схоластика плодовита в словах, между тем бесплодна в делах и, кроме чертополоха споров и препирательств, ничего другого не дала. Свою индукцию Бэкон считал ключом к пониманию природы, методом, помогающим человеческому разуму анализировать, разделять и разлагать природу, открывать присущие ей общие свойства и законы. Между тем метафизик Бэкон "оторвал" индукцию от дедукции и противопоставил одну другой, не замечая того, что они взаимосвязаны между собой и взаимно дополняют друг друга. В понимании материи Бэкон исходил из ее качественной многогранности ее, обладающей разными формами движения. Материя состоит из многих неподвижных "форм", или законов. Она обладает постоянством своего количества, а значит, из ничего, подчеркивал Бэкон, ничего не происходит и ничто не уничтожается. Сумма (или количество) материи остается постоянной и не увеличивается, как и не уменьшается. В атомистическом строении материи Бэкон отрицал наличие пустоты. Пространство объективно, это "место", постоянно занимаемое частицами материи. Время – объективная мера скорости движения материальных тел. Движение характеризуется вечно прирожденным свойством материи. Оно многообразно по своим формам. Бэкон не уловил диалектической зависимости материи и движения. Ему была чужда идея развития. Не отрицая материальности мира и считая природу первичной, а сознание вторичным, Бэкон твердо отстаивал познаваемость мира. Вопрос о познаваемости природы для него решается не спорами, а опытом, преодолением ложных представлений и понятий. Познание – важнейший фактор увеличения господства человека над природой. Знание – сила. Бэкон первый в философии Нового времени поднял вопрос о единстве чувственного и рационального в процессе познания. Материализм Бэкона получил систематизацию и дальнейшее развитие в сочинениях другого знаменитого философа английской буржуазии XVII в. Томаса Гоббса (1588 – 1674 гг.), который придал метафизическому материализму ХVII в. классическую механическую форму. Мир – единая материальная субстанция. Все, что существует, представляет собой лишь различные формы проявления этой субстанции. Гоббс решительно выступал против дуализма ( двойственности первоначал) и идеализма. Материя вечна, предметы, из которой они состоят, временны: появляются и исчезают. Мир познаваем. Источник знаний – объективная действительность. Гоббс вошел в историю не только как выдающийся материалист ХVII в., но и как автор теории государства, в которой придавал государству особое значение в обществе, считая его матерью порядка. С государством он связывал и нравственность. Нравственными поступками Гоббс называл те, которые разумны. К числу разумных философ относил поступки, способствующие сохранению государства. Говоря о религии, Гоббс считал, что ее семена коренятся в природе человека, в страхе людей перед неизвестным будущим, в незнании ими действительных причин явлений. И хотя такой подход трудно назвать научным, правильным было то, что философ связывал религию с политикой. 3. Решая задачи преодоления религиозно-схоластической философии, идеолог молодой французской буржуазии Ренэ Декарт (1596 – 1650 гг.) в своем основном труде "Рассуждения о методе" (1637 г.) предпринял попытку создать универсальный метод познания, которым могли бы руководствоваться ученые всех отраслей знания. Изучая механику, геометрию, астрономию, оптику и другие науки, дававшие значительные практические результаты, Декарт утверждал, что только геометрический метод позволяет исследовать порядок и меру различных предметов и явлений природы. Этот метод он рекомендовал и философам для отыскания таких положений, которые могли быть столь же непосредственно самоочевидно истинными, как и аксиомы Евклидовой геометрии. Будучи типичным представителем рационализма, Декарт искал источник знаний, как и критерий их интенсивности, не в объективном мире, а в разуме человека. Главным отправным пунктом познания философ считал интеллектуальную интуицию, а единственным методом познания – дедукцию как движение мысли от общего к частному. Только дедукция, по Декарту, способствует раскрытию содержания даваемых интеллектуальной интуицией исходных принципов всякого знания. Человеческий разум, таким образом, не нуждается, по мнению этого философа, в материальных, чувственных вещах. А это – позиция философа-идеалиста... Декарт теорией познания доказывал свою принадлежность не только к идеалистам, но и к антиидеалистам, так как отрицал развитие знания. Дедукция "давила" индукцию и загоняла ее в "угол". В области теории познания Декарт относил себя к представителям идеалистической метафизики. Термин "метафизика" им употреблялся не традиционно, а в значении, принятом в XVII в. Им обозначалась философская система, которая признавала единственный путь познания – умозрительный, достижимый исключительно посредством разума. Идеалистическая метафизика Декарта была первой частью его философии, второй частью являлась материалистическая физика. Чтобы оправдать свое учение о разуме, Декарт вынужденно считал врожденными идеи о Боге, духовной субстанции, материальной субстанции и т.п. Первые неверные шаги привели к неверным последующим шагам: к утверждению о двуедином, дуалистском начале – духовном и материальном. Атрибутом духовной субстанции, души, он считал мышление, а атрибутом материальной субстанции, тела, протяжение в длину, ширину и глубину. Но тело не мыслит, а душа не вызывает движений тела. Материальная субстанция не связана с духовной субстанцией. Создатель дуалистического учения, Декарт, обрек себя и свою философскую систему на противоречия. Из-за этого он не избежал противоречий и в естествознании. И когда он определял место души в теле человека, то вынужден был сделать заключение, ничего не имеющее с наукой: якобы душа находится в шишковидной железе мозга человека. Философский дуализм Декарта был преодолен уже во второй половине ХVII в. великим голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632 – 1677 гг.). Он начал свою философскую деятельность с критического изложения философии Декарта, а завершил ее созданием своей оригинальной материалистической философской системы, которую изложил в главном своем труде "Этика" (1675 г.). Создав монистическое (в отличие от декартовского – дуалистического) учение о материальном единстве мира, Спиноза доказывал: мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу в двух формах – материальной и идеальной. Она (природа) и есть Бог. Являясь причиной самой себя, она выступает субстанцией, т.е. первоосновой всего сущего. Таким подходом Спиноза снимал вопрос о возникновении природы и о Боге как ее творце. Субстанции приписывались такие атрибуты (вечные коренные свойства), как протяжение и мышление. Мышление, присущее всем телам природы, начиная от камней и кончая человеком, вечно. Такая позиция делала Спинозу сторонником гилозоизма: якобы все в природе мыслит. Изучал Спиноза не только вечные коренные свойства субстанции, но и ее состояния – модусы. Модусы он поделил на две группы: на вечные – бесконечные, и на временные – конечные. К первым он относил движение и покой, связанные с протяжением, а также интеллект и волю, связанные с атрибутом мышления. Ко вторым (конечным) Спиноза относил все отдельные вещи – модусы протяжения и все отдельные мысли и деяния – модусы мышления. Спиноза превзошел Декарта созданием строго монистической картины мира. В теории познания он был рационалистом, критиковал скептиков и агностиков. Процесс познания, считал он, проходит через чувственное (смутное, неистинное) и через рациональное (отчетливое, ясное, истинное). Сущность познается посредством разума и чувствами. В осмыслении движения Спиноза не понял, что оно является атрибутом материи. Тем самым он закрепил за собой славу метафизика и механициста. Разработка проблемы субстанции принадлежала еще одному философу Нового времени – немецкому идеалисту Лейбницу (1646 – 1716 гг.). Одновременно он был математиком, физиком, изобретателем, юристом, историком и языковедом. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесконечных психических деятельных субстанций, неделимых первоисточников бытия – монад. Монады находятся в отношении предустановленной гармонии, которая устанавливается Богом. Монады не влияют друг на друга, но находятся в полном соответствии друг с другом в процессе развития каждой и всего мира в целом. Происходит все это благодаря заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать, выражать и отражать все другие монады и весь мир. Действия монад взаимосвязаны и предопределены. Монады находятся в соответствующей иерархической зависимости сообразно тому, насколько ясно и отчетливо они представляют мир. В теории познания Лейбниц стремился к компромиссу между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом и сенсуализмом. Будучи твердо убежденным, что без чувственного опыта не может быть интеллектуальной деятельности, Лейбниц резко критиковал учение Локка о душе как "чистой доске". И бытовавшую формулу сенсуализма: "Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах", принимал с поправкой: "кроме самого разума". Считал, что ум имеет прирожденную (как задаток) способность к познанию ряда идей и истин, в том числе "Я", "тождество", "бытие", "восприятие", а из истин – необходимые и всеобщие истины математики и логики. 4. Известно, что, исходя из учения Декарта, наиболее совершенную в древности атомистическую картину мира дал Эпикур. По его учению, мир состоит из двух начал: атомов и среды движения атомов – пустоты. Атомы различаются не только по форме и величине, но и по своей тяжести, и находятся в состоянии вечного, непрерывного движения. Оно трех видов: падение по прямой линии, отклонение от прямой и движение, возникающее при столкновении атомов. Не менее значительный вклад в материалистическую философию Эпикур внес своим учением об источнике знаний человека, о механизме и путях познания. Вслед за Демокритом Эпикур признавал источником знаний человека чувственное бытие, внешние предметы и явления. В органы чувств попадают тонкие, легкие, движущиеся с огромной скоростью отпечатки, образы тел, считал Эпикур. Развивая идеи Эпикура, подробное, в основном материалистическое, обоснование происхождения человеческих знаний из мира чувств дал английский философ Джон Локк (1632 – 1704 гг.) Подвергая критике теорию Декарта о врожденных идеях, Локк в лучших традициях материалистического учения Эпикура доказывал, что источником всех его идей является чувственный опыт. Предметы внешнего мира, действуя на органы чувств, вызывают у человека соответствующие ощущения и восприятия, которые являются первой и решающей ступенью познания, комбинируют и систематизируют простые идеи, которые дают чувства, мышление. Оно создает более или менее цельные понятия о вещах и явлениях внешнего мира. Стало быть, ни о каких врожденных идеях, которые признавал Декарт, у Локка нет и речи. Идеи и понятия человека имеют своим источником внешний мир. Но материалистическая философия востребовалась английской буржуазией в конце XVII в. тогда, когда она шла к революции. По мере того, как буржуазия стала признанной частью господствующего класса Англии, на широкую арену вышла философия субъективного идеализма в лице Джорджа Беркли (1684 – 1753 гг.) и Давида Юма (1711 – 1776 гг.). Вопреки объективной идее, которую в качестве всего сущего брали объективные идеалисты, Беркли первичным признавал сознание субъекта. Нет вещей как таковых. Они представляют собой комбинации различных ощущений – явление сознания. Для материалиста, скажем, вишня – материальный предмет, для субъективного философа Беркли – она всего лишь комбинация определенных ощущений и представлений. Устраните ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости и т.д. – и вы уничтожите вишню, следует из учения Беркли. Из этого можно видеть и другое: Беркли отрицает материю, т.к. она не воспринимается чувствами. Объекты не обладают ни протяженностью, ни формой, ибо одному глазу они кажутся малыми, гладкими, а другому – большими, неровными и угловатыми Источником знаний Беркли, как и материалисты, признавал ощущения. Но отрицая существование материи, он в ощущениях не видел объективного содержания, отказывал им в том, что они – субъективный образ объективного мира. И признавая ощущения за единственно существующую реальность, Беркли все предметы и явления природы рассматривал как более или менее устойчивые комбинации ощущений, отрицал роль абстрактного мышления. Вся его теория познания сводилась к описанию разнообразных ощущений. На сходных позициях стоял еще один английский философ-идеалист и агностик – Юм. Двумя рядами представлений, которые различаются лишь по степени интенсивности и образности, по его мнению, исчерпывается все содержание познания человека. Первым рядом представлений будут непосредственные впечатления, с которыми человек встречается, когда он слышит, видит, любит, чувствует, желает, ненавидит и т.д. Второй ряд – это идеи, которые опосредованы, и менее наглядные представления, выступающие отражением впечатлений. Впечатления – первичны, идеи – вторичны. Они суть только явления сознания человека. И все познание, по Юму, сводится к познанию человеком различных рядов его представлений. Представления о предметах философ отождествляет с самими предметами. Получается, то, что называется предметами, есть не что иное, как совокупность представлений человека. Откуда происходят представления, это вопрос, который не подлежит изучению философией, как и вопрос о том, существует ли за предметами материальная или духовная субстанция. Для человека и для философии эти вопросы, по мнению Юма, остаются неразрешимыми, принципиально непознаваемыми, как и познание причинных связей и отношений. В этом и проявился идеализм и агностицизм Юма. 5. Наряду с поисками новой философской проблематики, разработкой метода научного познания и проблем субстанции, в философии Нового времени в этот период происходило и осмысление эстетической проблематики. Раскрытие предмета эстетики, природы и назначения искусства способствовало образованию основ современной эстетической науки. Значительным вкладом в эстетическую мысль Нового времени явились разработка основ и осмысление классицизма – направления в искусстве, достигшего наивысшего развития в Европе ХVII в., художественного стиля и соответствующей ему эстетической теории. Эстетическая концепция классицизма опирается на рационализм Декарта с его идеалом ясности и порядка, культом разума, недоверием к видимости и задачей постижения сущности дедуктивным путем и вместе с тем – на представления о мире как сложной, многоплановой, но одновременно и целостной системе, обоснованной на едином принципе. Исходный и ведущий эстетический принцип классицизма – верность природе, которая логически организована и творчески облагорожена разумом. Красота, несущая в себе симметрию, меру, пропорциональность, гармонию, совершенство, объективно присущие миру, должна воссоздаваться в искусстве в совершенном виде, по античным образцам. Осмысление и возрождение художественных идеалов античности было задачей первостепенной важности. Поэтому эстетика классицизма, создаваемая, главным образом, самими деятелями искусства, носит нормативный характер. Но нормативность художественной системы классицизма, в определенной степени отражавшая художественный опыт эпохи, с одной стороны, способствовала овладению профессиональным мастерством, с другой стороны, регламентируя творчество, ограничивала индивидуальность художника и сдерживала развитие искусства. Неравномерность развития искусства определялась также тем, что оно разделялось классицизмом на "высокое" и "низкое". К первому относили драматургию и театр, ко второму – все остальные виды искусства. Но это произошло потом. Вначале ставилась цель выявления и осмысления основных закономерностей и художественных задач искусства античности и Возрождения, создания теории искусства, национального литературного языка и нового драматургического театра, что и было сделано классицизмом в ХVII в. в период своего наивысшего расцвета. Вопросы для самоконтроля 1. Какие социальные и культурно-исторические предпосылки способствовали формированию философии Нового времени? 2. В чем состоял поиск новой философской проблематики? 3. Какой метод научного познания был предложен Ф. Бэконом и в чем его смысл? 4. Как связаны поиски Т. Гоббса с формированием метафизического материализма в философии Нового времени? 5. С какими проблемами столкнулись Декарт, Спиноза и Лейбниц в осмыслении субстанции? 6. Как эволюционировал эпикуреизм от материализма к субъективному идеализму во взглядах Локка, Беркли и Юма? 7. Какие эстетические идеи формировались в эпоху Нового времени? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.5 Философия Нового времени (XVI - XIX вв.) Философия XVI - XVIII вв. В XVI-XVII вв. благодаря открытиям Н.Коперника, Г.Галилея, И.Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика, которая стала основой метафизического метода. Наука из покорной служанки богословия превращается в непосредственную производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания. В процессе решения этих проблем образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Родоначальником эмпиризма стал английский философ Ф.Бэкон. Его идеи нашли свое развитие в философских системах Дж.Локка , Д.Беркли, Д.Юма. Основной тезис эмпиризма гласит: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт - источники знания, разум - лишь систематизатор чувственных данных. Опытным знаниям соответствует введенный Бэконом индуктивный метод, в основе которого - наблюдения, анализ, сравнение и эксперимент. В отличие от эмпиризма рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г. Лейбниц и др.) главным источником знания считает мысли и понятия, присущие уму от рождения (врожденные идеи) или в виде задатков, предрасположений ума. Основоположник рационализма Р.Декарт считал, что Я - это субстанция, вся сущность и природа которой состоит в мышлении (Я мыслю, следовательно, существую). Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами. 1. Считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывающим сомнения. 2. Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему. 3. Начинать движение к истине от простого - к сложному. 4. Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено. Следование этим правилам может привести к заблуждению, ибо сколько ученых - столько и мнений. Поэтому исследователь должен подвергнуть сомнению все знания прошлого. Сомнение, по Декарту, это не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания. Односторонне толкуя логический характер математических знаний, философ отдавал предпочтение дедуктивному методу, опирающемуся на достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Декарт считал, что разум содержит врожденные идеи (идея Бога, например). Иначе говоря, разум имеет природные способности к созданию идей. Критикуя эту точку зрения, сенсуалист Дж. Локк писал, что люди не рождаются с готовыми идеями: сознание новорожденного ребенка - чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Декарт Рене(1596-1650 гг.). Все науки настолько связаны между собой, что легче изучать их все сразу, нежели какую-либо одну из них в отдельности от всех прочих. Декарт обладал ясным умом и широчайшими интересами. За какую бы науку он не брался, везде находил на первый взгляд простые, а по сути новаторские решения. Это относится к философии, математике, физике, космологии, физиологии. Главный вклад Декарта в философию - это развитый им метод научных размышлений. Декарт чурался дрязг, политических разборок, грубых столкновений. По этой причине он покинул шумную Францию и прожил около 20 лет в более спокойной Голландии. Однако новаторские воззрения Декарта и здесь не остались без внимания. В Утрехтском университете против Декарта был предпринят настоящий крестовый поход. По этой причине Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм. Здесь теплолюбивый француз, вынужденный беседовать с королевой в утренние, особенно холодные часы, заболел воспалением легких, что и послужило причиной его смерти. Локк Джон(1632-1704 гг.). Девять десятых тех людей, с которыми мы встречаемся, являются тем, что они есть - добрыми или злыми, полезными или бесполезными,- благодаря воспитанию. Локк принимал активное участие в общественно-политических событиях в Англии конца XVII в. Прекрасно ориентировался в философии, общественных науках, педагогике. Автор широко известной концепции чувственного познания. Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646-1716 гг.). Каждая субстанция с точностью выражает сущность всех остальных в силу существующих между ними связей. Лейбниц - великий эрудит, во многом предвосхитивший развитие наук. Основатель кибернетики Норберт Винер писал: о том, что если бы мне пришлось выбирать в анналах истории наук святого - покровителя кибернетики, то я выбрал бы Лейбница. Лейбниц - философ, физик, математик, техник, языковед, логик. Лейбниц независимо от Ньютона открыл дифференциальное исчисление. Основной вклад Лейбница в философию - это его учение о монадах, единичных сущностях, обладающих духовной и творческой энергией. Вынесенные в эпиграф слова Лейбница можно расценить как гимн символизму: в одном дан весь мир. Как-то Лейбниц выразился в том духе, что нельзя уничтожить одну пылинку, не уничтожив при этом весь мир. Тема 1.6. Философия Просвещения Цели изучения темы • Познакомить студентов с эпохой быстрого развития науки и техники, основными периодами и философскими направлениями - эмпиризмом и рационализмом, уделив особое внимание немецкой классической философии, а также кратко изучить жизнь и деятельность главных мудрецов той эпохи. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, правильно ориентироваться в хронологии периодов и содержании философских направлений, а также учить студентов умению пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о главных философских учениях эпохи Просвещения. Студент должен знать: • в эпоху Просвещения и европейской революции философия опиралась на критику религиозной теологии. Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные философские течения эпохи Просвещения, а также кратко представлять идеи мыслителей этого периода; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывая их с проблемами сегодняшнего дня. Ключевые понятия темы: Просвещение, идеология, общественно-правовой идеал, концепция, рационализм, свобода, фатализм, мораль, эстетические взгляды, «исторический оптимизм» в эпоху Просвещения. Философия европейского Просвещения и ее социально-культурные предпосылки 1. Социальные и культурно-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Трактовка человека и его общественно-правового идеала. 2. Истоки философии Просвещения. Концепция природы французских материалистов XVIII в. и ее метафизическая ограниченность. Учение о познании. 3. Мораль и религия в концепции идеологов французского Просвещения. 4. Эстетические взгляды в эпоху Просвещения. 1. XVIII в. представлен во Франции резким обострением кризиса феодализма, который разрешился буржуазной революцией 1789 – 1794 гг. Непереоценимая роль в идеологической подготовке этих революционных событий оставалась за выразителями интересов буржуазии – философами Ламерти (1709 – 1751 гг.), Гельвецием (1715 – 1771 гг.), Дидро (1713 – 1784 гг.), Гольбахом (1723 – 1789 гг.) и др. Если характеризовать французский материализм XVIII в. в общих чертах, то он был высшей ступенью развития механического материализма. Все проблемы, которые поднимались французским материализмом, брали свои истоки в материализме XVII в. Разработка их носила подробный и глубокий характер. Материалистическая философия во Франции очищалась от теологического налета и схоластической терминологии. Она пропиталась остроумием и красноречием, приобрела устойчивый темперамент и цивилизованную внешность. Материалисты Франции вели борьбу против политических учреждений сопротивляющегося феодализма и религии, а также с метафизикой, с ее абстрактно-умозрительными построениями в XVII в. Огонь критики направлялся против метафизики Декарта, Спинозы и против рационалистов, которые пренебрегали данными опыта, чисто умозрительно решали философские проблемы. В теории познания французские материалисты исходили из принципов сенсуализма, проповедования учения о чувственном опыте как источнике познания и критерии истины, противопоставляя его рационалистической теории. Передовая буржуазная философия XVIII – начала XIX вв., теоретически обосновывавшая необходимость буржуазно-демократических социальных преобразований, была составной частью философии Просвещения. А Просвещение, по мнению И. Канта, следует рассматривать как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Считая Просвещение выражением родовой сущности человечества, философ был убежден, что успешное развитие и применение разума возможно при условии, когда преодолеваются все формы несвободы путем длительного морального совершенствования человека и его рода. Просвещение – эпоха разума и света, возрождение свободы, пышного расцвета науки и искусства, тесной связи науки и практики и их общественной полезности. Научное знание, бывшее достоянием незначительного круга ученых в предшествующем веке, теперь выходит за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, распространяется в мире, становится предметом обсуждения литературных деятелей, которые в своих произведениях излагают последние достижения науки и философии. Важная отличительная черта просветителей этого периода – не только обращение к разуму, что свойственно в принципе и метафизикам XVII в., а к разуму научному, опирающемуся на опыт, свободному от религиозных предрассудков. Не менее важным можно считать и то, что в эпоху Просвещения разрабатывался естественно-правовой идеал, в котором нашли отражение потребности набирающего силу буржуазного класса. Принципы естественного права были разработаны Локком. Он выделял три основных неотчуждаемых права: на жизнь, свободу и собственность. Собственность каждого человека Локк и представители классической буржуазной политической экономии рассматривали как результат его труда. С одной стороны, человек у просветителей представлен как отдельный, изолированный индивид, который действует в соответствии со своим частным интересом. С другой стороны, все индивиды равны в условиях новой юридической общности. Во имя ее просветители требовали освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. В частности, немецкий поэт-просветитель Лессинг писал: Какому богу нужно, чтобы люди Из-за него друг друга убивали? 2. Появившаяся плеяда мыслителей-просветителей во Франции в середине XVIII в. явила многих замечательных представителей философского материализма. Их философские поиски олицетворяли новую историческую ступень в развитии материалистической философии, существенно отличавшуюся от предшествующих материалистических представлений. Аристократический характер английского материализма XVII в. всей своей сутью был обращен к избранным. Недоступным для широких масс был и материализм в Голландии. Известно, что Спиноза, например, писал свои трактаты на латыни, в то время как французский материализм XVIII в. обращался не к государям тогдашней Европы (хотя и не упускался случай вызвать и их интерес), а к широким кругам городского общества. К ним несли свои идеи Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах, излагая их в форме ученых трактатов, специальных статей и преимущественно в форме широко доступных изданий: полемических статей, памфлетов, энциклопедий, словарей и т.д., написанных на национальном языке – французском. Эти издания отличались высоким мастерством изложения, публицистическим негодованием и нравственной убежденностью. Истоки французского материализма можно найти в свободомыслии Англии XVII в. Значительное воздействие на него оказало учение английского философа Локка, изложенное им в работе "Опыт о человеческом разуме". Следует обратить внимание на материалистическое учение об опыте и опытном происхождении знания, критику декартовского учения о врожденных идеях, его педагогические и политические идеи. Из учения Локка о душе, которая является чистой доской, и на которую лишь опыт наносит свои знаки, выходило, что совершенство человеческой личности обусловливается воспитанием и политическим устройством общества. Следующий источник идей французского материализма – механический материализм физики Декарта и материалистическое учение Спинозы о природе, субстанции и ее атрибутах, о человеке, душе и ее отношении к человеку. Французский материализм не только усваивал лучшие традиции своих предшественников материалистов, но и выдвигал новые идеи, опираясь не только на механику, но, главным образом, на достижения медицины, физиологии и биологии, открытия и идеи Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона. Философия французских материалистов слагалась из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе. Рассматривая учение о природе, следует подчеркнуть роль Жульена-Офре де Ламетри (1704 – 1751 гг.), явившегося зачинателем французского материализма. В общей форме этот философ высказывал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, конкретизированы и обогащены Гельвецием, Дидро, Гольбахом, а также естествоиспытателем Бюффоном. По мнению Ламетри, не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя немыслима без движения. Субстанция сводится к материи, в природе которой коренятся два свойства: движение и чувствительность как способность к ощущению. Ламетри доказывал одушевленность животных и полагал, что они тоже обладают ощущением. Ряд намеченных Ламетри идей развивал Поль Гольбах (1713 – 1789гг.). В самом крупном из сочинений Гольбаха, (в написании которого приняли участие Дидро, Нежан и другие), проводится главная мысль – о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Они образуют в своей совокупности вечную несотворимую природу. Гольбах выделял два рода движения материи, составляющих основу всех процессов природы. Первый род – движение материальных масс, благодаря чему тела перемещаются, а другой – внутренний, скрытый, зависящий от свойственной телу энергии. Гольбах доказывал универсальность движения, а потому и во Вселенной, по его мнению, все находится в движении. Тела или частицы, находящиеся вне движения, как кажется, на самом деле пребывают в относительном покое. Вопреки Декарту, который учил, что движение природе сообщил Бог, Гольбах доказывал – свое движение природа получает от себя самой, что исключает сверхъестественные причины. Природа – великое целое, и вне природы ничто не может существовать. Материя вечно движется. Движение есть необходимый способ ее существования, источник ее первоначальных свойств: веса, непроницаемости, протяженности, фигуры, формы и т.д. Движение в природе предстает постоянным и необходимым законом. А законы причинной связи универсальны так же, как универсальны природа и неотделимое от нее движение. Наряду с причинами и действием, по мнению Гольбаха, господствует еще и строжайшая необходимость. То есть, природа поступает необходимо в своих явлениях, потому что это соответствует свойственной ей сущности. Признавая необходимость как проявление бесконечной цепи причины и следствия, Гольбах исключал случайность и целесообразность. Оставаясь ярким выразителем всеобщего детерминизма, он выводил отрицание порядка и беспорядка в природе. По его учению, они субъективны и представляют собой лишь оценку, которую дают люди необходимым и объективным ситуациям. Законы, действующие в природе, Гольбах распространял на людей, на общество, в котором они живут. Этим самым он с большей силой подчеркивал свою принадлежность к механическому материализму. Учение о природе, изложенное Гольбахом, в дальнейшем развивал Дени Дидро (1713 – 1784 гг.), пожалуй, самый выдающийся представитель французского материализма. Дидро, эволюционируя, прошел путь от этического идеализма и деизма (от лат. deus – Бог), согласно которому Бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне мира и не вмешивающаяся в развитие природы и общества, до материализма. Дидро был материалистом в учении о бытии, в психологии, в теории познания, в вопросах религии строго следовал атеистическим идеям. Наряду с другими французскими материалистами, Дидро исходил из положения о вечности и бесконечности природы. Кроме самой природы, вне ее, нет ничего, а потому природа никем не сотворена, следует из взглядов Дидро. Отсюда вытекает и то, что он не исключает мысль о развитии, о связи протекающих в природе процессов, а стало быть, у Дидро имелись некоторые черты и идеи диалектики. Он был убежден, что все изменяется и исчезает, остается только целое. В каждый момент мир находится в состоянии зарождения и смерти. Важно в философских взглядах Дидро и истолкование ощущений. По его мнению, ощущение возникает на определенном уровне развития материи как нечто качественно новое. Возможно и другое суждение, подчеркивал он. Способность, аналогичная ощущению, свойственна всякой материи, независимо от формы материального тела и уровня его организации. Таким образом, Дидро своим истолкованием ряда философских вопросов прорывал узкие рамки метафизического мышления механицистов. В вопросах познания французские материалисты опирались на основы своего материалистического учения о природе. Все формы знания зависят от опыта, от ощущений, которые преобразуются на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения, укрепляя язык и интеллект человека. Опытное по своему началу знание служит не отвлечению от постижения истины, а развитию способности совершенствовать и увеличивать могущество людей. Опираясь на воззрения Бэкона, Дидро развивал эти взгляды, учитывая при этом практическую роль техники, рост промышленности, что связано с эволюцией мышления и познания. В качестве условия возникновения любого знания признавалось возбуждение души, ощущения извне. Работу памяти французские философы-материалисты сводили не без основания к материальным органическим процессам. В качестве методов познания они признавали эксперимент и наблюдения. Познавательная ценность разума прирастает данными внешних чувств, опыта и наблюдений. Таким путем знание достигает если не полной достоверности, то, в крайнем случае, значительной степени вероятности. Материалистическими взглядами французские философы XVIII в. противостояли идеализму Лейбница, дуализму Декарта и идеям богословов. 3. Этические и общественно-политические взгляды французских материалистов отличались своей оригинальностью, если сравнивать их с воззрениями философов XVII в. Продолжая дело великих мыслителей XVII в. Гоббса, Спинозы, Локка, французские материалисты преодолевают абстрактно-натуралистический характер содержания этих вопросов. Если Гоббс руководящее человеком стремление к самосохранению выводил из аналогии с механической инерцией физического тела, то Гельвеций и Гольбах "интерес" рассматривали специфическим человеческим двигателем поведения. Французские материалисты выступали против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывали, что основной силой, движущей историю человечества, является разум людей, процесс их просвещения. Во взглядах на природу, на воспитание человека, на общество и государство французские материалисты исходили из детерминизма – учения о причинной обусловленности всех человеческих действий. Если человек есть результат внешних сил и физических условий, то он между тем не может быть освобожден от ответственности за свои поступки по отношению к обществу. И всякое отступление, всякий проступок определенного лица не исключает суровости его наказания. Наказание – сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем, считали французские материалисты этого периода. В учении о нравственности французские материалисты считали необходимым исходить из опыта. Человек, наделенный чувствами, движим в своих поступках и поведении, по их мнению, стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. И так как человеку присуще умение сравнивать различные удовольствия, выбирать из них наибольшие, выдвигать цели и находить средства достижения этих удовольствий, то для человека возможны и правила, понятия о действиях, которые и могут лежать в основе нравственности. Избыток физических удовольствий приносит вред, но они не постоянны. Более прочные, зависящие от человека, и более длительные удовольствия – умственные, а потому они должны отличаться бóльшим предпочтением относительно физических удовольствий. Индивиды, соединяясь с обществом, испытывают необходимость в помощи друг другу, стало быть, они вынуждены делать полезное для других, и, если личный интерес правильно понят, то, по мнению Гельвеция и Гольбаха, он с необходимостью ведет к нравственности. Формулируя основную задачу этики, Клод-Адриан Гельвеций усматривает ее в определении условий, позволяющих личному интересу быть необходимым стимулом человеческого поведения, а также сочетаться с интересом общественным. Свои мысли Гельвеций изложил в трактате "Об уме". Привлекает в нем продуктивная мысль о том, что индивид – часть более широкого целого: общества. Общество, к которому принадлежит данный индивид, в свою очередь составляет звено более широкой общности всего общества народов, пронизанного и связанного нравственными узами. По мнению французских материалистов, такое понимание общества может явиться побудительной причиной полного преобразования всей общественной жизни. Без взаимной пользы для любого человека невозможно никакое счастье. Должен иметь силу общественный договор, согласно которому каждый призван делать для других то, что он желает, чтобы и они делали то же самое для него. Обязанности, вытекающие из общественного договора, имеют силу в отношении всякого человека, к какому бы общественному слою он не принадлежал. К месту подчеркнуть, что Гольбах, к примеру, вменял всем членам общества такие рекомендации, как сострадание, соучастие, человеколюбие и т.п. Уже французские материалисты заметили, что чрезмерная власть ведет к деспотизму. Отсутствие власти порождает своеволие, т.е. такой порядок, при котором деспотом может быть каждый. Это опасно не в меньшей мере, чем концентрированная власть. Путь избавления французские материалисты видели в просвещении общества, в том, чтобы мудрое руководство просвещенного правительства создавало народам условия воспитания чувств, талантов, мыслей, добродетелей, необходимых к процветанию общества. Процесс воспитания в обществе они ставили выше всяких революционных изменений. Важное место в мировоззрении французских материалистов занимало доказательство независимости этики от религии. Высоконравственным обществом может быть и общество, состоящее из атеистов. И хотя эту точку зрения разделяли не все (в частности Вольтер, считавший опасным для общества собственников прямые нападки на основные принципы религиозных верований; Даламбер, сподвижник Дидро по энциклопедии, осуждавший атеизм), не вызывала сомнений мысль об общественной пользе, которая должна явиться мерилом всех человеческих поступков. Критерием нравственности и критерием ума для любого индивида, который руководствуется личным интересом, своим эгоизмом, может быть только одно: приносимая им польза обществу. В этой диалектике общественной и индивидуальной пользы заложен глубокий смысл, который важно не только понять, но, главное, осуществлять на практике 4. Эстетические воззрения представителей европейского идейного движения XVIII – начала XIХ вв., как уже подчеркивалось, получившего название Просвещения, отличались антифеодальной направленностью, критикой религиозных заблуждений людей, безграничной верой в разум человека, надеждой на гармонизацию общества путем его просвещения и развития творческого начала личности. Провозглашенные буржуазией идеалы свободы, равенства, братства и мира вызвали особый интерес западноевропейского просветительства к категориям эстетического вкуса, гармонии, красоты, к проблемам искусства. Эстетику Просвещения характеризовали черты наступательности и демократизма Она справедливо боролась с гедонистическими и элитарными взглядами на искусство, провозглашала в нем антифеодальные нравственные идеалы. Гедонизм в искусстве (от греч. hedone – удовольствие) – это тенденция замкнуть художественное творчество в его непосредственной стихии, ограничить выражения духовного содержания в искусстве. История развития искусства констатирует то, что его взлеты неизменно связаны с достижениями определенного равновесия между двумя полярными слагаемыми – чувственной фактурой явления и воплощенным духовно-эмоциональным содержанием. Гармония этих начал и была предметом, который отстаивали сторонники Просвещения. Элитарные взгляды, против которых выступали представители Просвещения, ориентировали творцов искусства на то, что они составляют небольшую группу людей, обладающих особой художественной восприимчивостью, в силу которой они должны оцениваться как лучшая часть общества, его элита. Главное, что объединяло всех представителей Просвещения, что проявляло себя в Англии в условиях компромисса буржуазии и аристократии, во Франции в канун буржуазной революции и в реалиях феодальной раздробленности в Германии – это новое понимание человека. Человек – естественен, он наделен богатством как рациональных, так и чувственных способностей. Важным местом в эстетике Просвещения являлось учение о красоте, поиск ее объективных оснований. По мнению Винкельмана, красота состоит в многообразии единого. Качество, "наличие которого делает ... предметы прекрасными", и пытался найти Дени Дидро. В волнистой линии находил это качество теоретик изобразительного искусства Хогарт. Единодушными были представители Просвещения в утверждении объективных основ красоты, которые открываются тем, кто активно стремится к ней, вооруженный интеллектом и эмоциями. На этом основании эстетика Просвещения поднимала проблему не только объективного характера эстетического суждения. В эстетическом суждении, как правило, фиксируется специфика эстетического отражения, которое состоит в том, что в отличие от логико-понятийного суждения есть не теоретическое высказывание об эстетической значимости предмета, содержащее его оценку. Эстетическое суждение – один из способов положительного или отрицательного реагирования человека на эстетические аспекты действительности и искусства. Поскольку эстетическое суждение является языковым выражением (в письменном или в устном плане) отношения к эстетическим явлениям, то оно прочно связано с другими формами эстетического оценивания: с непосредственно-эмоциональным (например, смех, слезы и т.п.) и действенно-практическим (к примеру, уничтожение безобразного в действительности или воплощение прекрасного в произведениях искусства). Будучи непосредственно-конкретным, прямым реагированием субъекта на внешний предмет действительности, эстетическое суждение носит глубоко опосредованный характер. С одной стороны, в нем реализуется собственный интеллектуальный, эмоциональный, сенсорный опыт и уровень культуры данного человека, с другой – совокупный опыт людей, накопленный в историческом процессе эстетического освоения действительности и закрепленный в системе эстетических норм, установок, эталонов, идеалов и других ценностных ориентиров. Впервые проблема эстетического суждения намечалась Александром Баумгартеном (1714 – 1762 гг.) – немецким философом, последователем учений Г.В. Лейбница и X. Вольфа, основоположником эстетики немецкой классической философии. Потом эта проблема разрабатывалась И. Кантом. Предельно остро, как относительность прекрасного, эта проблематика исследовалась английским философом Д. Юмом – представителем философского скептицизма и агностицизма. В эстетике этот философ свое внимание сосредоточивал на субъективной стороне эстетического отношения, на исследовании психологических особенностей суждений вкуса. Он стремился найти законы красоты, т.е. те общие для людей нормы и принципы, которые служат основанием для вынесения эстетических оценок, различения прекрасного и безобразного. Много внимания уделялось представителями Просвещения проблеме гармонизации. В эстетике Просвещения гармония была не только показателем целостности и упорядоченности природы и произведений искусства. Ее рассматривали здесь в качестве характеристики равновесия рационального и эмоционального начал в человеке, обоснования возможности снятия таких явлений, как социальные антагонизмы. Значительный интерес представители Просвещения проявляли к категории эстетического вкуса. Исследование велось от обоснования истинности вкуса разумом у И.К. Готшеда ("Книга о немецком стихотворстве", 1751 г.) к анализу психологических механизмов вкуса, которые интересовали Д. Юма ("О норме вкуса". 1739 – 1740 гг.) наряду с выведением им характеристик, делающих вкус человека подлинно эстетическим. Французское Просвещение доказательно подчеркивало социальную обусловленность эстетического вкуса, трактовало его более демократично. В эпоху Просвещения в искусстве отстаивались идеалы "естественного человека", их антифеодальная направленность. Поддерживался сентиментализм, который произрастал на почве разочарования в позитивную роль цивилизации, на сомнениях в саму возможность "царства разума". Отдавалось предпочтение реализму: в живописи – произведениям Хогарта и Ж.Б. Греза, в драматургии – мещанской трагедии в Германии и слезливой комедии во Франции, а также просветительскому роману, который внес новую мораль. Сурово критикуя академизм, эстетика Просвещения не исключала роль классики в искусстве. В классическом искусстве выделялась познавательная и воспитательная функция, его роль в преобразовании общества. Формируется как социальный институт культуры и художественная критика, способствовавшая демократизации искусства, расширению его аудитории. Вопросы для самоконтроля 1. Какие социальные и культурно-исторические предпосылки способствовали появлению идеологии Просвещения? 2. Какова концепция природы французских материалистов XVIII века? В чем выражалась ее метафизическая ограниченность? 3. Какова связь французского материализма с французским утопическим социализмом? 4. Какие вопросы морали и религии содержала концепция идеологов французского Просвещения? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.6 Философия эпохи Просвещения В развитие социальных учений Нового времени в XVIII в. особый вклад внесло французское Просвещение. Просветители (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж.Ж. Руссо и др.) идейно подготовили Великую французскую революцию 1789-1994 гг. Многие из них были убежденными атеистами, другие - искренне верующими людьми, но все они воспринимали реальную католическую церковь как символ невежества и мракобесия, считали ее тормозом в развитии общества. Поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!" (католическую церковь) стал лозунгом эпохи, предопределив юридическую норму отделения церкви от государства. По убеждению просветителей, общественный прогресс возможен только лишь при помощи разума, права, науки и образования. Грядущее общество непременно станет воплощением разумности и цивилизованности. Что же касается человека, то он является природно-социальным существом и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Однако частная собственность делает людей нервными, порождает зависть и вражду между ними. Следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости, солидарности между людьми. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика как форма народовластия. Значительный вклад в учение о сущности и природе человека, путях его воспитания внесли такие последовательные французские материалисты XVIII в., как Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и Ж. Ламерти. Они подчеркивали, что человек является, прежде всего, продуктом окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо в первую очередь изменить обстоятельства их жизни, общественные отношения как мир человека. Эта идея просветителей явилась в последующем одним из источников возникновения и формирования классической марксистской философии, в которой была теоретически обоснована идея коммунистического общества. Просветительство. Политические взгляды Ш. Монтескье (1689-1755 гг.) Просветительство выражало интересы третьего сословия (буржуазии). Просветительство выступало как буржуазная идеология. Просветительство рассчитывало осуществить буржуазные преобразования путем реформ сверху. Характерные особенности просветительства 1. Исторический оптимизм. 2. Отказ от сословных привилегий. Народный суверенитет. Равенство всех граждан перед законом. 3. Признание разума единственным источником авторитета. Одним из видных просветителей был Ш.Монтескье. Шарль Луи Монтескье выдвинул идею географического детермизма. Сущность географического детерминизма Нравственный облик каждого народа, характер его законов зависят от географической среды: климата, рельефа, почвы, местности, величины территории и т.п. Согласно Монтескье небольшие государства должны быть Республиками. Согласно Монтескье государства средней величины Монархиями. Согласно Монтескье обширные государства Деспотиями. Монтескье о политической и гражданской свободе Политическая свобода это права делать все, что дозволено законами. Политическая свобода возможна в республике или конституционной монархии. Гражданская свобода это уверенность всех граждан в своей безопасности, в защите от беззакония и злоупотребления властью. Такую уверенность может дать только разделение законодательной власти между социальными силами государства. ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИЯМ: 1.5 и 1.6 Структурная схема терминов Тема 1.7. Немецкая классическая философия Цели изучения темы • Познакомить студентов с эпохой быстрого развития науки и техники, уделив особое внимание немецкой классической философии, а также кратко изучить жизнь и деятельность главных мудрецов той эпохи. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, правильно ориентироваться в хронологии периодов и содержании философских направлений, а также учить студентов умению пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о главных философских учениях Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные философские течения, кратко представлять идеи мыслителей этого периода; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывая их с проблемами сегодняшнего дня. Ключевое понятие Эпохи немецкой классической философии: диалектика. Диалектика (с греческого - учение о всеобщей связи и развитии) - это теория всего сущего и метод физического мышления. Ее суть состоит во всестороннем рассмотрении мира как единого, противоречивого и динамичного целого. Ключевые понятия темы: капитализм, капиталистический способ производства, промышленный переворот XVIII в., бюргер, барокко, рококо, архитектура, изобразительное искусство, познание, деятельность, субъект, трансцендентальный, гносеология, рассудок, разум, мышление, категорический императив, абсолютная идея. Немецкая классическая философия как выражение особенностей историко-культурного и социального развития Германии конца XVIII - начала XIX вв. 1. Историко-культурные, социальные предпосылки и особенности немецкой классической философии. 2. И. Кант как родоначальник немецкой классической философии. 3. Г.В.Ф. Гегель и его диалектический идеализм. 4. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Критика религии. 1. Вторая половина XVIII в. в Западной Европе отмечалась яркими социально-экономическими сдвигами, обусловившими утверждение капиталистического способа производства и превращение буржуазии в экономически господствующий класс. Капиталистическое развитие в Западной Европе ознаменовалось ранними буржуазными революциями XVII и XVIII вв., которые привели к уничтожению феодального строя. Еще в большей мере это относится к французской буржуазной революции 1789 – 1794 гг. Как Англия, благодаря буржуазной революции и промышленному перевороту, протекавшему здесь в 60-х годах XVII в. – 20-х годах XIX вв. в виде своеобразного скачка в развитии производительных сил, ознаменовавшимся переходом от мануфактуры к машинному производству, так и Франция, в результате революции 1789 – 1794 гг. уничтожившая феодализм, быстро продвигались по пути капиталистического развития. Только Германия по-прежнему оставалась раздробленной полуфеодальной страной. В конце XVIII – начале XIX вв. Германия представляла собой в экономическом и политическом отношениях отсталую страну с феодально-крепостническим земледелием и слабо развитой промышленностью. К тому же цеховой строй и существование множества формально независимых друг от друга карликовых немецких государств с реакционным абсолютистским строем – все это тормозило капиталистическое развитие страны, усиливало экономическое отставание германских государств от более развитых стран. Ремесло, торговля, промышленность и земледелие Германии были доведены до плачевного состояния. Крестьяне, ремесленники и предприниматели страдали вдвойне – от паразитического правительства и от отвратительного состояния дел. Дворянство и князья выжимали из своих работников все что можно, но доходы так и не поспевали за их растущими расходами. Немецкая буржуазия была экономически слабой и потому трусливой, склонной к компромиссам и соглашательской политике. Чтобы увидеть, насколько "все было скверно" и как "во всей стране господствовало всеобщее недовольство", обратимся к словам Ф. Энгельса, которыми он характеризовал Германию того времени: "Ни образования, ни средств воздействия на сознание масс, ни свободы печати, ни общественного мнения, не было даже сколько-нибудь значительной торговли с другими странами – ничего, кроме подлости и себялюбия; весь народ был проникнут низким, раболепным, жалким торгашеским духом. Все прогнило, расшаталось, готово рухнуть, и нельзя было даже надеяться на благотворную перемену, потому что нация не имела в себе силы даже для того, чтобы убрать разрушившийся труп отживших учреждений" (Маркс К. и Энгельс Ф. // Соч. – 2-е изд. – Т.2. – С.561–562). Громадный материальный, экономический, политический и моральный ущерб был нанесен развитию Германии в результате Тридцатилетней войны и феодально-католических реакций XVII в. Из-за тяжелых последствий Тридцатилетней войны в Германии на протяжении всей второй половины XVII в. не возводились монументальные здания. Строительство начинает приобретать подлинный размах с начала XVIII столетия, хотя архитектура еще и не отличалась необходимой однородностью. В западной части Германии и Баварии ощущалось влияние французской архитектуры, в южной части страны – итальянской, на севере – архитектуры Нидерландов. Хотя стиль барокко появился в Германии на 100 лет позднее, чем в Италии и Франции, он приобретал здесь чрезвычайно полное и яркое выражение. Складывается немецкое барокко, отличавшееся некоторой измельченностью и сухостью деталей, переплетавшееся с мотивами рококо. Формируется несколько художественных центров: Бавария с городом Мюнхеном и Франкония на юге Германии. В Мюнхене с 1725 г. работал французский архитектор Франсуа Кювилье. Наиболее известное его сооружение – павильон Амалиенбург в Нимфенбурге (1734 – 1739 гг.). Стиль Кювилье – цветущее рококо, сочное и пышное. Внутренние отделки Амалиенбурга по изысканности и разнообразию мотивов нисколько не уступают лучшим образцам этого стиля во Франции. Во Франконии, другом художественном центре, работал Иоганн Бальтазар Нейман (1687 – 1753 гг.), создавший епископский дворец в городе Вюрцбурге (1714 – 1744 гг.), композиционно напоминавший Версаль. Наибольший интерес представляют дворцовые интерьеры, особенно значительна трехмаршевая лестница, плафон, который был расписан приглашенным в Вюрцбург Д.- Б. Твеноло на тему "Олимпы и четыре части света" (1750 – 1753 гг.). С именем архитектора Маттеуса Даниэля Пеппельмана (1662 – 1736 гг.) связана постройка в стиле барокко знаменитого дрезденского Цвингера (1711 – 1722 гг.). Это часть большого ансамбля, задуманного для празднеств под открытым небом. Осуществленная часть – Цвингер (или Цитадель) - прямоугольная площадка, замыкающаяся двумя полукружиями. На оси площадки и по ее углам построены двухэтажные павильоны, соединенные между собой одноэтажными галереями, обработанными аркадами. Утонченно-изящная изощренная архитектура Цвингера – яркий образец барокко, формы которого в Германии в одинаковой степени распространяются на внешний и на внутренний облик зданий. Архитектура Пруссии и Берлина начала XVIII в. связана с именем архитектора и скульптора Андреаса Шлютера (1664 – 1714 гг.). Он завершил начатое до него строительство классического здания Цейхгауза – одного из лучших сооружений столицы Германии. Осуществил (частично), строительство и расширение королевского дворца в Берлине по собственному проекту. Ему принадлежит и конная статуя "Великий Курфюрст" (1703 г.), установленная здесь же. Имя Георга Кнобельсдорфа (1694 – 1753 гг.) связано со зданием Оперного театра в Берлине (1750 г.), одним из лучших его сооружений, а также с его главным произведением – дворцом Сан-Суси в Королевском саду Потсдама (1745 – 1747 гг.). Развивавшийся в архитектуре второй половины XVIII в. классицизм связан с именами Карла Гантардома (1736 – 1802 гг.) и Карла Ланганса (1733 – 1808 гг.), авторов Бранденбургских ворот, повлиявших на более поздние сооружения немецкой столицы. Представления о духовной культуре Германии XVIII в. будут неполными, если мы не осветим состояние изобразительного искусства того времени. Во второй половине XVIII в. обнаруживается интерес к античности. Ее провозвестником здесь был Иоганн Иоахим Винкельман (1717 – 1768 гг.): его "История искусств древности" (1764 г.) явилась первой научной работой, посвященной вопросам искусства, заложившей основы искусствоведения. Эта работа оказала огромное влияние на молодого Гете, а также сыграла важную роль в развитии классической эстетики в Германии XVIII и XIX вв. и других странах. В живописи идея классицизма была претворена Антоном Рафаэлем Менгсом (1728 – 1779 гг.), повлиявшим на это направление в искусстве во всей Европе того времени. В области гравюры и рисунка ("Автопортрет с семьей", 1771 г.) проявил себя Даниил Ходовецкий (1726 – 1809 гг.), поляк по происхождению, ставший значительным художником Германии второй половины XVIII в. К числу его лучших произведений принадлежат иллюстрации к драме "Минна фон Барнгельм" Лессинга, выполненные в технике офорта. Особой ценностью реалистического наблюдения жизни обладают рисунки альбома "Путешествие в Данунг" (1773 г.). Среди портретистов Германии этого периода следует выделить Антона Графа (1736 – 1813 гг.) из Дрездена. Его правдивые и выразительные портреты современников: Шиллера, Лессинга Ходовецкого и других, представляют наибольшую ценность. По определению Ф. Энгельса, "позорная в политическом и социальном отношении эпоха" была вместе с тем великой эпохой в истории изобразительного искусства и архитектуры, особенно в истории немецкой литературы и философии, где каждое произведение проникнуто духом вызова, возмущения против несправедливости тогдашнего немецкого общества. Это относится не только к произведениям Шиллера и Гете, но и к трудам Канта, Фихте и Гегеля – крупнейших представителей немецкой классической философии. 2. При раскрытии второго вопроса следует иметь в виду, что И. Кант (1724  – 1804 гг.) осуществил своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые в истории философской мысли как главный фактор рассматривалась специфика познающего субъекта, а не характер и структура познаваемой субстанции. Кант наиболее последовательно и продуманно дал онтологическое обоснование теории познания, тем самым получив право называться родоначальником немецкого идеализма и в целом всей немецкой классической философии. В отличие от Бэкона и Декарта, философов XVII в., которые субъективное начало рассматривали как помеху, как нечто искажающее и затеняющее действительное положение вещей, Кант стремился установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. По Канту, в самом субъекте необходимо различать как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относил индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Трансцендентальное – надиндивидуальное начало в человеке, определяет объективность знания. Гносеология, таким образом, И. Кантом возводилась в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии И. Кант считал не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, – а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом значении И. Кант представлял свою философию трансцендентальной, а свой метод на этом основании называл критическим, в противоположность догматическому методу рационализма XVII в. И задачей философского исследования в первую очередь выступал критический анализ наших познавательных способностей, установление их природы и возможностей. Заметим, что И. Кант на место традиционно признаваемой исходной онтологии ставит гносеологию. Этим он и осуществляет переход от метафизической субстанции к теории субъекта. Субъект по Канту – не пассивный созерцатель, а активный конструктор. Субъект – основание исследования, а предмет, который человек познает, – следствие. В этом и состоит "коперниковский переворот" в философии, осуществленный Кантом. Вопреки Декарту, Спинозе, Лейбницу, у которых чувственное восприятие представлялось как смутное и спутанное знание, как низшая форма того, что ясно и отчетливо постигается лишь с помощью разума, у Канта все иначе. Чувственное и рациональное по Канту – два разных ствола в человеческом знании. Научное знание – синтез чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, подчеркивал Кант. То, как происходит этот синтез. Кант назвал важнейшей проблемой для философской системы. Если представить в самой общей форме кантовское понимание процесса познания, то оно состоит в следующем. Нечто неизвестное, т.е. вещь сама по себе, воздействующая на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Они, эти ощущения, упорядочиваются с помощью априорных форм сознания – пространства (внешнего чувства или внешнего созерцания) и времени (чувства внутреннего созерцания). Располагаясь как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный характер, иначе говоря – субъективный. Но для того чтобы оно превратилось в опыт, т.е. в нечто общезначительное (объективное), необходима другая способность – мышление, которое и оперирует понятиями. Эта способность по Канту – рассудок, является спонтанной деятельностью. Но так как она формальна и нуждается в содержании, то его дает чувственность. Индивидуальное, субъективное знание становится общезначимым благодаря априорным формам мышления – категориям. А фактором, объединяющим многообразное, выступает субъект. Субъект наделен рассудком, который всегда осуществляет переход от одного обусловленного к другому обусловленному, и так бесконечно. Конечную безусловность дает разум в виде идеи. В отличие от Платона, который понимал идеи сверхчувственными сущностями, обладающими реальным бытием и постигаемыми разумом, у Канта идеи – это представления о цели, о задаче нашего познания. Они выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности к поиску абсолютного знания. Но при этом он выходит за рамки опыта и тут "срабатывают" понятия. Но противоречие в том и состоит, что умопостигаемый мир – "вещь в себе" – остается не познанным. Итак, И. Кант в главных произведениях критического периода "Критика чистого разума" (1781г.), "Критика практического разума" (1788г.), "Критика способности суждения" (1790г.) изложил свою теорию познания, проявив себя и как материалист, когда признавал воздействие материальных предметов на органы чувств, и как идеалист и агностик, ибо согласно его учению ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о "вещах в себе". В результате критики теоретического разума И. Кант построил свою этику. Он исходил из убеждения, которое сложилось под влиянием Руссо, что всякая личность – самоцель, а не средство достижения каких бы то ни было целей и решения задач, даже если они носят всеобщий характер. Основным законом этики Кант провозгласил формальное внутреннее поведение – категорический императив. Последний выступает определяющим в поведении человека. Чувственная склонность подчиняется нравственному долгу, внутреннему "голосу". В эстетике Кант сводит прекрасное к "незаинтересованному" удовольствию, доставляемому созерцанием эстетических форм предмета. В этом смысле прекрасное субъективного и его оценка не могут быть доказаны. Между тем эстетическое суждение высказывается так, как если бы выражаемая оценка имела общее для всех необходимое значение. Произведение искусства рассматривается в эстетическом суждении как целесообразное, но целесообразность не предписывается художнику извне, она без цели. Поэтому бесцельное искусство, например арабеска (европейское название орнамента в мусульманстве, который перетекает из одного вида в другой бесконечно), является высшим видом искусства. Такое понимание искусства И. Кантом делало его своеобразным идеологом абстракционизма и других формалистических направлений. Итак, отказ от традиционной метафизики разрушил в XVIII в. основу единства всей системы знания, что и привело к разделению на мир природы и мир человека. Такое разделение провел И. Кант. На основе этого деления представители послекантовской философии в Германии сформировали ставшее впоследствии господствующим представление о принципиальном различии природы и культуры. Природа всецело подчинена законам причинности и необходимости. Культура в своем развитии движима человеком как сознательным существом. Стремление к осуществлению целей мыслительных моделей конечных результатов для человека становится главным. Возникает потребность в различных методах исследования: естественнонаучном и культурно-историческом. И. Канту не удалось создать исторического подхода. Его последователи главный недостаток субъекта видели в том, что он носил неисторический характер. А потому немецкий идеализм предложил расследовать трансцендентальный субъект исторически. Значительный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Г. Фихте (1762 – 1814 гг.). Он обратил внимание на противоречивость понятия "вещи в себе". В этом понятии скрывался догматизм мышления, и его следовало вывести и устранить из критической философии. В учении Фихте кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего сущего – "абсолютное Я". Из его деятельности должна быть объяснена вся полнота реальности, весь объективный мир, который у Фихте именуется "не-Я". Именно таким образом понятый субъект, по существу, занимает место божественной субстанции классического рационализма. Здесь невозможно не увидеть влияние Спинозы, которым Фихте увлекался в юности. Стало быть, Фихте, исходя из кантовского трансцендентализма также обсуждал проблему знания, а не бытия. Как и для Канта, для Фихте центральным вопросом остается вопрос научности знаний. Наряду с систематичностью, научным знание становится, если оно опирается на нечто достоверное. Самым достоверным в нашем сознании Фихте считает самосознание: "Я есть"; "Я есть Я". В самосознании происходит совпадение противоположностей – субъекта и объекта. При этом субъект деятелен, активен. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем – такова задача философии Фихте. Природа существует, полагал Фихте, не сама по себе, а ради того чтобы деятельный "Я" преодолевал препятствия, которые развертывает природа. В преодолении "Я" достигает тождества с природой. Такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Нетрудно заметить, в учении Фихте в идеалистической форме выражено убеждение в том, что практически деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически существенного отношения к нему. Диалектика Фихте выражается в единстве противоположности конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и "абсолютного Я". Все определяется исходным понятием "Я". Каждый человек в акте саморефлексии открывает "Я", индивидуальное или эмпирическое, с одной стороны. С другой – это некая абсолютная реальность, никогда полностью недоступная нашему сознанию – "абсолютное Я". "Абсолютное Я" – бесконечная деятельность, становящаяся достоянием индивидуального сознания, когда она наталкивается на некоторое препятствие, то тем самым и ограничивается. Однако, натолкнувшись, деятельность все же устремляется за пределы этой границы, и так бесконечно. Пульсация деятельности и ее осознание составляют саму природу "Я". Оно, таким образом, не бесконечно и не конечно, а составляет единство противоположностей. Закономерности развития, открытые Фихте при исследовании субъекта, "абсолютного Я", были перенесены на природу Ф. Шеллингом. Он критиковал Фихте за то, что природа у него – голый материал для субъекта. Базируясь на проблемах натурфилософии, Шеллинг задачу последней видел в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа – проявление бессознательной жизни разума. Разум проходит ряд этапов от низших неорганических форм, слоев, до высших органических. Свое завершение находит в появлении сознания. Таким образом, Шеллинг формулирует проблему соотношения бессознательных и сознательных форм жизни разума, которая у него приобретает первостепенное значение. Разрабатывая эту проблему, Шеллинг пытается обнаружить параллелизм между различными уровнями развития природы (механические, физические, химические и биологические законы), с одной стороны, и развитием человеческого сознания и его ступенями – с другой. Не всегда ему это удается, хотя он и опирается на достижения научных открытий того времени. 3. Г.В.Ф. Гегель (1770 – 1831 гг.) – один из тех философов, в творчестве которых отразилась компромиссность немецкой буржуазии, идеологом которой он и был. Это выразилось, прежде всего, в противоречии между системой и методом. Диалектический метод, провозгласивший принцип безграничного развития, оказался в противоречии с системой, которую Гегель считал венцом развития. Это же противоречие выразилось и в решении проблемы сознания, проблемы души и тела. Между тем Гегель был ярким представителем немецкой классической философии, создателем систематической теории диалектики, хотя и на основе объективного идеализма. Начало философии Гегеля лежит в "критической философии" Канта и Фихте. Тут же мы обнаруживаем влияние Шеллинга, в результате он переходит с позиции "трансцендентального" (субъективного) идеализма на точку зрения "абсолютного" (объективного) идеализма. Главным предметом его философских поисков становится история духовной культуры. Исследуя иудаизм, античность и христианство, он видел в них сменяющиеся ступени развития духа. Эпоху буржуазии он рассматривал как время, исподволь вызревавшее из христианской культуры. Духовная культура и ее развитие – это, постепенное выявление творческой силы "мирового духа". Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познает себя как их творца. А духовное развитие индивида воспроизводит стадии самосознания "мирового духа". Это нашло отражение в работе "Феноменология духа" (1807г.). Универсальная схема творческой деятельности "мирового духа" именуется у Гегеля абсолютной идеей. Логика – это научно-теоретическое "самопознание" этой идеи. Критическое преобразование логики было осуществлено Гегелем в "Науке логики" (1812г.). "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная с самых общих – бытие, небытие, наличное бытие, качество, количество, мера и т.п., и кончая определенными – действительность, химизм, организм, познание и др. Объявляя мышление "субъектом", т.е. творцом всего духовного богатства, которое развито историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием Бога. Эта идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, вне его и до его возникновения идея выступает внутренне закономерной необходимостью. Этим идея отличается от генетического Бога. Сердцевиной диалектики Гегеля является противоречие как единство взаимоисключающих и взаимопреполагающих противоположностей, которое есть "мотор", импульс развития духа. Это движение восходит от "абстрактного к конкретному", ко все более полному результату. С помощью диалектического метода Гегель переосмысливает все сферы современной ему культуры, показывая при этом, как происходит постоянный процесс "отрицания" каждого наличного, достигнутого со-стояния духа следующим, вызревающим в его недрах. Между тем Гегель отказывал в диалектическом развитии природе. Но не только в этом обнаруживалась слабая сторона его системы, но и в том, что он завершает философию истории идеализированным изображением прусской консти-туционной монархии, философию права – идеализированным изобра-жением буржуазного правосознания, философию религии – защитой протестантизма. Давая ряд замечательных положений об отношениях между личностью с ее стремлениями и "внутренним духом" времени, Гегель эти положения лишь постулирует, так как не внешние условия, не общественно-историческая практика являются для него источником формирования сознания, а развитие "абсолютной идеи". Именно в процессе развития "абсолютной идеи" происходит освобождение души от своей телесности. Вырастая из тела, душа приобретает совершенно самостоятельное значение, превращается в свободный дух, т.е. в сознание. Таким образом, и в решении проблем сознания, как, впрочем, и везде у Гегеля, великое дано вместе с ничтожно малым, правильное с неправильным. Следует иметь в виду, что в философской системе Гегеля значительное место занимают проблемы эстетики, особенно в его творчестве в молодые годы, где они доминируют. В 1796 г. он (Овсянников М.Ф. Гегель. – М., 1971. – С. 126–128) утверждал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и добро соединяются родственными узами лишь в красоте. В последующем творчестве Гегеля больше внимания уделялось логике, а эстетика остались философией искусства, которая занимает, по мнению философа, подчиненную ступень духа. Иерархия форм общественного сознания открывается искусством, затем следует религия и завершает иерархическую лестницу философия. У зрелого Гегеля эстетика отличалась новизной, которая состояла в акцентировании связи искусства и красоты с человеческой деятельностью и трудом: последние понимались, однако, идеалистически. Следуя замечаниям К. Маркса, идеализм не знает действительности - чувственной деятельности как таковой. Говоря о красоте, Гегель подчеркивал, что она всегда человечна. Доказательством служили суждения о том, что люди называют животных красивыми, сравнивая их со свойствами человека: его храбростью, силой, добродушием, и т.п. Красоту Гегель рассматривал чувственной формой идеи. Ее сферой является видимость, находящаяся посередине "между непосредственной чувственностью и идеализированной мыслью". Так, в искусстве чувственное адресовано двум "теоретическим" чувствам – зрению и слуху. Это чувственное всегда одухотворено. Наиболее общей эстетической категорией Гегель считал прекрасное. Роль этой категории в эстетике, по его мнению, такова, как роль категории бытия в философии, в частности в логике. Искусство не существует вне прекрасного: в "снятом" виде в него входит и безобразное. Гегелю не удалось построить систему эстетических категорий, как в логике. В эстетике Гегель заложил лишь исторический принцип: символическая форма (доминирует на востоке), классическая (характерна для античности), христианская Европа – это романтическая форма. 4. Раскрывая четвертый вопрос, следует подчеркнуть, что острой критике идеализм Гегеля был подвергнут уже в середине XIX в. его соотечественником Людвигом Фейербахом (1801 – 1872 гг.). В период становления как философа, Фейербах был увлеченным последователем Гегеля. Специально переехал в Берлин, чтобы иметь возможность слушать лекции признанного авторитета  – Гегеля. Однако впоследствии он пересматривает свои взгляды и выступает с резкой критикой этого философа. Расхождения произошли на почве отношения к религии вообще и к христианской в частности, не совместимой, по убеждению Фейербаха, с разумом и истиной. По Фейербаху, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал философ, противоположны друг другу. Основу религии составляют догматы и вера в них, в основе же философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Исходя из такой посылки, первейшей задачей философии Фейербах считал критику религии, разоблачение тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. При отчуждении человеческой сущности, когда его качества приписываются Богу, создаются предпосылки для возникновения и близкой религии по духу идеалистической философии. "Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". Освобождение от религии лежит через понимание того, что человек – не творение Бога, а часть – и при том наиболее совершенная – вечной природы. Природа Фейербахом трактуется как некий организм, а не механизм, как она понималась материалистами XVIIIв. Человек – психофизическое единство души и тела. Он отвергает идеалистическое представление о человеке как о духовном существе. По Фейербаху, духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а часть, звено в развитии человеческого рода. В теории познания Фейербах – сенсуалист. Он апеллирует к чувственному созерцанию, считая, что чувства – единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором всеобщее было абсолютизировано и доминировало над единичным. Отдельная личность оказалась исчезающе ничтожным моментом, поэтому Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке. В этом философия Фейербаха была односторонней, в ней не было социального (Фейербах Л. Избранные философские произведения. – Т.2. – М., 1955. – С. 320). Вопросы для самоконтроля 1. Каковы историко-культурные и социальные предпосылки и в чем особенности немецкой классической философии? 2. Почему принято считать И. Канта родоначальником немецкой классической философии? 3. Почему Г.В.Ф. Гегель вошел в историю философии как представитель диалектического идеализма? 4. В чем особенности антропологического материализма Л. Фейер-баха? Почему и каким образом он подвергал религию критике? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.7 Немецкая классическая философия (XVIII -XIX вв.) Апофеозом рационализма была немецкая классическая философия (И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель). Иммануил Кант разработал последовательную философскую систему, в которой дал ответы на кардинальные вопросы человеческого бытия: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?". С точки зрения И.Канта, всякое знание начинается с опыта, но не ограничивается им. Некоторые знания порождаются самой познавательной способностью человека и являются доопытными, априорными. Опытное знание единично, случайно, априорное - всеобще и необходимо. Создание новой философии И.Кант связывал с преодолением ряда трудностей, обусловленных ограниченностью и антиномичностью теоретического познания. Ограниченность теоретического познания есть следствие того, что мир разделен на доступные знанию "явления" (феномены) и непознаваемые "вещи в себе" (ноумены). Антиномичность, противоречивость познания коренится в самой сущности мышления, в его невозможности охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание. Наличие этих трудностей не говорит о невозможности философии вообще - она возможна, с точки зрения Канта, как критика достоверности познания, установления его границ. При этом новая философия не должна останавливаться на критике теоретического ("чистого") разума, не менее важной задачей для нее должна стать критика практического разума (морали, нравственности, поведения). Для Канта поведение человека должно основываться на трех максимах. 1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом. 2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его нельзя использовать только как средство. 3. Все поступки должны быть ориентированы на общее благо. Философия И.Фихте во многом связана с учением о деятельности, рассматриваемой как самостоятельное начало, имеющей онтологически первичный характер. Единственной субстанцией является субъект, Я, чистая деятельность. Высшим принципом деятельности является нравственный закон. Наиболее важный вопрос - вопрос о свободе. В своем учении о познании Фихте одним из первых среди философов предпринимает попытку изучения проблемы бессознательного. В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимают проблемы философии свободы и философии искусства. Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным). Разрешение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества - в искусстве. Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого, как полагает Шеллинг, человек должен стремиться воссоединиться с Богом. В этом и есть сокровенный смысл истории. Для Г.Гегеля духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил "мирового разума". Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с момента наименования чувственно данных "вещей" и заканчивая "абсолютным знанием" - знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в котором диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей. Несомненной заслугой Гегеля являются реформы логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием "Наука логики". Последним представителем классической немецкой философии можно считать Л.Фейербаха, который стремился к обновлению философии, к возвращению ее содержанию человека. Фейербах - материалист. С его точки зрения, природа - источник всех знаний. Человек - это часть природы, психофизиологическое существо, для которого социальная среда не имеет большого значения. В своей философии Фейербах критиковал религиозное сознание, считая, что оно основано на вере в сверхъестественное и представляет собой совокупность фантастических образов. Однако, критикуя религию, Фейербах не пытался ее упразднить, а обосновал необходимость заменить старую религию новой, которую он называет "религией любви" и которая должна вместо любви к Богу проповедовать любовь к человеку. Можно констатировать, что философия Нового времени развивалась главным образом под влиянием математики и механики. Многие философы этого времени утверждали культ разума, веру в прогресс и неограниченные возможности человека. Кант Иммануил(1724-1804 гг.). ...Обязанность говорить правду... это безусловная обязанность, которая имеет силу во всяких отношениях. Кант всю свою жизнь прожил в Кенингсберге, в Восточной Пруссии (ныне Калининград). Кант был равнодушен к богатству и славе, когда ему предлагали переехать в другой город, суля многократное повышение жалования, он отказывался. Но в научных вопросах и вопросах морали был максимально щепетилен. Кант знал себе цену: он не без основания утверждал, что совершил коперникианскую революцию в философии, имея в виду созданную им философию априорных принципов (нравственных категорий). Гегель Георг Вильгельм Фридрих(1770-1831 гг.). Философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении. Гегель считается самым умелым системосозидателем в истории философии. В одиночку он сумел создать энциклопедию философских наук, главное содержание которой составляет диалектика идей. Жизнь Гегеля оборвала эпидемия холеры. Говорят, что Гегель один из немногих философов, кто ушел из жизни, не познав горечи массированного критического наступления на свое учение. Философия истории Г. Гегеля Г.Гегель (1770-1831 гг.) Считал, что определяющую роль в истории играют идеи. Однако только великие люди понимают, что нужно и своевременно в данный момент; Считал, все прочие составляют лишь пассивную основу их деятельности, хотя и великие нужны лишь в определенные моменты истории, когда же цель достигнута они отпадают как пустая оболочка зерна. Смысл исторического прогресса Исторический прогресс - это прогресс в сознании свободы, причем применительно к отдельным людям. Свобода - это осознание и принятие исторической необходимости, применительно к истории в целом - обретение мировым духом максимума зрелости, возможного для данного исторического состояния. Различные народы играют в истории различную роль, ибо есть народы неисторические (не играющие никакой роли в истории) и исторические (избранные), хотя и избранный народ лишь один раз может составить эпоху в восходящем движении. Критикуя теорию общественного договора и отказываясь считать государство продуктом соглашения, Гегель объявляет воплощение нравственной идеи свободы государства и выделяет пять этапов развития человеческого общества. Основные этапы человеческой истории: 1-й этап - Доисторический - этап несвободы; 2-й этап - Древний Восток - свободен один деспот; 3-й этап - Древнегреческий и римский - свободны некоторые рабовладельцы; 4-й этап - Христианский мир - номинальная свобода для всех; 5-й этап - Германский протестантский мир нового времени (Прусское государство) - высшее воплощение нравственной идеи свободы (всеобщая свобода). Тема 1.8. Марксистская постклассическая философия Цели изучения темы • Познакомить студентов с эпохой, уделив особое внимание марксистской постклассической философии, а также кратко изучить жизнь и деятельность главных мудрецов той эпохи. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, правильно ориентироваться в хронологии периодов и содержании философских направлений, а также учить студентов умению пользоваться литературой и источниками. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о главных философских учениях Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные философские течения, кратко представлять идеи мыслителей этого периода; • пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывая их с проблемами сегодняшнего дня. Ключевые понятия темы: марксизм, философия марксизма, философия – духовная квинтэссенция времени, отчуждение, практика, человек – субъект истории, детерминизм, материалистическая диалектика, материальное производство, производительные силы, способ производства, базис, надстройка, народничество, эмпириокритицизм, государство. Философия марксизма как постклассическая философия: основные идеи, формирование и развитие 1. Социально-исторические и теоретические предпосылки формирования марксистской философии Эволюция философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса от объективного идеализма к диалектическому материализму. 2. Главные идеи философии марксизма: теория отчуждения, практика, человек как субъект истории, новая концепция общественного развития, материалистическая диалектика. 3. Развитие философии марксизма Г.В. Плехановым и В И. Лениным. 4. Состояние философии в условиях социализма. Многообразие концепций внутри зарубежной марксистской философии. 5. Эстетические проблемы философии марксизма. 1. Философия, созданная Карлом Марксом (1818 – 1883 гг.) при значительном участии Фридриха Энгельса (1820 – 1845 гг.), получившая развитие в философском наследии В И Ленина (1870 – 1924 гг.), Г.В. Плеханова (1856 – 1918 гг.) и многих других последователей в Европе, Азии, Америке и других странах, носит название философии марксизма. По сути своей это была постклассическая философия. Она впитала наиболее значительные достижения европейской философской мысли, начиная с мудрецов древности, главным образом Греции, и заканчивая мыслителями конца XVIII – начала XIX вв. И Карл Маркс, и Фридрих Энгельс сами неоднократно отмечали то серьезное влияние, которое оказали на формирование их философских взглядов Л. Фейербах и Ф. Гегель. Между тем следует иметь в виду, что философия, которую создал К. Маркс, существенно отличается от традиционных систем, доктрин и учений. Главное отличие – теснейшее содержательное единство философских идей с политико-экономическими взглядами и научно-социальными представлениями, составляющими их целостное мировоззрение. Появление философии марксизма было обусловлено научно-теоретическими, социально-экономическими предпосылками и непосредственно политической необходимостью, теми утопиями и событиями, которые разворачивались после 40-х гг. XIX в. Это было связано с выходом пролетариата как самостоятельной силы на историческую арену и стало ответом на вопросы, выдвинутые всем ходом развития общественной практики и логики движения человеческого познания. Если задаваться целью поиска непосредственных идейных источников, то таковыми были главнейшие философские, экономические и политические учения конца XVIII – начала XIX вв. Во-первых, в идеалистической диалектике Гегеля Маркс и Энгельс выявили революционные моменты – идею исторического развития и принцип противоречия как его движущую силу. Во-вторых, важную роль в формировании марксизма сыграло материалистическое учение Фейербаха. В-третьих, нельзя не признать источником возникновения марксизма идеи классической буржуазной политической экономии (А. Смит, Д. Рикардо и др.). В-четвертых, труды социалистов-утопистов (Сен-Симона, Фурье, Оуэна и других), французских историков времен реставрации (Ж. Тьерри, Ф. Гизо, Ф. Минье). Естественнонаучными предпосылками формирования марксистской философии стали достижения естествознания конца XVIII – начала XIX вв.: открытие закона сохранения и превращения энергии, создание теории клеточного строения организмов, эволюционное учение Дарвина. Будучи обобщением развития общественной практики и научного познания, марксистская философия представляла важный перелом в истории человеческой мысли. Сущность и основные черты этого переворота состоят в следующем: а) создание научного миро-воззрения пролетариата; б) распространение материализма на познание общества; в) материалистическое обоснование решающей роли общественной практики в сознании, осуществление единства теории и практики; г) органическое соединение и творческое развитие материализма и диалектики, что привело к созданию материалистической диалектики. Развитие взглядов К Маркса – это его эволюция от последовательного увлечения философией Гегеля, через революционно-демократические взгляды – к идее коммунизма. Обучаясь в Берлинском университете (1836 – 1841 гг.), в 1837 г. К. Маркс познакомился с гегелевской философией и примкнул к младогегельянцам, которые пытались из философии Гегеля выйти к атеистическим и революционным выводам. Редактируя либеральную "Рейнскую газету", он стал лидером революционно-демократического движения (1842 г.), и уже в 1843 г. в ряде статей – "Дебаты по поводу закона о краже леса", "Оправдание мозельского корреспондента" и др. – наметился переход К. Маркса от революционного демократизма к коммунизму. Результатом такого перехода явилось изучение положения рабочего класса, трудящихся масс. 2. Приступая к данному вопросу, важно иметь в виду, что философия марксизма – это, прежде всего, философия XIX в. Она во многом была прогрессивной и в условиях активизации пролетарского движения являлась теоретической основой, идеологией пролетариата. И хотя марксизм в целом и его теоретическую основу – философию не следует принимать как панацею от всех социальных недугов, было бы заблуждением недооценивать философию марксизма, те главные ее идеи, которые представляются значительным шагом в прогрессивном развитии философии, в появлении диалектико-материалистического направления. Началом творческой деятельности К. Маркса следует считать осознание им необходимости защиты интересов "бедной, политически и социально обездоленной массы...", во-первых, а во-вторых, то, что этой цели должна служить философия как "духовная квинтэссенция своего времени". В-третьих, силой, способной к уничтожению существующего в то время миропорядка, мог быть самый обездоленный и самый сплоченный класс – пролетариат. По мнению К. Маркса, пролетариат – практическая сила: "Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие...". Исходная попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция, изложенная в "Экономическо-философских рукописях 1844 г.", к сожалению, опубликованных в России только в 1932 г. Главное в ней – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического общества. Выделим эту идею как первую. Проблема отчуждения не была новой. В ее осмыслении принимали участие Гегель и Фейербах. К. Маркс высоко ценил их осмысление, выявляя вместе с тем принципиальные недостатки их концепции отчуждения. У Гегеля уничтожение отчуждения человека – чисто духовный акт, совершаемый универсальным разумом. У Фейербаха корень зла – в религиозном отчуждении К. Маркс последнее справедливо считал вторичным, производным видом отчуждения, а базисным, фундаментальным для всякого отчуждения человека, – экономическое отчуждение, или отчужденный труд – труд по принуждению, подневольный труд, который К. Маркс рассматривал в четырех аспектах. Подробнее об этом можно прочитать в учебнике "Введение в философию". Второй идеей философии марксизма является материалистическая идея практики. Весь предшествующий материализм, в том числе и фейербаховский, ограничивался констатацией зависимости человека, его практической и познавательной деятельности, от природы. К. Маркс же обосновал, что человек не только просто находится в природе, но изменяет ее. И человек это делает в процессе труда, практической деятельности. Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре, в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Практика носит общественный характер. Ее нет вне общения и связей между людьми. Практика неповторима. Она выражается через то, что люди непрерывно преобразуют условия, обстоятельства и самих себя. Практика – это чувственно-предметная деятельность человека, объединяющая в себе все виды производительной деятельности, а также все то, что ощутимо. Поэтому она противостоит теории. Вместе с тем она выступает основой познавательной деятельности, обосновывает объективность содержания знания, служит критерием, мерилом проверки истинности результатов познания. Следующей важной идеей марксистской философии является обоснование того, что человек – субъект истории. Это вытекает: а) из доказательства социальной сущности человека, т.е. человек – производное от общества, продукт и субъект общественно-трудовой деятельности; б) из детерминированности его сознания и деятельности; в) из уяснения различных исторических форм бытия человека и его образа жизни, раскрытия соотношения социального и биологического в человеке. Марксистской философией была разработана новая концепция общественного развития, что составляет следующую важную идею этой философии. Для уяснения общественного развития следует понять, что такое общество. В истинном смысле оно – "продукт взаимодействия людей" (Маркс К., Энгельс Ф. т. 27, с. 402???), осуществляющийся в материальном процессе производства. Поняв это, можно сказать: весь процесс общественного развития детерминирован производственными отношениями, которые зависимы от уровня развития производительных сил. При ответе на данный вопрос студенты сами изучают, что такое производственные отношения и производительные силы. Но наиболее существенным вкладом в развитие марксистской философии была идея материалистической диалектики. Обобщив все ценное в истории развития диалектической мысли и подняв философскую мысль на новый уровень, К. Маркс сумел создать диалектику как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Материалистическая диалектика выражается в системе философских категорий и законов. "Главные законы, – по утверждению Ф. Энгельса, – превращение количества и качества – взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности, – развитие путем противоречия, или отрицания, – специальная форма "развития"(т-20, с.343???). Среди основных законов особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей, выполняющий роль ядра диалектики. Диалектика – это теория познания, это логика (аналитическая логика), ибо человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам развития. А мышление отражает объективные законы. Диалектика как теория познания основана на принципе отражения и изучает следующие проблемы: познаваемость мира; виды знания; движущие силы познавательной деятельности; практику как основу познания и критерий истины; формы истинного знания – чувственное и рациональное знание, диалектику их соотношения и др. Подчеркнем, что диалектика как логика в ином смысле шире теории познания: она изучает весь категориальный строй мышления. Предмет диалектики как логики – творчески познающее мышление; его логическая структура, соотношения элементов – понятий, суждений, теорий – прогнозирующая функция мышления. Она изучает принципы и закономерности формирования, изменения и развития знаний, средства и методы их получения и проверки. 3. Изучая третий вопрос, следует иметь в виду, что марксистская философия не стояла на месте, свое дальнейшее развитие она получила в работах ряда мыслителей. Остановимся на творческом развитии ее Г.В. Плехановым и В.И. Лениным (Ульяновым). Г.В. Плеханов (1856 – 1918 гг.) родился в семье мелкопоместного дворянина в с. Гудаловка (ныне в Липецкой области). Окончив военную гимназию в Воронеже, он осенью 1874 г. поступил в Петербургский горный институт, из которого в 1876 г. вынужден был уйти. С 1875 г. встал на путь революционного движения. В своих представлениях эволюционировал от последовательного империализма и революционного демократизма Н.Г. Чернышевского, от народнических воззрений П.Л. Лаврова и М.А. Бакунина (до 1882 г.) к марксизму и приступил к активной практической революционной деятельности. В результате были переведены на русский язык работы основоположников марксизма – "Наемный труд и капитал", "Нищета философии", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". В марксизме Плеханов видел тот простор, который давало это учение для созидательной деятельности передовых сил общества: низвержения царизма и свершения революции. Обращаясь к одному из идеологов рабочего класса, Плеханов утверждал, что тот "не имеет права быть равнодушным к философии", особенно к той, которая склонялась к материализму и диалектике. Последнюю он представлял как аналог объективного мира, отражение объективных законов природы и общества. Обращаясь к диалектике Гегеля как к "алгебре прогресса", которая относится к метафизике XVII – XVIII вв., как "высшая метафизика к арифметике застоя", он видел коренное отличие материалистической диалектики К. Маркса от идеалистической диалектики Гегеля. Для Гегеля диалектика социальной жизни – диалектика конечного вообще, в итоге имеет мистическую причину, природу бесконечного абсолютного духа. У Маркса она, считал Плеханов, зависит от совершенно реальных причин – от развития средств производства, которыми располагает общество. Защищая материалистические основы марксистской философии, Г.В. Плеханов подвергал критике махизм и другие идеалистические течения XX в., вскрывал его социальные корни. По мере того как данный общественный класс приближается к своему упадку, увеличивается доля бессознательного, подчеркивал Плеханов. В теории познания Плеханов придерживался того, что человечество в силах познать мир и это познание способно привести к объективной истине. Истина – не догма, она развивается. И это он показал на примере теории К. Маркса. Истина "будет дополнять и поддерживать эту теорию Маркса, как новые открытия в астрономии дополняли и подтверждали открытие Коперника". В теории познания Плеханов не избежал и ошибок. Так, он полагал, что наши ощущения – иероглифы, способные передавать как сами события, так, и это главное, и те отношения, которые между ними существуют (влияние Гельмгольца), допускал возможность идеализма в естественнонаучном знании. Но положительного в его трудах больше. Это существенный вклад в марксизм: идеи о законах развития общества, о роли народных масс и личности в истории, разработка марксистского учения об идеологии (имеющей относительную самостоятельность), механизм ее обратного воздействия на экономику. В разработке проблем эстетики Плеханов применял марксову теорию исторического материализма. Искусство, считал он, обусловлено трудовой деятельностью людей и зависит от экономики общества. В.И. Ленин вышел на политическую арену, когда капитализм в России вступил в новую, высшую форму своего исторического развития – в период империализма. С данным переходом: а) усиливается классовая борьба пролетариата с буржуазией; б) развертывается национально-освободительная борьба; в) увеличивается возможность для свержения капитализма, перехода к социализму. Центр революционного мирового движения переместился в Россию (рубеж XIX – XX вв.). В этих исторических условиях с особой силой встала задача творческого развития марксизма, обогащения марксистской философии новыми теоретическими положениями на основе опыта классовой борьбы. Эту историческую роль выполнил В.И. Ленин. Разрабатывая диалектический материализм, уже в первых своих трудах В.И. Ленин повел решительную борьбу против идеализма и метафизики народников. Критикуя виднейшего представителя либерального народничества Михайловского, который доказывал, что марксизм " философски необоснован ", Ленин опроверг это утверждение, показав, что Маркс создал философию, открывшую новую эру в развитии человеческой мысли. В народничестве Ленин выделял следующие черты: идеализм в понимании истории, субъективизм, эклектизм, метафизичность. Все это было раскрыто в работах "От какого наследства мы отказываемся " (1897 г.), "Развитие капитализма в России " (1899 г.) и др. Подвергая народничество критике, Ленин развивал диалектику, раскрывал сущность закона отрицания, подвергал критике идею эволюции, получившую в конце XIX в. широкое распространение, вел борьбу с неокантианством и бершеанством, сформулировал принцип партийности в философии. Значительным вкладом в разработку философии марксизма явилась книга Ленина " Материализм и эмпириокритицизм ". В ней получили развитие следующие идеи марксистской философии: основной вопрос философии – вопрос об отношении материи и сознания; учение о материи и сознании, анализ понятий "материя" и "сознание"; теория познания; проблема истины; о проблеме и ее значении в познании. Большую роль в развитии марксизма сыграли труды "Три источника и три составных части марксизма", "Исторические судьбы учения К. Маркса", "Карл Маркс". В них освещены основные вопросы марксизма вообще и его философии; раскрыты место и роль диалектического материализма как философско-теоретической основы политики революционной партии рабочего класса, определено место марксизма в мировой общественно - политической и философской мысли. В статьях "Критические заметки по национальному вопросу", "Памяти Герцена", "Из прошлого рабочей печати в России", "О национальной гордости великороссов" и других. Ленин доказывал интернациональный характер марксизма и его философии. Диалектику как научную концепцию развития Ленин изложил в "Философских тетрадях ", здесь же он говорил о диалектике как теории и методе познания. На рубеже XIX и XX вв. обозначилось начало революции в естествознании, имеющей колоссальное философское значение, так как она постоянно изменяет картину мира. Еще недавно человечество не знало о существовании электрона, радиоактивности, рентгеновских лучей и т.п. Их "появление" требовало от философов объяснения, верного понимания этих явлений. Среди первых, кто попытался это сделать, были Э. Мах (физик), А. Пуанкаре (французский математик и методолог науки, автор классических работ по теории функций, топологии, математической физике), П. Дюгем, В. Оствальд и др. Свои объяснения они строили на идеалистической философии. Отбрасывали объективную реальность вне сознания, т.е. проводили замену материализма идеализмом и агностицизмом. А это, по мнению Ленина, был кризис физики, кризис ее философских основ. Чтобы избежать этого, Ленин и создал один из важных своих трудов "Материализм и эмпириокритицизм". Понятие "эмпириокритицизм" происходит от двух греческих терминов: эмпирио – опыт, критика – искусство разбирать, судить, т.е. критика опыта". В философии – это махизм, субъективно-идеалистическое направление. Поскольку основных идей этой работы мы уже касались, студентам рекомендуется вернуться к ним самостоятельно. Отметим, что, наряду с уже упомянутыми идеями, Ленин в этой работе касается проблемы так называемого исчезновения материи, проблем причинности, пространства и времени, а также неисчерпаемости материи. Развивая и защищая философию в области проблем общественного развития, Ленин показал, что законы диалектического материализма вполне применимы для анализа общественных процессов. Например, общественное сознание является не только отражением общественного бытия, оно влияет на общественное бытие. Лениным разрабатывались такие проблемы: народные массы и личность в истории, специфические особенности и закономерности развития империализма; теория социалистической революции; теория государства; марксистская теория национального вопроса. Практика показала, что в работах Ленина не все было гладко. Но невозможно отрицать и то, что Ленин был крупным философом конца XIX – начала XX вв. 4. Философия марксизма, всколыхнувшая весь мир, имела своих последователей и защитников, но были у нее и противники – люди, до конца не понявшие ее смысла. Для отдельных же философов она явилась "побудителем" к собственным поискам и неожиданным находкам. После смерти Ленина главным стало изучение и разработка проблем ленинского этапа. До конца 50-х гг. XX в. вышло 4 издания собраний сочинений Ленина, а также 36 томов ленинских сборников. В 1925 г. был впервые опубликован знаменитый фрагмент "К вопросу о диалектике", в 1929 г. увидели свет "Философские тетради", в 1959 г. – ленинский конспект переписки Маркса и Энгельса, а в 1965 г. завершено издание полного собрания сочинений Ленина, куда вошли ранее не публиковавшиеся работы. С середины 1920-х гг. началось широкое исследование ленинского теоретического наследия. Среди авторов были Дзержинский, Калинин, Киров, Крупская, Куйбышев, Сталин, Ярославский и др. В 1920-х гг. сложился формализм, сторонником которого был A.M. Деборин. Критикуя механицизм, этот автор допускал утверждения о том, что марксистская философия – это синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма. Он не заметил и потому недооценил качественный скачок, происшедший в философии марксизма, например явно отходил от ленинского понимания материи, говоря, что "материя есть вся бесконечная конкретная совокупность "опосредований", т.е. отношений и связей". Столь неудачно было и определение практики как "диалектического синтеза объективной деятельности" и "субъективного" познания. Развитие марксистско-ленинской философии со второй половины 30-х – начала 50-х годов XX в. сталкивалось с серьезными трудностями: со складывающимся культом личности И. Сталина, с тем, что все философские проблемы рассматривались в свете его работы "О диалектическом и историческом материализме" (1938 г.). В работе было много правильного. Вместе с тем она "страдала" схематизмом, содержала некоторые ошибочные положения. В частности, Сталин противопоставлял диалектический материализм историческому, говоря о первом как о "философско-теоретической" основе марксизма, а об историческом – как о "научно-исторической" основе его, тем самым нарушая основную идею философии марксизма о едином диалектико-материалистическом подходе к природе, обществу и человеческому мышлению. Сталин не раскрывал диалектику как общую теорию развития, а рассматривал ее как метод выработки тактики и стратегии партии пролетариата. Он обошел проблему единства диалектики, теории познания и логики; он заменил понятие законов диалектики понятием ее черт. Сталин неполно изложил закон единства и борьбы противоположностей и обошел ядро диалектики – учение о единстве противоположностей; он даже не упомянул в этой работе закон отрицания. И таких "просчетов" в анализируемой работе предостаточно. Между тем при жизни Сталина она воспринималась безупречной, глубоко теоретической работой. Многое из того, что тогда проявлялось, было из ряда комментариев к положениям и схемам, выдвинутым Сталиным. Но были философские произведения, в которых шла разработка коренных вопросов диалектического материализма. Назовем некоторые из них: о противоположности диалектики и софистики (рассуждения, построенные на умышленном нарушении законов логики), о материи и сознании, о законах диалектики, о практике как критерии истины и т.д. Среди исследователей в 40-х – 60-х гг. XX в. были Деборин А.М.1, Т. Павлов ("Теория отношения"), Е.П. Ситковский ("Категории материалистической диалектики", "Материя и сознание"), П.В. Копнин ("О количественных и качественных изменениях в природе") и др. В развитии теории и философии марксизма-ленинизма приняли активное участие У. Гамакер, Г. Талпит (Англия), Г. Димитров, В. Коларов (Болгария), Б. Кун (Венгрия), Э. Гельман, К. Цеткин, В. Пик, В. Ульбрихт (Германия), X. Дисе, Д. Ибаррури (Испания), А. Грамши, П. Тольятти, Л. Лонго (Италия), Ю. Ленской, А. Барский (Польша), Георгиу-Деж (Румыния), У. Фостер, Г. Холл (США), О. Куусинен (Финляндия), М. Кошен, М. Торез, Ж. Дюкло, В. Роше (Франция), К. Готвальд, А. Запотоцкий (Чехословакия), Сен Катаяма (Япония) и др. 5. Основоположники философии марксизма не только не исключали из нее проблематику эстетики, а напротив, вписали ее в широкий контекст социальной деятельности. Они показали, что решающим условием и важной предпосылкой эстетического обновления жизни является пролетарская революция, направленная на завоевание социализма. Одним из важных моментов в формировании принципиально новой проблематики эстетики был отказ от антропологического человека, от его биологической сущности, и перенос природы человека в сферу социального. Не менее значительным было осмысление того, что определяющую роль в становлении и развитии всей сферы чувственности человека, в том числе и эстетических чувств, сыграл труд как целенаправленная деятельность. Эти два основополагающих принципа были распространены на область эстетики и с учетом ее специфики были заложены в основу формирования эстетики марксизма. Основные черты эстетики марксизма нашли отражение в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Следует здесь выделить "Экономическо-философские рукописи 1844 года", "Святое семейство", "Немецкая идеология", "К критике политической экономии". Ряд конструктивных мыслей отражен в письмах Энгельса к М. Каутскому и М. Гаркнессу, в переписке Маркса и Энгельса с Ф. Лассалем по поводу его литературного произведения – трагедии "Франц фон Зиккинген" и т.д. Если провести систематизацию научно разработанных в этих трудах коренных проблем эстетики, то они будут следующими: возникновение эстетических чувств человека и его эстетической способности на основе общественно-исторической практики; природа искусства и его место в жизни общества; надстроечный характер, классовость в классовом обществе и народность художественного творчества; исторические закономерности эстетической деятельности; сущность реализма, природа творчества по законам красоты. Значительный вклад в развитие марксистской эстетики, как уже подчеркивалось, внес Г.В. Плеханов. В плане общей постановки вопроса отметим, что, несмотря на некоторые политические заблуждения и отступления от основ марксизма, в вопросах эстетики Плеханов оказался наиболее последовательным. По его мнению, эстетика призвана помогать социологии в познании тех тенденций общественно-исторической жизни, которые не являются непосредственным отражением и выражением ни экономических устоев общества, ни его политических форм. Для понимания места и роли эстетического в общественной жизни Плеханов выделяет "пятичленную" формулу, позволяющую понять причинную связь между различными "членами ряда". В нее входят: данная степень развития производительных сил; взаимоотношения людей в процессе общественного производства, которые определяются этой степенью развития; форма общества, выражающая эти отношения людей; определенное состояние духа и нравов, соответствующее данной форме общества; философия, литература, религия, искусство, соответствующие способностям, направлениям вкуса и склонностям, порождаемым этим состоянием. Важным открытием материалистической эстетики в лице Г.В Плеханова было введение категории общественной психологии как опосредующего звена между материальным выражением общественного бытия и художественно-эстетическим творчеством представителей определенной исторической эпохи. Исходя из существующего социального детерминизма в сфере эстетического, Плеханов в этом смысле подчеркивал, что эстетическая наука не должна давать искусству никаких предписаний относительно правил и приемов, а призвана выявлять то, как возникают правила и приемы, законы, действием которых обусловливается его историческое развитие. Второе важное приобретение материалистической эстетики – конкретный историзм эстетического анализа. Плеханову удалось при исследовании первобытного общества доказать, что "труд старше искусства", что в этом обществе люди смотрели (и в онтогенезе, и в филогенезе) сначала на предметы и явления с точки зрения утилитарной и только впоследствии - с эстетической. Психология отражается в искусстве, и это та психология, которая формируется в обществе, в тех или иных классах или социальных группах. Третье значительное открытие Плеханова – понимание эстетики, задачей которой был перевод идеи художественного произведения с языка искусства на язык социологии. Плеханов вычленил два последовательных взаимно дополняющих "акта" материалистической критики и эстетики: первый – определение социологического эквивалента разбираемых художественных явлений; второй – оценка их эстетических достоинств. Важным вкладом Г.В. Плеханова было также и то, что он, будучи непосредственным преемником революционно-демократической эстетики, развил ее принципы и идеи, поставив их на методологическую основу историко-материалистической диалектики, подготовил ленинский этап в развитии эстетики марксизма, оказал значительное влияние на становление советской эстетики 20 – 30-х гг. XX в. Касаясь трудов, в которых изложены основные эстетические взгляды Плеханова, следует обратить внимание на его работы "Письма без адреса" (1899 – 1900 гг.), "Французская демократическая литература и французская живопись XVIII в. с точки зрения социологии" (1905 г.), "Пролетарское движение и буржуазное искусство" (1905 г.), "Искусство и общественная жизнь" (1912 – 1913 гг.), а также на ряд статей по истории эстетической мысли в России – "Судьбы русской критики" (1847 г.) и "История русской общественной мысли" (1914 – 1917 гг.). В развитие эстетики марксизма определенный вклад внес Франц Меринг (1846 – 1919 гг.),который обосновал ее общие принципы. Он не только подчеркивал социальную обусловленность искусства, но и отмечал его огромную роль в общественной жизни, его способность выступать средством познания исторических процессов, орудием революционной борьбы. Вскрывая основные принципы эстетических теорий Канта и Шиллера, Меринг показал социально-историческую обусловленность эстетических взглядов, суждений, потребностей, вкуса, выявил классовую сущность материалистических и натуралистических концепций того времени. Определенным вкладом в развитие эстетики марксизма явилось творчество Поля Лафарга (1842 – 1911 гг.). Ему принадлежит исследование формирования художественного сознания под влиянием общественной борьбы, социально-экономических условий развития искусства. Будучи теоретиком и пропагандистом марксизма, литературно-художественным критиком, публицистом, определенный вклад в развитие эстетики марксизма внесла Роза Люксембург (1871 – 1919 гг.). Главная идея, которая проходит через все ее наследие, – идея неразрывного единства искусства, действительности и революции, определяющая и место художника в революции. Труды В.И. Ленина и особенно разработанная в них теория отражения, без сомнения, явились фундаментальной теоретической основой эстетической науки. Разработанная Лениным теория познания не только сыграла огромную роль в развенчании антинаучности, идеализма в эстетике, но и позволила создать научные предпосылки для обоснования законов художественного познания. В его работах о Л.Н. Толстом вскрыта сложность взаимоотношении между характером мировоззрения и творческим процессом художника, показано, что реалистический метод позволяет правдиво отражать жизнь даже тогда, когда взгляды художника непрогрессивны. Нельзя не отметить, что определенное значение для понимания партийности искусства в классовом обществе имел разработанный Лениным принцип партийности. Значительный вклад в развитие эстетики марксизма внесли Луначарский, Воровский, Ольминский и др. А.В. Луначарский (1875 – 1933 гг.) выступал с критикой декадентства, отстаивал идейность, партийность художественного творчества, стремился связать категориальный аппарат эстетики (категории прекрасного и трагического, возвышенного и героического и т.п.) с философскими проблемами человека. В.В. Воровский (1871 – 1923 гг.) последовательно отстаивал материалистический подход к искусству как к общественному явлению, важному, специфическому фактору познания и преобразования мира и человека. Искусство – это форма эстетического сознания. Художник имеет дело с действительностью, которая не зависит от его воли. Художественная правда есть не что иное, как эстетически преобразованная жизненная правда. Значительная роль в этом принадлежит мировоззрению. М.С. Ольминский (1863 – 1933 гг.) отстаивал принцип реализма и идейности искусства, давал критическую оценку теории "искусство для искусства". Вопросы для самоконтроля 1. Какие социально-исторические и теоретические предпосылки способствовали формированию марксистской философии ? 2. Какие наиболее главные идеи философии марксизма Вам известны ? В чем их основной смысл ? 3. Развитие философии марксизма Г.В. Плехановым и В.И. Лениным. 4. Каким было состояние философии в условиях социализма и почему сложилось многообразие концепций внутри зарубежной марксистской философии? 5. Какое место в философии марксизма занимали эстетические проблемы и как они разрешались? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.8 Постклассическая философия Возникновение и развитие марксистской философии (диалектического материализма). Родоначальниками философии диалектического материализма по праву считают К. Маркса и Ф. Энгельса, и именно поэтому диалектический материализм нередко называют марксистской философией. Философия диалектического материализма возникла в середине XIX в. Предпосылками возникновения марксистской философии были: • промышленная революция в Европе (ХVIII-Х1Х вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду; • появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями; • идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха); • открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; закон сохранения и превращения энергии. Характерные черты марксистской философии. 1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом. 2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс. 3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей. 4. Диалектико-материалистические взгляды, связанные с интересами пролетариата, всех трудящихся, признаются совпадающими с потребностями общественного развития. Наиболее важным вкладом К. Маркса в философию и социальную науку считают созданную им теорию прибавочной стоимости и открытие материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем от одной общественной формации к другой. Характерные особенности каждой из этих формаций (ступеней развития) определяются способом производства, в основе которого лежат те или иные производственные отношения. Общество, где властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Преобразование общества с целью уничтожения эксплуатации возможно с помощью пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу - это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип: "От каждого по способностям, каждому по потребностям". Соратником К.Маркса был Ф.Энгельс. Вместе они разрабатывали основные идеи материалистической диалектики. Ф.Энгельс много внимания уделял сущности материи, формам ее движения и атрибутам. Наибольший его вклад в философию марксизма - диалектика природы. Маркс Карл (1818-1883 гг.). Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы его изменить. С юных лет решил посвятить свою жизнь делу установления справедливого общественного порядка. Жил страстно. Уже после помолвки семь лет ждал возможности создать семью со своей возлюбленной Женни фон Вестфален. От этого брака родилось семеро детей, из которых взрослыми стали только три дочери. Маркс, не колеблясь, жертвовал свои личные сбережения на борьбу рабочего класса за свои права. Создал международную организацию рабочих и длительное время возглавлял ее. Вклад Маркса в философию определяется проведенной им трансформацией гегелевской философии в диалектический и исторический материализм. Тема 1.9. Западная философия Х1Х-ХХ вв. Цели изучения темы • Научить студентов самостоятельно разбираться в периодах и главных направлениях философии ХХ в., подчеркивая, что в это время в философии четко определились 2 полюса: "философия неразумности" и "философия разумности". Познакомить студентов с жизнью и деятельностью наиболее выдающихся мудрецов ХХ века и нашего времени. • Развить умение различать философские школы и направления ХХ в., а также мыслить логически, делать выводы и обобщения. • Воспитать интерес, желание с помощью философских обобщений объяснить всю сложность истории ХХ в. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление: • о западной философии Х1Х-ХХ вв., ее направлениях и авторах. Студент должен знать: • главными задачами этой философии являются: выработка концепции выживания человечества на основе признания общечеловеческих ценностей, интеграция усилий людей на претворение в жизнь биосферной концепции культуры и решение всех глобальных проблем современности; Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные течения философии Х1Х-ХХ вв. и современности, называть авторов и представлять их творчество; • уметь правильно пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, предлагать свои решения той или иной проблемы. Ключевое понятие рассматриваемого периода: иррационализм. Иррационализм (лат. "неразумный") - это философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума, мышления и признающее основным родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т.п. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая, слепой воле. Ключевые понятия темы: принцип, разум, разумность, рациональное, иррациональное, иррационализм, интуиция, интуитивизм, воля, жизнь, ощущение, бессознательность, психоанализ, сциентизм, антисциентизм, экзистенциализм, феноменология, персонализм, индивидуальное, индивидуализм, глобальный, религиозная философия, теоцентризм, теизм, теология, томизм, неотомизм, прагматизм, неопозитивизм, верификация, философия жизни,позитивизм, герменевтика, аналитическая философия, постмодернизм Проблемы и основные идеи немарксистской философии XX столетия как дальнейшее развитие постклассических поисков 1. Основные принципы классической философии, ее критики и защитники. Немарксистская философия в России конца XIX – начала XX вв. 2. Нерациональное в духовном опыте человечества и философские проблемы нерационализма. 3. Новый поворот к человеку в условиях научно-технического прогресса. 4. Традиционализм и попытки обновления религиозной философии в XX в. 5. Проблемы знания и языка в немарксистской философии XX в. Специфика и судьбы философии. 1. Духовный поворот, начавшийся в эпоху Возрождения, получил высокое признание и широкое распространение в философских учениях XIX в. Наиболее ярким образцом его воплощения была немецкая философия XVIII – XIX вв., неслучайно получившая название классической. Этой философии удалось отстоять и развить принципы, вокруг которых произошло объединение основных концепций европейской философии данного времени. Хотя следует помнить о многообразии и противоборстве идей, которые сложились в ней и вокруг нее, однако все же существовала и проблема объединения. Это проблема разума, ставшая сердцевиной философии нового времени. Разум в эту эпоху толковался широко. Философы полагали, что природа, история, человеческая деятельность движимы одним – внутренне присущей им разумностью. Исследовать проблему разума означало так или иначе анализировать коренные проблемы философии; Между тем еще философы XVIII в. под "разумом" понимали важную, присущую только человеку познавательную способность, благодаря которой человек мыслит, формирует понятия и оперирует ими. В границах этой рациональной деятельности выделялись два направления: деятельность мысли и мыслительная деятельность. Первая как бы воспаряет над опытом, это сверхопытная деятельность. Вторая основана на опыте, это мышление посредством рассуждения, доказательства, расчетов. Вторая называлась рассудком, первая именовалась собственно разумом. Признавая огромные возможности разума, философы этого времени не могли не обратить внимание на его немалую ограниченность. По той же причине И. Кант в своих трудах значительным образом подверг критике "чистый разум". Если не рассуждать философски, трудно усомниться в том, что существует какой-то иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всем набором присущих ей преимуществ и ограниченностей. А если философски? Будем вынуждены выйти за рамки "индивидуального разума", что и произошло в классической философии XVIII – XIX вв. Наряду с критикой разума как индивидуальной способности возрастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности – это его продукты и формы. Они отделены от индивидуума. Они существуют в рамках человеческой культуры. Освоение мира, постижение его, как бы удвоение мира в мысли происходит с помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности. Но внеиндивидуальные формы могут явиться основой теологических, идеалистических концепций "божественного" разума, согласно которым некий абсолютный дух, высший разум властвует над всем и управляет развитием мира. Культ разума, понятый в расширительном смысле европейской культуры, нашел воплощение в идеалах свободы, равенства, братства, на основе которых осуществилась Великая французская революция 1789 – 1799 гг. Поскольку эта революция была явлением противоречивым, она не могла не вызвать критики к своим идеям, к пониманию разума французской философской мыслью. Вместе с тем немецкая классическая философия высоко оценила возможности "чистого" разума, что и было воплощено Гегелем. На основе веры в безграничные возможности внеиндивидуального разума формировались глубокие представления о силе, мощи рационального сознания индивида, его научной мысли, возможности преобразования человеческой жизни на этой основе. Надежды возлагались и на воспитание рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, принадлежавших каждому отдельному человеку. Классическая философия, опираясь на силу разума, полагала, что должны быть познаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, в числе которых важное место занимали идеалы свободы и принципы достоинства человеческой личности. Перед философией выдвигалась задача осмысления всеобщего: целостности бытия, всеобщей сущности человека, общества как такового, значимости норм нравственности во все времена и для всех людей. Не исключались вопросы и о единичном, отдельном (отдельный человек, его мысли, страдания, права, свобода) но они ставились в подчинение вопросам о сущности и всеобщем. Не избежала философская классика и мистики, агностицизма, скептических умонастроений. И лишь потому, что скептицизм не потерял веру в науку, он был в целом рационалистическим движением. Однако главное состояло в том, что где-то до середины XIX в. все идейные движения, противостоявшие рационализму и отличавшиеся от него, не создали иной теории, чем та, которая была связана с рационализмом. С 40 – 50-х гг. XIX в. в философской мысли происходят значительные изменения, связанные с невостребованностью классических принципов в том виде, в каком они существовали до этого. Немецкая философская классика подверглась глубокому пересмотру. Сохраняя главное ее достижение - рационалистическую ориентацию, веру в прогресс и науку, была разработана новая концепция человека, мира, познания, разума, науки, общества и его исторического прогресса – концепция К. Маркса, Ф. Энгельса и В.И. Ленина. Они не считали философию всесильным духовным оружием, но полагали, что она может и должна быть использована в революционно-практическом преобразовании мира хоть и не в главной, а в подчиненной роли. Главное значение предавалось не теории как таковой, а практике на основе теоретических разработок. Наряду с марксистским пересмотром немецкой философской классики, который осуществлялся все же на основе этой философии, в европейском философствовании имела место критика на принципах прямого нигилизма в отношениях к философской классике. Наиболее яркими личностями, выразившими полное отрицание достижений немецкой классической философии, скептическое к ней отношение, были датский философ Серен Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) и немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1906 гг.). Объектом критики в немецкой философии Кьеркегор избрал объективизм Гегеля. Кьеркегор отрицал точку зрения Гегеля, согласно которой философ "отдавал" личность во власть "анонимного" господства истории, чем лишал ее самостоятельности и свободы. Объективной диалектике Гегеля датский философ стремился противопоставить субъективную ("экзистенциальную") диалектику, направленную на сохранение отношений личности к Богу. Ф. Ницше, начав с сопоставления двух начал бытия и культуры – "дионистское" (жизненное, как правило, органически буйное) и "аполлоновское" (сознательное, чаще всего логическое, интеллектуальное) и поиска идеала их равновесия, приходит к заключению о стихийности бытия в своем развитии. На основе этого поздний Ницше формирует учение "о воле к власти" как враждебной всему живому, так и ведущей к самоутверждению. Волюнтаризм, консервативно-романтические взгляды предопределили развитие Ницше в направлении иррационализма, преодоления рационалистического философского метода. Противоречивая, лишенная единства система философии Ницше, как не странно, повлияла на различные течения XX в: философию жизни, прагматизм, экзистенциализм; художественные явления – символизм; социальные стороны жизни – идеологию немецкого фашизма. Философия Ницше плоть от плоти была выражением кризиса культуры XX столетия. Если осмыслить весь процесс критики классической философской мысли, то он был частью кардинальной переоценки ценностей, корни которой лежали в глубинах духовного кризиса западной цивилизации того времени. В подтверждение приведем произведение О. Шпенглера (1880 – 1936 гг.) "Закат Европы" (1918 г.). Антиклассическую тенденцию с предельной точностью выразил испанский философ Хосе Ортега-и-Гасет. Наряду с критикой классической философии в XIX и XX столетиях имеет место то ослабевающее, то вновь усиливающееся мощное идейное движение, направленное на защиту и развитие ее традиций  движение "Назад к Канту" представленное неокантианством, возникшим в 60-е гг. XIX в. Примерно в эти же годы сформировалось движение "Назад к Гегелю" Стремление сохранить классические основы философии в 70-х гг. XIX в. нашли отражение и в течении неотомизма, обновленном томизме, нашедшем поддержку католической церкови. Итак, нельзя не заметить, что в конце XIX – начале XX вв. шло интенсивное переосмысление классической философии, которого не избежала и Россия в период своего духовного поворота, именуемого "духовным ренессансом России". Даже беглое перечисление возникших и существовавших обществ: "Московское психологическое общество" (1884 – 1910 гг.), "Философское общество при Санкт-Петербургском университете" (1897 – 1922 гг.), "Религиозно-философское общество памяти В. Соловьева" (1905 – 1918 гг.), кружков, быстрорастущего числа изданий, журналов и т.п. говорит в пользу этого. В развитии философии в конце XIX – начале XX вв. в России сложились, по меньшей мере, три ярких направления: марксистское, религиозное и русский космизм. В условиях обострившихся общественных противоречий философы-материалисты сплотились вокруг крепнущего направления марксистской мысли, развивая эту линию неклассической философии. В столь непростых условиях более уверенно чувствовали себя философы, опиравшиеся на солидные традиции религиозной мысли, но преобразовавшие их согласно новым идейным веяниям. Это позволило русской религиозной философии получить мировое признание и оценку – значительный религиозный поворот в российской философии. Среди признанных русских философов религиозных исканий были В. Соловьев, Н. Бердяев и др. Особенности и специфика российской философии находились в крепкой связи с литературой – символизмом, давшим значительный толчок "духовному ренессансу" в России. Духовные поиски литераторов-символистов были настолько сильны, что они изменили отношение к философу как таковому. Впервые в истории России его стали воспринимать в его собственной ипостаси и наравне с поэтом философ стал одной из центральных фигур в культуре и общественной жизни страны. В противовес связи философии с естественной наукой и "строгой научностью" мышления русские философы попытались наполнить философское знание гуманистическим содержанием. Значительным отражением этого стали работа Н.А. Бердяева (1874 – 1948 гг.) "Смысл творчества" (1916 г.) и статьи С.Л. Франка (1877 – 1950 гг.). Философия у них становится самостоятельным духовным творчеством, близким к специфике художественного творчества, нарушающим классические каноны философии, пронизанной стремлением подражать научному исследованию. Удивительным философским явлением был русский космизм. Интерес к идеям космоса возник в философии XX в. в Западной Европе, но подлинно научное развитие эта философия получила у Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, К.Э. Циолковского, В.И Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.О. Чижевского. В русском космизме следует видеть две тенденции: первую, с примесью фантастики и теологии, и вторую, связанную с естествоиспытателями и прогрессом естествознания. Согласно первой, в лице Н. Федорова, благодаря познанию, опыту и труду человек способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения. Идеи В. Соловьева подготавливали человечество к тому, что в результате эволюции может возникнуть "богочеловечество". Вторая тенденция – разум и творчество поднимут человека в космос, где может измениться его природа, и он приблизится к высшим организмам, которые населяют межзвездное пространство. Огромным вкладом в развитие философии космизма было учение В.И. Вернадского (1863 – 1945 гг.) о роли биосферы и ноосферы в истории Земли и Вселенной, т.е. той части сферы, которая состоит из духовной и мыслительной энергии. Главное, что следует из учения Вернадского и других космистов, – человеческий прогресс не мыслится вне единства всего человечества и его неуклонного нравственного совершенствования. Итак, из всего сказанного напрашивается вывод: если классическая философия отталкивалась от роли человеческого разума, то неклассическая философия формировала новое миропонимание, в основе которого – высокая оценка роли нерациональных форм и результатов духовного опыта. 2. Если признать, что в "состав" духа входит не один разум, то трудно исключить из него, из человеческой психики нерациональное: бессознательные процессы, инстинкты, интуицию, эмоционально-волевые акты. Нерациональное не следует, однако, понимать оторванным от рационально-рассудочного, т.е. от мышления и рассуждений на основе понятий, от логических процедур и расчетов. Признавая единство рационального и нерационального, невозможно не видеть их различия. Между тем классическая философия, обращаясь к проблемам интуиции, воли, чувств, мотивов действий и поведения, отдавала предпочтение разуму, который якобы управляет волей, интуицией и т.п. Вслед за классической философией, хотя и на новой основе миропонимания, когда больше внимания уделялось теоретическому и главным образом, практическому разуму, К. Маркс придавал разуму первостепенное значение. Конечно, при этом нельзя забывать, что К. Маркс считал весьма важным для философии исследовать практику не только с познавательно-разумных позиций, но и со стороны многосторонней преобразующей деятельности человека и человечества. В этом и обнаруживалась новая тенденция, которую улавливала философия, раздвигая рамки рациональных форм духа до пределов поведения и деятельности человека. Иной путь в немарксистской философии избрали те, кто отказался от примата познавательно-рациональных процессов и форм и принял за основу не противоречивость целостности социально-исторической практики, познания, жизни и действий индивидов, а нерациональные элементы психики: волю, инстинкты, бессознательное и т.п. Одно из подобных явлений – "философия жизни", идейные истоки которой находились в учении А. Шопенгауэра (1788 – 1860 гг.). Этот философ, отталкиваясь от кантовской идеи о доминанте практического разума, в составе которого была свободная "автономная" воля, отстаивал примат воли по отношению к разуму. На место разума должна быть поставлена воля. Она не подконтрольна разуму. По мнению Шопенгауэра, человеческая воля родственна "неисповедимым силам". Так, с легкой руки этого философа, односторонностям рационализма начали противопоставляться крайности волюнтаризма. Концепция А. Шопенгауэра повлияла на ранние взгляды Ф. Ницше, который в центр философии поставил волю. Воля к власти у Ницше – не только определяющий стимул деятельности и главная способность человека, но и основы жизни Вселенной. Он стремился "философски обосновать" культ "сверхчеловека" с его гипертрофированной волей к власти. Надо заметить, что на рубеже XX в. влияние волюнтаризма Ницше значительно усилилось, хотя при жизни его работы почти не издавались. Дальнейшие исследования нерациональных сфер познания связаны с психоанализом З. Фрейда (1856 – 1939 гг.), австрийского психиатра, труды которого в начале XX в. имели влияние на психологическую науку, социологию и искусство. В ранних работах Фрейдом развивалась мысль о том, что в основе поведения и психической жизни человека лежат иррациональные, подсознательные импульсы и стремления сексуального характера. В более поздних исследованиях Фрейда, особенно в работах его учеников и последователей, значительные усилия направлялись на то, чтобы и общество в его развитии, и социальные отношения объяснять исходя из биологических и психологических инстинктов и влечений человека. Волна иррационализма не обошла и искусство. Отдельные его творцы, опираясь на идеи Фрейда, начали отрекаться от реалистических традиций классиков. В литературу, музыку, театр потоком хлынули беспорядочные переживания. Наметился отказ от ясности, логической стройности, прославлялась бессмысленность. В изобразительном искусстве возымели широкие проявления разложения формы. Желанием преодолеть точку зрения "разума" отмечена философия Анри Бергсона (1859 – 1941 гг.) – французского идеалиста, крупнейшего представителя иррационализма начала XX в. В своих философских исследованиях он довольно умело соединил идеи позднего Шеллинга и Шопенгауэра, спиритуализм и иррационализм французских идеалистов Мен де Бирана и Э. Бутру. Сущностью мира Бергсон считает жизнь, которая иррациональна. Ее постижения отличаются той же иррациональностью. Жизнь отождествляется с переживаниями, в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, т.е. в переживании содержится наше собственное существование. Поток переживаний образует, по Бергсону, единственную подлинную реальность, которая составляет предмет философии. Методом философского исследования Бергсон считает интроспективное психическое исследование (самоизучение). В психической жизни субъекта философ выделяет две способности сознания: интуицию, связанную с созерцательной стороной жизни, и интеллект, который имеет связь с действительной стороной жизни. Мысль, считает Бергсон, идет через интуицию вовнутрь сознания субъекта, т.е. к безличному сознанию, а затем к духу, который по Бергсону, составляет сущность жизни земной и всей Вселенной. Но мысль, идущая через интеллект и действия, движется вовне к тем телам, которые наполняют пространство, к материи. Материя – нечто косное, мертвое. Она обладает пространственными определениями и выступает сферой вечной повторяемости и однообразия, фатальной предопределенности и механического детерминизма. Иными качествами у Бергсона отличается духовная жизнь. Это неделимый поток сознания. Но благодаря тому, что человек может останавливать свое внимание, выделяются отдельные состояния этой духовной жизни. И длительность как интуитивное проникновение и углубление в изменчивую жизнь сознания, которая составляет основу психической жизни, не может иметь ни "прежде", ни "теперь". Длительность – "основа нашего бытия и сущность вещей", есть единый неразделимый акт, где прошлое не исчезает в небытии. Прошлое накапливается непрерывно. Интересны представления Бергсона о развитии личности. Это длительность, т.е. беспрерывное создание нового. Каждое мгновение человеческой жизни – творческий акт, который не подчиняется никакой закономерности, но порождает непредвиденные состояния. Духовная жизнь – непрерывный индетерминизм. Способность человека к творчеству, по Бергсону, связана с иррациональностной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. На таком понимании творческого начала формируется элитарная концепция творчества и культуры вообще. 3. XX в. – век научно-технической революции, исключительного взлета научной мысли. Продолжая традиции предшествующей истории, XX в. не уменьшил веру в силу разума и научного знания. Последнее определило характер нововведений, кардинальных социально-исторических преобразований, основных форм повышения производительности труда, глубоких изменений в человеческом бытии. НТР была источником не только проблем и противоречий, но глубоких надежд на позитивное изменение человеческой жизни, ее трудных проблем. Подобные умозаключения получили определение технических и сциентистских (от лат. scientia – наука). По форме они отличались разновидностями – кибернетические, генетические, компьютерные и т.д. Некоторые из разновидностей сциентизма нашли отражение в формировавшихся концепциях постиндустриального и информационного обществ, сменявших друг друга на арене идейной борьбы, которая приобрела нарастающий характер в 50 – 80-е гг. XX в. В мировоззренческой позиции сциентизма лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. В качестве идеала сциентизм избирал не всякое научное знание, а, главным образом, методы и результаты естественнонаучного знания, совсем почти исключая знание гуманитарное, отрицательно относился к философско-мировоззренческой проблематике. В абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества, свойственной сциентизму, формировались условия противоположного мировоззрения – антисциентизма. Он, напротив, подчеркивал ограниченность возможности науки. В своих крайних формах антисциентизм толкует ее как ту силу, которая чужда и даже враждебна истинной сущности человека, порождает не меньше, как социальные антагонизмы, в то время как сциентизм науку рассматривает в качестве абсолютного эталона всей культуры. Диалектико-материалистическая философия отстаивает принципы научного подхода ко всякой мировоззренческой, философской и социально-гуманистической проблематике, отвергая таким образом попытки антисциентического принижения роли науки, одновременно выступает против плоского сциентизма. Известно, что последний игнорирует сложные вопросы о месте и функции науки в системе культуры, о взаимоотношении различных форм сознания. Наука, согласно диалектико-материалисти-ческой философии, может рассматриваться в связи с другими формами общественного сознания и как необходимый продукт развития человеческой культуры, один из главных источников и стимуляторов исторического прогресса самой культуры. Если учесть, что проявление сциентизма обусловлено сложностью и противоречивостью социального и научно-технического развития, то наряду с негативными в нем нельзя не учитывать и позитивные явления. К таковым можно отнести представленный Е. Масудой – план-прогноз информационного общества, который, по меньшей мере в научно-технической и организационной части, был не без успеха реализован в Японии, а также в других индустриально развитых странах капитализма. Его учение содержит в себе целые разделы, идеи и выводы, представляющие огромный теоретический и практический интерес. Как у Масуды, так и у авторов других концепций информационного общества – Д. Белла, А. Юфлера, в поздних работах Дж. Несбита и других – отправной точкой является анализ особенностей науки и техники на "информационной" стадии развития общества, уяснение специфики информации как исходной основы новейшей научно-технической деятельности. Сциентизм исследует "революционное" воздействие "информационного разума" на производство, управление, на всю, по сути, жизнь людей. Проявляет интерес и к ряду других проблем: к формированию "новой среды" жизни людей, в частности созданию "компьюто-полиса" – города с мощными информационными системами; к новым компьютерным системам здравоохранения и обучения; к автоматическому контролю за состоянием окружающей среды; к созданию центров научной, управленческой, профессиональной ориентации и т.д. Многие из этих проблем были осмыслены все тем же японским исследователем Е. Масудой. Подобные поиски не могут быть оценены как утопии. Иными словами, поиск новой проблематики как вклад немарксистской философии XX в. хотя и отличается незавершенностью, противоречивостью и неясностью, но ценен прежде всего попытками определить целостный образ человека и человеческого духа. Поворот к человеку особенно глубокий был осуществлен еще в эпоху Возрождения и на заре Нового времени. Однако неудовлетворенные "антропологической" философией прошлого, мыслители XX столетия считают необходимым осуществить "новый поворот" к человеку. Выделяются несколько таких "поворотов". Один из них – "антропологический" – с широким обоснованием нерелигиозного понимания мира, другой – религиозные варианты экзистенциальной философии (Т. Марсель, П. Тейяр де Шарден, М. Бубер и другие), оставили заметный след в философии человека. Одним из основоположников религиозного варианта экзистенциальной философии был российский философ Н. Бердяев. Однако корни философии, сделавшей вопрос о человеке главным признаком размежевания с философией прошлого, был С. Кьеркегор. Классическая философия, по его мнению, превыше всего ставила что-либо всеобщее, абстрактное: дух, материю, Бога, прогресс, отвлеченную истину, в человеке – только сущность. Таким образом, происходил отход от индивида с его страданиями, мыслями, эмоциями и т.п. Подобной ограниченностью страдала, наряду с философией, культура, духовные умонастроения, даже мораль. Всякое единичное, индивидуальное должно как бы "забыться в общем". Задачей философии, по Кьеркегору, должно стать стремление "вчувствоваться", вглядеться в человеческую жизнь, человеческие страдания. Горячую поддержку эти идеи получили у представителей экзистенциализма с их программой: заменить классическую "философию сущностей" философией существования. В обиход философского лексикона понятие "философия существования", или экзистенциализм, начало входить в конце 20-х гг. XX в. Казавшееся представителям тогдашней академической мысли поначалу перспективным, это течение вскоре вылилось в крупное идейное движение. В Германии его возглавили К. Ясперс и М. Хайдегтер, а во Франции – Г. Марсель и А. Камю. Философствование, которое исповедовал экзистенциализм, было непривычным. Не методологические истины науки, не раскрытие природы искусства, религии и морали ставили они во главу угла своих философских исканий, а предлагали малоизвестные философско-исторические конструкции. В центр внимания экзистенциализм поставил индивидуальные смысложизненные вопросы: ответственность и вину, выбор и решение, отношение человека к своему предназначению. Эта философия не содержит в себе движения от простейших определений предмета ко все более конкретному и всестороннему его пониманию, что свойственно традиционному философствованию. Если попытаться представить систематическое единство работ философов экзистенциалистов, то оно находится в сюжетно-тематическом характере определенного круга произведений художественной литературы. Причудливые категориальные построения экзистенциализма не укладывались в рамки языка академической философии, поэтому они вводились в контекст драматургических и прозаических произведений (Камю, Сартра, Марселя и других видных представителей литературы и театра XX в.) Предавая забвению ориентацию на теоретически развитое знание и специализированные продукты духовной культуры, сторонники этой философии призывали вслушиваться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека текущей эпохи. Трудно не признать, что экзистенциализм – философское выражение глубоких потрясений XX столетия, вызванных последствиями первой мировой войны, обманчивой стабилизацией 20 – 30-х гг., приходом фашизма и гитлеровской оккупацией. Обращаясь к проблеме критических, кризисных ситуаций, экзистенциализм вызывает интерес прежде всего потому, что пытается рассмотреть человека в его необходимости претерпеть жестокие исторические испытания. Эта философия сосредоточилась на духовной выдержке человека, которого сложные события XX столетия забросили в иррациональный, трудно управляемый и малопонятный поток событий. Она протестует против личной капитуляции человека перед "глобальным кризисом", а также пытается найти в апокалиптических переживаниях новые общемировоззренческие постулаты, новое определение предмета философии, ее возможностей и задач. Признавая неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования как результат катастрофических событий европейской философии этого периода, экзистенциализм предлагает в качестве самого адекватного и глубокого знания о природе человека осознание собственной смертности и несовершенства, которыми обладает каждый. В сознании этого явления содержится ответ, каким образом и когда человек сознает свое существование. По мнению Ясперса, ярче всего это происходит в "пограничной ситуации", т.е. в момент глубочайших потрясений человека. Экзистенция (от лат. exsistentid – существование) одними толкуется через ее конечность, точкой отсчета которой является смерть. Другое толкование экзистенции – трансцендирование, т.е. выход за свои пределы. С точки зрения религиозного экзистенциализма, трансцендентное – это Бог. Но существует и иное толкование трансцендентного. У Камю и Сартра – нечто, выступающее в виде глубочайшей тайны экзистенции. В понимании свободы экзистенциалисты сходятся в том, что сама экзистенция и есть свобода. Но так как сложилось различное понимание трансцендентного, то и сознание свободы соответственно различное. Марсель и Ясперс обретение свободы видели в Боге, Сартр – в том, чтобы быть самим собой. Но так как стал самим собой, быть личностью не так уж легко, то обрести свободу тоже трудно. А если у человека свобода есть, то она становится тяжелым бременем, считает Сартр. 4. С момента, когда начало складываться философское мировоззрение, исторически оно вступило в противоречие с религиозным пониманием мира. Разрешение этого противоречия пошло двумя путями. Один из них, материалистический, вел к стремлению разрешить противоречие путем преодоления религии, через ее отрицание. Другой – к тому, чтобы подвести под религиозные догматы философско-теоретическую основу. Это идеалистический путь, где шло формирование и религиозной философии. По своей сущности религиозная мысль, как и связанная с ней философия, могут быть отнесены к традиционалистическому догматическому типу сознания. Оценивая его, мы не можем считать, что в русле религиозной мысли и связанных с ней философских учений не было значительного и длительного влияния на человеческую культуру, в особенности ее становления и развития. Достаточно привести имена Августина или Фомы Аквинского, средневековых философов. И тот, и другой, выражая устремления религиозного сознания, вооружая его идеями, аргументами, ценностными ориентациями, стали философами христианской веры, влиятельными мыслителями. Августин был непререкаемым авторитетом для эпохи средневековья в вопросах религии и философии. Вплоть до Фомы Аквинского ему не было равных. От него исходила платоническая ориентация ранней схоластики, такого типа религиозной философии, который характеризовался подчинением примату теологии (совокупности религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенной в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемой как божественное откровение). В протестантизме нашли отражение поиски, по Августину, обоснования религиозного индивидуализма и своей веры в предопределение, согласно которому протестантизм якобы возник от исходящей от воли божества детерминированности, причинно-следственной определенности. Даже в современной католической неосхоластике к Августину апеллируют мыслители, которые не удовлетворяются рассудочностью томизма. А экзистенциалисты видят в Августине одного из своих предшественников. Не меньшим авторитетом пользуется и Фома Аквинский, средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Он подвел итоги теологически-рационалистических поисков зрелой схоластики, которые были направлены на отработку вероучения в формах здравого смысла. Влиятельными мыслителями среди представителей религиозной философии некоторые выступают и в настоящее время. Это небезызвестные католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден, философ иудаизма Мартин Бубер, протестантские авторы Пауль Тиллих и Рейнгольд Нибур. Исламский мир неплохо знает философа и поэта Мухаммада Икбала. Список влиятельных мыслителей будет неполным, если не включить В. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка и многих других. Возникает вопрос: что питает современную религиозную философию и ее влияние на умы и сердца людей? Следует выделить здесь одну из причин – существование соответствующих религиозных организаций и объединений (в христианстве – церквей) и их разнообразную и широкую деятельность. Все это нуждается в соответствующей философии. Примером может служить неотомизм – детище официального католицизма, среди идеологов которого философы играли и играют не последнюю роль. Неотомизм зародился в 70-х гг. XIX столетия по решению I Ватиканского собора (1869 – 1870 гг.). Папа Лев ХIII в своей энциклике от 1879 г. философию Аквианта (Фомы Аквинского) объявил единственно истинной. И в настоящее время традиционная связь между идеологами официального католицизма и философами сохраняется. Иоанн Павел II, нынешний "хозяин" Ватикана, имея основательное образование по философии и следуя традиции своих предшественников, опубликовал ряд энциклик философского характера. Существует и другая тенденция, когда воздействие религиозных философов на развитие немарксистской мысли не связано с укреплением теоретических оснований религии. Известность этих мыслителей в мире была тем больше, чем решительнее они уходили за границы официальных установлений, ограничений соответствующих религий и их догматов. Достаточно вспомнить представителя экзистенциализма Г. Марселя, который как "бунтарь" в конце 40-х – начале 50-х гг. XX в. подвергался осуждению со стороны официальных кругов католичества. Преследованиям с их стороны подвергался и воспитанник иезуитского ордена видный ученый Тейяр де Шарден (1887 – 1955 гг.), который предпринимал попытки модернизировать христианство. Таким образом, здесь обнаруживаются два подхода: ортодоксальный (сохранение традиций защиты незыблемости религии) и неортодоксальный (поворот к новому, попытки обновления религиозной философии и самой религии). Усилиями неортодоксальных мыслителей был осуществлен "антропологический прорыв", особенностью которого явилось превращение проблемы человека в одну из самых главных проблем философии. Между тем неортодоксы, подобно представителям ортодоксальных взглядов, считают необходимым правилом сохранение понятия Бога, центральных догм и устоев религиозного сознания. Но даже и в таком подходе заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную немарксистскую мысль. В современном состоянии религиозной философии можно обнаружить традиционную ориентацию и переориентацию. Сторонники традиционной ориентации задачи философии рассматривают как деятельность, которая подчинена богословию (теологии, учению о Боге). Для них вера без сомнения выше разума. Это и есть основание философских дисциплин. Подобное шло со времен Фомы Аквинского. Те, кто стал на позиции переориентации, к официальному пересмотру основных догматов не склонны. Однако как бы "явочным порядком" они стремятся обособить философию от теологии, не всегда при этом следуя теологическим установкам. Для философов традиционной ориентации предметом философии остается теоцентризм. Для философов переориентации фактически в центре философии оказываются социальные, этические проблемы, вопросы о человеке. Традиционалисты исходят из того, что философия и наука – служанки теологии. У философов переориентации иной подход. С одной стороны, признается роль науки и техники в современном мире, которую трудно не увидеть. С другой – наука и техника подвергаются критике, дескать, все беды нынешнего века проистекают от того, что современный мир попрал веру в Бога, забыл его или люди вспоминают о нем не так часто, как следовало бы. Между тем религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в круг своего внимания проблемы науки, человека, общества, что, естественно, делает эту философию уязвимой, как, впрочем, и религиозную мысль, открытую для критики извне и изнутри. Критики "извне" обнаруживают несоответствие того, что предлагает религия и церковь для понимания современного мира с его реальным обликом. Критики "изнутри" обнаруживают два направления – обновленцев и догматов. Первые недовольны сохраняющейся догматичностью, теми робкими преобразованиями, которые имеют место в религиозной практике и теоретических выводах. Вторые не желают каких бы то ни было перемен и болезненно воспринимают попытки идейной переориентации. Таким образом, в подобном противостоянии нельзя не видеть разных подходов к проблемам Бога, человека, нравственности. В "доказательствах" существования Бога в религиозной философии имеют место два подхода: 1) следовать идеям Фомы Аквинского, которые являются недосягаемыми образцами, и 2) сосредоточивать внимание на доказательствах некоторых догматов или "освободиться" от необходимости их доказывать, так как не следует заигрывать с разумом, а больше апеллировать к таинственному, необъяснимому, мистическому в человеческих делах. Доказательства бытия Бога у Фомы сводились к следующему. Если движение носит всеобщий характер, то должен быть "перводвигатель" – Бог. Если все в мире имеет причину, то "первопричиной" может быть только Бог. Все множество возможностей и случайностей должно управляться. Кем? Богом. Красоте, благу, истинности должно быть мерило, которым может быть Бог. Так как в мире все имеет некоторую целесообразность, то возможно существование "последней" и главной цели – Бога. Проблема человека в классической религиозной философии (Августин, Фома Аквинский и другие) традиционно была проблемой второстепенной. В современном неотомизме все отчетливее обнаруживается "антропологический поворот" в проблеме человека. "Нужные" слова о Боге в такой философии остаются, но они все больше оказываются на обочине анализа, и все явственнее философия исследует жизнь человека, его поведение, нравственность. Если у традиционалистов чаще говорилось о "попечении" Бога над судьбами человеческими, то у "новых" философов, например у Марселя, подчеркиваются и драматизируются такие моменты, как отчаяние, отчуждение, страх, покинутость и т.п. Проблемы добра и зла в современной религиозной философии занимают все более отчетливое место В традиционной философии зло связывалось с грехом (много греха – много зла) и ответственность на зло возлагали на человека. У современных теологов и философов значительные инициативы направлены на отстаивание общечеловеческих ценностей, они озабочены проблемами свободы и социальной справедливости, сохранения дара жизни, цивилизации, Земли в условиях ядерной опасности. 5. Спор о специфике и судьбах философии вылился в конце ХX в. в дискуссию о проблемах метафизики. Под метафизикой понималась "первая философия", в основе которой обязательно были мировоззренческие проблемы бытия, человека, познания, исследуемые масштабно и широко. Начало дискуссии восходит к Канту и Гегелю, к их критике "старой метафизики" с целью обновить ее, наполнить новым содержанием. Задача эта удалась. И хотя она претерпела "победоносную" реставрацию, как подчеркивал К. Маркс, "набор" проблем все же, хоть и с обновленным содержанием, остался прежним: единство и целостность мира, место и роль человека, бесконечность и конечность мира и т.д. Значительные удары по метафизике стали наносить философы XIX в., получившие название позитивистов. Их первую волну составляли Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер, О. Копт, вторую – Э. Max, Р. Авенариус, третью – неопозитивизм, сложившийся с начала 20-х гг. XX в. Это М. Шлик (1882 – 1936 гг.), основатель "Венского кружка"; О. Нейрат, Р. Карнап, Г. Рейхенбах; члены Львовско-варшавской школы – А. Тарский, Я. Лукасевич, К. Айдукевич; философ, математик и логик – Б. Рассел (1872 – 1970 гг.), а также Л. Витгенштейн, К. Поппер и "постпозитивисты" – Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. Их всех объединяла идея "подлинной" научной философии, которая должна опираться на строгие образцы математического и естественнонаучного знания. Неопозитивисты обвиняют традиционную философию в сложности языка и неясности рассуждений, в неоправданной разветвленности понятийно-категориального аппарата, в запутанности логики рассуждений и непроясненности понятий. Взамен этому предлагают включить в философию такие положения, которые можно проверить на истинность путем обращения к опыту. Истина в их представлении то, что в предложении отвечает какому-либо наблюдаемому состоянию, например "рябина красная". Если она действительно красная и о ней идет речь, то это истина. Если "путь" к истине сложный и лежит через цепь рассуждений, то неопозитивисты требуют каждый раз восстанавливать его, прослеживать всю эту цепь предложений. Ориентация на то, чтобы и в науке, и в практике, и в философии существовала опытная проверка на истинность, получила название принципа верификации (от лат. ventas – истина). Этот принцип выражает основную философскую программу логического позитивизма. Надо иметь в виду, что логический позитивизм, или другими словами, логический эмпиризм, был исторически первым и основным вариантом неопозитивистской философии. Позитивисты начали с того, что отбросили психологизм и биологизм, которыми отличался неопозитивизм второй волны – махизм. Логический позитивизм принял вместо этого тезис об априорно-аналитическом характере положений логики и математики. Отказались они и от эмпирического обоснования логико-математических аксиом, которые были камнем преткновения для первой волны, связанной с именами Э. Маха и Р. Авенариуса. Центральной проблемой логического позитивизма стало знание, эмпирическая осмысленность научных утверждений. Согласно выводам, предметом философии не может быть даже теория познания, потому что она имеет все еще слишком мировоззренческий и содержательный характер. И вообще, поскольку философия, по их мнению, не совершательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, которая сводится к анализу естественных и искусственных языков, то философия не имеет предмета. В этой деятельности можно выделить две цели: а) элиминировать из науки все те рассуждения и псевдопроблемы, которые не имеют смысла и возникают в результате неправильного употребления языка (такое употребление нарушает его логические правила, которые обусловливаются теми или иными идеологическими запросами); б) обеспечить создание идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Наиболее отвечающим средством аналитической философии и ее деятельности неопозитивисты считают разработанный в XX в. аппарат математической логики. Логический позитивизм не обошелся без спекуляций на существующих проблемах, возникших в результате развития науки, например на теории относительности, которая поколебала традиционное научное мышление, возможности проверки опытным путем абстрактных теоретических положений. Конечно, логическому позитивизму не откажешь в разработке методологии научного исследования, выразившейся в описании типов научных теорий, выделении некоторых видов научных определений, что является определенной ценностью для логико-методологических исследований. В конце концов, все эти "приобретения" не способствовали развитию философии. Более того, среди аналитических философов общепризнанным стало мнение, что концепция анализа научного знания все больше обнаруживала свое несоответствие реальной научной практике. Эта концепция, претендовавшая на точность, строгость и доказательность утверждений, на превращение философии в вид специализированной деятельности, сама является лишь вариантом "метафизики", причем вариантом явно несостоятельным. Философия лингвинистического анализа – самое влиятельное из направлений неопозитивизма, доминировавшее в последние годы в Англии и США. Значительное влияние на его формирование оказал английский философ Дж. Мур, основателем же по праву принято считать Л. Витгенштейна (во второй половине его философской деятельности – в 30 – 40-е гг. XX в.). Наиболее крупными представителями не без основания считаются Дж. Уиздон, Дж. Раил, Дж. Остин (Буржуазная философия XX века. – М , 1974. – С. 119). Лингвинистический анализ противостоял логическому позитивизму в результате отказа от верификационной теории познания, от тезиса, что научное рассуждение является идеальной моделью всякого осмысленного рассуждения, от позитивистского отождествления осмысленных информативных высказываний, от логико-позитивистского редукционализма. В центре внимания лингвистического анализа поставлен язык, что слова в каждом из языковых подразделений принципиально разные. Слова и выражения, которые внешне кажутся одинаковыми, на самом деле имеют не совпадающие значения. Важным для лингвинистического анализа является не только указание на существование в обыденном языке различных, трудно сводимых друг к другу слоев, контекстов и т.п., но и признание закономерности того, что количество этих контекстов, в сущности, необозримо. Стало быть, ставить задачу на выявление всех или составление полного списка языковых "категорий" было бы, по меньшей мере, бессмысленной затеей. И самое главное, хотя между разными слоями языка имеют место разного рода связи и переходы, такие связи в подавляющем количестве случаев лишают нас возможности выявлять те черты, которые были бы общими для разных употреблений одного и того же слова. Именно здесь, считают лингвинистические аналитики, и возникают философские проблемы, которые могут быть решены путем анализа именно этого языка, посредством тщательного выявления и кропотливого описания многообразных контекстов словоупотреблений. Главную свою задачу аналитические философы видят в том, чтобы вскрыть источник "метафизических" псевдоутверждений, которыми грешат логические позитивисты в результате нарушения правил употребления некоторых слов обычного языка, и, выявить реальный, подлинный смысл слов, неправильно употребляемых философами - "метафизиками". Но так как каждое слово имеет целый ряд контекстуальных значений, между которыми нелегко найти что-либо общее, то, по мнению лингвинистических аналитиков, не может быть общей дефиниции значения, а следовательно, задача построения общей философской теории познания лишена какого бы то ни было смысла. Вопросы для самоконтроля 1. В чем состоят основные принципы классической философии? Кто критиковал и защищал их? Что представляет собой немарксистская философия России конца XIX – начала XX вв.? 2. Что собою представляло нерациональное в духовном опыте человечества? В чем состояли философские проблемы иррационализма? 3. Что вам известно о новом повороте к человеку в условиях научно-технического прогресса? 4. Что было характерно для традиционализма и попыток обновления религиозной философии XX в.? 5. Какие проблемы знания и языка сложились в немарксистской философии XX в.? Какова в связи с этим специфика философии и какова ее судьба? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.9 Структура философии Х1Х-ХХ вв. Позитивизм в XIX в. Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: Долой метафизику, да здравствует физика! Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта - разработка методологии наук и поиск связей между ними. Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трех стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы, сравнимые с человеком; на второй - апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей - наблюдает за феноменами и устанавливает между ними регулятивные связи. Закон классификации наук выражает необходимость распределения наук по степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетические науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), наконец, социальная наука (социология), которая, по аналогии с "позитивными" науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные законы. Социология была названа Кантом социальной физикой. Неокантианство.Неокантианство как философское направление охватывает все философские школы, самые значительные из них - марбургская (П.Наторп) и баденская (Г.Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту. Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отрицали объективное существование "вещи в себе" и укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало преувеличение ими активности мышления, рассматриваемого как деятельность по конструированию природы (естествознание), и культуры (культурология). Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, "по ту сторону" субъектных отношений. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантианцы заменяли его "отнесением к ценностям". Они сводили социальные ценности к этическим. Выше этических ценностей ставились только эстетические - свободные от воли человека и его интересов. Философия жизни.Одним из идейных истоков философии жизни была философия А.Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюнтаризма. В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив "вещь в себе" с мировой волей, а явление - с представлением о нем. Шопенгауэр понимал волю как "абсолютно свободное хотение", не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к "неисповедимым силам", связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следует за иррациональным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм. Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовью) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму. Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Цена решения настолько велика, что лишает его всякого смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение индивидуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта. Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, должен изжить, а следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека превращается в ничто. Еще одна ветвь философии жизни представляет собой философию Ф.Ницше, суть которой можно выразить двумя словами: имморализм и нигилизм. Сам Ницше понимает под философией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и крайний нигилизм. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных "аристократов духа". Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они - рабы от природы и могут лишь подчиняться. "Человеку массы" у Ницше противостоит сверхчеловек - существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира. В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к "переоценке ценностей", к замене морали рабов в христианско-гуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие и т.п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к трусости и малодушию и т.п. Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться. Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о "вечном возвращении". По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но в конечном счете происходит лишь повторение того, что уже было. Иными словами, прогресса не существует. Учение датского философа С. Кьеркегора, которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действительность не может быть отождествлена с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность - это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. "Быть - это значит существовать", что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. Существование, субъективность (по сути - это страсть), являясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Последняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого человек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную. На эстетической стадии ценой отказа от обретения "истины" своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестает владеть собой и полностью отдается во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворенность жизнью и отчаяние. Этическая стадия - это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от "полной скорой жизни" продолжает углубляться, и человек все больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера. На третьей - религиозной стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо. Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора. Ницше Фридрих(1844-1900 гг.). - Почему ты такой твердый? - сказал однажды уголь алмазу. - Разве мы не близкие родственники?... - О, братья мои, так спрашиваю я вас: разве вы - не братья мне? С молодых лет Ницше выделялся своей талантливостью. Любимцу студентов-филологов предложили место профессора еще тогда, когда он был студентом, в 24 года. А Лейпцигский университет присудил Ницше степень доктора без защиты диссертации, да и без самой диссертации. В талантливости Ницше его педагоги не сомневались. Но когда на свет одно за другим стали появляться произведения Ницше, наступило замешательство. Любезный и скромный человек пошел в настоящее наступление на все общепризнанные ценности, от науки до христианства. В таланте Ницше причудливо соединились филологическая утонченность, философский скепсис и буйство музыкальной стихии, импровизации. Все это вылилось в пропаганду сверхчеловека. Последние 11 лет жизни Ницше был сумасшедшим. Нацисты использовали воззрения Ницше в своих целях. Этому способствовало знакомство его сестры Элизабет с Гитлером. Современные философы находят у Ницше много оригинальных идей, разработка которых ведется по сей день. Социально-политические идеи Ф.Ницше Большое влияние на социально-политическую историю человека оказали идеи Ф.Ницше. Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) В основе философии Ф. Ницше лежат три идеи: Идея жизни как воли к власти, идея переоценки ценностей, вечное возвращение. Основополагающей в учении Ф.Ницше является идея жизни, как воли к власти. Жизнь, как воля к власти. Социально-политическая история человечества - это борьба между волей сильных (высших видов) и волей слабых (стада, толпы). Воля сильных - это инстинкт подъема, воля к жизни. Воля слабых - это воля к смерти, к ничто, инстинкт упадка. Учение о сверхчеловеке Ценности жизни выполняются в сверхчеловеке, который является носителем воли и власти и представляет собой высший биологический тип. Характерные черты сверхчеловека В сверхчеловеке есть немного от Бетховена, немного от Заратустры, немного от Прометея, а в целом - это Цезарь с душой Христа. С идеей жизни как воли к власти тесно связано этическое учение Ф.Ницше, в основе которого лежит идея переоценки ценностей. Переоценка ценностей В течение нескольких последних тысячелетий идет процесс постепенного ослабления воли к власти и вырождения человечества, поэтому необходимо отказаться от христианской морали - "морали рабов" и воспринять мораль сверхчеловека, стоящего "по ту сторону добра и зла" и не связанного никакими моральными нормами. Завершает учение Ф.Ницше идея о "вечном возвращении". Вечное возвращение Бессмысленный хаос становления порождает хотя и большое, но все же конечное число комбинаций, которые через огромные промежутки времени повторяются вновь, значит, все, происходящее ныне, происходило уже раньше много раз и будет повторяться впредь. Выводы по теме Создавая мораль сверхчеловека, люди возвращаются к доморальному периоду своей истории, когда вопрос о нравственности применительно к личности не вставал вообще. Резюме по теме Философия нового времени занимает собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классики философии, классической философии. Философия нового времени очень логоцентрична, т.е. идеалом познания признается четкое, строго рациональное мышление (это находит свое проявление в особом интересе Декарта к ясным идеям сознания, Канта - к познавательным способностям души, Гегеля - к универсальным идеям, Маркса - к науке). Вопросы для самоконтроля 1. Кратко охарактеризуйте основные философские направления Нового времени. 2. Как вы понимаете идеи и убеждения французских просветителей: Монтескье, Руссо, Дидро и Вольтера? Что стало мировоззренческим фундаментом в социально-политических идеях этих людей? 3. Раскройте содержание философии Фрэнсиса Бэкона и Рене Декарта. 4. В чем состояла специфика немецкой классической философии? 5. Охарактеризуйте философские идеи И.Канта, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, И.Фихте и Л.Фейербаха, К.Маркса, О.Конта, Шопенгауэра и Ницше. Аналитическая философия В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка. Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью "положительных" наук, данные которых можно проверить опытным путем. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых "протокольных" предложениях ("Атом делим" и т.п.). Все философские предложения считаются ненаучными, так как не поддаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных ученых. Поскольку философия не дает нового знания, ее основная задача - осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма, где выделяются две основные ветви: первая объединяет философов, которые в этом анализе отдают предпочтение средствам символической логики (логические позитивисты: Р.Карнап, Б.Рассел, Дж.Айер и др.); вторая - философов, которые отвергают формализацию как метод анализа и занимается преимущественно анализом значений обыденного языка (лингвистический позитивизм: Л.Витгенштейн и др.). Развитие аналитической философии показывает безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние годы внутри аналитической философии возрождается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии, в частности такого ее направления, как философия науки (И.Лакатос, К.Поппер, Т.Кун и др.). И.Лакатос разработал методологию научно-исследовательских программ, в которой утверждается, что развитие наук и есть центральный процесс смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования, которые включают перспективную и негативную (каких путей в исследовании следует избегать) эвристику. Основными структурными элементами этой программы являются "жесткое ядро" (условно неопровержимые фундаментальные допущения) и "защитный пояс" (вспомогательные гипотезы, защищающие ядро). Т. Кун сконструировал модель научной деятельности определенного научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Та или иная парадигма принимается научным сообществом на основании трудноуловимых факторов - социокультурного, психологического и научного порядка. Революция в науке означает, по Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие "взрыва" изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведет к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Куну, речь при этом идет не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем. К.Попперу принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении (фальсификации), ибо абсолютно достоверных знаний не существует. Фальсификация теории под давлением фактов, с ней не согласующихся, и будет служить основным критерием научности этой теории. Это противоречит принципу преемственности в развитии науки, так как ни одна теоретическая конструкция не может быть полностью опровергнута: в ней всегда содержится и рациональное зерно. Философская антропология (М.Шелер и др.). Термин "философская антропология" используется в двух значениях. Первое его значение связано с возникновением в начале XX в. самостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма. Затем сложилось более развернутое понимание философской антропологии, включающее не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение. Ныне формируется принципиально новое толкование философской антропологии как дисциплины, ориентированной на изучение всех социальных и природных проблем в аспекте человеческого представления о мире. Религиозная философия (Ж.Маритен, Э.Жильсон, П.Тейяр де Шарден и др.). Одной из влиятельных религиозно-философских систем является неотомизм, который исходит из абсолютной непогрешимости идей средневекового томизма. Ставя своей задачей обоснование истинности католической веры, неотомисты стремятся совместить научные знания с религиозным откровением, здравый смысл - с догмами священного писания, признание факта существования объективной реальности - с верой в сверхъестественное. Неотомисты много внимания уделяют разработке методологии "вживания" католической церкви в общественные структуры путем компромиссов и конформизма. К религиозной философии относится и такое философское течение, как персонализм (Э.Мунье и др.), признающий высшей духовной ценностью личность, а творцом всего мира - Бога. На человека накладывается отпечаток абсолютной личности Творца. Здесь происходит своеобразное соединениетеоцентризма с антропоцентризмом. Широкое распространение в философских системах религиозного модернизма получили идеи Тейяр де Шардена. Французский мыслитель считал, что весь мир, включая человека, есть результат многотысячелетней эволюции, которая проходит три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция, в конечном счете, принимает у Тейяр де Шардена теологическую форму: пункт Омега (символическое обозначение Христа) становится вершиной прогресса всего Космоса. Прагматизм (Ч.Пирс, У.Джеме, Дж.Дьюи). Прагматизм как философское течение получил наибольшее распространение в США, где предприимчивость, действие и успех ценятся превыше всего. Пытаясь осмыслить этот факт, прагматики выдвинули на первый план тему действия (практика) и познания. Центральным понятием прагматизма является понятие "опыт", выражающее единственную реальность, с которой имеет дело человек. Основой опыта являются, прежде всего, ощущения, а также любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений, откуда следует, что реальность "делается" посредством воли или действия человека. Это означает, что объективная сторона опыта игнорируется, и он сводится к духовной теоретической деятельности. При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации. Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации. Это философское направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек. Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях. Психоанализ и философия неофрейдизма(З.Фрейд, Э.Фромм). Основателем психоанализа является З.Фрейд, мировоззренческие установки которого оказали большое влияние на мыслителей XX в. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления. В общем плане психика человека представлялась Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы: сознательного и бессознательного, разделенные особой психической инстанцией - предсознательным. Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и вневременно. Сознание - отпечаток внешнего мира - надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формировании особую роль играет идентификация - бессознательное уподобление объектам (лицам) внешнего мира. Согласно Фрейду, все душевные процессы в конечном счете бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного - принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений - замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями. Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала "Оно" (бессознательное), "Я" (предсознательное) и "сверх-Я" (сознание, проявляющееся как совесть). После формирования "сверх-Я" в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления - только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества. Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам. Одна из важнейших категорий психоанализа - "эдипов комплекс" - обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение "сверх-Я". Переживание данного комплекса, с точки зрения Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры. Фрейд предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощен в образе "Отца Небесного". Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть "горько-сладкий яд отравы" (сравните марксовское "религия - опиум для народа"). Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстает у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета. Главой нового направления в психоанализе - неофрейдизма - по праву считают Э.Фромма, который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека: • потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т.д.); • потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т.п.). Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой. Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип - тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации - рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский - связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остаётся "старым", то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм. Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй - с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос "Что главное в жизни: иметь или быть?" Фромм отвечает: "Быть". Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять. Основным мотивом поведения человека Фромм считает страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и т.п. состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого. Экзистенциальная философия (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю). В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные, в первую очередь, ужасами двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма. Фундамент философских построений этого направления - индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (сознательное и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл. Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной ситуации. Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное. Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность. Феноменология (Э.Гуссерль и др.). Создателем феноменологии является Э.Гуссерль, который полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени, и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями. Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендентальный (выходящий за пределы опыта) мир "чистого" сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, а о "чистом" сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания - интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности. Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру "чистого" сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук. Философская герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер). С самого начала герменевтика (в переводе с греческого означает "разъяснение, истолкование") была связана с идеями интерпретации и понимания: в древнегреческой философии, например, - с искусством толкования иносказаний, многочисленных символов, в средние века - с искусством толкования "священных" писаний и т.п. У Г.Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере. Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также "встроен" в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать). С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него "новые интерпретации". Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и соцнокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предупреждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы. Постмодернизм (Ж.Деррида, Р.Рортиидр). Философия модерна существовала вплоть до XX в., начиная с Декарта. Ее отличали культ разума и необходимость его просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой исторического развития прогресс. Постмодернизм возник в середине XX в. как реакция на информационно-технологический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека в связи с избыточной информацией. Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, объективная реальность исчезает, и ее место занимает множество энаково-символическнх картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), который отличается от знаков тем, что лишен связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Так называемое "следовое восприятие" постмодернизма означает "скольжение" субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему "объект - знак - значение - смысл. Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма, в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность). Свою специфику, в понимании философов этого направления имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец. Выводы по теме Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга. Феноменология рассматривает специфику "работы" сознания человека. Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире. Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка. Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе. Вопросы для самоконтроля Дайте краткую характеристику философии ХХ века, что собой представляют рациональный и иррациональный типы философии. Тема 10. Русская философия Цели изучения темы • Познакомить учащихся с историей русской философии, ее "золотым" веком (XIX в.), с основными школами и направлениями, сложившимися в XIX и начале ХХ вв., а также с двумя важнейшими периодами: русской религиозной философией и философией советского периода. Познакомить студентов с жизнью и деятельностью основных представителей разных направлений русской философской мысли. • Развить умение мыслить логически, делать выводы и обобщения, а также правильно подбирать литературу и источники для сообщений и докладов. • Воспитать интерес к теме, любовь к отечественной культуре, литературе и истории. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о важнейших периодах, течениях и выдающихся мыслителях русской философии. Студент должен знать русская философия опиралась на исторический опыт становления и развития русского народа, как особого культурно-исторического этноса. Студент должен уметь: • кратко характеризовать основные периоды и течения в русской философии, представлять жизнь и творчество наиболее известных русских мыслителей и художников слова; • уметь пользоваться необходимой литературой и источниками; • делать выводы и обобщения, связывать материал с современностью. Ключевое понятие русской философии: соборность. Соборность - это главный принцип всей русской философии, который означает единство людей на основе их любви к Богу и следование строгой нравственности. Ключевые понятия темы: формирование, развитие, целостность, специфический, становление, обособленный, оригинальный, древне-русский, митрополит, концепция, этический кодекс, исихазм, творение, ересь, еретик, душа, тварной, греховный, игумен, тенденция, патриарх, астрология, каббалистика, русские просветители, декабристы. социология, славянофилы, дворянские просветители, помещичье-буржуазные либералы, эволюция, идея исторического прогресса, естественнонаучный материализм, теория "русского социализма", этика "разумного эгоизма",космизм, всеединство Русская философия как социокультурный феномен 1. Историко-культурные, социальные предпосылки и некоторые особенности становления философии в период XI – XVII вв. 2. Философская мысль в России конца XVII – первой половины XVIII вв. 3. Философские и социологические взгляды русских философов - просветителей второй половины XVIII – начала XIX вв. 4. Философские и социологические взгляды декабристов. 1. Философская мысль народов России отличается определенной целостностью и составляет специфическую регионально-национальную составную часть всемирно-исторического и философского процесса. Но надо учитывать, что большинство современных народов России исторически молоды по сравнению не только с такими странами, как Индия и Китай, но и с наиболее крупными западноевропейскими народами. Это не могло не сказаться на некоторых особенностях становления русской философской мысли. В языческой "предыстории каждого из народов" нашей страны можно увидеть становление их мировоззрения, а в границах этого мировоззрения – формирование идей предфилософского характера. Становление и развитие философской мысли прежде всего связано с тем, в орбиту какой из мировых религий тот или иной народ попадал, каким было место философии в рамках той или иной мировой религии. В момент образования многонационального Российского государства наблюдались процессы, во-первых, преодоления былой обособленности народа в культурном и философском развитии, во-вторых, установления политических, экономических, культурных, а также идейно-философских связей в реальных условиях жизни в результате взаимовлияния и взаимодействия философских культур, что не могло не определить характер, особенности и направления философского процесса в России. Русская философия – это оригинальное образование в мировой философии. Возникновение философии в Киевской Руси связано с процессом ее христианизации, с контекстом всей русской культуры в целом. Это своеобразный исторический процесс, в котором можно выделить основные исторические формы русской философии. Первый этап, составивший целую эпоху, период XI – XVII вв., по времени совпадает с периодом средневековья в западноевропейской культуре. Условно его можно разделить на древнерусский (историко-культурное развитие Киевской, домонгольской Руси) и средневеково-русский (культура государства Московского). Среди первых древнерусских философов может быть назван митрополит Илларион (XI в.), который методом символического толкования Ветхого Ззавета построил богословско-историческую концепцию о включенности "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (Христа) над "тьмой" (язычеством). Концепция была изложена в работе "Слово о законе и благости..." Своеобразным практическим философским трудом является "Поучение" князя Владимира Мономаха (начало XII в.), в котором изложен этический кодекс поведения мирян. Автор исходит из убеждения, что праведная жизнь любого человека достигается "добрыми делами", "покаянием", "милостыней" и т.д. Главным итогом философской мысли перехода от дохристианской к жизни по "законам" христианства являются следующие представления: а) о мире как творении Бога; б) о человеческой истории как арене борьбы божественной благости и дьявольских козней; в) о человеке как существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души. В XIV в. сильное влияние на русскую философскую мысль оказал исихазм (от греч. "исихия" – безмолвие) – религиозное движение монашества, проповедовавшее безмолвную ("умную") молитву, учение о взаимодействии Бога и мира и целостную концепцию человека. Развивая традицию Псевдо-Дионисия Ареопагита, исихасты отрицали возможность познания божественной сущности, но различали при этом "сущность" и "энергию". Энергия пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность таким образом познать Бога через творение. Тезис о сотворении мира из ничего у них противопоставлен натурализации человека. Тело человека состоит из четырех основных стихий мира – земли, воды, воздуха и огня, душа включена в телесный союз. Представителями тех, кто начинал процесс углубленного изучения человеческой душевной природы, были Нил Сорский и Вассиан Патрикеев. Своей целью они ставили изучение душевных движений, которые порождают "страсть" и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие к грехопадению. В пределах этой традиции в русской средневековой философии культивируется представление о человеке как "образе и подобии" Бога, властелине тварного (греховного) мира, наставнике Бога на земле, призванного своим трудом поддерживать гармонию и порядок универсума. С конца XV – начала XVI вв., в царствование Ивана III, еретики, связанные с "новгородско-московской ересью", начали разрабатывать "политическую философию", в которой утверждался особый образ государя. И хотя он советуется со своими приближенными, однако все же больше полагается на "тайное искусство" управлять. Народ – объект опеки царя, он повинуется царю. Царь укрепляет законность, любит свой народ, следит за порядком, но все же он "грозный". Наряду с данной, существовала и другая версия "политической философии", изложенная Филофеем, игуменом (настоятелем) псковского Елеазаровского монастыря. Согласно данной концепции о светской власти, последняя своим высшим назначением призвана сохранять единственно истинное православное христианство. Нельзя не видеть того, что искусство власти оказалось здесь подчиненным решению вселенской задачи - утверждению и охранению идеала "Москвы – третьего Рима". Филофей, обращаясь к князю Василию III, говорил: "...Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому уже не бывать". Две изложенные тенденции соединились в одну в реальной практике Ивана IV, когда московский государь был представлен как искусный правитель "святой Руси". Подобную идею развивали И.С. Пересветов в "Большой челобитной", где "научения веры мудрости философской" сочетались с астрологией, а также Ермолай Ерозма в сочинении "Правительница". В то же время принцип неограниченного самодержавия был отвергнут А.М. Курбским, вступившим в полемику с Иваном IV, и то лишь потому что бежал в Литву и оттуда "донимал" царя. Существовали в философии русского средневековья и иные подходы к проблеме царской власти и ответственности "народа". Так, патриарх Никон доказывал равенство духовной и светской власти, причем по своему божественному первоистоку духовная превосходит царскую (Памятники литературы Древней Руси. Конец XV первая половина XVI в. – М., 1984. – С. 441). В "политической философии" Юрия Крижанича возлагалась огромная надежда на московского царя как на объединителя и покровителя всего славянского мира. На основе такого подхода развивалась идея самобытности славянского культурного мира, противостоящего "немецкой" и "греческой" культуре. Она как бы резюмировала те поиски русской средневековой философии, которые определялись проблемой сочетания и разделения философии "внешней", т.е. античной, "языческой" и "внутренней" - христианской. 2. При раскрытии данного вопроса надо учитывать, что второй этап в историческом становлении русской культуры начался с конца XVII в. реформаторскими преобразованиями Петра I, нацеленными на европеизацию России. Московское государство постепенно превращается в Российскую империю. Происходит смещение акцентов с идеала православной "святой" Руси в сторону идеала сильного светского государства, что проявилось в отмене патриаршества в 1721 г., в превращении церкви в государственный департамент. Если сравнить с западноевропейской культурой того времени, то это эпоха Просвещения (XVIII в.). И хотя в результате петровских реформ Россия многое переняла из культуры западноевропейского Просвещения, все же это не могло компенсировать замедленность русского исторического процесса. По типологии изменений в русском процессе культурного развития их можно определить как ренессансные, а философию – ренессанской. Во-первых, русская философия все еще сохраняла отпечаток формы средневековой, во-вторых, она содержала потенциал той новой формы философии, которая была вызвана западноевропейской культурой, обусловленной ранними буржуазными революциями XVI – XVII вв. Если попытаться поискать в русской философской мысли некоторую традиционность, то она продолжала сохраняться в духовных учебных заведениях, в частности в Киевско-Могилевской академии. В этом смысле традиционалистами оставались Стефан Яворский, Феофан Прокопович и Георгий Конисский, одновременно выполнявшие роль связующего элемента между западноевропейской и отечественной философией. Процесс переориентации на образцы философствования новоевропейского типа завершился несколько позднее – в первой половине XVIII в. в другом образовательном центре – Московской духовной академии. Схоластическо-аристотелевская философия уступила место сначала в Киеве, а затем и в Москве философской системе Христиана Вольфа (1679 – 1754 гг.), немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения. Он был профессором в университетах Галле и Марбурга, где в числе его, учеников был и М.В. Ломоносов. Сформировался Вольф под влиянием идей Декарта и особенно Лейбница, от которого унаследовал интерес к построению всеобъемлющей системы философии, приверженность рационалистической и априористической методологии и основные идеи метафизики, логики, теории познания и психологии. Сам Вольф впервые дал четкое различие теоретических и эмпирических, т.е. чистых и прикладных знаний. Теоретическую философию он считал наукой о всех возможных "приметах", насколько они возможны, исследующую взаимодействие, причины и основания факторов, а не простое их констатирование. Все философское знание он разделил на следующие науки: а) "науки рациональные теоретические", к которым относил онтологию (учение о бытии как таковом), космологию (область науки, в которой изучается Вселенная как целое и космические системы как ее части), рациональную психологию, естественную теологию; б) "науки рациональные практические" (этика, политика, экономика); в) "науки эмпирические теоретические" (эмпирическая психология, телеология, догматическая физика); г) "науки эмпирические практические" (технология и экспериментальная физика). Наиболее разработанной частью философской системы Вольфа является онтология. В Россию система Вольфа проникла в результате популяризации ее Баумейстером, создавшим учебник на основе этой философии. С 1755 г., с момента основания Московского университета, в русской философии начинается процесс ее секуляризации – освобождения от религии и церкви, а в истинном смысле – постепенное удаление ее как от средневеково-византийского, так и западноевропейского образцов схоластического свойства. Схоластика была типом религиозной философии, характеризовавшейся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Началом подобной секуляризации был прямой призыв первого профессора философского факультета Московского университета Н.Н. Пановского к отказу от прежней традиции чтения лекций по философии на латыни и к переходу на "российский язык". Особенной оригинальностью поисков в русской философии этого времени отличались М.В. Ломоносов, Г.С. Сковорода, М.М. Щербатов и др. М.В. Ломоносов (1711 – 1765 гг.) – выдающийся ученый – естествоиспытатель, мыслитель-материалист, оставил яркий след в развитии естественнонаучной и философской мысли человечества. Он заложил основы материалистической традиции в русской науке и философии, выступил против мистицизма и идеализма, проложил свои пути в науке, соединяя эксперименты с поисками глубоких теоретических обобщений. Он настаивал на том, чтобы наука руководствовалась собственными принципами и вырабатывала свой метод исследования, а не опиралась на текст Священного Писания. Философия призвана идти рука об руку с естественнонаучным знанием, а не ссылаться на библейские предания. Философским следует считать только то познание, которое имеет дело с "натурой" (природой). Природу и ее законы Ломоносов понимал материалистически, руководствуясь методом философствования, опирающимся на "атомы". Это дало возможность ему обосновать закон сохранения вещества и движения (за 41 год до Лавуазье), разработать корпускулярную теорию строения материи, механическую теорию теплоты. Материя Ломоносовым понималась как "протяженное несопроницаемое, делимое на нечувствительные части", она "есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность" (Ломоносов М.В. Полн. собр. соч. – М.; Л. – 1950. Т.1. – C.173.). Законы природы, по Ломоносову, – естественного происхождения. Им подчинены и мировые тела, и мельчайшие частицы, из которых тела состоят. Все происходящее в телах обусловливается сущностью самих тел, естественными законами. Движение – нечто неотъемлемое от материи и проистекает от внутренней активности вещества. Вопрос о первичном движении не может быть поставлен, ибо движение "должно длиться извечно". В теории познания Ломоносов придерживался материалистических принципов. Чувственные восприятия он считал исходным началом знания. Восприятия перерабатываются разумом в понятия и идеи. Последние отвлечены от действительности. Идеи Ломоносов разделял на простые и сложные. Простые состоят из одного представления (например, "день"), сложные – "из двух или многих между собой соединенных" (например, "днем люди после ночного покоя трудятся"). Идеи, отвлеченные от реальной действительности, нельзя смешивать с мистическими идеями, отмечал Ломоносов. Он не отрицал роли воображения в познании действительности, однако советовал не увлекаться им, а согласовывать воображение с действительностью, опытом. Ученый видел ограниченность опытного знания, (Ломоносов М.В. Поли. собр. соч.: В. т. – М.; Л. – 1950. Т.1. – С.173. Там же. – М.; Л. – 1952. – Т.2. – С. 203) когда оно не подкрепляется рациональным обобщением, теоретическими выводами, и придавал большое значение научным гипотезам, видя в них одно из средств познания законов мировоззрения. Они "дозволены в философских предметах и даже представляют собой единственный путь, которым величайшие люди дошли до открытия самых важных истин" (Ломоносов М.В. Полн. собр. соч.: В т. – М.; Л. – 1952. – Т.3. – C. 231). К самобытным украинским мыслителям XVIII в. относился Г.С. Сковорода (1722 – 1794 гг.). По окончании учебы в Киевской духовной академии Сковорода длительное время путешествовал, затем преподавал в Переяславской духовной семинарии и Харьковском коллегиуме. Призывал к совместным действиям украинского и русского народов. Свои взгляды Сковорода изложил в ряде философских работ: "Наркисс", "Дружеский разговор о душевном мире", "Израильский змей" и др. В философских воззрениях Сковороды присутствует дуализм, нередко – налет мистицизма. Этот философ признавал, что природа и ее законы объективны, природа представляет собою наличие бесконечного множества миров во Вселенной, разделял гелиоцентрическую теорию Коперника. Сковорода не исключал бесконечных возможностей познания мира, подвергал критике средневековую схоластику и некоторые стороны официальной религии. Между тем он не отрицал Бога в качестве творца мира, отождествляя его иногда с природой, отмечал при этом "духовную натуру" как проявление божественной сущности. Весь мир, который окружает человека, Сковорода разделял на "обитательный мир" – мир человека и "мир символический" ("тайнообразный", или библейский), а также макро- и микрокосм. Основную задачу человека он видел в достижении максимального выявления своей сущности в соответствии с принципом "сродства", определенного соответствия делу и образу жизни. Большой рационализированности христианского платонизма достиг князь М.М. Щербатов (1733 – 1790 гг.). В своей работе утопического характера "Путешествие в землю Офирскую" он нарисовал образ идеального государства, а в трактате "О повреждении нравов в России" подвергал критике правление Екатерины II. В "Разговоре о бессмертии души" выдвинул ряд аргументов в пользу бессмертия, характерных для европейской деистической философии. Согласно этой философии, получившей распространение в эпоху Просвещения, Бог является творцом всего сущего, но он не вмешивается в закономерное течение событий всего мира. Эти религиозно-философские воззрения противостояли теизму, в основе которого лежат представления о существовании личного Бога, постоянно связанного с человеком и управляющего его поведением, а также пантеизму, растворяющему Бога в природе, как, впрочем, и атеизму, отрицающему существование Бога. 3. Уясняя содержание очередного вопроса, следует иметь в виду, что общественно-политические взгляды русских просветителей второй половины XVIII в. складывались под влиянием крестьянского восстания, которое возглавил Е. Пугачев, а также передовых мыслителей Запада. Среди, русских просветителей были Д.С. Аничков (1733 – 1788 гг.), С.Е. Десницкий (ум.1789 г.), И.А. Третьяков (ум. 1776 г.), А.Я. Поленов (1738 – 1816 гг.), Я.П. Козельский (ок. 1728 – ок. 1794 гг.), Д.И. Фонвизин (1745 – 1792 гг.), П.К. Батурин (1740 – 1803 гг.), Н.И. Новиков (1744 –1818 гг.). Труды просветителей запечатлели острую критику многих сторон тогдашней феодально-крепостнической действительности: жестокость и произвол крепостников-помещиков, продажность царских чиновников и судей, невежество и паразитизм духовенства. Мечтая о социальных преобразованиях в России, главные надежды просветители возлагали на просвещение, на гуманизм дворянства и "философа на троне", который взялся бы осуществлять просветительские идеи. Фонвизин, Новиков, Десницкий склонялись к конституционной монархии. В своих философских идеях Козельский, Аничков, Батурин, Десницкий, Третьяков стремились освободить философию от опеки теологии, трактовали ее как самостоятельную науку, считали, что философия призвана быть "наукой наук". По мнению Козельского, она дает "одни только генеральные познания о вещах и делах человеческих". В слагаемые структуры философии русские просветители определяли логику, метафизику, психологию, этику, правовые идеи, исключая при этом теологию, астрологию, каббалистику (от др. еврейского, букв. – предание, мистическое учение в иудаизме). Каббалистика соединила в себе пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов (Избранные произведения русских мыслителей второй половины века. – М., 1952. – Т.1. – С.428). Философские воззрения Козельского, Батурина, Аничкова и других просветителей на природу и ее законы, на человека и характер человеческого знания носили преимущественно материалистический характер, хотя и не последовательный, облекаемый в тогу деизма, поскольку они не отвергали еще Бога как первотворца. Некоторые (например, Аничков) отступали в сторону религии, признавая бессмертие души. Природа, как считали они вслед за деистами, выйдя из рук творца, далее развивается по собственным законам. Каждая вещь имеет свою собственную и естественную основу и причину, которая скрыта или в самой вещи, или в других вещах. В космологии просветители были сторонниками гелиоцентрической теории, идеи о бесконечности Вселенной и бесчисленном множестве миров. Батурин и Козельский разделяли атомистическую теорию строения материи: атомы – мельчайшие материальные частицы. Незыблемым и вечным они считали закон сохранения вещества в природе: все пространство заполнено тончайшей материей. Аничков, Батурин, Козельский выступали против учения Лейбница о предусмотренной гармонии, что, якобы, в мире все происходит по воле Бога и предопределено им. Просветители доказывали, что все в мире происходит сообразно с естественными законами, вытекающими из взаимной связи вещей. В теории познания просветители были сенсуалистами. Солидаризируясь с Локком, Аничков, Батурин, Козельский доказывали: все, что прежде находилось в чувствах, перетекает в разум, становится достоянием рассудка. Если бы человек не имел чувств, то он не мог бы выработать в себе понятия, идеи, суждения. Аничков отвергал идеалистическую теорию Декарта и Лейбница о врожденных идеях. В условиях господства религиозно-феодальной идеологии значительное место для тогдашней России имели труды: "Рассуждение – из натуральной богословии о начале и просвещении натурального богопочитания" Аничкова (1769 г.), "Юридическое рассуждение о вещах священных, святых и принятых в благочестие, с показанием прав, какими оные у разных народов защищаются" Десницкого (1772 г.), анонимные произведения "Зеркало безбожия", "О мире, начале его и древности". В этих сочинениях развивались атеистические или антиклерикальные идеи. Появление религии авторы связывали с невежеством первобытных людей, с их страхом перед грозными и непонятными явлениями природы. Третьяков прямо писал: "Невежество, страх и удивление – вот причина всякого суеверия". Просветители считали неверным вмешательство церкви в дела науки, школы, светской власти, осуждали, когда осуществлялись религиозные преследования. В анонимных работах "Зеркало безбожия" и "О мире, начале его и древности" прямо отвергалось учение церкви о сотворении мира Богом и вера в божественное провидение, высмеивалось утверждение о божественных атрибутах и т.п. Разрабатывая социологические идеи, просветители России ставили вопросы о естественном праве и общественном договоре. На этом основании Поленов, Фонвизин, Новиков и другие делали антифеодальные выводы о разумном законодательстве. Человечество, по мнению Десницкого, прошло четыре стадии. Первая – звероловство и сбор готовых продуктов природы; вторая – скотоводческая; третья – земледельческая и четвертая – коммерческая. Частная собственность не вечна, она возникла на более поздних стадиях вначале на движимое, а потом и на недвижимое имущество. Сосредоточившие богатство в своих руках становились правителями сначала в роду или племени, затем в общине или государстве. Третьяков объяснял наличие богатых и бедных существованием частной собственности и разделением труда. Равномерное распределение труда может приводить к распределению собственности, считал он. По мнению Десницкого, семья прошла путь от групповых брачных отношений к множественным, а затем – к парным. Во взглядах просветителей России наметились выступления антикрепостнического характера, но наиболее ярко они обнаружились у зачинателя революционной мысли в России, глубокого мыслителя-материалиста А.Н. Радищева (1749 – 1802 гг.). В своих материалистических воззрениях Радищев опирался на достижения естествознания XVIII в., учения французских энциклопедистов (Дидро, Даламбера, Вольтера, Кондильяка, Бюффона), на материалистическую традицию, которая шла от Ломоносова. Материализм Радищева в основе своей был механистическим и метафизическим, сочетался с идеалистическими воззрениями на общественную жизнь и не был полностью свободен от элементов деизма. Радищев страстно выступал против идеалистической (См.: Избранные произведения русских мыслителей второй половины XVIII века. – М., 1952. – Т.2. – С. 533.) и религиозно-мистической идеологии крепостников (См.: Русские просветители от Радищева до декабристов. – М., 1966. – Т.2. – С.414–443.). Вслед за Ломоносовым Радищев, опираясь на французских материалистов, рассматривал природу как проявление разных форм "телесности" (материи). К обнаружению "телесности" он относил магнетизм, свет, электричество, эфир, а также и само возникновение жизни, утверждая при этом, что "опричь телесности" ничего другого в мире нет. Предметы природы, из которых она состоит, обладают протяженностью, образом (формой), делимостью, движением, твердостью, притяжением и отталкиванием (отражением). Все находится в пространстве. Движение – постоянное свойство материи, его нельзя мыслить без материи. Не отрицал Радищев и закона сохранения вещества и движения в природе. Вещественный мир складывается из материальных атомов, которые не превращаются в ничто и ни один из них не пропадает. Он отвергал на этом основании учение идеалистов о так называемой первопричине. Человек – высшее проявление "телесности" и имеет сходство со всей живой природой. Человечество развивается по тем же законам, что и вся природа. Вместе с тем человек имеет отличные от животного и растительного мира признаки: прямохождение, речь, более изящные и изощренные чувства, нравственные принципы, изобретательность, разум, склонность к общественной жизни. Вслед за Гельвецием он утверждал, что "руки были человеку путеводительницы к разуму". Речь человека связана с его мышлением, это "средство к собранию мыслей воедино", она развивает и расширяет мыслительные способности человека. В умственной силе человека – главное отличие от животного. Наличие разума позволяет человеку иметь "силу о вещах сведому", т.е. Радищев не отрицал способности к познанию, к познанию через опыт и рассуждения. Главной движущей силой общественного прогресса он видел разум и просвещение, не исключал при этом и роль труда. Под влиянием Радищева идеи, направленные против крепостничества в России конца XVIII – начала XIX вв., проповедовали В. Пассек, Ф. Кречетов, И. Пнин, А. Бестужев, В. Попугаев, А. Кайсаров, В. Мали-новский, А. Куницин и другие русские просветители. Развивая теорию естественного права и общественного договора, они строили на ее основе антифеодальные, в конечном счете буржуазно-демократические, выводы, считали конституционную и республиканскую формы правления лучшими, выступали за просвещение народа и разумное законодательство, гуманизм и нравственное перевоспитание людей, уделяя при этом большое внимание морали. (Радищев А.Н. Избранные философские и общественно-политические произведения. – М., 1952. – C.304). Эти идеи нашли отражение в произведениях "О благополучии народных тел" и "О благоденствии народных обществ" В. Попугаева, "Право естественное" и "Энциклопедия прав" А. Куницина, "Об освобождении крепостных в России" А. Кайсарова, "Опыт о просвещении относительно к России" И. Пнина, "О воспитании" А. Бестужева, в свободолюбивых стихотворениях В. Пассека, в труде "Рассуждения о мире и войне" В. Малиновского. 4. Приступая к раскрытию последнего вопроса темы, следует исходить из того, что деятельность дворянских революционеров (декабристов) в первой четверти XIX в. была важной вехой в истории освободительного движения, общественно-политической и философской мысли России. По меньшей мере двумя главными причинами было обусловлено появление дворянских революционеров: во-первых, разложением феодально-крепостнического строя, во-вторых, вызреванием в его недрах капиталистического уклада, а также обострением классовой борьбы между крестьянами и помещиками в этот период. Не следует сбрасывать со счетов и такие обстоятельства, повлиявшие на формирование идеологии декабристов, как Отечественная война 1812 г., революционные события в странах Западной Европы, особенно французская революция 1789 г., сочинения французских просветителей XVIII в. и революционные идеи Радищева, произведение которого "Путешествие из Петербурга в Москву" тайно распространялось в среде передовых дворян. Страна в этот период будто наводнилась тайными обществами политической направленности. В 1816 г. был создан "Союз спасения", или "Общество истинных и верных сынов отечества", которое просуществовало около двух лет. В 1818 г. "Общество" было преобразовано в "Союз благоденствия", разделившийся в 1821 г. на "Северное общество" и "Южное общество". В том же 1818 г. возникло "Общество соединенных славян", которое в 1825 г. слилось с "Южным обществом". Эти тайные организации объединяли преимущественно военную молодежь, своей программой выдвигавшую уничтожение в стране крепостного права и абсолютизма, сословного строя, системы рекрутских повинностей и военных поселений, установление республиканских порядков, наделение крестьян землей и т.п. Военное восстание было подавлено в 1825 г. Философские воззрения декабристов не однородны: большинство из них были атеистами и вольнодумцами, материалистами во взглядах на природу. Декабристы-материалисты философию мыслили самостоятельной наукой, свободной от религиозных учений и независимой от мертвой схоластики. И.Д. Якушкин, например, задачу философии видел в решении вопросов, что такое жизнь, как произошел человек. По мнению Н.А. Крюкова, философия призвана заниматься изысканием разумного общественного устройства, просвещением и воспитанием правителей и подданных, учить справедливости, истине, добродетели. Декабристы-материалисты видели вещи, состоящими из мельчайших материальных частиц, как считал П.И. Борисов – атомов, по И.Д. Якушкину – единиц, обладающих протяженностью, силой движения. Они обусловливают появление тепла, света, электричества, магнетизма, сцепления, притяжения. В природе, и неорганической и органической, нет покоя, все находится в движении, в развитии. Развивая атеистические идеи, Раевский, например, утверждал, что вера в бытие Бога основывается только на умозрительном доказательстве, он осуждал учение идеалистов о бессмертии души и с восхищением писал об атеистическом учении Лукреция Кара. Декабристы-материалисты доказывали несовместимость науки и религии, так как первая основывается на фактах и наблюдениях, экспериментах и опыте, дающих достоверное знание об окружающем нас мире, а вторая базируется на слепой вере в Священное писание, на мистическом откровении. В теории познания декабристы-материалисты были сенсуалистами, и считали, что человек вышел из животного мира. Беспомощный при рождении, он постепенно приобретает в обществе навыки, опыт, умение, добытые предшествующими поколениями. Он, в свою очередь, дополняет их собственным опытом. Человек не мыслим вне общества. Среди декабристов были и идеалисты, признававшие учение церкви о божественном промысле и провидении. Это П. Бобрищев-Пушкин и Е.П. Оболенский, который увлекался идеалистическим учением Шеллинга. Из записей М.С. Лунина видно, что он признавал бессмертие души, божественное провидение, хотя считал его непознаваемым. В религиозную мантию были одеты республиканские идеи в "Воззвании" М.П. Бестужева-Рюмина, в "Православном катехизисе" С.И. Муравьева-Апостола, в "Любопытном разговоре" Н. Муравьева, где со ссылками на Священное Писание утверждалось, что Бог создал человека "по подобию своему", "не учреждая зла", а посему злая власть не может быть от Бога и подлежит уничтожению. Воззрения декабристов на общественно-исторический процесс носили просветительский характер. В просвещении они видели определяющую силу общественного прогресса, причиной деспотизма считали невежество. Рабство противоречит человеческой природе и оно должно быть преодолено. В своих эстетических воззрениях декабристы отводили искусству особую роль: оно должно быть поставлено на службу освободительной борьбе, призванной иметь высокое гражданское звучание, самобытность, революционный пафос. По мнению Рылеева, "питаться" оно должно народным эпосом и преданиями и возбуждать в сердцах сограждан любовь к отечеству, усердие к общественному благу, ревность к чести народной и другие благородные чувства. Итак, уже в середине XVIII в. и в первые десятилетия XIX в. в России зарождалась материалистическая традиция в философии, опирающаяся на естествознание и связанная с освободительным движением. Вопросы для самоконтроля 1. Какие сложились историко-культурные и социальные предпосылки и в чем состоят особенности становления русской философии в период между XI – XVII вв.? 2. С какими историческими событиями связано зарождение и в чем проявились особенности становления философской мысли России конца XVII – первой половины XVIII вв.? 3. Каковы были философские и социологические взгляды русских философов-просветителей второй половины XVIII – начала XIX вв.? 4. Что представляло собой движение декабристов в России, и каковы философские и социологические взгляды наиболее ярких его представителей? Основные идеи русской революционно- демократической философии XIX – ХХ вв. 1. Философская и социологическая мысль России в 40 – 60-х гг. XIXв.: славянофилы, дворянские просветители, помещичье-буржуазные либералы. 2. Эволюция философских взглядов Белинского. Идея исторического прогресса. 3. Герцен и Огарев: естественнонаучный материализм и теория "русского социализма". 4. Антропологический принцип философии Чернышевского, основные идеи и этика "разумного эгоизма". 1. После поражения восстания декабристов и жестокой расправы над его участниками в России надолго установилась политическая реакция, направленная на то, чтобы заглушить ростки освободительного движения. Но нарастала волна крестьянских выступлений. В борьбу вступали лучшие представители разночинной дворянской интеллигенции. Буржуазия в России, обеспокоенная революционным движением в своей стране и на Западе, тянулась к самодержавию. Главным вопросом политической и идеологической борьбы в России того времени был вопрос об отношении к крепостному праву. Славянофильство – одно из направлений русской общественной и философской мысли 40 – 50-х гг. XIX в. Славянофилы выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличавшегося от пути западноевропейского. Самобытность России они видели в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русских поземельных общинах и артелях, в православии как единственно истинном христианстве. Одновременно они считали возможным в России развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дела, строительство железных дорог и применение машин в сельском хозяйстве, выступали за отмену крепостного права "сверху" с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов за выкуп. Виднейшими представителями славянофилов были А.С. Хомяков (1804 – 1860 гг.), К.С. Аксаков (1817 – 1860 гг.), И.В. Киреевский (1806 – 1856 гг.), Ю.Ф. Самарин (1819 – 1876 гг.). Близкими к славянофилам по общественно-идейным позициям в 1840 – 50-е гг. были писатели В.И. Даль, С.Т. Аксаков, А.Н. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков. Большой вклад в развитие этого направления внесли историки, языковеды, слависты – Ф.И. Буслаев, О.М. Бодянский, В.И. Григо-рович, И.И. Средневский, М.А. Максимович и др. В философии славянофилы были идеалистами-мистиками, сторонниками православной церкви, проповедниками "христианской" философии с религией, разума с верой. Откровение они признавали высшей формой познания, а потому поднимали на щит философию Шеллинга (религиозно-мистическую) и подвергали критике справа Гегеля и позитивизм. Творцом мироздания признавали Бога и его разумную волю. Человек создан по образу и подобию Бога, наделен божественным разумом и бессмертной душой. Вели борьбу с материалистами. Среди дворянских просветителей в 30 – 40-х гг. XIX в. выделялись П.Я. Чаадаев (1794 – 1856 гг.), Н.В. Станкевич (1813 – 1840 гг.), Т.Н. Грановский (1813 – 1855 гг.). До 1825 г. Чаадаев был связан с декабристами, разделял их антикрепостнические идеи. За выступления с критикой крепостничества как позорного и гнусного явления российской действительности, изложенной в "Философских письмах", первое из которых было опубликовано в журнале "Телескоп", по велению Николая I он был объявлен сумасшедшим. В философии Чаадаев был идеалистом. Основой мироздания считал мировой разум. Бытие – своего рода эманация "духовной сущности", "излучение" божественного разума. Оно проявляется в материальной (природа), исторической (общество) и духовной (абсолютный разум) среде. "Главный интерес человечества" – в слиянии философии с верой, с преобразованной на разумных началах религией. А потому в одном из набросков Чаадаев писал: "Не хотим царя другого, окромя царя небесного". Н.В. Станкевич, обучаясь в Московском университете, организовал литературно-философский кружок, объединивший прогрессивно настроенную московскую молодежь. В него вошли в 1831 – 1832 гг. сам Н.В. Станкевич, Я.М. Неверов, И.П. Клюшников, В.И. Красов, С.М. Строев, Я. Почека, И. Оболенский. В 1833 г. вошли В.Г. Белинский и К.С. Аксаков, в 1835 г. – М.А. Бакунин, В.П. Боткин, М.Н. Катков. Время наиболее активной деятельности кружка – 1833 – 1837 гг.; в 1839 г. он прекратил свое существование. Основное русло теоретических исканий кружка шло через изучение системы немецкого идеализма (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля). Главные идейно-философские мотивы исканий кружковцев – признание духовного начала мира, утверждение идеала нравственно совершенной личности, противопоставление любви как основного принципа этики эгоизму, разрушающему личность и общественные отношения. Они отрицательно относились к крепостному праву и официальной идеологии, призывали к гуманизму и просвещению, к нравственному совершенствованию личности. Грановский, профессор Московского университета, критиковал славянофильские философско-исторические концепции. Он утверждал, что исторический процесс определяется развивающимся всемирным духом и что каждый народ может приобщиться к "всемирно-исторической жизни". Он не отрицал важной роли географической среды, роли великих личностей в истории общества, в котором постоянно и закономерно происходит борьба прогрессивных сил с реакцией. Помещичье-буржуазные либералы, разошедшиеся с революционно-демократической философией, проповедовали идеалистические учения, в эстетике – "чистое искусство", религиозно-мистические идеи философии Шеллинга, поносили материализм, атеизм. Среди них были В.П. Боткин (1811 – 1869 гг.), В.П. Анненков (1812 – 1887 гг.), К.Д. Кавелин (1818 – 1885 гг.), А.В. Дружинин (1824 – 1864 гг.), И.Н. Катков (1818 – 1887 гг.). 2. Рассматривая эволюцию философских взглядов В.Г. Белинского (1811 – 1848 гг.) и его идею исторического прогресса, следует подчеркнуть, что будущий русский революционный демократ, литературный критик и философ вышел из среды разночинцев. Он родился в семье флотского врача, учился в Чембарском уездном училище (г. Чембары с 1948 г. переименован в Белинский Пензенской обл.) и в пензенской гимназии, затем в Московском университете. Будучи студентом, он написал антикрепостническую драму "Дмитрий Калинин", в результате был исключен из университета. В мировоззрении Белинского происходили глубокие изменения. В 1830-х гг. он стоял на позициях идеализма и просветительства. Осуждал крепостничество, возлагал надежды на просвещение, гуманизм и нравственное перевоспитание людей. Утверждал в этот период, что весь окружающий нас мир есть не что иное, как "дыхание единой, вечной идеи", которая не знает покоя, живет и движется, творит новое и разрушает старое. Жизнь – бесконечное действие и борьба ("Литературные мечтания", 1834). Во всем этом ощущается сильное влияние Гегеля. В назначении искусства Белинский в этот период исходил из идеализма, есть "бессознательное выражение творящего духа". Его назначение и цель – "изображать, воспроизводить в слове, в звуке, в чертах и красках идею всеобщей жизни природы". Вместе с тем уже в 1830-х гг. Белинский смело выступал против обскурантизма тех, кто являлся сторонником мракобесия, реакции, кто боролся против просвещения (писатели самодержавно-крепостнического лагеря – Булгарин, Сенковский, Шевырев и др ). Порывая постепенно с философией идеализма, Белинский в это время начинает защищать реализм и народность в искусстве, дает высокую оценку творчеству Пушкина, Гоголя, Крылова, доказывает, что "наша народность состоит в верности изображения картин русской жизни". Вместе с тем оставаясь в плену консервативных социально-политических взглядов Гегеля, его идеи – "все действительное разумно, все разумное действительно". Белинский после расправы царизма с декабристами призывал к необходимости "примирения с гнусной действительностью". Однако в конце 30-х – начале 40-х гг. XIX в. в результате длительных споров по вопросам философии, преодолевая в себе чуждые влияния, Белинский пересматривает свою ошибочную позицию примирения с действительностью, подвергает критике консервативные стороны Гегеля, его концепцию конституционной монархии, называя ее "узкой", недостойной великого мыслителя. Осуждает Гегеля за то, что тот судьбу личности и даже целых народов приносит в жертву абсолютной идее. С не меньшей резкостью Белинский подвергал критике свои собственные ошибки. Теперь он безоговорочно осуждает самодержавие, которое исторически исчерпало себя в России еще при Петре I, а нынче проявляет себя как реакционная сила. В 1840-х гг. под воздействием ряда обстоятельств революционных событий на Западе и в России, идей французского утопического социализма, преодоления в себе философских взглядов Гегеля, Белинский перешел к проповеди социалистических идей. Но социализм придет не сам по себе, как полагали Сен-Симон, Фурье и Оуэн, а через народное восстание. Между тем Белинский еще не видел и не знал тех общественно-исторических сил, которые могут осуществить его. В идее общественно-исторического прогресса главное место у Белинского занимал народ. Он – основная движущая сила в деле коренных социальных преобразований, им нельзя управлять как "утлой лодочкой". Народ – носитель здравого ума, творческой силы, но он требует просвещения, пока же будет подвергаться жестокому угнетению, находиться в темноте, то трудно ожидать от него должной активности. Белинскому был присущ исторический оптимизм, обусловленный, с одной стороны, верой в творческие силы народа, с другой – диалектическими воззрениями на жизнь. По-новому он ставил вопрос об искусстве и его общественном назначении. Искусство призвано воспроизводить действительность в художественных образах, отражать историческую жизнь народа, и питать его так же, как масло поддерживает огонь в лампаде. 3. Приступая к следующему вопросу – естественнонаучный материализм и теория "русского социализма" Герцена и Огарева, следует исходить из того, что они на протяжении всей жизни выступали как единомышленники, продолжатели дела Радищева и декабристов. Они были выдающимися сторонниками революционно-демократических идей и социалистического обновления России. А.И. Герцен (1812 – 1870 гг.) и Н.П. Огарев (1813 – 1877 гг.) происходили из дворянской среды, учились вместе в Московском университете. Как организаторов политического кружка, в котором изучалась история французской революции 1789 – 1794 гг., работы Сен-Симона, и как вольнодумцев их исключили из университета, Герцена сослали в Вятку, Огарева – в Пензенскую губернию. Несломленные ссылкой, они включились в борьбу против религиозно-мистической идеологии славянофилов и представителей официального лагеря, сотрудничали в журнале "Отечественные записки" В 1840 г. Герцена вновь ссылают, теперь в Новгород. В 1847 г. Герцен покинул Россию, стал политическим эмигрантом и до конца своей жизни жил за границей – во Франции, Италии, Швейцарии, Англии, поддерживая связь с революционными силами зарубежья. Умер в Париже, могила – в Ницце. Вместе с Огаревым, эмигрировавшим за границу в 1856 г., Герцен издавал "Полярную звезду", "Колокол", "Общее дело". Начиная еще с 1840-х гг., Герцен, а впоследствии и Огарев становятся на позиции философского материализма и атеизма, ведут борьбу с идеализмом и мистицизмом в философии и естествознании. Их взгляды формируются под влиянием успехов естествознания, за которым они внимательно следили, а также критически усвоенных ими материалистических идей предшествующих русских и западноевропейских мыслителей и особенно работы Фейербаха "Сущность христианства". В социологических вопросах Герцен и Огарев, развивая материалистическую традицию в России, стремились соединить философию с социализмом, который представлялся им "самым естественным философским силлогизмом1, приложением логики к государству" (Герцен А.И. Собр.соч. – В 30-т. – Т. VII. – М., 1956. – С.252.). В науке они исходили не из априорных схем, свойственных И. Канту, а из фактического мира, не от надуманного "чистого разума" Гегеля, а от реальной действительности. Бесплодность идеализма в науке они видели в том, что идеализм не чувствует "потребности выхода в жизнь". Догматизм обрекает науку на застой, изгоняет творческое начало, отрицает новое. Истину Герцен трактовал не как нечто раз и навсегда данное, застывшее, а как процесс восхождения от неполного знания к более полному и глубокому, подчеркивал диалектическое взаимоотношение сущности и явления, содержания и формы, причины и действия. В "Письмах об изучении природы" (1844 – 1845 гг.), развивая философию и диалектику, он ставит вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Учение об "абсолютном разуме", о "чистом бытии", является вымыслом. Логическое немыслимо без природы и до природы, логическое развитие идет так же, как развитие природы и истории. Огарев утверждал, что мир веществен, беспределен и находится в вечном и неугасимом движении, изменении и развитии. Количество материи и движения ("силы") в природе остается одним и тем же, и самый общий признак видимого мира – это его существование в пространстве. Герцен и Огарев были диалектиками. Они высоко ценили диалектику Гераклита, Аристотеля, Бруно и особенно Гегеля, а также диалектические идеи, добытые естествознанием. В теории познания Герцен и Огарев стояли на материалистических позициях. Исходным началом познания они считали органы чувств человека, которые находятся во взаимодействии с внешними предметами. Но активная роль здесь, в процессе познания, остается за эмпирическими и рациональными моментами, за чувствами и разумом, анализом и синтезом. Критерием истины Герцен и Огарев выдвигали то разум, то бытие, то мышление, хотя и склонялись больше к тому, что "деяние есть живое единство теории и практики"(Герцен А.И. Собр. соч. – В 30-т. – Т.III. – М., 1954. – С.71). В области социальных изменений общества Герцен и Огарев исходили из роли крестьян в этом процессе. После поражения европейских революций 1848 г. Герцен разочаровался в революционных возможностях Запада и вместе с Огаревым разработал теорию и программу крестьянской революции в духе "русского социализма". В крестьянской общине Герцен и Огарев усмотрели, как им казалось, реальный зародыш социалистического будущего. По Герцену "человек будущего в России – мужик, точно так же, как во Франции работник" (Герцен А.И. Собр. соч. – В 30-т. – Т.VIII. – М., 1956. – С.261). Но этому не суждено было свершиться. 4. При раскрытии последнего вопроса темы следует учитывать, что мировоззрение Чернышевского сложилось в условиях революционно-демократической волны 50 – 60-х гг. XIX в. Он был идейным вдохновителем и вождем этого движения, воинствующим философом-материалистом, великим социалистом-утопистом и замечательным литературным критиком. Родился в Саратове в семье священника, учился в духовной семинарии, затем в Петербургском университете (1846 – 1850 гг.) Внимательно следил за политической и идейной жизнью в России и на Западе, за выступлениями Белинского, Герцена, изучал труды Гегеля, Фейербаха, Фурье и других западноевропейских мыслителей. В 1851 – 1853 гг. преподавал в Саратовской гимназии. С 1853 г. в Петербурге сотрудничает сначала в журнале "Отечественные записки", затем – в "Современнике", где выступает против самодержавия и помещичье-буржуазных либералов, защищает коренные интересы трудящихся, осуждает грабительскую реформу 1861 г., пропагандирует идеи народной революции, материализм и атеизм, составляет нелегальные прокламации, чем вызывает гнев у царского правительства, которое заточает его в Петропавловскую крепость (1862 г.). В 1864 г. Чернышевского приговаривают к 7 годам каторжных работ и бессрочному поселению в Сибири, где он томился 19 лет. В области философии Чернышевский последовательно отстаивал и развивал материалистическое направление. Его труды "Эстетические отношения искусства к действительности (1855 г.), "Очерки гоголевского периода русской литературы" (1855 – 1856 гг.), "Критика философских предубеждений против общинного владения" (1858 г.), "Антропологический принцип в философии"(1860 г.), "Характер человеческого знания" (1885 г.) и многие другие – ценный вклад в разработку передовой теории, в развитие материалистической и диалектической традиции России. Одним из первых в России Чернышевский пришел к выводу, что не только в политике, но и в философии, социологии, политэкономии, эстетике идет острая борьба различных направлений. Сам он сознательно ставил свою философию на службу революционной демократии, посвятил себя беспощадной борьбе против враждебных народу идейных течений. Философия, по Чернышевскому, призвана решать общие проблемы науки, вопросы об отношении мышления к бытию, духа к материи, о свободе человеческой воли, о бессмертии души и т. п. Он подвергал критическому разбору идеализм Канта, Шеллинга, Гегеля, Прудона, позитивистов Конта, Милля, мистиков типа Юркевича. Себя мыслитель относил к направлению в философии, которое было представлено материалистами Левкиппом, Демокритом, Лукрецием Каром, Гольбахом, Дидро, Фейербахом, Белинским, Герценом. Природа существует независимо от сознания и до всякого сознания. В природе не следует искать идеи. Все многообразие форм в физическом мире Чернышевский подводил под общее понятие материи, которая существует во времени и в пространстве. Материя и движение неуничтожимы. Материя может переходить из одного состояния в другое. Чернышевский отстаивал мысль о единстве человеческого организма. Никакого дуализма не может быть, считал он, опираясь на данные физиологии, химии, антропологии. Он беспощадно критиковал скептицизм томистов и агностицизм кантианцев, развивая в материалистическом духе теорию познания. Источником знаний может быть опыт, ощущения, отражающие воздействие внешних предметов. Сознание – высшее проявление ощущения, элементы которого Чернышевский видел у животных в примитивном виде. Человек способен познавать окружающий мир. В философии Чернышевского содержатся элементы антропологизма, так как человека он рассматривал как высшее проявление природы, а не производную общественного развития. Чернышевский (вслед за Белинским и Герценом) развивал диалектику, видел в ней борьбу противоборствующих сил. Она может служить теоретической базой революционной борьбы, ибо развитие есть саморазвитие, считал он. В эстетике Чернышевский развивал принципы народности, общественного назначения и идейности искусств, сформулированные Белинским. Искусство призвано, считал он, правдиво воспроизводить, объяснять жизнь и давать оценку ее явлениям На этом основании остро критиковал теорию "чистого искусства" "Искусство для искусства", считал он, мысль такая же странная, как "богатство для богатства" и "наука для науки". В теории общественного развития Чернышевский исходил из этики" разумного эгоизма", основные принципы которой состоят в том, что поступки человека должны строго согласовываться с его внутренними потребностями. Именно на этой теории развивался героизм и самопожертвование тех, кто в революционной борьбе подвергал себя риску, шел сознательно на самопожертвование. Вопросы для самоконтроля 1. Кто такие славянофилы, дворянские просветители и помещичье-буржуазные либералы середины XIX в. в России? Какие философско-социологические идеи они проповедовали? 2. В чем проявлялась эволюция философских взглядов В.Г. Беллин-ского, и какие идеи исторического процесса он отстаивал? 3. Что представляют собой естественнонаучный материализм Герцена и Огарева и их теория "русского социализма"? 4. Как Вы понимаете антропологический принцип философии Н.Г. Чернышевского и его основные идеи и этику "разумного эгоизма"? ПРИЛОЖЕНИЕ К ЛЕКЦИИ 1.10 Структура русской философии Русская философия Средневековья (Х-ХVII вв.) Необходимость осмысления важнейших исторических событий (христианизации Руси, становления русский национальности и государственности) вызвала у русской общественной мысли повышенный интерес к социально-политическим вопросам. Один из первых философов Средневековья митрополит Илларион стремился обосновать государственную самостоятельность и международное значение Руси. Он расценивал принятие христианства как высшую благодать ("Слово о законе и благодати", XI в.). Широкую известность в средние века получают доктрина монаха Филофея: "Москва - третий Рим", а также переписка И.Грозного и А.Курбского, отражающая столкновение двух концепций развития русской государственности: абсолютной монархии и монархии ограниченной и просвещенной. Русскую философскую мысль этого периода отличала также тяга к изучению духовного мира человека. В этом отношении примечательно высказывание М.Грека о том, что человек не должен уподобляться бессловесной скотине, он призван к возвышенной духовной деятельности. Под влиянием византийской культуры в религиозно-философских трактатах значительное место заняла морально-назидательная тематика (житейские добродетели, мудрость, правда, стяжательство и нестяжательство и др.). Об этом свидетельствуют "Поучения" В.Мономаха, "Домострой" Сильвестра, сочинения Н.Саровского и И.Волоцкого. Таким образом, средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания. Она развивалась в рамках византийско-православного богословия и различных сфер культуры (в произведениях литературы, архитектуры, живописи), в которых избирался художественный способ философствования (идея единения Руси в "Троице" А.Рублева). Русская философия в эпоху Просвещения (XVIII в).Преобразования Петра Первого придали развитию российского общества особый динамизм. Начало развиваться промышленное производство, наука, образование. Кардинально изменился государственный аппарат. Церковь оказалась под эгидой государства, исчезла ее идейная монополия. В этот период философия постепенно приобретала самостоятельность исследования и освобождалась от богословия, опираясь на деистические представления (Бог творит мир, но он не вмешивается в ход его развития), теорию "двух истин", данные естественных наук. Большой вклад в решение собственно философских проблем внесли М.Ломоносов и А.Радищев. М. Ломоносов не умозрительно, а экспериментально доказал, что материя имеет атомно-молекулярное строение, что корпускулы (молекулы) находятся в беспрерывном вращательном, колебательном и поступательном движении. А.Радищев дополнил эти выводы сравнением природы с лестницей веществ, где вершиной является мыслящий человек, мозг и нервная система которого составляют материальную основу сознания. Общим для социально-философских взглядов обоих мыслителей было то, что они носили ярко выраженный просветительско-гуманный характер. Однако взгляды Радищева отличались большим радикализмом. Он считал, что решающее влияние на исторический процесс оказывают природный, политико-юридический и человеческий (деятельность отдельных людей) факторы. Он резко критиковал крепостное право и абсолютизм, выход из которых видел в народной революции. Русская философия XIX - начала XX вв.В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), отменой крепостного права (1861 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения. В русской философии этого времени получили известность такие основные направления. 1. Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России. Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н.Данилевский и др.). Западники (П.Чаадаев, Т.Грановский, К.Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития - это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал - католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России,а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен). 2. Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX - начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек - часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория "разумного эгоизма", отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед. Поборником материалистического принципа был и Д.Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества - реальные потребности человеческого организма. Неотъемлемой частью реализма является стремление к пользе, благодаря чему достигается рост умственного капитала, который в свою очередь позволяет обеспечить рост благосостояния людей. Достижение определенного умственного минимума является важнейшим условием революции, главная движущая сила которой - интеллигенция. Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека. 3. Марксизм (Г.В. Плеханов, В, И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г.В. Плеханов. Он был народовольцем, но в 1883 г. порвал с идеологией и практикой народничества и создал марксистскую группу "Освобождение труда". Г.Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывает на ее противоположность материалистической диалектике, которую он считает аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс, резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть лишь "условные знаки", "иероглифы", которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К.Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова - народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает законы истории. Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. В. Ленин был руководителем Октябрьской социалистической революции 1917 г., первым председателем Совета Народных Комиссаров РСФСР, а затем - СССР. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата. В.Ленин обращается к решению философских проблем, имеющих отношение к диалектике природы, исследует причины философско-методологического кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX- XX вв., с позиций диалектического материализма дает убедительную критику русских махистов, выдвигает положение о неисчерпаемости материи, исследует ряд проблем теории познания (проблема истины, диалектика относительной и абсолютной истины, ее критерий и др.). 4. Религиозная философия (В.Соловьев, Н.Федоров, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Всеединство понималось в трех аспектах: ◦ гносеологическом - как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; ◦ социально-практическом - единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; ◦ аксиологическом - единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев и др.). Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Достоевский). Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять "царство Божие" внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием (Толстой). Свобода человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя. Необходимость - дурная, слабая свобода (Бердяев). Кроме указанных направлений русской философии XIX-XX вв., в ней выделяют нередко философию русского космизма и эсхатологическую философию. Русский космизм связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения, с утверждением христианской любви и божественной премудрости, с созданием гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения (В.Соловьев). Распространение деятельности человека на весь космос, овладение пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все предыдущие поколения (Федоров). Эсхатологическая философия возникает в России в связи с апокалиптическими настроениями и предчувствиями гибели западноевропейской культуры, глубоких потрясений в России, катастрофических последствий развития науки и техники (Соловьёв, Леонтьев). Оригинальное толкование Апокалипсиса с позиций активной эсхатологии дал Н.Федоров. Он доказывал, что нельзя понимать конец мира как фатум. Это противоречило бы христианской идее свободы. Если человечество соединится для победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избежать конца мира, страшного суда и ада, перейти в вечную жизнь. Соловьев Владимир Сергеевич(1853-1900 гг.). В тумане утреннем неверными шагами я шел к таинственным и чудным берегам. Соловьев - самый видный русский философ XIX в. Его философия считается визитной карточкой всей русской философии. Соловьев оставил профессорскую должность после того, как призвал на публичной лекции не казнить убийц Александра II (1881). Для Соловьева на первом месте была не работа кабинетного ученого, а возможность отклика на животрепещущие вопросы русской общественно-политической и религиозной жизни. Вклад Соловьева в философию определяется его философией положительного единства. Бердяев Николай Александрович(1874-1948 гг.). Душа есть творческий процесс, активность. Человеческий дух всегда должен себя трансцендировать, подыматься к тому, что выше человека. Бердяев в молодости участвовал в социалистическом движении. Позднее он отошел от него и занялся разработкой философско-экзистенциального миросозерцания. В 1922 г. был выслан из Советской России. С 1926 по 1939 г. был главным редактором религиозно-философского журнала "Путь". Скончался за рабочим столом. В своих многочисленных трудах Бердяев отстаивал примат личности над обществом. Личность характеризуется в горизонтах свободы, духовности, творчества. Бердяев многократно давал свою трактовку судьбы России. Он считал, что России принадлежит мессианская роль. Выводы по теме Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты. Вопросы для самоконтроля 1. Какова история русской философии? Где ее высший этап развития? 2. Охарактеризуйте основные направления русской философии XIX века. 3. Дайте характеристику русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ вв. 4. Кратко охарактеризуйте философские взгляды В.Соловьева, Н.Бердяева, В.Розанова, И.Ильина, П.Флоренского, А.Лосева. Тесты к разделу 1 1. Предмет философии – это: 1) мир в целом 2) отношение мира к человеку и человека к миру 3) отношение субъекта к объекту 4) метод познания 2. Онтология – это наука о: 1) религии 2) бытии 3) сознании 4) мышлении 3. Первых греческих философов прежде всего интересовала проблема: 1) первоначала космоса 2) построение идеального государства 3) человека 4) радикального сомнения 4. Какой из названных методов принадлежит Ф. Бэкону? 1) муравья 2) пчелы 3) жука 4) паука 5. Наиболее важным учением в Средневековье являлась: 1) онтология 2) теология 3) логика 4) гносеология 6. Какая из составляющих не входит в понятие души у Платона и Аристотеля? 1) вегетативная 2) идеальная 3) аффективная 4) разумная 7. Бытие, согласно христианской традиции, – это: 1) непременный атрибут космоса 2) то, что принадлежит выделенному, священному участку в мироздании 3) то, что распределяет жеребьевку судьбы 4) свободный дар Бога 8. Какой из вариантов не является типом картины мира: 1) мифологический 2) религиозный 3) философский 4) научный 9. В качестве основания философии Декарт выдвинул принцип: 1) не следует умножать сущности без необходимости 2) одно и то же: бытие и мысль об этом бытии 3) я мыслю, следовательно, существую 4) по общему можно понять единичное 10. Платон писал свои философские сочинения в жанре: 1) афоризмов 2) монологов 3) диалогов 4) стихотворений 11. Материя, с точки зрения материалистов ХУ11- ХУШ вв., - это: 1) все, что существует реально 2) вещество, имеющее массу, протяженность 3) объективная реальность. отражающаяся в сознании человека 4) праматерия как несотворимая, неуничтожимая основа вещей 12. Философия объясняет мир с помощью: 1) свидетельства веры 2) рациональной аргументации 3) догматов религии 4) мифологических образов 13. Философы эпохи Возрождения придерживались: 1) антропоцентризма 2) теоцентризма 3) социоцентризма 4) космоцентризма 14. Основанием истории для Маркса является: 1) человек 2) абсолютный дух 3) материальное производство 4) коллективное бессознательное Контрольные вопросы к разделу 1 1. Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы. 2. Генезис и специфика философского знания 3. Плюрализм философских учений. 4. Основной вопрос философии. 5. Общая характеристика античной философии. 6. Натурфилософия античности. 7. Классический период античной философии. 8. Эллинистический период античной философии. 9.Общая характеристика философии Средневековья. 10. Патристика. Философские взгляды Августина Блаженного. 11. Схоластика. Номинализм и реализм. 12. Философско-теологическая концепция Фомы Аквинского. 13. Переходный характер эпохи Возрождения. 14. Ф. Бэкон – родоначальник философии Нового времени. 15. Рационализм Декарта. 16. Пантеизм Спинозы. 17. Сенсуализм Локка. 18. Метафизический материализм эпохи Просвещения. 19. И.Кант, его учение о познании и нравственности. 20. Философская система и диалектический метод Гегеля. 21. Антропологический материализм Л.Фейербаха. 22. Гуманистические идеи в философии К.Маркса. 23. Позитивизм: его сущность и основные этапы развития. 24. Философия жизни как одно из направлений иррационализма. 25.Психоаналитическая философия. 26. Экзистенциализм: проблема сущности и существования. 27. Философские идеи древней Руси, их практическая направленность. 28. Средневековые и просветительские идеи и традиции русской философии ХVII-ХVIII вв. 29. Славянофилы и западники в русской философии ХIХ в. Русский идеализм ХIХ в. (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев). 30. Категория бытия в философии, ее содержание и значение. 31. Научно-философское понятие материи. Движение. Пространство. Время. 32. Сознание, его сущность, социальная обусловленность. 33. Научное познание: структура, методы, принципы. 34. Основные положения теории истины. 35.Общество как саморазвивающаяся система. Резюме по разделу 1 Мы рассмотрели историю философии, т.е. теоретическое осмысление человеком важнейших мировоззренческих вопросов о сущности мира и его природе, о человеке и его месте в мире, о судьбах мира и человека. История философии - история разнообразных типов (способов) философского мировоззрения, в которых даны различные ответы на мировоззренческие вопросы с позиций конкретного исторического времени; это отражение общей логики движения и развития всей общественной мысли, логики развития культуры в целом. Следовательно, история философии является процессом движения и развития духа. Раздел II. Систематический курс философии Содержание: Введение к разделу 2   Тема 2.1. Бытие. Тема 2.2. Сознание Тема 2.3. Познание Тема 2.4. Философская теория развития мира Тема 2.5. Философия науки и техники Тема 2.6. Философское учение о человеке Тема 2.7. Философия общества Тема 2.8. Человек в современном мире. Глобальные проблемы современности Тесты по разделу 2. Контрольные вопросы к разделу 2. Резюме по разделу 2   Введение к разделу 2 Целью изучения данного раздела является • понимание философского представления и осмысления бытия, сознания и познания, науки и техники; • развитие умения мыслить логически, сравнивать, обобщать, делать выводы, а также работать с книгой; • воспитание интереса к теме; • ознакомление студентов с социальной философией, ее целью и задачами, а также с современными глобальными проблемами Земли и возможными путями их решения; • развитие умения выделять главное, делать выводы и сравнения, обобщать, мыслить логически; • воспитание интереса к теме, любви к предмету, любви к природе. В результате изучения раздела студент должен • знать ◦ суть философского осмысления бытия, сознания, познания, науки и техники; ◦ философскую теорию развития. • уметь различать исторические философские периоды становления мысли о науке и технике, путях и методах их развития, а также уметь применять свои философские знания на практике; • знать основные философские концепции человека, представления об обществе и путях его развития, а также современные глобальные проблемы Земли и перспективы развития цивилизации; • уметь различать разные концепции развития общества, предлагавшиеся в разные времена; • предлагать пути решения глобальных проблем, исходя из современного развития мира; • пользоваться литературой и источниками. Тема 2.1. Философское осмысление бытия. Онтология Цели изучения темы • Раскрыть суть проблемы бытия, а также философский смысл этого термина в течение всей истории философии. • Показать специфику материального бытия. • Развить умение мыслить логически, сравнивать, делать выводы и обобщения. • Воспитать интерес к теме, любовь к логике. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о категориях: бытие, материя, сущность, причина, закон. Студент должен знать: • категорию бытия в философии; • философские взгляды на этот вопрос в течение всего периода развития философии со времен античности и до наших дней; • основные подходы к понятию материи. Студент должен уметь раскрывать проблему бытия в западноевропейской философии Нового времени в свете традиций античности, уметь проследить основные этапы формирования представлений о материи, а также использовать литературу и источники. Ключевое понятие: бытие. Бытие – реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Второстепенные понятия • движение; • пространство; • время; • отражение; • самоорганизация; • Онтология (греч. - учение о сущем) - учение о наиболее общих законах бытия; учение о бытии вообще, бытии как таковом, независимом от его частных видов. Следует отметить, что такие понятия как "быть", "существовать", "находиться в наличности" мы часто употребляем в обыденном мышлении как синонимы, т. е. близкие по значению. Философия использовала понятия "быть", "бытие" для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Проблема бытия является одной из главных в философии. Смысл понятия бытия можно уяснить, обратившись к рассмотрению проблематики бытия в истории философии. Данный термин был впервые употреблен античным философом Парменидом (V - IV вв. до н. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Эта проблема была связана с потерей веры в традиционных богов Олимпа и зарождением сомнения в глубинах человеческого сознания. В данной ситуации необходимо было найти нечто прочное и надежное. Нужно было обосновать, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; все существует с необходимостью; день всегда придет, на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира, чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что у людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира. Парменид характеризует бытие как неизменное, абсолютное, неделимое. Оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Парменид определяет бытие как истинное сущее, говорит о том, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени, ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Итак, Парменидом была предпринята попытка сформулировать проблему бытия на языке философии и философскими методами найти ее решение. Вопрос о бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Следует отметить, что Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т. д.) нельзя отождествлять с христианским Богом. Бытие, согласно взглядам Парменида - это безличностная трансцендентная реальность, это бытие, как абсолютная мысль, гарант устойчивости человеческого существования. Античный философ Платон под истинным бытием понимал идею, «царство чистых мыслей и красоты». Бытие, по Аристотелю – живая субстанция, характеризующаяся принципами: материальности; формальности, причинности; цели. Первоосновой бытия, всего существующего, согласно учению Демокрита является атом. Итак, античная философия, пыталась постигнуть проблему бытия, как единого целого, для нее характерна нерасчлененность бытия и мышления, обусловленная космоцентрическим характером философской мысли данного периода. Решение проблемы бытия в античности открыло возможности для метафизики, размышляющей как о материальном, так и о нематериальном бытии, независящем ни от человека, ни от человечества, в русле которой ведется поиск идеальных причин природных сущностей и всего существующего. Учение об Абсолютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, которое составило в дальнейшем содержание многих трудов мыслителей западного мира, следует отнести к метафизической дисциплине. В средние века в основе онтологии лежит идея творения, оформляется онтологическое доказательство бытия бога, состоящее в выводе Абсолютного бытия из понятия бытия. Как нечто телесное, вещественное осмысливается бытие в эпоху Возрождения. Оно понимается как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Для рассматриваемого периода характерно понимание природы как механизма, действующего самого по себе, представление Вселенной в качестве своеобразной машины. В Новое время проблема бытия претерпела глубокие изменения. Ответим на вопрос: в чем и как это проявилось? Важнейшим событием, связанным с изменением отношения к проблеме бытия в Новое время, является отказ от метафизики. Следует напомнить, что термин метафизика был введен одним из комментаторов Аристотеля - Андроником Родосским - для названия той части учения античного философа Аристотеля, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. 1. Происходит нарастание тенденции отказа от метафизики, начиная со средневекового номинализма. 2. Утверждается точка зрения, согласно которой непосредственно нам дано только содержание нашего сознания, мышления. Это содержание есть именно то, о чем мы можем что-то знать. 3. Мир представляется не как некая сумма многообразных, пребывающих в нем форм существования, а как самовосприятие сознания, содержание которого открывается с помощью рефлексии. 4. Делается акцент на понимании бытия в качестве субъективного, возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытие есть сознание. 5. Центральной фигурой картин мироздания и мировоззрения становится человек в статусе субъекта познания, происходит разрыв с Абсолютом, который многие философы XX в. называли "роковым". Переосмысление проблемы бытия в Новое время объясняется изменениями, произошедшими в мировоззрении этой исторической эпохи. Данные изменения философия зафиксировала, выразив на своем языке. Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени. 1. Потеря ощущения подлинного существования того, что является основанием жизни и деятельности людей, замкнутость в субъективном. Как писал русский религиозный философ отец П. Флоренский, деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития). 2. Для мировоззрения данной эпохи было характерно восприятие человека, его сознания, его жизни, потребностей в качестве единственно несомненного и подлинного бытия. Такова была мировоззренческая установка основателя рационалистической культуры Запада Р. Декарта, утверждавшего то, что можно сомневаться, существует ли объективный мир - Бог, природа, другие люди, даже мое собственное тело, - но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Более того, употребляя термин "бытие" в тексте, Декарт сразу же оговаривается, что он просит у читателя разрешение на пользование данным термином схоластики, т. е. средневековой философии и теологии, что является свидетельством того, какой резкий сдвиг в мировоззрении людей произошел на рубеже XVI - XVII вв. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Обратимся к некоторым трактовкам бытия в философских учениях. Так, И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания. Гегель начинает построение своей философской системы с понятия чистого бытия, прослеживая тождество бытия и мышления на трех стадиях развития. Философия жизни утверждает, что бытие - это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценностей объявляет ценности предельным основанием мира. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обосновывать все сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях, а экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек. В марксистской философии происходит отождествление бытия с природой, утверждается, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть только то, что может быть определено (определить - положить предел, ограничить какими-то границами) научным, рациональным знанием и практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество), данный человеку в его предметно практической деятельности. 4. По иному в это время осмысливается проблема вечности, что сопровождается переоценкой времени, происходит выпадение времени человеческого существования из вечности, мысль акцентируется на настоящем. Человек перестает искать высокий смысл жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих ("слишком человеческих", как говорил Ницше) потребностей. Суетная жажда устроить жизнь "здесь" и "сейчас", насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен,- такова одна из мировоззренческих установок Нового времени. Связь с традицией практически прерывается, и формируется цивилизация, которую русский религиозный философ Н. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она характеризуется забвением долга перед отцами, предками, возвеличиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на свои силы и формируя свои ценности. Возникает принципиальное непонимание между старым и новым поколениями: рвется связь времен. 4. В рассматриваемый период возникает убеждение в том, что человек в силу своего разума, может и должен изменять, преобразовывать действительность, опираясь при этом на законы мироздания. Так на мир перестали смотреть как на Божественный порядок, превратив его в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Такое понимание мира, отношение к нему способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей (социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма), а затем и преобразованию природы с помощью разума и предметно-практической деятельности человека. 5. Материализм становится ведущей мировоззренческой установкой, проявляясь не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности становятся стимулом жизни человека и его самосовершенствования, активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический успех, начинается открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Таким образом, в период Нового времени происходит отказ от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности, от рассмотрения бытия как не несовпадающего с конечным, эмпирическим миром, крепнет убеждение человека в своей автономности, способности самостоятельно формировать свою духовность и ее высшую форму - сознание. Ослабление тяги к трансцендентному (возвышенному) обернулось усилением роли инстинктов, воли к власти и т. д. Эту ситуацию Ф. Ницше выразил в афоризме "Бог умер", смысл которого и заключается в том, что человек в Новое время попытался сам из себя сотворить нормы условия осмысления себя как личности, смысла жизни, цели существования. Его мировоззрение стало нерелигиозным. Рассматривая решение проблемы бытия в русской философии, необходимо учитывать специфику мировоззрения русского народа, его социокультурные особенности. Понимание проблемы бытия в русской философии связано с русским религиозным сознанием. Сутью русской религиозности является бытие в Боге, человек приходит к Богу, погружается в Божественное бытие, и только в этом случае получает спасение. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-надличностную). Данный подход определяет философское видение проблемы бытия. Так, русский религиозный онтологизм служит основанием философского онтологизма. Для русской религиозности было чуждо представление об индивидуально-личностной сфере как подлинном бытии. Иллюстрацией этого является как философия, так и литература. Например, Достоевский, описывая темные и тайные бездны человеческой души, исходил из вполне определенной предпосылки: он верил, что человеческая душа в своих бесконечных глубинах укоренена (от слова "корень") в последних безднах бытия, непосредственно связана с самим Богом (или с Сатаной, как у Смердякова). Не случайно описываемые им страсти человеческой души, как правило, достигали такой силы, которая превышала обычные чувства реальных людей, создавая впечатление о том, что в человеке, обуреваемом страстями, проявляется какая-то метафизическая сила. Русские мыслители пытались раскрыть смысл глубочайших онтологических, бытийственных истоков человеческой жизни. Они осудили разрыв с Абсолютом, подвергли критике новоевропейского человека, который слишком пристрастился к себе самому, возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Русские философы выступали против такого подхода, видя в нем социальный, политический, нравственный тупик. Выход из него русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое исходило бы из признания бытия как изначально данного нашему целостному сознанию, до всяких форм человеческой деятельности: практической и теоретической. Поскольку знание - самораскрытие бытия, происходящее в недрах самого же бытия, сознание познающего субъекта должно быть лишь посредником между миром и Абсолютом. Продолжая осмысление проблемы бытия в философии, необходимо ответить на вопрос: каковы основные черты современного бытия, чем его понимание сегодня отличается от постановки данной проблемы в период античного мира? Следует отметить, что в отличие от греческого понимания бытия как чего-то сущностного, неизменного, неподвижного, субстанциального, для философии XX века, был характерен отказ от всякого рода субстанциональности. Кроме этого, разум перестает быть опорой человеческого существования. В XX веке были востребованы и перемещены в центр интеллектуального пространства, идеи таких критиков разума как: Кьеркегор; Ницше; Паскаль и др. Идеи критиков разума привлекли внимание З. Фрейда, М. Хайдеггера, Гадамера, Ж. Деррида, Л. Шестова и других представителей нашего века, которые были восприняты как выдающиеся мыслители. Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницше), не надеясь более на разум, человек XX в. обратился к культу тела, сменившему культ духа и разума. Своеобразие проникло в искусство. Реалии нашего сегодняшнего бытия – рок-культура, кубизм, авангардизм оцениваются по – разному. Имеет место точка зрения, согласно которой происходит оязычивание искусства. Например, смысл картины Малевича «черный квадрат» видится в обращении к древним символам, а суть авангардного искусства заключается в простом «цитировании» сакральных священных, относящихся к религиозному культу и ритуалу знаков абсолютного начала, известных архаике. Такие мировоззренческие установки как бессмысленность человеческого существования, безысходность, непредсказуемость, бессилие человеческого разума противостоять абсурдности бытия, повергнутость в хаос и алогизм лежат в основе искусства абсурда. Вероятно, по этой причине драматурги абсурда, например. Э. Ионеско, чаще всего обращаются к гротеску (фр. "grotesgue" - причудливый, затейливый), создавая образы, вызывающие чувства отвращения, страха, презрения, негодования. Сказанное выше, как представляется, свидетельствует о начавшемся разрыве культур, так как XX век отверг все ранее имевшие место основания существования мира и человека, не успев, или не пожелав, предложить новые опоры жизни, поставив человечество в ситуацию неприкаянности и необходимости духовных поисков. Сегодняшняя ситуация в нашей стране связана с осознанием бессмысленности, алогичности, неразумности жизни, и в этом смысле мы "вписались" в западную цивилизацию. Таким образом, для XX века характерно ощущение отсутствия каких-либо гарантий и опор в жизни. Разум не сумел предотвратить страшных войн XX века, не смог обеспечить гармонию и порядок в мире, более того, создав невиданные ранее средства массового уничтожения людей. Отсутствие опоры проявилось во всех сферах жизни: в экономике, политике, морали и т. д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей, отсутствует приоритет ценностей. В данной ситуации плюрализма ценностей, каждая из них замыкается на личностное "я так хочу", претендуя на свое право утверждать себя, не беря во внимание другие ценности, не соотнося себя с ними. Негативно то, что в XX в. люди, в отличие от времен Парменида, пытаются уйти от переживания страха, сопровождающего разочарование в возможностях разума быть опорой, не ищут новые основания бытия. В наш век, никто не вправе диктовать, какой должна быть жизнь. Все оправдано тем, что ничего в этом мире нет навеки. Надо жить, но знать, что ни в чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве эталонов истинности и меры бытия. Так, в мировоззрении современного общества произошли глубинные изменения. Началась эпоха постмодерна в философии, предпринявшая отказ от греческой традиции. Возникла ситуация, когда акт философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки и более того, часто последняя рассматривается как помеха этому акту. Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философов постмодерн XX в. относит писателей, например, А. Белого, В. Хлебникова, М. Пруста, кинорежиссеров - С. Эйзенштейна, Феллини и др. "Все дозволено", "ничего не гарантировано" - главный пафос сознания постмодерна; все "священное" и "высокое" воспринимается как результат самообмана людей, иерархия "тело - душа - дух" давно разрушена, а духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во что не верит. Теряют актуальность категории сущность, закон, причина и др., определяющие устойчивый порядок бытия, в характеристике общества и природы на смену приходит неопределенность. Материальное бытие как форма бытия Бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через существование. В осмыслении проблемы бытия важным является вопрос о многообразии способов и форм бытия. Выделяют следующие формы бытия: материальное бытие; идеальное бытие; человеческое бытие; социальное бытие. Каждая форма бытия имеет свою специфику. Несмотря на это, следует подчеркнуть, что в целом, в бытии отражается как объективная реальность – мир физических состояний, материальный социоприродный мир, так и субъективная – мир психических процессов, мир сознания, духовный мир человека. Рассмотрим подробнее особенности такой распространенной формы бытия, как материальное бытие. Формирование понятия материи начинается с попыток ее отождествления с какой-либо природной стихией (огонь - у Гераклита, вода - у Фалеса, воздух – у Анаксимандра и т.д.). Далее материя отождествляется с атомами, веществом, комплексом их свойств (Демокрит, Гольбах, Гельвеций). На смену данным представлениям, в связи с рядом научных открытий, позднее приходит понимание материи в качестве объективной реальности (В.И. Ленин). Начиная с середины 20 века, формируется субстанциально- аксиологическое представление о материи. Данное представление рассматривает материю в совокупности многих атрибутов и в определенной мере содержит указанные выше трактовки. Философское и естественно-научное представления о материи Философский подход Естественно-научный подход Понятие материи Учение о материи Единственное свойство материи быть объективной реальностью Свойства материи: всеобщность, неуничтожимость, неисчерпаемость и т. д. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Материя есть философская категория для обозначения всей объективной реальности, с помощью которой решается основной вопрос философии. Важнейший признак материи – ее объективность. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Материя – научное понятие, с помощью которого исследуются конкретные формы, состояния, свойства, основные характеристики предметов, явлений, процессов природы. Знания о материи опираются на данные физики, химии, биологии и т. п. Т.о., материя – это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Поскольку материя неоднородна, можно выделить уровни ее организации: неживая природа, живая природа, социум. Каждый уровень характеризуется особой системой закономерностей и своим носителем. Характерными чертами материи являются: наличие движения; размещенность в пространстве и времени; самоорганизация; способность к отражению. Неотъемлемым свойством материи является движение. В науке исторически сложились две концепции в понимании движения: диалектическая и метафизическая. Первая исходит из понимания движения как способа существования материи, полагая, что вне движения нельзя представить ни один материальный объект. Вторая, метафизическая концепция в русле метафизического субстанциализма, определяет движение как нечто внешнее, налагающееся на объект, который существует сам по себе, вне присущих ему движений. В то время как метафизический субстанциализм абсолютизирует субстанцию, идеалистический релятивизм отрицает субстанцию вообще, абсолютизируя движение, утверждает наличие чистого движения, существующего без носителя. Принимая во внимание то, что движение – способ существования материи, следует определить движение как любое изменение вообще, независимо от его характера, направления и результатов. Движение абсолютно, частным случаем движения является покой. Если движение абсолютно, то покой относителен. Особым видом изменения, являющимся необратимым и обязательно включающим в себя качественные преобразования, является развитие. К основным формам движения материи относят: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную. Говоря о взаимосвязи основных форм движения материи, следует подчеркнуть, что низшие формы входят в высшие, однако высшая форма не сводится к простой сумме низших, представляя новое качество. Материя имеет расположение в пространстве и времени. В понимании пространства и времени исторически сложились две концепции: субстанциальная и реляционная. Субстанциальная концепция исходит из понимания пространства и времени в качестве самостоятельно существующих, наряду с материей, определяя пространство как чистую протяженность, время – как чистую длительность, в которые «погружены» материальные объекты (Демокрит – Ньютон). Отличие реляционной концепции заключается в трактовке пространства и времени в качестве форм существования материальных объектов, а не особых субстанциальных сущностей, при этом пространство выражает сосуществование материальных объектов, время – последовательность их состояний (Аристотель – Г. Лейбниц). Понимание пространства и времени как отношений внутри материи подтверждается теорией относительности, предложенной в середине 20 века Альбертом Эйнштейном. Исходя из сложных физико-математических расчетов, Эйнштейн доказал, что в случае движения объекта со скоростью, превышающей скорость света, внутри данного объекта время и пространство изменятся – пространство уменьшится, а время замедлится. Т.о., пространство и время относительны, они относительны в зависимости от условий взаимодействия материальных тел. Беря во внимание тот факт, что пространство и время – общие формы координации материальных объектов и их состояний, остановимся на характеристике пространства и времени. Пространство – форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой. Пространство трехмерно, однородно (равноправие всех его точек), изотропно (равноправие всех его направлений). Время – совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность. Время характеризуется одномерностью, однородностью (равноправие всех моментов времени), необратимостью. Пространство и время обладают свойствами объективности и всеобщности. Одной из центральных проблем науки в 20 веке становится проблема самоорганизации материальных систем. О теории самоорганизации, следует говорить как о перспективном, сравнительно новом междисциплинарном направлении научных исследований, по своему влиянию сравнимому с кибернетикой, системными исследованиями и эволюционной теорией в биологии. Под самоорганизацией следует понимать способность материи к созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил. Т. о., понятие самоорганизации отражает общую тенденцию развития природы: от менее к более сложным и упорядоченным формам организации материи. Самоорганизация выступает основой и источником эволюции, определяя как начальные, так и последующие этапы процесса возникновения качественно новых и более сложных структур в развитии системы. С целью обстоятельного осмысления вышеуказанного аспекта, возникает особая научная дисциплина, называемая синергетикой, которая основана на теориях бельгийского ученого И. Пригожина и немецкого физика Г. Хакена, который ввел термин синергетика, что в переводе с древнегреческого означает «сотрудничество, совместное действие». Синергетику следует понимать как теорию самоорганизации, как науку о самоорганизации сложных систем, о превращении хаоса в порядок. Рассматривая основные идеи синергетики, нужно остановиться на нелинейном характере эволюции большинства сложных систем, для которых существует несколько возможных вариантов развития, а случайность встроена в механизм эволюции. Для более глубокого осмысления сути синергетики, целесообразно обратиться к некоторым примерам синергетических явлений (см. об этом Концепции современного естествознания: Учебник для вузов / Под ред. д-ра филос. наук, проф. В.А. Скоробогатова. – СПб, 2000). Следует отметить, что осмысление процессов синергетики представляется ныне весьма актуальным и составляет предмет современных научных дискуссий и исследований. Материи присуще свойство отражения. Отражение – одно из центральных понятий материалистической теории познания, понимаемое как фундаментальная способность любой вещи воспроизводить в измененном виде свойства другой в процессе их взаимодействия. Выделение различных форм отражения, позволяет говорить о механическом, физическом, химическом отражении, биологическом отражении, проявляющемся в таких стадиях как раздражительность, чувствительность, психическое отражение. Высший уровень отражения составляет сознание, определяемое как свойство высокоорганизованной материи отражать материю. Выводы по теме Итак, осмысление проблемы бытия имеет историко-философское преломление, отношение к бытию меняется, что связано с мировоззренческой спецификой определенной эпохи. Философия в каждый последующий период истолковывает тему бытия по-иному, на своем языке и своими специфическими средствами. Постмодернистская философия в своем понимании бытия не начинает, а завершает старую линию развития той культуры, в которой "Бог умер". Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это вопрос будущего. Одной из наиболее распространенных форм бытия является материальное бытие. Материя – (лат. вещество) философская категория, являющаяся центральной для различных материалистических систем, прежде всего диалектического материализма, где она трактуется как объективная реальность, данная человеку в ощущениях и существующая вне и независимо от человеческого сознания. Ей присущи такие атрибуты, как субстанциальность, всеобщность, абсолютность. Понятие материи не следует отождествлять с каким-то конкретным видом или свойством. Характерными чертами материи являются: наличие движения; размещенность в пространстве и времени; самоорганизация; способность к отражению. Вопросы для самоконтроля 1. Что такое онтология? 2. Каковы основные формы бытия? 3. Как вы понимаете суждение: «Реальное может существовать как объективно, так и субъективно? 4. Каковы этапы формирования понятия "материя"? 5. Что такое субстанция? 6. Каковы формы и способы существования материи? Что Вы о них знаете? 7. Как вы понимаете абсолютность и относительность пространства и времени? 8. В чем состоит способность материи к самоорганизации? 9. Что такое синергетика? 10. Докажите, что материя обладает свойством отражения. 11. Каковы основные черты современного бытия, как оно изменилось со времен древних греков? Приложения к теме 2.1 Бытие, его основные формы Основные этапы формирования представлений о материи Материя как объективная реальность Тема 2.2. Сознание Цели изучения темы • Помочь студентам разобраться в основных философских подходах к решению проблем сознания человека. • Ознакомить студентов с отражением как главным свойством сознания, подчеркнув его социальную природу • Развить у студентов умение делать выводы, обобщения, логически мыслить. Требования к знаниям и умениям Студент должен составить представление о сознании, отражении, их свойствах и природе. Студент должен получить знания о конституирующих признаках сознания: а) сознание как отражение; б) сознание как отношение; в) сознание как целеполагание; г) сознание как регулирование. Студент должен составить представление о сознании как продукте общественного развития. Основные ключевые понятия темы: Сознание, отражение, мышление, целеполагание, регулирование, общественное сознание, индивидуальное сознание. Понятие сознания в философии служит для обозначения способности мозга отражать и воспроизводить в идеальной форме явления материального мира. Сознание – это способность человеческого мозга целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать объективную реальность в чувствах и логических образах. Второстепенные понятия: • идеальное; • сознательное; • самосознание; • бессознательное. Схемы понятий, отражающих структуру сознания Проблема сознания в философии Надо отметить, что проблема сознания, а именно, механизм его возникновения, внутренней сущности, влияния на материю до сих пор остаётся большой загадкой. В философии по данной проблеме идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательного ответа на вопрос, что такое сознание и какова его природа, ещё не существует. В настоящее время философия может утверждать лишь то, что сознание существует и понятие «сознание» является одним из древнейших и важнейших в философии; понятие «сознание» выражает способность мозга отражать и воспроизводить в идеальной форме явления материального мира. Так как сознание идеально, оно противоположно материи. Но вместе с тем сознание едино с материей, потому что оно является свойством высокоорганизованной материи и в отрыве от деятельности мозга существовать не может. Вопрос об отношении сознания и материи становится главным вопросом философии. В философии сложилось несколько подходов к проблеме сознания: космическая точка зрения; божественная точка зрения; объективный идеализм; солипсизм; умеренный материализм; физикализм. Согласно космической точке зрения, сознание существует само по себе, независимо от материальных носителей (живых организмов, человека). Сознание, согласно этой точке зрения, сопричастно разуму, который космичен и предстаёт как обобщение действительного мира, как синоним универсальной закономерности. Такая точка зрения была характерна для античной философии, когда на ранних ступенях её развития не было строгого расчленения сознательного и несознательного, идеального и материального в трактовке психических явлений. Божественная точка зрения на происхождение сознания складывается в средние века, когда сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит её из ничего. При такой трактовке сознания разум толкуется как атрибут Бога, а человеку достаётся лишь маленькая частичка всепроникающего пламени божественного разума. Объективный идеализм как направление в философии сложился в Древней Греции. Основателем этого направления был древнегреческий философ Платон, а продолжил линию объективного идеализма немецкий философ Гегель. Это направление признаёт наличие сознания и материи, но при этом сознанию отводят первичную роль и рассматривают его как часть «мирового сознания» в отрыве от личности индивида. Другой крайний взгляд на природу сознания исповедует солипсизм. Солипсизм представляет из себя крайнюю форму субъективного идеализма. Это направление несомненной реальностью признаёт только мыслящий субъект, а всё остальное объявляет существующим лишь в сознании индивида, представляющим из себя единственную достоверную реальность. Материальный мир, согласно представлению солипсистов, таких как Беркли, Юм, Фихте, есть порождение сознания индивида. Противоположный взгляд на понятие сознания излагает умеренный материализм, который считает сознание особым проявлением материи. Сознание понимается представителями умеренного материализма как способность высокоорганизованной материи отражать саму себя в идеальных образах. Такая точка зрения наиболее распространена в российской философии. Имеется и крайне материалистический подход к решению проблемы сознания. Такой подход к решению проблемы сознания получил название физикализм. Физикализм – направление, согласно которому сознание как самостоятельная субстанция не существует, ибо оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других наук. Это направление представляет из себя одну из концепций неопозитивизма, которая заключается в требовании перевода предложений других наук на язык физики («физикалий»). Эта точка зрения основана на множестве естественно-научных достижений и, в частности, на следующих фактах: головной мозг человека действительно является сложным “механизмом” природы и представляет из себя высший уровень организации материи; сознание человека не может существовать без мозга, который представляет из себя биологический орган; человечество пришло к созданию искусственного интеллекта, носителем которого является материальный объект (машина-компьютер). Однако, заметим, что логические доводы физикалистов зачастую разрушаются при этом, когда речь идёт об идеальности сознания, ибо образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик (массы, запаха, чётких размеров и форм). Сознание может «господствовать» над образами (уменьшать, увеличивать, вызывать их, стирать и т. д.). Для того чтобы показать несостоятельность физикализма, необходимо остановиться на проблеме соотношения материального и идеального. Проблема соотношения материального и идеального Сознание есть идеальное свойство высокоорганизованной материи (человеческого мозга) и представляет из себя субъективный образ объективного мира. Сознание является идеальным потому, что образы, которые существуют в сознании человека, хотя и соответствуют объективным явлениям, но не содержат в себе ни одного материального свойства. Идеальное существует в голове человека (субъекта) как образ внешнего мира, как идеальный снимок с действительности, позволяющий выразить предмет в сознании в отражённом виде. Сознание, являясь свойством деятельности мозга, сводится к материальному процессу, а характеризуется в понятии “идеальное”. Поэтому идеальное есть философское понятие, характеризующее специфический способ бытия объекта, отражённого в психическом мире и жизнедеятельности субъекта. Сферу идеального образуют многообразные формы отражения действительности в человеческом мозгу: чувственные и умственные образы, способы их построения и оперирования ими, духовные ценности и ориентации. Идеальное выступает как система отношений между независимыми от сознания и воли объективными явлениями и человеком, который способен эти явления воспроизводить и преобразовывать в процессе своей деятельности. Идеальное – это субъективная форма, в которой существует объективное содержание, получаемое человеком из внешнего мира. Поэтому содержание сознания объективно. Идеальное всегда обладает материальным носителем, в качестве которого выступает не только его нервно-мозговой субъект, но и феномены культуры (например, различные знаковые системы и язык), которые были выработаны как воплощение идеального процесса исторического развития человечества. Будучи производным от материального, идеальное приобретает относительную самостоятельность, становится активным началом жизнедеятельности. Идеальное, возникнув на высоком уровне организации материи, первоначально выступает в роли чувственного образа мира, который служит необходимым фактором регуляции поведения. С развитием человеческого общества первоначальная форма идеального, благодаря деятельности человека, приобретает принципиально иной характер, ибо человек становится субъектом культуры. В системе культуры и благодаря созданным ею продуктам: орудиям труда, религии, искусству, нравственности, науке, правы, политике, философии – развиваются различные формы идеального, формируются умственные образы, схемы и операции, складывается богатство ценностей и идеалов. Язык как форма и средство выражения идеального Понятие «язык в широком смысле слова» в философской литературе обозначает систему знаков, которые позволяют человеку и человечеству осваивать многообразие мира. В эту систему включает не только абстрактно-логический язык, но и язык символов, представляющий искусственные языки науки (математические и химические формулы, графики и т.д.), различные формы художественно образного языка искусства (музыки, скульптуры, живописи, архитектуры и т.д.), а также система сигнализации, которой пользуются глухонемые. Язык выступает как средство общения, закрепления и передачи информации и социального опыта. Общество не может развиваться без средств общения и прежде всего без языка (звукового или письменного). Язык выступает как материальная оболочка мысли. Он, как и сознание, развивается у человека в процессе усложнения трудовой деятельности, а поэтому язык, как и сознание, является продуктом общественного развития. Однако, язык необходимо отличать от идеальных образов. Образ – это мысленная или чувственная копия предмета. Если образ внешнего мира указывает на него как на материальный носитель воплощения норм сознания. Поэтому в единстве языка и сознания проявляется диалектика материального и идеального. Диалектика сознания и языка требует рассмотрения вопросов, связанных с анализом структуры сознания и соотношения сознательных и неосознанных процессов. Структура сознания Отметим, что сознание есть явление психическое. Однако понятие «психика» шире понятия «сознание», ибо психика присуща и животному, а сознание, как психическое явление, только человеку. К психическим явлениям можно отнести все осознанные и неосознанные познавательные процессы и образования, такие как ощущения, восприятия и представления, а также психические состояния (радость, усталость, бодрость и др.) и психические свойства личности (типы темперамента, наблюдательность, находчивость и др.). Сознание не только психологическая категория, но и гносеологическая, ибо ядром сознания является знание. Знание выступает как подтвержденное на практике отражение действительности. Однако сознание может включать не только верное отражение, но и догадки, мифологические и религиозные и другие взгляды. Кроме знания, в структуре сознания выделяют волю и эмоции. Эмоции отражают переживание человеком своего отношения к миру, многообразным явлениям личной и общественной жизни. Воля выражает сознательную целеустремленность человека на выполнение каких-либо действий. Надо отметить, что в структуру сознания входит и самосознание, которое представляет из себя оценку человеком своего знания, общественного облика, мотивов поведения, идеалов и т.д. Самосознание присуще не только индивиду, но и социальной группе, обществу, когда они поднимаются до осознания своих общих интересов. Самосознание носит общественный характер, потому что критерием человеческого отношения к самому себе выступают прежде всего другие люди. Человек как личность есть самооценивающее существо. Можно сказать, что без самооценки не только трудно, но даже почти невозможно самоопределиться в жизни. Социальность человека приводит к возникновению в его психическом мире самосознания. Если сознание позволяет контролировать человеку практическую деятельность, то возникновение самосознания позволяет держать под контролем деятельность самого сознания. Самосознание качественно меняет само сознание, которое включает его в свою структуру. Можно полагать, что сознание можно расчленить на предметное сознание, сознание как переживание и самосознание. Рассматривая структуру сознания, необходимо обратить внимание на то, что важнейшую особенность сознания человека, в отличие от психики высших животных, составляет его творческая активность. Способность познавать материальный мир и на этой основе изменять его присуще только людям. Человеческое сознание не только осуществляет глубокий анализ и синтез наблюдаемых явлений, процессов действительности, но и обладает способностью абстрагирования и обобщения. Процесс абстрагирования дает возможность отвлекаться от частностей, открывать в явлениях и процессах общее, глубокие связи и отношения действительности и на данной основе проникать вглубь, в сущность вещей и процессов. Такой процесс сопровождается созданием новых понятий, открытием новых законов, формулированием новых теорий, которые объективно отражают существующие процессы. Такой процесс переработки понятий, разработки новых теорий есть процесс превращения материального в идеальное. Данный процесс указывает на то, что сознание обладает свойством отражения. Однако сознание – это особый род и способ отражения действительности, возникший в процессе развития живой материи. Сознание – явление психическое, но не все психические процессы человека находятся под контролем его сознания и являются осознанными. Совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человека, лежащих вне сферы его разума, неподдающихся в данный момент контролю, получили название бессознательного. К таковым явлениям относятся: сон, гипноз, телепатия, различные эмоциональные состояния, творческое вдохновение, внушение. Бессознательное – это не мистика, реальность духовной жизни. О существовании этого явления знали в Древней Индии, где в учении Потанджали бессознательное трактовалось как высший уровень познания, а в учении древнегреческого философа Платона эта проблема нашла свое отражение в учении о сознании как припоминании. Тема бессознательного нашла свое отражение в учении Лейбница, Канта, Шопенгауэра, Ницше, Фрейда, который исследовал область бессознательного, его роль в душевных расстройствах людей. Надо учитывать то обстоятельство, что бессознательное, находясь как бы за «порогом сознания», активно влияет на деятельность человека. Схема 1. Материалистическое объяснение природы сознания Теория отражения Материалистическое объяснение природы сознания, известное как теория отражения, было унаследовано современной российской философией из прежней советской философской литературы. Сторонники теории отражения рассматривали сознание как способность мозга отражать и воспроизводить в идеальной форме явления материального мира. Различают три вида отражения: 1. пассивное (в неживой природе); 2. биологическое (в живой природе); 3. социальное (осознанное). В неживой природе на уровне неорганической материи отражение выступает как способность одного тела воспроизводить свойство другого. Здесь элементарными формами отражения являются: 1. механическое; 2. физическое; 3. химическое. Можно сказать, что в неорганической материи отражение проявляется в добиологической или механико-физико-химической форме. Это отражение выступает в виде механической деформации, сокращения или расширения в зависимости от колебаний окружающей температуры, изменения электромагнитных волн, отражения света и звуковых волн, химических изменений и т.д. Особое значение приобретает биологическое отражение, которое свойственно только живым организмам. Основными формами биологического отражения являются: 1. раздражимость; 2. чувствительность; 3. психическое отражение. Раздражимость есть простейшая форма биологического отражения, ибо она проявляет себя как ответная реакция животных организмов и даже растений на воздействие извне. Следующей более высокой формой отражения является чувствительность. Эта форма более высокого биологического отражения выражает способность живых организмов отражать окружающий мир в виде ощущений. Особенностью этой формы отражения является то, что здесь отражательную функцию начинает выполнять специальный орган – нервная система. В процессе развития нервная система претерпевает существенные изменения, ибо образуются нервные узлы, а затем спинной и головной мозг, центральная нервная система. Вместе с появлением центральной нервной системы появляется психика. Психическое отражение есть систематизация, осмысление ощущений, способность живых организмов моделировать поведение в целях приспособления к окружающей среде, многовариантно реагировать на возникшие стандартные и нестандартные ситуации, находить из них правильные выходы. Развитие психики животных было большим скачком в развитии биологической формы отражения. Развитие биологической формы отражения приводит к формированию наивысших психических способностей – образного отражения действительности в человеческих ощущениях, восприятиях и представлениях. Появляется сознание как высшая форма биологического отражения. Сознание выступает как наиболее полное отражение окружающего мира и его осмысление. Оно обладает способностью к абстрагированию, рефлексии (получению новых мыслей благодаря мысли, или благодаря обращенности сознания на само себя – мышлению). Сознание позволяет осуществлять предметно-практическую деятельность. С появлением сознания и его способности к предметно-практической (преобразующей) деятельности можно говорить о социальном отражении. Социальное отражение есть осознанное отражение, которое связано с приспособлением природы к потребностям общественного развития. Будучи связанной с активно-преобразовательной деятельностью людей, созданием ими “второй природы”, социальная форма отражения связана с чувственным и логическим познанием. Чувственное познание включает в себя ощущения, восприятия, представления. Логическое познание включает в себя понятия, суждения, умозаключения. Подводя итог вышесказанному, можно заключить, что отражение присуще всем уровням организации материи. Отражение – свойство тела воспроизводить особенности других воздействующих на него тел. Схема 2. Типы и формы отражения на различных уровнях организации материи. Социальная природа сознания и его функции Социальная природа сознания проявляет себя прежде всего в его функциях. Одну из таковых функций мы уже рассмотрели. Эта функция отражения, которая представляет из себя единство познания, осознания и самопознания. С помощью познания происходит формирование человеком идеальных образов материального мира, создаётся обобщенная картина окружающего мира. Поэтому в функции отражения познание выполняет решающую роль. В настоящее время эта функция сознания наиболее развита у современного человека. Самосознание, как и познание, тоже носит общественный характер, ибо оно представляет из себя оценку человеком своего знания, общественного облика, мотивов поведения и т. д. Функция отражения тесно связана с функцией целеполагания. Эта функция сознания предполагает выработку человеком целей собственной деятельности, осуществлять прогнозирование будущего, создавать его идеальные образы и картины. Цель определяет действия и поступки людей и позволяет им планировать их. Сознание выполняет регулятивную функцию. Эта функция означает то, что сознание и его «продукты» (чувства, идеалы, идеи и др.) активно влияют и регулируют отношения между людьми и социальными группами. Поэтому сознание постоянно присутствует в общественной мысли. Надо учитывать и то, что человек как личность есть самооценивающее существо. Оценка и самооценка своих действий, поступков, отношений к окружающим людям, социальным группам, обществу и т. д. составляет аксиологическую функцию сознания. Сознание также позволяет не только накапливать опыт, но и служит способом передачи социального опыта в ходе совместной деятельности. Это происходит в форме знаний, способов мышления приемов и правил деятельности людей. Сознание всегда выступает как опосредованное и обобщенное отражение мира, дающее человеку знания о существенных сторонах и свойствах предметов этого мира. Поэтому сознание человека предполагает наличие понятийного мышления, которое оперирует понятиями. Сознание людей, благодаря языку, становится достоянием всего общества. Поэтому необходимо рассмотреть вопрос о соотношении индивидуального и общественного сознания. Но прежде чем рассмотреть этот вопрос, выразим функции сознания логической схемой. Отражение Накопление знаний Оценка и самооценка Целепола-гание Планирование И конструирование Управление Единства, Познания, Осознания, Самосознания Аккумуля-тивная Аксиологи- ческая (оценочная функция) Выдвижения осознанных целей Творческая функция Коммуника- тивно-регу- лятивная Индивидуальное и общественное сознание Человеческий мозг индивида представляет собой весьма сложную структуру, которая управляет психической деятельностью человека. Деятельность мозга представляет из себя физиологическую основу сознания. Сам мозг индивида является длительным продуктом биологической и социальной эволюции человека. Каждые из его двух полушарий отвечают за те или иные психические функции: левое – за рациональное мышление, правое – за образное восприятие мира. Индивидуальное сознание представляет из себя духовные мир отдельного человека. Индивидуальное сознание позволяет решить три основные задачи: 1. выделение себя из внешнего мира; 2. осознание своего внутреннего мира; 3. осознание себя как личности. Однако сознание не есть данность только индивида, личности, ибо оно существует не только в виде субъективного процесса, а объективируется и существует надличностно, реализуя себя в системе материальной и духовной культуры, где проявляется в формах общественного сознания, в языке, науке, философии, в искусстве и т.д. Общественное сознание – это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений, привычек, традиций, отражающих общественное бытие людей, материальные условия их жизни. Можно выделить следующие формы общественного сознания: мораль, религия, политика, право, искусство, наука, философия. Надо отметить, что общественное сознание не существует помимо индивидуального или наряду с ним. Диалектически противоречивое единство общественного и индивидуального сознания обнаруживается прежде всего в его материальной основе, которая выступает: во-первых, как материальность процесса, протекающего в мозгу человека – высшей нервной деятельности, свойством которой является сознание; во-вторых, как материальность содержания сознания, ибо общественное и индивидуальное сознание есть продукт отражения общественного бытия. Оно имеет двуединую материальную основу: биологическую и социальную – та и другая сторона сформировались в ходе трудовой деятельности и органически связаны между собой. Единство общественного и индивидуального сознания не исключает, а предполагает присущие им различия и особенности. Прежде всего это различие общего и единичного. Общественное сознание – это отражение общественного бытия в целом, тогда когда индивидуальное сознание отражает лишь отдельные черты, связи внешнего мира. Оно нередко фиксирует внимание на второстепенных сторонах действительности, упуская главное, определяющее в общественном бытии. Индивидуальное сознание как совокупность чувств, мыслей, переживаний, иллюзий конкретного человека имеет временные и пространственные границы, ибо сознание отдельного человека не в состоянии в течение его жизни вместить все богатства накопленных человечеством знаний. Следовательно, индивидуальное сознание значительно уже общественного по своему содержанию. Но в то же время в определённом отношении индивидуальное сознание шире общественного сознания, ибо последнее отражает только общественное бытие, абстрагируюсь от индивидуальных, конкретных сторон общественной жизни. Индивидуальное же сознание, наряду с общественным бытием, отражает и специфическое (особенное) и единичное (индивидуальное) бытие. Семья, школа, производственный, спортивный и др. коллективы, друзья, знакомые; город или деревня – вот непосредственная среда, формирующая каждую личность, её внутренний мир, её индивидуальное сознание. В заключение можно сказать, что общественное и индивидуальное сознание различается также по объёму научного и обыденного, идеологического и психологического. Качественное отличие «компьютерного мышления» от мышления человека В ХХ столетии попытки с помощью машин моделировать различные функции психики закончились созданием ЭВМ, которые выполняли ряд сложных умственных функций человека. Возникли дискуссии о том, возможен ли так называемый «искусственный интеллект» и сможет ли машина мыслить. Отвечая на эти вопросы, можно сказать следующее: 1. несмотря на то, что машина (ЭВМ) в состоянии выполнить, причём несомненно быстрее человека, многие операции, она никогда не сможет заменить человека, ибо ЭВМ работает по программе, заложенной в неё человеком, и ей не свойственно создание принципиальной новизны, т.е. творчества; 2. машине, в отличие от человека, не присуще чувственно-эмоциональное отношение к миру, что ведёт к отсутствию воображения и фантазии, гнева и любви, умения переживать; 3. ЭВМ, пусть даже самая совершенная, может лишь копировать и имитировать процесс человеческого мышления, но она не в состоянии выполнять его полностью, ибо она есть лишь орудие человека, а поэтому она ниже его; 4. в настоящее время машина не способна осознать себя как «мыслящего робота», а поэтому «мыслительная» способность ЭВМ ограничена. Массовая информатизация общества и ускорение компьютерной технологии формирует новый вид реальности, искусственную технологическую псевдосреду – «виртуальную реальность», которая способна оказать огромное влияние на психику человека. Информационная революция существенно изменила все сферы бытия общества и человека. В то же время в духовно-культурном плане информационная технология играет роль катализатора и мощнейшего генератора культурных инноваций. Это сказывается на характере массовой культуры, системе образования, расширяет кругозор человека, что может вызвать изменение пирамиды ценностей, мировоззрения и даже индивидуальных качеств личности. Можно предположить, что будущие «компьютерные поколения» столкнутся с целым рядом изменений в сознании людей. Выводы по теме: 1. Говоря о сознании, в первую очередь следует отметить, что оно является продуктом, свойством высокоорганизованной материи, то есть мозга человека; 2. сознание – это особого рода способ отражения действительности, возникший в процессе развития живой материи; 3. конституирующими признаками сознания выступают: сознание как отражение; сознание как отношение; сознание как целеполагание; сознание как регулирование; 4. наличие сознания характеризует человека как существо, способное действовать разумно и творчески; 5. благодаря сознанию возникают предпосылки для утверждения человека как существа не только познающего, но и самопознающего. Вопросы для самоконтроля: 1. какие предпосылки возникновения сознания вы знаете? 2. что в философии понимается под сознанием? 3. что в философии под сознательным и бессознательным?; 4. какие типы отражения вы можете назвать?; 5. как соотносятся общественное и индивидуальное сознание?; 6. какие функции сознания? 7. в чем, на ваш взгляд, состоит качественное отличие «компьютерного мышления» от мышления человека? . Тема 2.3. Познание Цели изучения темы • помочь студентам выявить сущность познания, раскрыть процесс его осуществления, выявить его различные уровни и формы; • на основе изученного материала научить студентов логически мыслить, делать обобщения и выводы; • воспитать интерес к теме, показав её гносеологическую и практическую значимость. Требования к знаниям и умениям • студент должен знать, что такое познание и что из себя представляет процесс его осуществления; • студент должен иметь представление об уровнях познания, методах и формах научного познания; • студент должен уметь пользоваться литературой и источниками по данной проблеме, анализировать их содержание и творчески подходить к его восприятию. Ключевые понятия темы: гносеология, познание, знание. Познание - обусловленный общеисторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Второстепенные понятия: • «чувственное познание» • «абстрактное мышление» • «истина» • «объективная истина» • «абсолютная истина» • «эмпирическое» • «теоретическое» познание • практика Структура процесса «Познания» Философскую теорию, изучающую проблему познания, называют гносеология. Она изучает проблему природы познания и его возможности, исследует взаимосвязь субъекта и объекта познания, отношение знания к реальности, рассматривает всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и истинности. Познание - это процесс получения знаний, необходимых человеку для осуществления своей деятельности. Этот процесс осуществляется на основе целенаправленного отображения действительности в сознании человека. Можно выделить несколько аспектов познавательного отношения человека к окружающему миру: 1.эмоциональный,включающий в себя переживания, чувственные отношения к чему и кому-либо; 2.практический, который включает преобразовательно-потребительское отношение к объективной действительности; 3.аксиологический,который позволяет выявить ценностно-оценочное отношение к природе и миру; 4. теоретический, позволяющий познать сущность, качество предметов и явлений окружающего мира. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется не только внешняя сторона ,но и сущность вещей и явлений окружающего мира. Результатом процесса познания является знание. Знание - это объективная реальность, отраженная в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий. Знания, как результат познания, остаются не только в сознании отдельного человека, но передаются из поколения в поколение с помощью материальных носителей информации - языка, книг, рисунков, объектов материальной культуры, компьютерной техники. Можно выделить два основных вида действий по осуществлению познания человеком: 1.непосредственное познание окружающего мира, когда человек открывает нечто либо для себя ,либо для человечества; 2.познание окружающего мира через результаты познавательной деятельности других поколений. Этому способствует обучение, просмотр кинофильмов, чтение книг, приобщение ко всем видам духовной и материальной культуры. Проблема познания во все времена в истории философии вызывала множество споров и разногласий. В целом, в истории философии можно выделить две основные точки зрения на процесс познания: 1.направление, которое признает познаваемость мира; 2.направление, которое не верит либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира. К первому направлению можно отнести как объективных идеалистов (Платон и Гегель),так и материалистов, которые оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. Объективные идеалисты отличаются от материалистов тем, что они признают познание не реального (объективного) мира, а мира как продукта наших идей (Платон) и абсолютной идеи или абсолютного разума (Гегель). Ко второму направлению относятся агностики, которые отрицают возможности познания самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Наиболее последовательно агностицизм был проведен в системе Юма, который считал ,что всё познание имеет дело лишь с опытом и не может выйти за его пределы, а поэтому оно не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. Наиболее известным среди агностиков был Иммануил Кант, который выдвинул наиболее последовательную теорию агностицизма. Основные положения агностицизма Канта: 1.познающий субъект (человек) обладает ограниченными познавательными возможностями, ибо они ограничены возможностями человеческого разума; 2.человек может познавать с помощью органов чувств только внешнюю сторону предметов или явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность, ибо «вещи в себе» не познаваемы; 3.считая,что логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных способностей субъекта, Кант настаивает на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью. Современная материалистическая гносеология базируется на следующих позициях: 1. Материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность - сознание- получает возможность изучать саму себя; 2. к процессу познания необходимо подходить диалектически, что позволяет рассматривать этот процесс в развитии; 3. все предметы и явления должны рассматриваться в контексте их исторического возникновения и становления, что говорит о признании принципа историзма гносеологией; 4. признание предметов и явлений, включенных в процесс познания, существующими независимо, самостоятельно, объективно, т.е. независимо от сознания и воли человека; 5. признание практики как главного способа познания 6. признание процесса познания как активного творческого отображения действительности; 7. современная гносеология отстаивает понятия «объективности» и «конкретности» истины. Субъект и объект познания Субъектом познания является человек, который наделён разумом и который освоил арсенал познавательных средств, накопленных человечеством. Кроме того, субъектом познания может выступать социальная группа и общество в целом, которое за свою историю накопило громадный опыт и объем духовной и материальной культуры - носителей результатов познания. Надо отметить, что субъект познания с присущим ему сознанием является порождением объективной реальности, материи. Субъект - это источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и осуществления познания. Субъект познания, взаимодействуя с объектом, изменяет его и изменяется сам. Объектом познания является не просто весь окружающий мир, вся объективная реальность, а именно та её часть, на которую направлен познавательный интерес субъекта. Поэтому объектом познания выступает всё то, на что направлена практическая, познавательная деятельность субъекта. В процессе познания объекта может обнаружиться, что знание субъекта об этом объекте не отражает его во всей полноте его свойств. Это приводит к тому, что субъект должен изменить способ своей практической и познаватель­ной деятельности для того, чтобы уточнить и углубить полученные им знание. Идентичное и адекватное отражение объекта субъектом познания называется «истиной», а неидентичное и неадекватное отражение объекта познания субъектом, которое приводит к искажению, к несоответствующему действительности результату, называется «заблуждением». Осмысление субъектом познания объекта на основе законов, категорий, понятий, прежних ценностей называется «оценкой». Объектом познания могут быть как материальные предметы, так и духовные явления (например, сознание человека, его чувства и переживания и др.) Субъект и объект являются парными категориями, которые выражают единство противоположностей. Разрешение постоянно возникающих противоречий между субъектом и объектом происходит в процессе познавательной и практической деятельности. Практика выступает основной формой познания и критерием истины. Взаимодействие субъекта и объекта в структуре человеческой практики характеризуется взаимодействием цели, средства и результата деятельности. Практика представляет из себя конкретную деятельность людей, направленную на преобразование природы, общества и самого человека. Виды практики: 1.производственная практика; 2.научная (научный эксперимент); 3.управленческая деятельность. Функции практики: 1.цель познания; 2.основа познания; 3.результат познания; 4.критерий истины. Осуществляясь на основе практики, познание находится в постоянном движении и развитии, ибо оно осуществляется от чувственного отражения действительности к абстрактному мышлению и от него снова к практике как критерию истинности получаемых знаний. Чувственное познание является началом всякого познания. Оно представляет из себя познание реального мира с помощью органов чувств и включает в себя три основные формы: ощущение, восприятие, представление. Ощущение представляет собой субъективно-идеальный образ предмета, непосредственно воздействующего на наши органы чувств. Человек наделён способностью синтезировать ощущения и на этой основе создавать, воспроизводить в сознании целостный образ воздействующего на наши органы чувств предмета. Такое воспроизведение целостного образа в нашем сознании называется восприятием. На основе восприятия формируется представление. Представление - это обобщенный образ предметов или явлений, который получен на основе восприятий, сохраняемый посредством памяти и воспроизводимый в нашем сознании без непосредственного воздействия отражаемых предметов или явлений в данный момент времени. Учитывая то обстоятельство, что без органов чувств человек не способен ни к познанию, ни к мышлению, появилось направление, которое преувеличивало роль органов чувств в процессе познания. Такое направление получило название «сенсуализм» (от слова «сенсус» -чувство, ощущение, восприятие) Чувственное познание действительности является необходимым, но недостаточным условием для осуществления процесса познания, ибо результаты, полу­ченные на основе органов чувств, требуют их рациональной переработки, которая осуществляется на уровне абстрактного мышления. Формами рационального познания являются: понятие, суждение, умозаключение. Понятие - это идеальный образ, лишённый наглядности и отражающий общие, существенные свойства и связи предметов и явлений окружающей действительности. В понятии сконцентрировано все то общее, существенное, что характерно для данного класса предметов или явлений. В процессе мышления понятия, вступая во взаимосвязь между собой, образуют другие формы отражения действительности, в частности, суждение и умозаключение. Суждение - это любая мысль, высказанная в виде предложения, в котором что-либо утверждается или отрицается. Суждениями являются, например, следующие мысли: на дворе ночь; человек - общественное существо и др. Суждение-это простейшая форма мышления, отражающая через определённую взаимосвязь понятий или представлений наличие или отсутствие связей между предметами и их свойствами. На основании одного или нескольких суждений, называемых посылками, выводится новое суждение, которое называется умозаключением. Умозаключение - это форма мышления, представляющая собою такую связь между суждениями, которая обуславливает выведение нового суждения, содержащего новую мысль. Связывая соответствующие понятия в суждения, а суждения в умозаключения, человек получает возможность воспроизводить в сознании в системе идеальных образов необходимые стороны и связи действительности, сущность исследуемого объекта. Придавая большое значение рациональному познанию, появляется направление, которое преувеличивает его роль в процессе познания. Это направление получило название «рационализм». Рационализм (от латинского «рацио» - разум) утверждает, что определяющим в процессе познания является абстрактное мышление, разум, а не чувства. Поэтому надо отметить, что чувственное познание и абстрактное мышление нельзя противопоставлять друг другу, ибо познание сущности может быть обеспечено только совместными усилиями того и другого. Можно сказать, что взаимосвязь чувственного и рационального в познании выражается не только в том, что они дополняют и предполагают друг друга, но и в том, что они взаимопроникают друг в друга. Это означает, что в реальном человеческом сознании чувственное пронизано рациональным, а рациональное - чувственным. Эмпирическое и теоретическое познание Рассмотрение взаимопроникновения чувственного и рационального, живого созерцания и абстрактного мышления в процессе познания потребовало выделить эмпирический и теоретический уровни познания. Эмпирическое познание характеризуется тем, что оно имеет дело с явлениями, с тем, что лежит на поверхности объекта - с его внешними сторонами и связями. В эмпирическом познании преобладающую роль играют чувственные формы отражения действительности: ощущения, восприятия, представления. Однако заметим, что эмпирическое никогда не может быть сведено только к чистой чувствительности потому, что уже на первом его слое – наблюдении – проявляется взаимосвязь чувственного и рационального. На эмпирическом уровне познание к данным наблюдения не сводится, ибо оно предполагает формирование на основе данных наблюдения особого типа знания - научного факта, который возникает как результат очень сложной рациональной обработки данных наблюдения. Поэтому любые факты науки представляют собой диалектику чувственного и рационального. Развиваясь на основе эмпирического, теоретическое познание не останавливается на исследовании поверхности явлений, а проникает в их природу, выявляет причины, их обуславливающие. Теоретическое познание оперирует понятиями, суждениями, умозаключениями и через призму их взаимосвязи воспроизводит в сознании сущность исследуемого объекта. Однако и здесь нельзя сказать, что теоретическое познание представляет из себя чистую рациональность, ибо и на этом уровне проявляется диалектика чувственного и рационального. Опираясь на эмпирические данные, теоретическое познание стремится выявить необходимые стороны и связи исследуемого объекта, законы его функционирования и развития. Это позволяет объяснить наблюдаемое явление. Однако, несмотря на единство эмпирического и теоретического, между ними есть и различие. Эти уровни имеют следующие критерии различия: 1.характер предмета исследования; 2.тип применяемых средств исследования; 3.особенности методов исследования. Методы эмпирического и теоретического познания Метод - это способ достижения определённых результатов в познании и на практике. Метод - это способ познания , обозначающий в переводе с греческого «путь к чему-либо». Научный метод включает в себя систему правил, приёмов, процедур, применяемых для получения достоверных знаний. К методам эмпирического познания относятся: 1. наблюдение; 2. описание; 3. аналогия: 4. эксперимент; 5. измерение; 6 . классификация; 7 . систематизация. К методам теоретического познания относятся: 1. анализ и синтез; 2. индукция и дедукция; 3. единство исторического и логического; 4. восхождение от конкретного к абстрактному, от абстрактного к конкретному; 5.моделироание; 6.абстрагирование; 7.идеализация Научное знание имеет различные формы своего существования: 1.научный факт, который представляет собой зафиксированное нашим сознанием реальное событие или явление как объективно существующее или же уже существовавшее; 2.гипотеза, представляющая из себя обоснованное предположение или же систему предположений о причинах фактов или явлений; 3.идея, которая является обобщенным знанием, объясняющим сущность предметов, процессов, явлений; 4.теория,выступащая как система, обобщенного, достоверного, упорядоченного знания об объекте; 5.научная картина мира, дающая представление о том, как устроен мир, как он движется и развивается. Кроме научного, существуют и другое виды познания: 1.обыденное познание .которое иногда называют «житейским» или «повседневным» мышлением, но именно в нём отражаются ближайшие, непосредственные условия существования людей -природная среда, быт, экономические и другие процессы, в которые каждый человек включен каждодневно; 2.мифологическое познание, представляющее из себя эмоционально-образное восприятие мира, формирующееся на основе сказаний, легенд и преданий; 3.художественное познание, которое представляет из себя «мышление образами»; 4.религиозное познание, основанное на. иллюзорном отражении действительности; 5.философское познание, представляющее из себя особую форму духовного опыта человечества, которой присуще стремление к синтезу всех иных форм познавательной деятельности, теснейшая связь со всей духовной культурой общества, что позволяет философии быть наукой о всеобщем, открывая на этой основе всеобщие законы и категории, позволяющие человеку создать такую предельно обобщенную картину мира, которая позволяла бы ему составить целостное отношение к миру и определить своё место в нём. Структура научного познания Проблема истины В гносеологии проблема истины является ведущей проблемой. Но что собой представляет истина? Чем она отличается от заблуждений? Истина- это знание, совпадающее с познаваемой действительностью, адекватно её отражающее и которое проверено на практике. Раз истина представляет собой знание, а его каждый субъект получает по-своему (субъективно), то процесс получения истины будет носить субъективный характер. Однако содержание истины, которое адекватно отражает содержание вещей и явлений объективного мира, не зависит ни от человека, ни от человечества. Содержание истины объективно. Поэтому характерной чертой истины является диалектика субъективного и объективного в ней. Различают конкретную, относительную и абсолютную истины. Конкретность истины предполагает учет времени, условий, места её получения. Поэтому истина всегда конкретна. Относительная истина - это такое знание о предмете или явлении, которое совпадает с их содержанием и которое проверено на практике, но для данного времени и данных условий требует дальнейшего развития. Эта истина представляет из себя неполное соответствие знаний действительности, которые будут уточняться в процессе дальнейшего познания. Абсолютная истина - это такое знание о предмете или явлении, которое совпадает с их содержанием и которое проверено на практике, но для данного времени и данных условий не требует дальнейшего развития. В широком смысле слова - это для данного времени и данных условий полное соответствие знаний действительности. В целом, можно заключить, что процесс познания определяется диалектикой абсолютной и относительной истин. Другие формы истин: 1.концептуальная - религиозная концепция, концепция эволюционного развития жизни; 2. экзистенциальная -знание о духовно-жизненных ценностях и началах: добра, справедливости, красоты, любви и т.д.; 3.предметная - знание химии, физики, механики, биологии и т.д.; 4.обыденная - полученная в повседневной практической деятельности людей; 5.научная – знания, добытые наукой в целом. Противоположным знанием, антиподом истины является заблуждение, которое представляет из себя иллюзорное осознание реальности, знание, не соответствующее действительности. Однако надо отличать заблуждение и ложь друг от друга, ибо ложь- это преднамеренная неправда, представляющая из себя продуманное возведение заведомо неправильных представлений в истину, а заблуждение в отличие от неё, не является преднамеренным. Выводы по теме: 1. надо помнить, что нет чистых ощущений, восприятий, представлений, ибо чувственные образы носят осмысленный характер, они связаны с логическим мышлением, поэтому необходимо показать диалектику этой связи; 2. следует показать единство теории и практики, что теория не только обогащается на. основе общественно-исторической практики, но и сама служит преобразующей силой, указывая практике пути преобразования мира; 3. формы и способы познавательной деятельности человека весьма совершенны и разнообразны, что позволяет характеризовать человека как уникальное явление, в котором есть всё, ибо разум даёт ему интеллектуальную власть над миром и практически расширяет диапазон его свободы и его возможностей. Вопросы для самоконтроля: 1.в чем проявляется неразрывная связь онтологии и гносеологии?; 2.в чем недостаток сенсуализма и рационализма?; 3.что такое истина и что является её критерием?; 4.в чём состоит эмпирический и теоретический уровни познания?; 5.каковы формы и методы научного познания?; 6.каковы основные виды познания?. Рисунок 2.3.1. Приложение 1 Рисунок 2.3.2. Приложение 2 Рисунок 2.3.3. Приложение 3 Рисунок 2.3.4. Приложение 4 Тема 2.4. Философская теория развития мира Данная тема как – бы «выводит» студентов из историко-философской проблематики в жизнь, дает «начало» категориям философии, посредством которых познается мир. И, прежде всего мир – не как объективную реальность, а как ту часть этой реальности, которая соотносится с человеком. К сожалению ни в практике исследования, ни в преподавании философии категория «мир» не заняла самостоятельного места, она не представлена ни в учебниках, ни в словарях по философии. Причиной этого, вероятно, является то, что всеобъемлющий практически – духовный характер отношения человека к миру часто суживается до гносеологического отношения « сознание – материя (бытие)». Видимо поэтому-же, даже в философии, отождествляются понятия «миропонимание» и «мировоззрение». При этом как-бы не учитывается то, что первое понятие – продукт научного исследования, а второе («мировоззрение») - результат чувственного восприятия. При изучении данной темы и самостоятельной работе по вопросам плана темы, желательно, чтобы студент как–бы возвращался к изученным вопросам историко– философского плана и прослеживал, как шло «наращивание» знаний, закрепляемых в законах и категориях философии. Специфика человеческого бытия состоит в том, что оно в своей сущности есть ничто иное, как человеческая жизнедеятельность во всех ее проявлениях и опосредованиях, что наполняет мир значением и составляет основу осознания человеком его социальной природы. Бытие духовного представляет собой бытие не материального, не вещественного начала, в отличие от материального, природного начала. Если классифицировать историю развития философской мысли не по фракционному принципу, а по тому какую цель преследовало развитие философской мысли, то всю ее историю можно разделить на три периода: онтологический гносеологический и аксиологический, т.е. вначале (где-то до 1У в. до н.э.) когда решался вопрос: « что это?», затем (до середины Х1Х в.) и, наконец: «какова ценность для человека и человечества?). Во всей истории философии (особенно на этапе гносеологическом, когда функция теоретико-познавательная была доминантой) можно проследить, что вопрос о соотношении духовного (идеального) и материального был «основным вопросом философии». Утверждение первичности материи, производной от которой выступает дух, является материализмом. В этом плане, по выражению Ф.Энгельса, «мыслящий дух» представляет собой «высший цвет» этой материи (см. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. изд. 2-е, т.20,С.363). Признание духа, духовности первоначалом мира является идеализмом, спиритуализмом (лат spiritualis – дух). Дух, духовное выступает при этом как понятие (панлогизм), как субстанция (пантеизм), как личность (персонализм, теизм). В рационализме (лат.rationalis) определяющей стороной духа является мышление, сознание, в иррационализме - внемыслительные аспекты: воля, чувство, воображение, интуиция и т.д. Было бы хорошо, если студент самостоятельно проследит, как шло становление понятия духа в индийской философии и в Древней Греции: у Платона и Аристотеля (ум), в немецкой классической философии. Почему Фридрих Вильгельм Шеллинг рассматривал всю природу лишь как момент духа, а Георг Вильгельм Фридрих Гегель построил философию мирового духа, выражающего себя как система развивающихся логических категорий. Попробуйте обосновать, почему в экзистенциализме дух интерпретируется как противостоящий разуму и рассматривается, прежде всего, как исходящая из подлинной экзистенции воля. Попытайтесь объяснить, почему неопозитивизм вообще ликвидировал проблему духа, как метафизическую, т. е. как стоящую вне сферы научных исследований. И еще, попытайтесь самостоятельно дать типологию бытия духовного и объяснить, почему мы вправе говорить о культуре как культуре духовной, а то, что обычно именуют «материальной культурой» есть ничто иное, как разновидность культуры духовной, но «овеществленной» Понятие «бытие», выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования все существующее, весь мир к которому мы принадлежим. Выделяя главные сферы бытия (природу, общество, мышление, сознание) мы неявно предполагаем, что все многообразие существующего, включенное в эти сферы, позволяет говорить об общей основе всего существующего. В философии эту основу именуют субстанцией (лат.substantia - сущность, первооснова, сущность всех вещей и явлений). Те ученые, которые объясняют единство мира исходя из одной субстанции, относятся к философии монизма (греч.monos -один). Но само понимание субстанции может быть различным: в качестве субстанции можно мыслить и материю и дух. Те, которые придерживаются первой точки зрения образуют группу материалистических монистов (например, Фалес, Гераклит, Спиноза). Те же, кто берет в качестве субстанции дух, являются сторонниками идеалистического монизма ( Платон, Гегель и др.). Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, по которой он образуется двумя существующими исходными началами : материальными и идеальными. Первое из них объединяет сферу телесно-предметной реальности, второе - сферу духа (Рене Декарт). В нашей стране принято придерживаться традиции материалистического монизма, по которому все многообразие бытия во всех его проявлениях рассматривается с позиций их материального единства. Сознание же трактуется не как субстанция, а как особое свойство материи, присущее высокой форме ее организации. Мир един и его единство - в его материальности. Мир, в котором мы живем и частью которого являемся – есть материальный мир, состоящий из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в нашем сознании, существуя независимо от него. Ни один из конкретных предметов их многообразия, как и ни один из конкретных процессов из их многообразия, взятый сам по себе, не может быть отождествлен с материей, но всё их необозримое многообразие, включая их связи, составляют материальную действительность. Иногда в учебной литературе изучение материи начинают с ленинского определения материи. Можно, конечно, и так. Но, во-первых, В.И.Ленин не давал определения материи, а дал определение категории «материя», во – вторых, само по себе это определение категории «материя», как и любой иной категории, строго говоря, ничего не дает науке. Любое определение есть «служанка» понятия, с его помощью определяются существенные признаки предметов и процессов, отраженные в человеческом сознании и достаточные для того, чтобы тот или иной предмет отличить от однородного. Определения, крайне необходимые в обыденной жизни, науке не нужны, ибо они ничего не «добавляют» ей. Но если мы не будем забывать неизбежные недостатки определений, то они могут и не помешать науке. В материалистическом монизме категория «материя» является основополагающей. В мире нет ничего, что не было бы материей, ее продуктом или её свойством. Вопрос о первичности материи по отношению к сознанию предполагает рассматривать содержание понятия «материя» и непосредственно связанные с ним понятия «движение», «пространство» и «время». Три последних категории, закрепляют наши знания об атрибутах материи, как всеобщих, универсальных форм и способов ее (материи) существования, Используемые в литературе понятия «материальное» в гносеологическом плане берется как противоположность понятия «идеальное». Понятие «реальное», рассматривается как охватывающее собой и материальное, и идеальное. Все материальные предметы являются определенными системами (множествами), которые образуются некоторым числом элементов с устойчивыми связями между этими элементами. Эти устойчивые связи между элементами и составляют структуру системы. Каждая система характеризуется своей структурой, своей организацией элементов. Изменение в составе элементов или в их структуре кладет конец одной системы и начало появлению новой. Это появление новой системы сопровождается образованием в ней и некоторых новых качеств и свойств, через которые она себя обнаруживает. Само различие между системами и элементами является относительным. Система может входить как элемент в состав большей системы, а элемент, если ограничиваться им самим, представляет собой систему со своими частями и структурой. В силу того, что различной сложности системы входят соответственно как составные части в еще более сложные системы, материальный мир выступает как определенная иерархия систем: атом, молекула, клетка, человек, человеческое общество. Исходя из первичности материи и вторичности сознания, ее производности от материи мы полагаем, что первичность материи означает единственность материи как мировой субстанции: помимо материи, нет ничего, материя исчерпывает собой все существующее. Из представления о единственности материи непосредственно вытекает идея целостности мира, его материального единства. Обоснование положения о материальном единстве мира приобретает особое значение: оно становится и обоснованием положения о первичности материи. О том, что материалисты нашей страны отождествляют материю с Богом, наделив ее (материю) всеми качествами, которыми обладает Бог, весьма образно охарактеризовал японский философ Янагида Кэндзюра, в книге «Эволюция моего мировоззрения», изданной на русском языке в Москве, в 1957 году. В этой книге он, с одной стороны, восхищался, как мы за такой короткий срок восстановили все разрушенное войной, с другой стороны удивлялся: почему мы так нетерпимо относимся к религии? Хотя наша партия весьма «похожа» на религию: есть у нее и свой Бог, которого мы именуем материей, наделив Его всеми качествами материи, есть и свои непоколебимые догматы и заключает: «что же, я готов встать на колени перед Вашей материей за то, что она так помогла Вам в жизнедеятельности по восстановлению народного хозяйства» (С.152 ). Понятие материального единства мира многозначно по своему содержанию и охватывает ряд признаков. Но все же положение науки позволяют дать достоверное представление о материальном единстве мира. Эти положения сводятся к двум группам. Первую группу образуют представления, основанные на общности структурных признаков. В мире встречается бесчисленное множество структурно различающихся материальных объектов и систем, в которых, однако, проявляется сходство химико-физического состава. Дело в том, что хотя никакой простейшей, неизменной субстанции в природе не обнаружено, все сложные тела в определенных условиях расщепляются на составные части, элементы, и конечными (в границах современных знаний и технических возможностей) элементами являются элементарные частицы или же наблюдать это расщепление в естественных условиях, но в то же время они позволяют наблюдать поразительный процесс превращения друг в друга элементарных частиц и полей. Сама возможность таких взаимных превращений указывает на субстанциональную общность, тождественность превращающихся друг в друга явлений. Вторую группу составляют представления об универсальной взаимосвязи явлений, которые образует единство и целостность мира. Материя находится в пространстве, которое, будучи формой ее существования, неразделимо с материей. Иными словами, нет «пустого» пространства, нет абсолютно изолированных вещей. Материальный мир – это единая связанная система, в которой каждый ее элемент в той или иной степени взаимодействует с другими элементами. Мысль о единстве мира характерна и для идеалистических учений. Но они в качестве единственной субстанции мира рассматривают не материю, а ее продукт - сознание, дух. Студенту предстоит самостоятельно разобраться в плюсах и минусах этих двух монистических взглядах на мир, (с учетом, прежде всего закона единства и борьбы противоположностей). Наряду с монистическими философскими учениями известны дуалистические и плюралистические учения, которые имеют право на существование, как и монистические учения идеалистов. Исследуя проблему сознания в философии, следует иметь в виду, что понятие «сознание» и понятие «материя» - предельно широкие философские категории и определить их можно только указав на отношение одного к другому. Сознание с позиций теории отражения есть субъективный образ объективного мира. Эта простая на первый взгляд формула имеет глубокий философский смысл. Во-первых, в качестве исходного принимается объективный мир, т.е. материя, во-вторых, отмечается наличие гносеологического образа как главной характеристики сознания, в-третьих, отмечается принадлежность образа субъекту т.е. подчеркивается субъективный характер способа отражения. Первый из отмеченных моментов определяет материалистическую линию в теории познания. Второй момент, с одной стороны, позволяет отмежеваться от агностицизма, а с другой - побуждает к исследованию особенностей формирования и функционирования гносеологических образов в системе знаний. Третий момент позволяет отойти от философских концепций, отождествляющих материю и сознание, материальное и идеальное. Такое отождествление может быть как на базе идеализма, так и на материалистической основе. Тождество бытия и мышления постулировал Г.В.Ф. Гегель, для которого материальный мир есть лишь форма инобытия идеи. У Джорджа Беркли этот мир выступал лишь как комплекс ощущений. Тождество бытия и мышления постулировали и некоторые материалисты, полагавшие, что сознание материально, что сама мысль – это материальное явление Мы же, стоящие на позиции диалектического материализма, полагаем, что в фундаменте самого здания материи лежит свойство, родственное с ощущением, свойство отражения. Отражение рассматривается как всеобщее свойство материи, т.е. такое, которое существует на всех уровнях структурной организации материи. Но оттого, что это разные уровни, общее свойство отражения на каждом из них проявляется по-разному. Каждой форме структурной организации материи, связанной с этой организацией, вероятно, может быть поставлена в соответствие и своя особая форма отражения. Развитие этих форм сопровождается и появлением новых типов отражения. Ныне принято рассматривать такие группы форм отражения: отражение в неживой природе, что соответствует первым трем формам движения материи (механической, физической, химической); отражение в живой природе, что соответствует биологической форме движения материи и, наконец, сознание, т.е. отражение в обществе, в сознании человека, что соответствует социальной форме. Таким образом, мы рассматриваем сознание как ту ступень в развитии свойств отражения, которая связана с появлением новой формы движения, новой формы организации всего того, что связано с материей - социальной, носителем которой является человек. Особенностью этой формы движения материи в том, что социальная форма, социальное не тождественно общественному. Всякое социальное - общественно, но не всякое общественное - социально. Еще Г.В.Ф. Гегель не отождествлял общественное и социальное, когда под действительностью понимал не все существующее, а только то, что существует по необходимости, разумно (см.Г.В.Ф. Гегель. Философия права. М.1990, С.53).В обществе же наряду с разумным существует и не разумное. Всякое социальное - общественно, но не всякое общественное – социально. Важнейшим признаком социального является, во-первых, то, что онтологическое отличие социального и общественного имеет основание в процессе становления человека как биологического вида (выработалась высокая физиологическая пластичность реакции организма в ответ на изменение внешних условий); во – вторых, социальность есть способность быть средством общения, а последнее предполагает общество, в – третьих, социальное, - это общение, которое непосредственно не связано с прагматической, потребительской целью. В истории развития отражения в качестве важнейшей предпосылки сознания выступает психическое отражение. Оно существует у высших животных, представляет собой наиболее высокую форму отражения, достигнутую в рамках биологической формы движения материи. Психическое отражение позволяет не только пассивно фиксировать наличную ситуацию в системе чувственных образов, т.е. дает возможность примериваться к будущей ситуации. Это есть своеобразная форма внутреннего действия в системе чувственных образов, форма внутренней психической активности животных. Другой особенностью психического отражения является то, что на уровне психического отражения сами образы и действия над ними не осознаются в качестве образов и внутренних действий, т.е. в психической форме отражения отсутствует механизм самосознания, самоанализа и самоконтроля. Животное не выделяет себя из среды и не анализирует свою психическую деятельность. Новый тип отражения возникает с появлением нового типа деятельности, нового типа отношения к среде обитания. Этот процесс связан с историей возникновения человеческого общества. Поэтому для понимания того, в силу каких обстоятельств возникло и развивалось сознание, надо рассмотреть те моменты, которые характеризуют антропогенез. Создание орудий производства, сколь бы примитивным оно ни казалось нам сегодня, явилось поворотным пунктом в истории животного мира, ибо с этого момента начинает свою историю процесс формирования человека. Постепенно в деятельности по удовлетворению биологических потребностей «вклинивается» процесс производства, в ходе которого задавалась и достигалась цель, удовлетворявшая не биологическую потребность, а потребность производства. Именно оно дало качественно новые силы, позволило приспособиться к природе не за счет совершенствования собственного тела, а за счет развития, совершенствования труда. В то же время оно предъявляло новые требования к средствам отражения и к системе сигналов. Старая система, ориентированная на прежний тип поведения, старые средства отражения, - психическое отражение, - оказались недостаточными для того, чтобы обеспечить новый тип деятельности = производство и связанные с ним новые формы общения. Новая система сигналов должна обозначать новые материальные объекты, вовлеченные в производство, новые виды деятельности, не раскрывавшиеся прежде свойства вовлеченных в производство вещей, и, наконец, самих людей (точнее сказать, предлюдей), занятых производством, охотой с применением орудий, людей, развивавших новые, социальные формы связей и общений. Таким образом, возникает звуковая речь, язык, производителем и хранителем которого явился коллектив далеких предков человека, коллектив, возникший и развивавшийся в связи с производством и на базе производства Новая, языковая сигнальная система по многим свойствам отличалась от прежней, от системы чувственных образов. Возникнув в обществе, она с самого начала выступала как общественный продукт, опирающийся не на органы чувств и биологические инстинкты, а на соборность, основанную на коллективной трудовой деятельности. Каждый отдельный член коллектива должен был овладевать речью, учиться языку, усваивать систему значений, которые нес в себе язык, а вместе с тем усвоить и опыт, накопленный в ходе предыдущего общественного развития, и овладеть, таким образом, новыми формами отражения - мыслительными формами. Мир вещей и процессов, которыми человек овладевал в труде, нашел свою вторую жизнь в мире языка, в мире мысли. Новый тип деятельности (материальная производственная деятельность) породил новый тип отражения – идеальное отражение, в системе слов. Появление и развитие сознания органически связано с появлением и развитием языка, который стал носителем сознания. Язык стал главным средством общения людей, средством закрепления и передачи как трудового, так и всякого иного социального опыта коллектива. Изучая рекомендованную литературу, читатель придет к выводу, что возникновение сознания связано с тремя важнейшими моментами, определившими этот процесс: с трудом, производственным коллективом и членораздельной звуковой речью (языком). Поэтому представления о том, что сознание дается человеку от природы вместе с мозгом, так же как зрение вместе с глазами или слух вместе с ушами, нуждается в уточнении. Мозг вместе с органами чувств представляет собой лишь предпосылку сознания. Сознание – это функция мозга, сформировавшегося в обществе человека, а не функция мозга как органа, данного человеку природой. Только общение с людьми, овладение языком, овладение посредством языка формами мыслительной деятельности, приобщение к человеческой практике и человеческой культуре делают человека человеком, человеком разумным и человечным (носителем своего родового человеческого существа), не только «лицом века», но и «душой века». При самостоятельном освоении знаний о сознании важно уяснить понятие образа. Научное его понимание направлено, прежде всего, против попыток ограничить возможности познание мира человеком. Главное свойство образа – это соответствие его содержания действительности, реальным свойствам и отношениям предмета познания. Образ отражает предмет; предмет определяет содержание образа. Используемое в теории познания понятие «образ» довольно распространено и это надо иметь в виду при изучении философии. В обыденном сознании это слово обозначает чаще всего зрительный образ или существенное представление. В теории же познания понятие «образ» не сводится к чувственному образу. В сознании основную массу составляют не чувственные, а логические образы, т.е. отражения в языковой форме, причем, как правило, отражение тех предметов реального мира, которые непосредственно в чувственном познании не даны. Логический образ дает отражение не только явления, но и сущности, закона, которые не лежат на поверхности, а открываются лишь в процессе развития познания, осуществляемого в ходе практики. Надо иметь в виду, что кроме названных выше есть и другие образы, формируемые с помощью специально разрабатываемых в науке средств, особой группы законов, не принадлежащих к естественному языку. Это, прежде всего язык математики, системы символов, принятая в химии, карты, типографические знаки, используемые в географии, геологии, знаки дорожного движения и другие аналогичные знаковые системы. На языке формул отображаются, предметы, процессы, свойства, отношения реального мира. Этот язык позволяет формировать более полный, глубокий, адекватный образ изучаемого предмета. Гносеологический образ – это не постоянное и неизменное образование, а меняющееся, развивающееся, углубляющееся и расширяющееся идеальное отражение действительности. Основой процесса движения гносеологического образа является практика. Идеальный образ, выполняющий такие функции, как постановка цели, выбор средств, контроль за ходом деятельности, оценка ее результатов, является необходимым и существенным моментом в жизни общества, коллектива и отдельного человека В недавние времена имело хождение мнение, согласно которому сознанием могут обладать не только люди, но и машины. При этом сознание обычно определяется так, чтобы его можно было свести к одной функции, чаще всего к переработке информации. При этом вовсе не учитывается природа гносеологического образа как важнейшей характеристики сознания. Игнорируется и то обстоятельство, что машина реализует лишь ту программу, которая заложена в нее человеком и которая в свою очередь отражает уровень познания людей, уровень развития практики. Видимо, следует учитывать, что научная постановка проблемы создания искусственного интеллекта не дает оснований для того, чтобы наделять сознанием вычислительные машины даже в том случае, если они моделируют те или иные его функции. Наука не ставит никаких принципиальных границ для развития моделирования функций сознания. Но для этого необходимы, по крайней мере, два условия: во-первых, изучить саму моделируемую функцию и, во-вторых, выразить ее на таком формальном языке, который будет «понятен» машине. Успехи в моделировании сознания находятся в прямой зависимости и с прогрессом в области изучения механизма сознания. На пути же последнего стоит много препятствий. При рассмотрении вопроса о необходимости учета о соотношении и бытия. на современном этапе развития человеческой культуры, надо иметь в виду основную посылку в понимании сознания как отражения бытия. В сознании отражается вся доступная человеку сфера бытия. Вся эта информация «воспринимается» сознанием либо на психологическом, либо на рациональном, либо на иррациональном уровнях. Как это происходит на первых двух и последнем уровне, мы уже говорили. На интуитивном уровне осуществляется процесс непосредственного получения знания в результате как бы целостного «схватывания» проблемной ситуации без дискурсивного его выведения и доказательства. При этом чувственная интуиция предшествует понятию, выражается независимо от интеллекта в образах и других ощущениях. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль полагает, что интеллектуальная интуиция представляет собой форму непосредственного схватывания сущности явления. Характеризуя эмоциональную интуицию Макс Шелер считает, что она проявляется в эмоционально - априорных актах аксиологического предпочтения. Мистическая интуиция, по мнению религиозного философа Жака Маритена, есть совершенно бессознательный процесс божественного откровения, таинственного озарения при общении с Абсолютом. Анри Бергсон, представитель интуитивизма и «философии жизни» полагает, что в интуитивизме интуиция есть непосредственное слияние субъекта с объектом. В «Философии жизни» интуиция сближается с инстинктом. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд толкует интуицию как бессознательный первопринцип творчества. Предполагается, что интуиции нельзя научиться, однако ее возникновению способствуют случайности, эвристические регулятивы поиска. Психофизиологической основой интуиции считается доминанта нервных центров, под влиянием сильной мотивации, тормозящая логико-аналитические функции левого полушария мозга и возбуждающая правое полушарие, которому приписывается решающее значение в возникновении творческой интуиции в виде смутных невербализованных предчуствий. Говоря о методологическом значении понятия «сознание» следует иметь в виду различие между объективными законами и законами науки, которые представляют собой отражение объективных законов и относятся к сознанию. Тема 2.5. Философия науки и техники Цели изучения темы • Познакомить студентов с философскими взглядами и подходами к науке и технике, проследить историю их развития, а также вопросы взаимодействия науки, техники и человека. • Развивать умение мыслить логически, сравнивать, обобщать, делать выводы. • Воспитывать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен знать историю развития науки и техники, различные научные методы, а также интерпретации техники профессиональными философами. Студент должен уметь различать два уровня научных исследований - эмпирический и теоретический, давать краткую характеристику понимания техники в различные исторические периоды, а также использовать необходимую литературу и источники. Ключевое понятие: наука. Наука - это исторически ложившаяся форма духовной деятельности людей и ее результаты, выраженные в виде системы накопленного закономерного знания об окружающей действительности и жизнедеятельности самого человека, допускающие доказательство или эмпирическую проверку, а также методы получения научного знания. Второстепенные понятия • техника; • НТР (научно-техническая революция); • эксперимент; • модель; • технократия; • техницизм; • технические средства производства. Техника (греч. "техне" - мастерство) - это машины, механизмы и другие орудия труда, при помощи которых человек преобразует природу, самого себя и общество. Предметная сфера философии науки Философия науки представляет собой философскую дисциплину, исследующую особый срез рефлексивного отношения мышления к бытию, в частности бытию науки. Это дисциплина, изучающая строение научного знания, механизмы и формы его развития. Главной предпосылкой появления философии науки является потребность осмысления социокультурных функций науки. Как направление зарубежной и отечественной философии, она складывается в к.19 в. и представлена многообразием оригинальных концепций, предлагающих различные модели развития науки. (У.Уэвелл, О.Конт, Д.Стюарт, С.Милль). Философия науки связана с такими именами как Т.Кун, И. Лакатос, Д. Холтон, П. Фейерабенд, К. Поппер и др. В свою очередь отечественная философия науки представлена взглядами таких личностей как А.Чижевский, К.Циолковский, В.Вернадский, Л.Гумилев и др. Акцентируя внимание на дословной интерпретации выражения «философия науки», автор ряда исследований в данной области, Т.Г. Лешкевич, делает вывод о том, что оно обозначает любовь к мудрости науки, следовательно, философию науки необходимо понимать как рефлексию над наукой. Если обратиться к толкованию понятия рефлексии, обозначив ее как размышление о своем внутреннем состоянии, как самоанализ, то правомерным будет вывод о том, что философия науки – одна из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в русле которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины. По мнению ряда исследователей, предметом философии науки являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющимся социокультурном контексте. Философия науки, наряду с социально-гуманитарным знанием, обращается к естественным и техническим наукам, не акцентируя внимание на специфических проблемах данных наук, у философии науки свой срез, свое проблемное поле, связанное со сферой в системе мир-человек. Поэтому философа науки интересует специфика научного поиска, логика открытия, методология исследовательской деятельности, динамика развития научного знания, проблема разграничения науки и не-науки (проблема демаркации). Современная философия науки выступает в качестве недостающего звена между естественнонаучным знанием и гуманитарным, пытается понять место науки в современной цивилизации, в ее многообразных отношениях к этике, политике, религии. Философия науки представляется как развернутая диаграмма воззрений на проблему роста научного знания. Какова же основная проблематика философии науки? Отвечая на данный вопрос, следует отметить, что в различные исторические периоды доминирующая проблематика менялась. В связи с этим можно выделить три периода. Для первой трети 20 века были характерны попытки построения целостной научной картины мира, исследование соотношения детерминизма и причинности, изучение динамических и статических закономерностей. Философы обращаются к особенностям элементов исследования, таким как логика, интуиция, индукция и дедукция, теория и факт, анализ и синтез и т.д. Во второй трети 20 века особое внимание заслуживают проблемы эмпирического обоснования науки, предлагается анализ научного знания, обращается внимание на сложность процедур верификации, фальсификации, дедуктивно-номологического объяснения. В последней трети 20 века намечается ориентация интереса на мировоззренческие и социальные проблемы, проблемы социальной детерминации научного знания, актуализируются проблемы гуманизации науки, ее нейтральности. Подводя итог по данному вопросу, следует сказать о функциях философии науки. Ее основная функция состоит в том, что она способствует углублению наших представлений о познании и его природе, в реконструкции сложных, до конца не рационализируемых процессов роста научного знания. Осуществляя осмысление философских проблем науки, обратимся к некоторым из них, акцентируя внимание на наиболее важных аспектах. Наука – систематизированное познание действительности, воспроизводящее ее существенные и закономерные стороны в абстрактно-логической форме понятий, категорий, законов и т.д. Наука представляет собой социальный институт, социокультурное образование, играющее ведущую роль в развитии современного общества. Предпосылки научного знания зарождаются в древности, свидетельством этому являются гении Аристотеля, Архимеда, Евклида. Однако длительное время научное знание находилось в зачаточном состоянии, и даже в этом состоянии оно было доступно немногим. Наука как целостное явление возникает в Новое время, вследствие отделения от философии и проходит в своем развитии следующие этапы: классический (17-19 вв.); неклассический (первая половина 20 века); постнеклассический (начинается со второй половины 20 века). Зародившись в период Нового времени, наука оформляется в качестве устойчивого социального института. В 17-18 веках в Европе появляются первые научные общества и академии, начинается издательство научных журналов. Само понятие «ученый» входит в употребление в 19 веке. Конец 19 – начало 20 веков ознаменовались появлением новой формы организации науки – крупных научных институтов, лабораторий, исследовательских центров. Это было связано с изменением социальной роли науки в ее взаимоотношениях с производством. Становление и развитие индустриального общества без науки невозможно. Научное познание существует наряду с обыденным, представляющим собой неспециализированную познавательную деятельность, свойственную каждому человеку. Знание полученное в результате такой деятельности носит жизненно-практический характер, оно не оформлено концептуально, не требует для своей передачи и усвоения специальной подготовки. Тем не менее, оно является основой всякого другого знания, в том числе и научного. Знание становится научным тогда, когда оно достигает некоторого, достаточно высокого уровня развития, порога научности. Характеризуя науку, следует выделить два уровня исследований - эмпирический и теоретический, различающихся по предмету, средствам и методам, а также по результатам исследования. В фокусе внимания эмпирического исследования оказываются реальные предметы и процессы, оно направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется, прежде всего, посредством наблюдения и эксперимента. Результатом эмпирического исследования являются простые причинные и необходимые связи. Теоретическое исследование концентрируется вокруг универсальных законов и гипотез, имея дело с идеализированными моделями целого класса объектов, а не с материальными предметами. Основой эмпирического исследования является эксперимент (от лат. "экспериментум" - проба, опыт). Эксперимент предполагает наблюдение изучаемых явлений в специально создаваемых, контролируемых и управляемых условиях, что позволяет восстановить ход явлений при повторении условий. Экспериментатор стремится выделить изучаемое явление в чистом виде, устраняя побочные обстоятельства. Так, например падение тел сначала изучают в безвоздушной среде, положим в трубе, из которой выкачан воздух, а затем уже в воздушной среде, регулируя давление воздуха. Необходимо учитывать значение каждой составляющей эксперимента. В этой связи особое значение имеют приборы. Условия эксперимента зачастую приходится варьировать, используя различные приборные возможности. Акцентируя внимание на специфике предмета исследования, можно говорить о естественнонаучном, техническом, социальном эксперименте. В зависимости от исследовательской задачи эксперименты подразделяют на поисковые, измерительные, контрольные, проверочные. Научный эксперимент является наиболее эффективной формой практического познания. В дополнение к рассматриваемому методу используют также такие познавательные процедуры как наблюдение, описание, измерение, материальные модели. Характеризуя методы эмпирического познания необходимо сказать о наблюдении. Наблюдение – преднамеренное восприятие явлений объективной действительности, с целью выявления существенных свойств и отношений объекта познания. В данном случае речь идет о наблюдении не как об этапе любого эксперимента, а как о самостоятельном способе изучения явлений. Наблюдение широко распространено в биологических и социальных науках. Интерпретация наблюдаемых состояний в принципе не отличается от понимания результатов экспериментов. Наблюдение можно считать своеобразным экспериментом. Оно может быть непосредственным и опосредованным. В случаях, когда изучаемый объект недоступен прямому эксперименту, используют модельное экспериментирование. При этом ведущая роль принадлежит не оригиналу, а его модели, которая может иметь физическую, математическую, биологическую или иную природу. Работа с моделью дает возможность переносить полученные сведения на оригинал. В настоящее время эффективно используется компьютерное моделирование. Важнейшим методом эмпирического исследования является измерение, определяемое как сравнение объектов по каким-либо сходным свойствам или сторонам и позволяющее получить количественные данные. Так, например, измерение А и В предполагает: 1) установление качественной одинаковости А и В; 2) введение единицы измерения (секунда, метр, килограмм, рубль, балл); 3) сопоставление А и В с показанием прибора, который обладает той же качественной характеристикой, что А и В; 4) считывание показаний прибора. Измерение с помощью приборов дает нам сведения о физических, химических, технических характеристиках объектов. Измерение же социальных процессов сопряжено с определенными трудностями. Показательна в этом плане проблема измерения ценностей. Без теории эксперимент слеп. Теоретический уровень научного исследования Теория – это обобщение опыта, практики, отражающее объективные закономерности развития природы и общества. Обобщения фиксируются в терминах, суждениях и умозаключениях. Выявляя связь между фактами и их обобщениями, следует обратиться к понятию закона. Закон – это необходимые, устойчивые, повторяющиеся, существенные связи и отношения вещей. Он указывает на определенный порядок, последовательность, тенденцию развития явлений. Главные законы называются принципами. Отличие эмпирического закона от теоретического заключается в том, что в эмпирическом законе приводятся только факты, а теоретический закон имеет дело с обобщениями, понятиями. Например, согласно закону Бойля-Мариотта, при неизменной температуре произведение давления газа на его объем является неизменяемой величиной, константой: PV=const; T=const. В указанном законе фигурируют пять понятий: понятие газа, давления газа, объема газа, температуры газа, константы. Необходимо подчеркнуть, что эмпирические и теоретические законы не имеют смысла один без другого, эмпирический и теоретический уровни исследования взаимосвязаны. Так, в эмпирическом исследовании мы также имеем дело с понятиями, эмпирические факты получают свою интерпретацию, т.е. подводятся под понятия и теоретические законы. Итак, теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей в определенной области действительности. Специфика теоретического исследования заключается в обобщении. В качестве обобщения следует рассматривать математические уравнения с дифференциалами и интегралами, которые формируются на теоретическом уровне, именно путем обобщения, а не исходят непосредственно из эксперимента. Общее также выделяется посредством идеализации. Так, понятие идеального газа фиксирует одинаковость газов. Во многих случаях тела можно считать материальными точками. Это значит, что все они одинаковы и именно поэтому используется идеализация материальной точки. Итак, в целом ход научного исследования можно представить следующим образом: • фиксирование фактов; • интерпретация фактов; • выработка понятий, законов, идеализации; • формирование гипотез; • выведение следствия из гипотез с помощью правил дедукции, двигаясь от общего к частному; • сопоставление следствий с фактами; • действенность теории признается, если ее следствия согласуются с фактами, в противном случае она ставится под сомнение. Методы научного познания Метод научного познания – это путь исследования и познания, это приемы и операции, используемые в науке. Методы научного познания подразделяют на методы эмпирического исследования, методы теоретического исследования, методы, используемые как на эмпирическом, так и на теоретическом уровне, всеобщие методы, общенаучные методы, конкретно-научные методы. Выделяют такие методы эмпирического познания как наблюдение, измерение, описание, сравнение, эксперимент. К теоретическим методам научного познания относят формализацию, аксиоматизацию, гипотетико-дедуктивный метод. Обратимся к характеристике трех основных теоретических методов. Аксиоматический метод предполагает построение теорий на основе аксиом – утверждений, доказательство истинности которых не требуется. Например, через две точки на плоскости, если говорить о евклидовой геометрии, можно провести одну и только одну прямую линию (действительно ли дело обстоит именно таким образом, проверить нельзя). Следует, отметить, что аксиомы не должны противоречить друг другу. Аксиоматический метод широко используется в логике и математике. По своей сути он исключает какие-либо противоречия. Принцип непротиворечивости рассуждений имеет более широкий, чем сугубо логико-математический, характер. Непротиворечивость - принцип всякого теоретического знания, и его правомерность определяется сопоставлением теории с практикой. Гипотетико-дедуктивный метод, используемый в науках, обладающих не только теоретическим, но и экспериментальным уровнем исследования, таких как физика, электротехника, радиотехника, экономические науки является весьма эффективным. Этот метод заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых выводятся утверждения об эмпирических фактах. Как правило, гипотетико-дедуктивный метод требует хорошей математической подготовки. Гипотеза, по определению, есть знание, которое может быть опровергнуто сопоставлением с экспериментальными фактами. Кроме перечисленных методов, востребованным является формализация. Суть данного метода - в построении абстрактно-математических моделей, раскрывающих сущность изучаемых процессов действительности. Идеалы науки. Этика ученого Наука не является нейтральной в ценностном отношении. В ходе научной деятельности вырабатывается определенное ценностное отношение к миру. Высшей ценностью науки является истина. Истина - это главная ценность ученого, но далеко не единственная. Не менее значима для ученого ценность новизны, находящая выражение в системе идеалов и нормативных принципов научного творчества. В мире науки высоко ценятся непротиворечивость суждений, теоретическое и экспериментальное обоснование достоверности знания, а также критическое отношение к догмам и всякого рода авторитетам, честность, порядочность, мужество в отстаивании своих воззрений. Итак, наука как область человеческой деятельности глубоко насыщена ценностными измерениями. Следует подчеркнуть, что современный ученый должен брать на себя все большую ответственность за свои творения, за окружающий мир. В данном случае он плотно соприкасается с этикой, ибо ответственность - это этическая конструкция. Прежде чем создать что-либо, могущее угрожать безопасности людей, следует сто раз подумать, сверить свое мнение с другими, и, приняв решение, не следует уходить от ответственности. Таким образом, подлинный ученый не стоит в стороне от этических, равно как и эстетических, ценностей. Он всецело принимает их достоинства. Нравственная ориентация обеспечивает истинное знание, которое находится в единстве с добром и красотой. Отличие науки от других отраслей культуры Наука отличается от такой формы общественного сознания как искусство. Представляя теоретическое освоение действительности, она рациональна, предполагает понятийное мышление, в то время как искусство говорит с нами на своем особом языке, являясь образным видением мира. В науке мы видим приоритет разума над верой в отличие от религии. По сравнению с идеологией научные истины общезначимы и не зависят от интересов определенных слоев общества. Наука взаимосвязана с техникой, однако в отличие от нее, наука нацелена не на использование полученных знаний о мире для его преобразования, а на познание мира. Взаимоотношения философии и науки имеют длительную историю. От философии науку отличает то, что ее выводы допускают эмпирическую проверку, отвечая не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?», «каким образом?». В настоящее время вопрос о признании философии наукой решается по-разному. Исходя из наших концептуальных позиций, необходимо отметить следующее. Во-первых, выяснено, что в науке содержатся философские положения, правомерность которых определяется среди прочего и экспериментами. Вместе, например, с математикой философские положения также подвергаются проверке. Так, физическими экспериментами подтверждается не только физика, но и математика, и философия, которая в ней содержится. Во-вторых, как считает большинство мыслителей, философия должна исходить из требования обоснования достоверности философского знания. Следовательно, ценности науки - вместе с тем ценности философии. В-третьих, следует исходить из признания богатого эстетического и этического потенциала философии, причем ее научный характер нисколько этому не противоречит. Например, в таких науках как математика и физика, тоже присутствуют эстетические и этические ценности, но не в таком ярком виде, как в философии. Философия имеет научное содержание, поэтому она является наукой. Но наряду с научным философия обладает также эстетическим и этическим содержанием. Социокультурная сущность науки При рассмотрении социокультурных особенностей науки надо учитывать наличие различных интерпретаций социокультурного подхода. В частности, при анализе такого явления как наука, необходимо исходить из интегральной его модели, базирующейся на идеях П.Сорокина, развиваемых сегодня Н.И. Лапиным, А.С. Ахиезером и др. Рассматриваемый подход заключается в анализе науки в контексте трех взаимосвязанных аспектов: в системе общественных связей, как определенного социального института, в контексте современного культурного процесса, и что также немаловажно, в контексте жизнедеятельности человека в качестве ее предмета и формы. Особо нужно остановиться на роли человеческого фактора в развитии науки. Есть много оснований для, того, чтобы рассматривать и оценивать современную науку как социокультурный феномен. Прежде всего, состояние и развитие науки определяются социокультурными факторами. В свою очередь научно-техническое развитие влияет на состояние социума и культуры. Развитие науки и техники, рассматриваемое в настоящем и тем более в перспективе, имеет неоднозначные, противоречивые социокультурные последствия, вызывая тем самым явления технического оптимизма и пессимизма, сциентизма и антисциентизма, иллюстрирующие неоднозначность во взглядах. Современная наука демонстрирует все более активную деятельную интенцию, проникает в социальный и культурный смысл решаемых ею проблем. Она выступает высшим продуктом человеческого творчества. Все большее значение приобретают для ее развития факторы «человекоразмерности», толерантности и соревновательности, нацеленности на человека, развитие его возможностей и способностей. Для развития современной науки характерны использование собственно научных и вненаучных традиций, направленность на синтез знания и культуры. В контексте общекультурного обмена и развития обеспечиваются ее преемственность, трансляция ее достижений. В настоящее время актуальное значение для современной науки приобретает фактор морально-этического контроля и самоконтроля. Социокультурный образ современной науки был бы неполным без характеристики ее динамики, тенденций развития в общественном и культурном контексте. Так, проекция социокультурного подхода на развитие науки, позволяет выявить и сформулировать требующие особого внимания, закономерности: социальной селекции; волнообразности (цикличности) научно-технического развития; «технического принуждения»; функциональной инверсии; которые выражают содержание социокультурной динамики современной науки. О становлении философии техники Философия техники представляет собой самостоятельную дисциплину, возникшую в двадцатом столетии. Однако, употребление словосочетания «философия техники» мы наблюдаем ранее, уже в конце девятнадцатого века, в частности в работе немецкого философа Эрнста Каппа «Основные направления философии техники» (1877 г.). В 1898 году в свет выходит другая работа, посвященная рассматриваемому аспекту, где формулируются задачи философии техники. Данная работа принадлежала российскому инженеру Петру Климентьевичу Энгельмейеру (1855-1942 гг.) и называлась «Технический итог 19 века». В начале 20 века им были написаны работы: «Теория творчества», «Философия техники» и др. Проблемы философского анализа техники освещены в работах Ф.Дессауэра, Л. Мэмфорда, Х. Оргега-и-Гассета, М.Хайдеггера, О.Шпенглера, К. Ясперса, Х. Блюменберга, А.Кестлера и других зарубежных исследователей. Развитие философии техники в России связано с уже упомянутым именем П.К. Энгельмейера. Он говорил о том, что важно "пытаться видеть в перспективе, каковы должны быть формы взаимодействия между техникой и обществом". Однако в тридцатые годы его идеи не были приняты во внимание, и даже вызвали открытое противодействие. В то время, когда П.К. Энгельмейер проводил идею о необходимости философии техники в России, в частности в статье «Нужна ли нам философия науки и техники?», Б.Марков утверждал: «Философии техники, как таковой изолированной от человеческого общества, от его классовой борьбы и нет и быть не может. Говорить о философии техники – значит, мыслить идеалистически. Философия техники – не материалистическая, а идеалистическая теория». Негативное отношение к философии техники закрепилось в России на долгие годы. Однако время требовало своего. Ряд вопросов, связанных с философией техники, начинает активно обсуждаться в отечественной философии и социологии в 70-80 годы. Интерес к представленной области сохраняется в 90-е годы, хотя доминирующая проблематика меняется. Несмотря на новые акценты, философские проблемы техники актуальны сегодня, поскольку влияние науки и техники в современном мире является всеобъемлющим. Процесс создания искусственной природы влечет за собой появление новых духовных и материальных реалий бытия, требующих философского осмысления. Согласно взглядам американского философа, Х. Сколимовски, «философия техники является философией нашей культуры. Это философия человека в цивилизации, увидавшей себя в тупике, которой угрожает специализация, раздробленность и распыленность, и которая осознает, что избрала ложный язык для своего общения с природой». Понимание техники в широкой перспективе невозможно без особой философии - философии техники, которая занимается осмыслением технической деятельности человека, ее значения и перспектив. Что такое техника? Существуют различные определения техники. Имеет место мнение, рассматривающее технику как совокупность технических устройств, орудий труда, машин, станков, сооружений. В ряде исследований сущность техники усматривается в том, что она выступает в качестве инструмента, который использует человек для удовлетворения своих потребностей. Есть попытки определить технику, беря во внимание ее функциональные особенности. В подобных случаях ее суть видится в том, что техника - это использование природы в интересах человека, это практическое воплощение наук, особенно естественных, это двигатель прогресса. Техника как освоение вещества, энергии, информации Рассматривая специфику техники, необходимо обратить внимание на освоение в ней вещества, энергии и информации. В чем суть этого освоения? Находящееся в природе вещество (сырье, материалы), как правило, добывают, выделяют, производят в химико-технологических производствах. Данный процесс осуществляется с помощью техники. Немаловажное значение для человека имеет не только вещество, но и скрытая в нем энергия. Среди многочисленных способов получения энергии, особое место принадлежит использованию источников электромагнитной энергии, наиболее впечатляющими являются с этой точки зрения различного рода электростанции. Особо важным достоинством техники является возможность хранения, обработки и передачи информации, т.е. различных сведений. В настоящее время использование электронно-вычислительной техники и реализуемых на ее основе информационных технологий весьма актуально. Интерпретации природы техники Поскольку любое понимание техники есть своеобразная интерпретация, и универсального понимания техники не существует, обратимся к различным философским концепциям техники. • В античности технэ (искусство, умение) стоит ниже мудрости и ключом для его понимания, является знание общего. • В средние века техника остается на заднем плане, расценивается как отблеск божественного творчества, с чем ее и сопоставляют. • В мировоззрении Нового времени с техникой связывается преимущество силы человеческого разума и его инженерных способностей. Выступая как прямое продолжение науки, техника призвана удовлетворить желание человека господствовать над природой. В данный период техника сама приобретает характер господствующей над человеком силы. По мнению К. Маркса, самым изначальным базисом общества оказываются производительные силы, средства производства, прежде всего - техника. • особый интерес представляет интерпретация техники в XX веке, ведь именно в это время философия техники становится самостоятельной философской дисциплиной. Существуют различные типы философских концепций техники, которые по- разному определяют существо техники и перспективы ее развития. Можно выделить следующие структурообразующие отношения, составляющие способ рассмотрения техники: техника и человек; техника и бытие; техника и природа; техника и социокультурный мир. Соответственно антропология техники рассматривает технику посредством анализа аспекта взаимоотношения техники и человека, онтология техники определяет специфику техники во всем сущем, натуралистическая онтология акцентирует внимание на отношении техники и природы, культурология техники рассматривает технику в социокультурном пространстве, подчеркивая, что отношение человека к технике обусловлено развитием и влиянием техники в обществе. Испанский философ Ортега-и-Гассет, в контексте антропологии техники, развивал подход к технике как к деятельности человека, направленной на минимизацию человеческих усилий, обращал внимание на двойственность человека, полагая, что человек – онтологический кентавр, одна половина которого вросла в природу, а другая выходит за ее пределы, т.е. трансцендентна. Миссия техники – освобождение человека от его слитости с природой, от затраты усилий, перенесение усилий на мир технических средств, на машины. «Техника, как отмечает Ортега,- это главным образом усилие ради сбережения усилий». Мысль о потере человеком своей уникальности, об опасности "раствориться" в технике, забыть о себе, прослеживается во взглядах Карла Ясперса. Он говорил, что техника двойственна... Поскольку техника сама не ставит перед собой целей, она находится по ту сторону добра и зла или предшествует им. Она может служить во благо или во зло людям. Она сама по себе нейтральна и противостоит тому и другому. Именно поэтому ее следует направлять. Итак, и Ортега-и-Гассет и Ясперс считают, что содержание технике придает сам человек. Вопрос в том, какое именно содержание будет вложено человеком в технику, не приведет ли такой подход к катастрофе? • Лидер феноменологов Гуссерль считал, что человек придает технике негативное содержание, поскольку богатый жизненный мир человека переводится в научные понятия, а затем на основе этих понятий создается техника. В итоге забывают о жизненном мире человека. Так развивается кризис человека и его науки, и его техники. Выход из этого затруднительного положения – в сотворении науки и техники как полноценных знаков жизненного мира человека. Техника - это обычно бедный знак нашей жизни, его следует наполнить этой жизнью. Данную проблему в состоянии решить, по Гуссерлю, феноменологическая философия. • Негативное в технической цивилизации ясно видел лидер герменевтов М. Хайдеггер. Исходя из высказываний Хайдеггера, «техника нового времени является фундаментальным онтологическим событием, в котором совершенно особым, невиданным ранее образом раскрываются вещь, человек и мир». Он считал, что человек, создав технику, поставив ее перед собой, не удосужился продумать вопрос о ее природе. Опасность техники – опасность деформации, искажения и потери самости человека и бытия. Между тем "сущность техники вовсе не есть что-то техническое...". Хайдеггер предлагает вновь и вновь возвращаться к углубленному анализу природы техники. Его мечта состоит в том, чтобы техника была сродни искусству. Человек использует в искусстве природные материалы, но таким образом, что именно истинно человеческое определяет лицо искусства. • Философы-аналитики смотрят на будущее техники намного более оптимистично, чем феноменологи и герменевты. Рассматривая технику не саму по себе, а в цепочке: наука - логика - язык - техника - техническая рациональность - информационная интерпретация, они расценивают технику как прямое продолжение той рациональности, которая заключена в науке, логике, языке. Сама эта рациональность понимается в русле информационных наук. • Интересен подход к пониманию техники русского философа конца XX века Г.П.Щедровицкого. Суть развиваемой им философии он называл мыследеятельностью. Это означало, что сначала нужно выработать правильную мысль (что достигается в процессе проведения многодневных семинаров), а затем разработать, причем непременно, программу действий. Щедровицкий был единственным, кто прямо и без обиняков заявлял, что современная философия должна быть организована так же, как технические науки. В таком случае она действительно приобретает практический характер. • Итак, несмотря на различие в подходах к технике, все философы техники сходятся в одном: в определении ее в качестве знака самого человека, однако знака, далеко не всегда удачного. Ключ к гармонии техники и человека видится в философской рефлексии. В условиях развития техногенной цивилизации, человек не должен в технике забывать самого себя. Можно ли заменить человека техническим устройством? На сегодняшний день наука и техника по праву занимают одно из важнейших мест в реалиях нашего бытия, значение техники в жизни человека постоянно возрастает. В этой связи возникает вопрос о возможности замены человека техникой. Исходя из обсуждения данной проблемы, следует акцентировать внимание на наиболее распространенной точке зрения, признающей заменимость человека в том случае, когда он сам выступает как техническое устройство. Следует согласиться с тем, что замещаемый человек рядом с машиной выглядит как несовершенное устройство. На производстве внедрение новой техники всегда эффективно, она освобождает человека от сложной, рутинной и тяжелой работы. Подобных примеров можно привести очень много: внедрение новой печатной техники; производственной, сельскохозяйственной, погрузочно-разгрузочной, персональных компьютеров. Так технические устройства применимы во всех сферах деятельности человека. В то же время техника лишена способности, вырабатывать ценности, цели действий в непредвиденных обстоятельствах, она лишь реализует вложенную человеком программу, только человек в полной мере может проявлять подобные способности, ставит цели и добивается их достижения. Техника XX века поставила человека перед выбором: либо он останется личностью с развитыми способностями, использующей технику для достижения целей и реализации ценностей, либо будет функционировать подобно техническому устройству, и тогда рано или поздно будет замещен техникой. В этой ситуации выход из положения видится в реализации человеком своей человеческой сущности, в разумном подходе к использованию техники. Техника и этика Из сказанного можно сделать вывод: ни в коем случае нельзя допустить, чтобы техника лишила нас статуса человека. Бытие человека в технической цивилизации предполагает быть человеком моральным, а, следовательно, и ответственным. Этика ответственности - это ключ к разрешению различного рода кризисов, связанных с бесконтрольным развитием техники. Беря во внимание вышеизложенное, следует выделить роль особой этики, ориентированной на содержание технической деятельности человека. Этика ответственности требует моральной интерпретации решений и действий, предпринимаемых человеком. Техника должна быть средством для достижения добра, природа которого определяется в процессе интерпретации, в стремлении к максимальной ответственности человека за свои деяния. По свидетельствам многочисленных деклараций, коммюнике конференций ученых и специалистов в области техники, собраний сообществ технических работников, многие ценности приобрели характер устойчивых моральных норм. Среди них такие как: стремление к справедливости, счастью, свободе, безопасности, экологическому совершенству и здоровью. Таким образом, ни один из аспектов техники не является морально нейтральным. В этой связи, требуется тщательная проверка каждой технической новации на предмет того, действительно ли она способствует развитию человека как творческой ответственной личности. Человек не должен превратиться в придаток машины. Если попытаться обрисовать моральный облик современного техника, инженера, то прежде всего, следует отметить, что он должен быть рационалистом, обладающим набором технических навыков и умений, иметь склонность к изобретательской деятельности, быть настойчивым, скрупулезным, трудолюбивым, бдительным, преданным своему делу, искренним, правдивым. Показательно, что в различного рода моральных кодексах инженеров и техников приоритет отдается базисным ценностям: честности, справедливости, счастью и свободе. На последующее место ставятся профессиональные добродетели: солидарность с коллегами, аккуратность и тщательность в работе. Итак, техническая деятельность человека не является нейтральной в этическом отношении. Моральным идеалом технической деятельности человека является этика ответственности. Техника - это символ этики человека, как ее чистоты, так и нечистоплотности. Выводы по теме 1. Наука представляет собой систематизированное знание, допускающее доказательство и проверку. 2. Научное исследование на экспериментальном уровне предоставляет собой экспериментирование, наблюдение и измерение. 3. Научное исследование на теоретическом уровне имеет дело с теорией, а также с методами (аксиоматизацией, формализацией, гипотетико-дедуктивным, ). 4. Научная деятельность предполагает специфическую этику. 5. Техника как совокупность технических устройств есть знак всей деятельности человека, его ценностей. 6. Человек как существо, вырабатывающее цели и ценности, не может быть замещен техникой. Техникой может быть замещен человек, выполняющий функцию технического устройства. 7. Техническая деятельность человека не нейтральна в этическом отношении, она не может избежать кризиса в случае отказа от этики ответственности. Вопросы для самоконтроля 1. Какова предметная сфера философии науки? 2. Каковы методы и уровни научного познания? 3. Как соотносятся философия и наука, а также религия и наука? 4. В чем состоит социокультурная сущность науки? 5. Что такое философия техники? 6. Какова интерпретация техники в основных концепциях философии техники? 7. Можно ли заменить человека техническим устройством? 8. Что представляет собой техноэтика? Приложения к теме 2.5 Структурная схема терминов Ссылки на дополнительные материалы (печатные и электронные ресурсы) Основные: 1. Бердяев Н.А. Философия свободы. - М, 1999. 2. Доброхетов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. - М, 1986. 3. Дротянко Л.Г. Социокультурная детерминация фундаментальных и прикладных наук // Вопросы философии. – 2000. – №1. – С.91-101. 4. Мир философии: Книга для чтения в 2-х ч. - М, 1991. 5. Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике // Вопросы философии. – 1993.– №10. – С.32-68. 6. Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники. – М: Контакт-Альфа, 1995. 7. Дубинин Н.П. Что такое человек? - М.: Мысль,1983. 8. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М.: Республика, 1993. 9. Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации: Учебное пособие для вузов. – М.: ПРИОР, 2001. 10. Общественное сознание и его формы / Под ред. В.И.Толстых. -М.: Политиздат, 1986. 11. Уледов А.К. Духовная жизнь общества: проблемно-методологическое исследование. - М.: Мысль, 1980. Тема 2.6. Философское учение о человеке Цели изучения темы Познакомить студентов с философской антропологией, которая рассматривает человека, как существо многомерное и универсальное, подчеркивая при этом, что тема человека является непреходящей. • Развить умение мыслить логически, обобщать и сравнивать, делать выводы. • Воспитать интерес, любовь к человеку как высшему творению природы (Бога). • Научить рациональному, логическому осмыслению представленной темы, проникнуться ее сложностью и неоднозначностью. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о философской антропологии и ее основных понятиях. Студент должен знать сущность философского понимания человека, а также философские взгляды на эту проблему в разные исторические периоды. Студент должен уметь излагать основные понятия философской антропологии, проблему соотношения социального и биологического в человеке, а также использовать литературу и источники. Студент должен представлять причины и условия перехода от животного мира к социальному (генезис человека). Студенту необходимо разобраться в роли и значении деятельности в формировании человека (иметь представление о смысле жизни). Ключевое понятие Ключевое понятие: человек. Человек - это биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с другими формами жизни, умеющее производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием. Второстепенные понятия • индивид • личность • антропология • космоцентризм • теоцентризм • антропоцентризм • природа человека • сущность человека • смысл жизни человека Структурная схема понятий Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Человек всегда был объектом интереса философии. Но выделение проблемы человека в отдельную область знания – идея Канта. Он считал, что человек – самый главный предмет в мире, ибо он для себя своя последняя цель. Он заложил основы антропологии, которую разделял на физиологическую, изучающую человека как природное создание, и прагматическую, которая объясняет человека как свободно действующее существо и стремится понять, каким он может стать в результате собственных усилий. Кант поставил вопрос о многомерности и многокачественности человека. Природа и сущность человека Философская антропология рассматривает человека в целостности, т.е. совокупности всех его отдельных сторон. Главная проблематика философской антропологии – определение природы и сущности человека. Под природой человека в философии и науке понимается своеобразие и специфика человека как живого существа. Сущность человека – это его определяющее, интегрирующее основание. В зависимости от того, объединяют эти два понятия или разделяют, в мировой философии сложилось три подхода: • субъективистский (человек – это прежде всего его внутренний, субъективный мир); • объективистский (человек – продукт и носитель внешних, объективных условий его существования); • синтезирующий (человек – единство внутренней субъективности и внешней объективности). Субъективистское направление в мировой философии представляет экзистенциализм (философия существования). Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека, на уникальности и невыразимости внутреннего мира человеческого бытия – экзистенции. Атеистическое направление экзистенциализма (Ж. П. Сартр) отрицает возможность определения природы и сущности человека. Человек существует настолько, насколько себя осуществляет, следовательно, человек – совокупность своих поступков. Природа – это свободное, уникальное для каждого индивида самосозидание; сущность – итог, результат самосозидания. Религиозное направление экзистенциализма (Карл Ясперс) определяет человека как единство бытия, сознания вообще и духа. Как «бытие» человек есть существо, живущее обыденной жизнью, как все. Как «сознание вообще» он – создатель общезначимых предметов и норм. Как «дух» человек связан с миром вечного и абсолютного через веру. Сущность человека – в его экзистенции, т.е. Самости – уникальности, единственности и исключительности, которая проявляет себя в «пограничной ситуации» (болезни, смерти, страдании. Экзистенциализм имеет огромное влияние в мировой культуре, направив ее на исследование проблем свободы, ответственности, творчества, активности человека, самоценности его внутреннего мира. Но уровень напряжения внутренних сил, к которому призывают экзистенциалисты, нереален: прожить на нем «долго и массово» нельзя. Объективистский подход в понимании природы и сущности человека связывают с материализмом, или марксизмом. В марксизме природа человека рассматривается как единство биологического и социального. Человек – существо природное, телесное и общественное. Биологическая природа человека – естественная предпосылка, условие осуществления, а социальность – сущность человека. Социальная жизнь – это деятельность людей, возникающая в процессе их взаимодействия, в соединении способностей и возможностей и взаимном обмене. Поскольку человеческая деятельность может осуществляться только как общественная, а человек становится человеком, лишь вступая в общественные отношения, которые складываются в процессе общественного производства, то сущность человека предстает как совокупность общественных отношений. Человеческое и общественное в марксизме становятся синонимами. Вне воплощения своих сил в общественных отношениях человек как бы не развивается и не существует как человек. Марксизм развивает «деятельностный подход» к пониманию сущности человека, но сама деятельность в нем понимается в основном как материальный процесс. Духовная сторона деятельности, а следовательно, и духовность человека как составляющая его сущности не нашли должного отражения, хотя следует отметить, что современный марксизм уделяет большое внимание духовному миру человека. Синтезирующий подход (Э. Фромм) характеризует человека как существо двойственное: он – часть природы и он – мыслящее существо, свободное в своем мышлении от природы. Он не находится ни здесь, ни там. Сущность человека в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. По Фромму человек разрешает этот конфликт двумя путями: или возвращается в своем поведении к животной жизни, или развивает в себе человеческие силы, прежде всего, разум. Проблема природы и сущности человека в современной философии позволяет выделить следующие его характерологические черты: Человек – это целостность, открытая система, включающая в себя такие составляющие, как природное начало, т.е. состояние организма с присущими ему задатками; духовное начало, т. е. способность к сознанию, рефлексии; Социальное начало, определяемое той системой отношений, в которую включается человек; родовое начало, обусловленное общечеловеческим генофондом и информационной памятью прошлых поколений; и космическое начало, которое представлено теми циклами и ритмами, которым следует Земля, Галактика, Вселенная. Вся история человечества прямо или косвенно свидетельствует: человек существо пограничное. Он рожден природой, своим становлением обязан обществу, развитием – только себе. Вопрос природы и сущности человека неизбежно приводит нас к понятиям «Человек», «личность», «индивидуальность». Принято различать три уровня понятия ЧЕЛОВЕК: • человек как родовое существо, представитель человеческого рода; • человек конкретно-исторический (античный человек); • человек отдельно взятый (индивид). Понятие ЛИЧНОСТЬ определяется в зависимости от понимания природы и сущности человека. В современной философии в понятие личности вносятся такие ее свойства, как социальность, духовность, разумность, т.е. сущностная характеристика человека. При этом личность может быть рассмотрена как личность вообще, как конкретно-историческая личность и личность отдельно взятого человека. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ – это целостная неповторимость, самобытность индивида в отличие от типичности, общности ( см. схему). Биологическое и социальное в человеке Проблема природы и сущности человека так или иначе связана с другой, не менее важной проблемой – биологического и социального в человеке. В соотношении биологического и социального природа и сущность человека находят свое непосредственное продолжение и развертываются не столько в гносеологическом аспекте, сколько в социально-этическом. Под биологическим в человеке принято понимать анатомию (строение) его тела, физиологические процессы в нем. Это и центральная нервная система с мозгом как главным «зеркалом» окружающего мира. Это и генофонд, являющийся носителем наследственной информации. Это и половые характеристики людей. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Оно активно влияет на процессы деторождения, период детства и юности, общую продолжительность жизни. Биологическое сказывается на индивидуальности человека (тип темперамента, особенности мышления), на развитии его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей при рождении и дают человеку возможность существовать в мире. Под социальным в человеке философия понимает прежде всего его способность мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, т.е. мир чувств и мыслей, способность любить и ненавидеть, радоваться и страдать, а также язык человека. Важной составляющей социальных качеств человека является его отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе взятое и составляет социальные силы человека. Они обретаются им в обществе через механизм социализации, т.е. приобщения к миру культуры, кристаллизирующей духовно-практический опыт человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности. Человек – существо биосоциальное. «Уже самый факт происхождения человека из животного царства обусловливает собой то, что человек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному». – писал Ф.Энгельс. Освобождение человека от природного начала было бы для него катастрофой. Социальное в человеке невозможно без биологического сопровождения. Даже способность человека к членораздельной речи биологически обусловлена. Биологическая природа человека служит мостиком, связывающим социальное с космическим. Человек бесчисленным количеством нитей объединен с природой. Изоляция от природы, пребывание в технизированном мире губительна для человека. Эта биологическая определенность человека дает возможность развитию «биологизаторских» концепций (З.Фрейд), проецирующих ее на социальное поведение индивидов, объясняющих на ее основе такие формы поведения людей, как агрессивность, насилие, несправедливость. Основываясь на биологических данных, сторонники биологизаторских взглядов объясняют социальные различия наследственностью, различием умственных способностей, таким образом, социальное неравенство всего лишь проявление биологии человека. Сегодня эти тенденции находят свое выражение в популярной в последние годы социобиологии, которая переживает «биотехнологическую» революцию, в ходе которой перед наукой открываются беспрецедентные возможности изменения природы человека. Второй подход представляет «социологизаторскую» трактовку человека, отрицающую биологическое начало в человеке, или недооценивающую ее. Наиболее наглядно она представлена у создателей утопического социализма (Т. Мор, Т. Кампанелла). Социологизаторством «грешил» и марксизм. Противостояние биологизаторской и социологизаторской концепций носило в истории философии маятниковый характер. Но сегодня, по мнению философов, время социальных утопий, а следовательно, и социологизаторства прошло, т.к. утратил актуальность сам замысел идеального социального порядка. К тому же большую роль в его развенчании сыграли антиутопии ХХ века Е. Замятина, А.Платонова, ДЖ. Оруэлла, О. Хаксли. Третий подход в решении биосоциальной проблемы занимает «срединное положение. Эту позицию представляют наши соотечественники – философы Н.П. Дубинин, И.Т. Фролов, и др. В своих работах они рассматривают человека как сложный синтез биологического и социального начал. Но они подчеркивают, что основные качества – способность мыслить и практически действовать – имеют социальное происхождение. Они не даны человеку при рождении, их еще предстоит сформировать, иначе человек так и останется, по образному выражению Э.В. Ильенкова, всего лишь «куском мяса». Способность мыслить и действовать дана человеку при рождении лишь в виде задатков, т.е. предпосылок для деятельности человека как человека. Под воздействием социализации природное становится культурным, «благородным», что не просто делает человека цивилизованным существом, но и дает ему дополнительный шанс на выживание. Итак, человек, чтобы остаться человеком должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. С другой стороны, именно социальность (культура) помогает человеку сохранить свой генофонд, анатомию и физиологию. Проблема заключается в том, как совместить природное и социальное в человеке, привести их в соответствие. Корни этой проблемы содержатся в другой, не менее сложной проблеме философии – антропосоциогенезе. Генезис человека Человек – самое таинственное существо на земле, и эта таинственность связана прежде всего с проблемой происхождения человека. Этой проблемой занимается антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение) – учение о происхождении человека. Здесь также можно увидеть самые различные толкования. Человек – самое поразительное творение Бога, - утверждает религия. Человек есть произведение рук своих, он сам себя создал, он мера всех вещей, – полагает наука. Человек – вообще случайность, даже ошибка природы, – считают некоторые философы. С проблемой антропогенеза соотносится вопрос: что такое человек? В своих «Метафизических рассуждениях» Р. Декарт не находит критериев, позволяющих выделить человека из окружающей среды. Он прибегает к концепции врожденных идей. Идею человека в мой разум вложил Бог, – утверждает Декарт, – поэтому я правильно отличаю людей от нелюдей. Примерно так выстраивается теистическая концепция понимания человека. В рамках этой парадигмы происхождение человека, его природа и сущность рассматриваются в мистическом свете. По мнению Канта, здесь нам принципиально не дана для познания основа этого феномена – сам акт божественного творения человека. Иначе говоря, религия не раскрывает генезис человека. Сторонники натурализма отдают предпочтение природе. Они полагают, что человек появился в процессе эволюции животного мира и ничем принципиально от обезьян не отличается. Наиболее обстоятельный подход к возникновению человека – социально-практический. Человек рассматривается в органической связи с обществом. Общество и человек возникают одновременно. Путь их становления – практическая деятельность. Деятельностная концепция антропогенеза разработана в основном в марксизме. Суть ее в том, что отличие человека от животных состоит в его способности к труду как целенаправленной и целесообразной деятельности. Поэтому происхождение человека и общества непосредственно связывается со становлением человеческого труда, который и сделал обезьяну человеком, стадо – обществом, а природу – культурной средой. Человек – творец культуры, разумное, умелое и общественное существо. Сегодня орудийно-трудовая концепция происхождения человека вызывает много вопросов, одним из которых является, например, фактор избыточности мозга, который ничем не отличается от мозга первобытного человека и который используется современным человеком лишь на 5% своих возможностей. Эта сверхвозможность мозга объясняется некоторыми учеными (академик Н.П. Бехтерева) инопланетарным происхождением человека: земные условия предъявляют к мозгу человека требования, во много раз ниже его возможностей, следовательно, естественным, эволюционным путем он возникнуть не мог. Критика орудийно-трудовой концепции вызвала к жизни альтернативные идеи происхождения человека. Так, например, немецкий философ Э. Кассирер считает, что человек как родовое существо был настолько инстинктуально слаб, что ему как биологическому виду грозило вымирание. Но бессознательное подражание другим животным позволило ему устоять, выработать свою систему ориентиров, которая надстроилась над инстинктами, дополнила их. Человек таким образом приобрел оригинальное средство приспособления к окружающей среде. Это символический способ общения с миром – язык, миф, искусство, религия, – в котором наличествует как реальность, так и возможность. Современная наука, всерьез озабоченная генезисом человечества, отрабатывает несколько подходов к проблеме происхождения человека. При этом вероятность появления человека разумного в условиях Вселенной столь низка, что выдвигается вполне обоснованное предположение, что человек – продукт сложного мутационного процесса-взрыва, возникшего в результате действия самоорганизующейся компоненты сложных нелинейных систем. Этот подход отрабатывается новым видом знания – синергетикой. Итак, рассмотрев различные концепции происхождения человека, можно констатировать, что они сходятся в том, что человек в результате малоизученных процессов совершает переход от животного мира к социальному. Процесс этот связан с орудиями труда, общественной жизнедеятельностью, сознанием, речью. Но вне общественных отношений они не имеют значения. Общественные отношения – живая, пульсирующая система, конденсирующая в себе способы деятельности, отношения людей к миру, к самим себе. Образ человека в истории философской мысли Каждая историческая эпоха феномену человека уделяла достаточно внимания. Но рассматривала его, как сказал ба английский философ Ф. Бэкон, через призму «идола пещеры» своего времени. Человек – это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо. Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как "малая Вселенная". Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека - это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость. Известный швейцарский исследователь античной культуры А. Боннар писал: «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом». В учении греческой философии о человеке, как в зеркале, отразились все перипетии греческой истории, жизненные принципы и идеалы эллинского человека. Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа (469-399 до н. э.) Во многом благодаря ему стала формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире - в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Нравственность он отождествлял с сознанием и истиной. Его учение получило название этический рационализм, в котором заключены два основополагающих для понимания человека положения: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию и 2) всякий может стать добрым, обогатив и развив свое знание. В философии Сократа нашел свое выражение рационализм, ценивший в человеке прежде всего разум. Эту рационалистическую традицию продолжает ученик и последователь Сократа Платон (427-347 до н. э.). В отличие от Сократа Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела, причем именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком. Душа (психэ) бестелесна, бессмертна. Она существует вечно, т.к. способна познавать вечное и неизменное. Душа – нечто подобное крылатой колеснице, запряженной двумя конями с возницей, причем, кони воплощают разные стороны души: вожделеющую (чувственную) и аффективную (страстную, агрессивную). Возница, управляющий колесницей, символизирует третью, главную часть души – разум. Именно разум, управляя двумя другими частями души, способен достичь ее гармонии, ибо только разумной душе доступна подлинная мудрость. Разные души имеют разную степень развитости своих частей. Эту теорию Платон положил в основу своего учения о государстве. Трем началам души соответствует трехначальная структура полиса (ремесленники, воины и философы- правители). Этому тройственному союзу души и общества соответствуют основные добродетели: мудрость (для правителей), мужество (для воинов), умеренность (для ремесленников) и общая для всех сословий – справедливость. С учением Платона связана философия Аристотеля (384-322 до н. э.). Формой живого тела, учит Аристотель, является душа, которая тоже состоит из трех частей: вегетативная, животная и разумная. Только разумная душа обладает способностью к мышлению и познанию, что и является отличительной характеристикой человека. Сущность человека в его социальности, в жизни в государстве. Именно положением в обществе и отношением его к государству обусловлены все основные черты человека, среди которых Аристотель выделяет главные – социальность и разумность. Эллинистический период античной философии характеризуется обостренным интересом к человеку, его внутреннему миру. Это интерес выразился в основном в проблемах этики. Человек изучается не как часть общества, полиса, а как существо автономное и единичное. Одним из влиятельнейших учений эпохи эллинизма был эпикуреизм. Эпикур (341-270 до н. э.) заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Основополагающие идеи его учения можно выразить так: • реальность вполне поддается человеческому разуму; • пространство реального есть место для счастья; • счастье – это вытеснение страдания и беспокойства; • для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; • для этого не нужны ни государство, ни знатность, ни богатство, ни Бог, т.к. человек самодостаточен. Школа стоицизма, которую основал Зенон из Кития (ок. 333-262 до н.э.) в учении о человеке довольно существенно расходилась с эпикуреизмом. В своей философии, которую они сравнивали с организмом человека, стоики опирались на учение Гераклита, поэтому ее основной частью («скелетом») они считали логику, без нее нельзя понять ни физику («душу»), ни этику («мышцы»). Их основной принцип – жить в согласии с природой и порядком мира. Поскольку Логос (духовный принцип) пронизывает всю природу, он является законом необходимости, провидением, судьбой. Человек должен подчиняться космическому порядку, логосу, и не желать того, что не в его власти, ведь «послушного судьба ведет, непослушного тащит». Идеал человека в стоической философии – это мудрец, который отличается терпимостью, сдержанностью, мужественно переносящий удары судьбы. Формула счастья стоиков: «счастье в том, чтобы не желать никакого счастья». Дальнейшее развитие стоицизма послужило основой для возникновения и развития христианства. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества, и хотя древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом, она выделяет такую основополагающую черту человека, как его рациональность, разумность, которая связывается с его социальностью. Кроме того, греки открыли душу как сущностную характеристику человека. В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван "владычествовать" над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь "лампада на ветру". Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли человека. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный (354-430).В его учении находят свое продолжение идеи Платона. Человек – это носитель души и тела, которые независимы друг от друга и даже противоположны. Но именно душа делает человека человеком, она его внутренняя субстанция, благодаря которой человек способен к становлению и развитию как личность. Кстати, в своей «Исповеди» Августин дает психологический анализ противоречивого процесса развития личности, указывает на темные, неизведанные стороны души. В отличие от Августина Фома Аквинский (1226-1274) опирается в своем учении о человеке на философию Аристотеля, согласно которой человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа – « двигатель», «форма» тела, придающая ему смысл и значение, определяющая его сущность. Если у Августина душа независима от тела и тождественна с человеком, то у Фомы Аквинского человек – личностное единство души и тела. Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему. В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма. Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Н.А.Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней. Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен. В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке - это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К. Гельвеций, Д. Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей. В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы. Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности о6щественных отношений и истории человечества. "Человек - это мир человека, государство, общество", - так писал об этом К. Маркс. Сущность человека есть, по его определению, "совокупность всех общественных отношений", их "ансамбль", а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее - усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой философии человек рассматривается, по меткому определению П.А. Флоренского, как "сокращенный конспект мироздания", который вбирает в себя весь мир, всю его историю. Человек соединяет в себе и "небо" и "землю", т.е. высокое и низкое. Н.А. Бердяев писал в связи с этим, что человек есть двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, способное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму. Кратко говоря, человек - это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения. Человек - это "микротеос", или малый Бог. Его высшее призвание состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С. Соловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно представлено в философии Н.А. Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в. В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в "философии жизни" Ф. Ницше. Австрийский ученый З. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о "бессознательном"). "Философия техники" рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире. Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути, история антропологии - это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, - слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения). Смысл и цель жизни человека Человек как существо разумное и деятельное содержит в себе такую фундаментальную отличительную черту, как свобода. Свобода предполагает возможность выбора, следовательно, условием свободы является некоторый набор возможностей, из которых человеку предстоит выбрать какую–либо. Но свобода не бесцельна, человек должен представлять последствия своего выбора для достижения поставленной цели. Тезис Спинозы «Свобода есть познанная необходимость» полагает, что знание необходимости (закономерности) позволяет человеку действовать расчетливо и безошибочно. Но главный аспект свободы связан с внутренней свободой человека, духовной независимостью от догм, от поклонения авторитетам науки, политики, техники. Свобода духовная приводит человека к расширению границ его знания, деятельности во всех ее измерениях. Люди не вольны выбирать условия начала своей жизни, но они свободны в выборе средств и способов изменить их. Но свободная деятельность возлагает на человека моральные обязательства, т. е. ответственность. Духовная свобода и ответственность – необходимые условия в поиске ответа на вопрос о цели и смысле жизни, ведь отношение человека как сознательного, свободного существа к самому себе выражается в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели, – считает большая часть философов. Но подчеркивает при этом, что дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни невозможно, т.к. поиски его в назначении человеческого бытия приведут нас к вопросу, кто установил эту цель? Если сфокусировать смысл жизни на сократовском «познай самого себя», то ему можно противопоставить слова Ницше: «Познавший самого себя – собственный палач». Кроме того, наряду со смыслом жизни возникает вопрос о смысле смерти и т. д. Все это приводит к различным толкованиям смысла жизни, которые можно представить в виде двух разных позиций: с точки зрения конкретного человека и человека как представителя человеческого рода. С точки зрения отдельного человека смысл жизни – элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, его собственная иерархия ценностей. Говорить о едином для всех смысле жизни довольно затруднительно. Эта проблема достаточно разработана в экзистенциализме. Так, А.Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занимает центральное место, утверждает, что поскольку мир абсурден и хаотичен, а следовательно вера в смысл жизни также абсурдна, он (смысл) состоит в бунте против абсурда («Бунтующий человек»). Экзистенциализм связывает предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поисками и проявлением уникальной Самости личности через борьбу, бунт, любовь страдание, творчество, радость самореализации. Экзистенциальное понимание смысла жизни противостоит стремлению навязать его извне, кем-то со стороны. Осознание индивидом цели и смысла жизни – сложный и длительный процесс. Мера его осознанности – один из показателей развития духовного мира личности, ибо по меткому замечанию Ницше: «Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как». Осознание смысла представляется в виде постоянной работы по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска идет параллельно с его реализацией, в результате которой происходит переоценка ценностей, а следовательно, пересмотр исходных целей и смыслов. Человек стремится привести в соответствие с ними свою деятельность или изменяет сами цели и смыслы. Второй аспект понимания смысла жизни связан с человеком как представителем человеческого рода. Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни стали религиозные представления, затем и философские. Абстрактно-всеобщий смысл жизни человека религиозная философия связывает с созерцанием и воплощением божественного начала человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой истине, и высшему благу. Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, – считает русский философ С. Л. Франк, – нужны два условия: во-первых, «бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательство и торжество над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможность для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщиться к Богу и заполнить свою жизнь им…». Абстрактно-всеобщий смысл жизни человека отражен и в марксистской философии. Смысл жизни человека она определяет как самореализацию сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. Было бы ошибочно противопоставлять эти два аспекта, они взаимно дополняют друг друга, раскрывая разные стороны этой проблемы. В целом же в философии выделяются четыре типа ориентации на ценности, лежащие в основе смысла жизни: гедонизм, аскетизм, созерцание и деяние. Гедонизм (от греч. hedone – наслаждение) можно выразить словами мыслителя эпохи Возрождения Лоренцо Валла: «Жить без наслаждения невозможно, а без морали можно». Суть гедонизма Фрейд выразил как стремление к счастью, которое «имеет две стороны: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств – с другой». На аскетизм и созерцание как смыслообразующие ценности жизни человека ориентирует религия. Деяние – ценностный ориентир современной философии, т.к. смысл жизни человека состоит в его саморазвитии и самосовершенствовании. А поскольку человек существо общественное, то и смысл его жизни заключен с сопряжении интересов личности и общества, – считают такие философы, как А.К. Уледов, Г.И. Иконникова, психолог С.Л. Рубинштейн. Определить личностный смысл жизни – значит осмыслить жизнь в целом, объяснить, что в ней подлинное, что мнимое, определить цели и задачи и реальные средства по их осуществлению. А это превосходит всякую ученость, т.к. это свойство человека называется мудрость Вопрос о смысле жизни – это и вопрос о смысле смерти человека и его бессмертии. Живя по-своему, каждому из нас все же нельзя забывать о своей принадлежности к обществу. Ведь все мы - его дети, и стремление прожить в этом мире без соучастия в его судьбе неминуемо будет вести к краху личности, к деградации и духовной смерти человека. Но надо ли умирать преждевременно? Власть времени над всеми нами необъятна, и приближение к смерти неумолимо. Вот почему надо торопиться ответить на смысложизненный вопрос. Ответить, чтобы не прожить свою жизнь зря, впустую, без следа в ней. Ведь всем нам жизнь дается, говоря словами известного литературного героя, всего лишь один раз. Жить, созидая добро и творя тем самым жизнь, - вот в чем состоит подлинное призвание человека и его великая миссия, порученная ему судьбой. А. Камю говорил, что каждому поколению свойственно считать себя призванным переделать мир. Мое, однако, уже знает, что мир оно не переделает. Но его задача, быть может, более значительна. Она состоит в том, чтобы помешать миру исчезнуть. Помешать миру исчезнуть - кто еще кроме человека сможет выполнить столь великую и благородную задачу? В человеке есть все, и он способен к созиданию жизни во всех ее проявлениях. А если может, то значит - должен, призван. Выводы по теме Как видим, для исследования человека в философской антропологии существует многообразие понятий. На наш взгляд, их можно привести в некоторую систему и попытаться выразить ее графически в виде трех поясов (рядов) и пронизывающего их креста. Первый пояс (ряд) - понятия, раскрывающие сущность и природу человека: "человек", "индивид", "личность" и др. Второй пояс - понятия, характеризующие человека как существо деятельное, творящее: "труд", "познание", "культура" и др. Третий пояс - понятия, раскрывающие человека как существо, ищущее себя в этом мире ("смысложизненные понятия"): "свобода", "смысл жизни", "цель", "счастье" и др. В этой схеме человек предстает как точка, в которой пересекаются противоположности (природа и культура, отчуждение и свобода и т.д.). Человек - это живое противоречие, в нем есть все, он являет собой малый Космос, многое в едином. Исследование человека – это решение задачи со многими неизвестными, т.к. человек, по мнению французского философа, ученого ХХ века Тейяра де Шардена, является «осью и вершиной эволюции» и «расшифровать человека, значит, в сущности, попытаться узнать, как образовался мир и как он должен образовываться? Вопросы для самоконтроля ◦ К какому биологическому виду относится человек, и чем он отличается от других живых существ? ◦ В чем сущность человека? ◦ Чем отличается философская антропология от других наук? ◦ В чем суть биосоциальной проблемы? ◦ На каком основании можно утверждать, что человек существо биосоциальное, а не биологическое или социальное? ◦ Какие основные черты человека выделяет античная философия? ◦ Какое значение имеет душа в объяснении человека Платоном? ◦ Какой смысл содержит определение софистов «Человек – мера всех вещей..»? ◦ Как понимать выражение Аристотеля «человек – политическое животное»? ◦ Чем отличается толкование человека Августином Блаженным от Фомы Аквинского? ◦ Как меняются представления о человеке и его жизни в разные исторические периоды зарубежной философии? ◦ В чем специфика толкования человека русской философией? ◦ Что такое смысл жизни человека? ◦ Можете ли Вы сформулировать единый для всех смысл жизни? ◦ Что такое проблема бессмертия человека и какое значение имеет для него вера в бессмерие? ◦ Можете ли Вы дать схематическое изображение человека (см. «выводы» по теме)? Тема 2.7. Философия общества 2.7.1. Понятие общества и его структура 2.7.2. Общество как исторический процесс. Проблема исторического прогресса. 2.7.3. Понятие цивилизации. Культура и цивилизация. 2.7.4. Глобальные проблемы человечества. Вопросы и задания. Список литературы. Цели изучения темы • Кратко охарактеризовать студентам основы философского понимания общества. • Ознакомить студентов со структурой общества. • Развить умение обобщать и сравнивать, мыслить логически, верно выражать свою мысль. • Воспитать интерес к теме. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление об обществе и его исторических периодах. Студент должен знать понятие общества, кратко излагать философские представления о нем, использовать методы философского исследования общественной жизни. Студент должен иметь представление о соотношении основных структурных элементов общества. Студент должен уметь приводить доводы и примеры из истории, рассказывая о признаках и особенностях общества, а также использовать необходимую литературу и источники. Ключевое понятие Ключевое понятие: общество. Общество - это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. Второстепенные понятия • общественные сферы • общественные формации • цивилизации • культура 15.1. Понятие общества и его структура Общество является объектом изучения социальной философии. Обратим внимание на то, что отличает познание общества от познания других объектов: 1) Общество является самым сложным из объектов познания, т.к. представляет собой высшую форму движения материи. В силу этого сущность социальных явлений и процессов и закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем это происходит при исследовании неорганической и органической природы. 2) В социальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных (как в естествознании), но и идеальных, духовных отношений. Эти отношения не просто вплетены в конструкцию материальной жизни общества, но и сами по себе значительно сложнее, многообразнее и противоречивее, чем связи в природе. 3) В социальном познании общество выступает как объект и как субъект познания: люди творят свою собственную историю, и они же познают её. Такое тождество объекта и субъекта не может быть оценено однозначно. С одной стороны оно имеет положительное значение, поскольку процессы, протекающие в обществе наиболее близки познающему субъекту по его жизненному опыту, что способствует глубокому осмыслению и правильному пониманию этих процессов. Но, с другой стороны, в совокупном субъекте познания представлены различные (порой и противоположные) воли, интересы, цели. В результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится изрядный элемент субъективизма. Специфику философскому познанию общественной жизни сообщает ещё тот факт, что общество представляет собой не только чрезвычайно сложную систему, но к тому же систему исторически развивающуюся. Для изучения исторически развивающейся системы ничем не заменимым оказывается исторический метод исследования, т.е. такой метод, который отражает реальную историю объекта в её конкретном многообразии, выявляет значимые исторические факты и стадии развития, что позволяет в итоге создать теорию объекта, раскрыть логику и закономерности его развития. Необходимо различать исторический метод и принцип историзма: метод показывает пути изучения, а принципы представляют собой выводы об объективных характеристиках объекта, следующие из этого изучения. Принцип историзма включает в себя, с одной стороны, понимание развития как смены ряда этапов, каждый из которых рассматривается как относительно завершённый и устойчивый. С другой стороны эти этапы рассматриваются как смена различных состояний одной и той же системы. Это позволяет выявить целостность изучаемого явления. Таким образом, в принципе историзма, равно как и в историческом методе заложена потребность и возможность перехода к теоретическому, логическому осмыслению изучаемого процесса. Этому служит логический метод, который в сущности своей является отражением исторического процесса не в многообразии его конкретно-эмпирических (зачастую случайных) форм, а в обобщающей, абстрактно-теоретической форме. Достоверная картина общественной жизни предстаёт перед нами только при одновременном использовании исторического и логического методов исследования. Философия понимает общество не как совокупность индивидов, а как сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу. Эти связи воспроизводятся в деятельности людей и носят столь устойчивый характер, что поколения людей сменяют друг друга, а тип связей, характеризующих данное конкретное общество, остаётся. Именно наличие общественных связей и общественных отношений делает общество системой, связывает индивидов и их разрозненные действия в единое целое. Вопрос о том, какой характер имеет связь человека и общества, в социальной философии имел несколько решений: Макс Вебер(1864-1920) полагал, например, что социальный объект (общество) представляет собой результат осмысленного человеческого поведения. В силу этого, общество – сумма индивидов-атомов, продукт их сознания и воли. Эмиль Дюркгейм(1858-1917) придерживался обратной точки зрения, согласно которой общество подобно природному объекту, т.е. нечто, живущее собственной жизнью, внешней и принудительной по отношению к отдельному человеку. Учёные испытывали потребность в концепции, примиряющей оба взгляда. В истории одной из первых таких попыток была социальная теория Карла Маркса(1818-1883), который рассматривал общество как продукт воспроизводства людьми своей жизни. В ХХ веке такие социальные теории развивали многие теоретики, в том числе Норберт Элиас(1897-1988) и Пьер Бурдье(р.1930). Всё многообразие общественных отношений можно разделить на отношения материальные и духовные. Их соотношение различными философскими направлениями понимается по-разному. Идеализм полагает, что духовные отношения первичны, тогда как материализм обнаруживает первичность материальных отношений и вторичность духовных. Для решения основного вопроса философии применительно к обществу теория марксизма выдвинула категории «Общественное бытие» и «Общественное сознание». Общественное бытие – это внутренне субординированная система отношений, в которые люди вступают между собой в процессе жизнедеятельности. Общественное сознание – это сложная система чувств, взглядов, теорий, идей, в которых отражается общественное бытие. • Общественное бытие Определив общественное бытие как внутренне субординированную систему отношений, необходимо более подробно рассмотреть основные компоненты этой системы. Общественное бытие можно разделить на ряд сфер: а) экономическое бытие общества, б) социальное бытие общества, в) экологическое бытие общества, г) политическое бытие общества. В свою очередь в каждом из этих больших компонентов общественного бытия можно выделить свою внутреннюю структуру. Таким образом, встаёт вопрос, связанный с логической последовательностью анализа, а именно: с какого структурного элемента общественного бытия логичней начинать анализ? Помочь нам в этом отношении должно понятие «системообразующий компонент системы». Таким системообразующим компонентом общественного бытия выступает его экономическое бытие, т.е. экономические отношения в обществе. а) Очевидно, что первичным элементом общественных отношений является - сфера материально практической деятельности людей. Эта сфера не только исторически первая, она же и «прародительница» всех остальных сфер жизнедеятельности общества – социальной, политической, духовной, экологической. Именно экономическая сфера в качестве базиса интегрирует все остальные подсистемы общественного бытия в целостность. В процессе материального производства люди взаимодействуют друг с другом с целью эффективного воздействия на природу как источник изначальных средств существования и полигон разных предметов труда. Поэтому экономический способ производства включает в себя две стороны: 1) производительные силы, выражающие отношение общества к природе, степень овладения ею, 2) производственные отношения, выражающие взаимосвязи и взаимодействие людей в процессе производства. Производительные силы – это система субъективных (человек) и вещественных (средства, орудия и предметы труда) элементов, необходимых для процесса материального производства. Общественный смысл производительных сил заключается в выраженном в их основных элементах (человек, средства, орудия и предметы труда) взаимодействии общества и природы. Человек является субъектом производства, решающим элементом производительных сил, Человек, выступающий в качестве производителя материальных благ должен обладать производственным опытом, трудовыми навыками и определённым минимумом научных знаний. Средства труда – комплекс вещей, которые человек помещает между собой и природой для воздействия на неё. Те средства труда, которыми человек непосредственно воздействует на природу – орудия труда. Помимо орудий труда средства труда включают в себя также бытовую, транспортную, коммуникационную и информационную технику. Предметы труда – всё то, на что направлен труд человека, т.е. только та часть природы, те её элементы, которые активно вовлечены человеком в процесс материального производства. Вторую сторону экономического способа производства составляют производственные отношения. Производственные отношения – это экономические отношения, складывающиеся между людьми в процессе непосредственно производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Производственные отношения представляют собой сложную систему. Эта система всегда целостна, проникнута единым началом. Таковым началом, прежде всего, выступает основное производственное отношение – отношение собственности на средства производства. Основное производственное отношение определяет характер экономической системы, её специфический облик. Это находит свою конкретизацию в исторически известных типах производственных отношений – первобытно-общинных, рабовладельческих, феодальных, капиталистических и социалистических. Основное производственное отношение – это основа, вбирающая в себя не только моменты непосредственного производства, но и распределения, обмена и потребления, материальных благ. Итак, производительные силы в единстве с производственными отношениями образуют экономический способ производства. При этом производительные силы выступают как его содержание, а производственные отношения как та экономическая форма, в которой люди осуществляют производство. Т.о. взаимодействие между производительными силами и производственными отношениями подчинено диалектическому закону взаимодействия содержания и формы, согласно которому содержание играет определяющую по отношению к форме роль. Это означает, что производственные отношения соответствуют характеру и уровню развития производительных сил. Говоря о том, что уровень развития производительных сил первичен по отношению, зависящего от него характера производственных отношений, следует учитывать и обратную сторону этого взаимодействия. А именно: как и всякая форма, производственные отношения не просто пассивно воспринимают те импульсы к изменению, которые исходят от производительных сил, но и оказывают активное обратное воздействие на их развитие. Это активное обратное воздействие может быть двояким: 1) когда производственные отношения соответствуют характеру, уровню и потребностям развития производительных сил, они выступают в качестве двигателя их развития и ускоряют общественный прогресс 2) когда же производственные отношения перестают соответствовать производительным силам, они превращаются в тормоз, т.е. замедляют развитие общества. Подводя итог характеристике экономического бытия общества можно сделать вывод: Экономическое бытие общества является основой общественного бытия и оказывает определяющее воздействие на все стороны жизни общества. б) На базе экономического бытия общества формируются и функционируют различные общности и группы (большие и малые) – роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.п. В своей совокупности эти общности составляют социальное бытие общества. Социальное бытие общества – это целостная совокупность всех функционирующих в нём общностей, взятых в их взаимодействии. Социальная общность - совокупность индивидов, отличающаяся относительной целостностью и являющаяся самостоятельным субъектом социального действия. Выделение социальных слоёв (стратов), т.е. проведение социальной стратификации может быть проведено по различным основаниям. Стратификация - структурированные неравенства между различными группами людей. От латинского stratum - слой и facere - делать, т.е. буквально - делать слои. Основы теории стратификации были заложены М.Вебером, Т.Парсонсом, П.Сорокиным и др. Т.Парсонс выделил три группы дифференцирующих признаков. К ним относятся: • характеристики, которыми люди обладают от рождения, - пол, возраст, этническая принадлежность, физические и интеллектуальные особенности, родственные связи семьи и проч.; • признаки, связанные с исполнением роли, т.е. с различными видами профессионально-трудовой деятельности; • элементы "обладания", куда включаются собственность, привилегии, материальные и духовные ценности и т.д. Схематично структуру социального бытия общества можно представить следующим образом: Этническая структура Демографическая структура Поселенческая структура Классовая структура Профессионально-образовательная структура Субъектом каждой структурной единицы в данном случае выступает человек. Вышеприведённая схема нуждается в некоторых комментариях: 1) Этнический состав населения общества (мира, страны, района) непрерывно изменяется. Решающую роль в динамике этнического состава населения играют этнические процессы. Этническими процессами называются процессы, при которых происходит изменение различных компонентов этноса: отдельных элементов материальной и духовной культуры, языка, самосознания и т.д. Прежде всего, среди этнических процессов следует выделить этноэволюционные и этнотрансформационные. Процесс называется этноэволюционным в том случае, когда при изменении отдельных компонентов этнос или какая-либо его группа, тем не менее, остаются самими собой, т.е. их этническое самосознание не изменяется. При этнотрансформационном процессе самосознание изменяется, и этническая принадлежность человека становится иной. В зависимости от преобладания центростремительных или центробежных тенденций этнические процессы подразделяются на две основные типологические группы: этнические объединения и этнические разделения. 2) Основа демографической структуры общества – народонаселение, т.е. непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей. Основными факторами динамики народонаселения выступают уровни рождаемости и смертности. Их соотношение приводит либо к приросту, либо к убыли народонаселения. 3) Поселенческая структура – пространственная форма организации общества, т.е. отношения людей между собой в связи с их принадлежностью к одному и тому же либо к разным типам поселения (село, посёлок, город). 4) Основу классовой структуры общества составляет разделение людей на различные общественные классы. Под классом понимают большую группу людей, положение которых связано с правами собственности, отношением к власти и местом в системе разделения труда. 5) Профессионально-образовательная структура отражает степень задействования людей в тех или иных профессиональных сферах, а также уровень интеллектуализации труда. в) Взаимосвязь и взаимообусловленность общественной жизни людей и жизни природы составляют экологическое бытие общества. Материальное производство и вся жизнь общества возможны лишь при определённых естественных условиях. К таким условиям относится, прежде всего, географическая среда – постоянное и необходимое условие существования и развития общества. Географическая среда общества – это та часть природы, с которой человек непосредственно контактирует на данном историческом этапе. Воздействие географической среды на жизнь общества можно проследить по следующим направлениям – географическая среда влияет на: 1) общественное разделение труда, размещение и развитие различных областей производства (скотоводство, земледелие и т.п.) 2) производительность труда 3) развитие способностей человека, стимулируя его в одних случаях и сдерживая в других 4) темпы развития данного общества в целом 5) развитие производственных отношений 6) социально-психологический облик и настрой общества, т.е. на его менталитет. В последние десятилетия чрезвычайно важную сферу общественной жизни занимает экологическая деятельность в обществе – это деятельность, направленная на сохранение динамического равновесия между обществом и природой, а также на его восстановление, если оно нарушено. г) Весьма существенную область общественных отношений составляет политическое бытие общества. Оно включает в себя: • политические институты (государство, партии и т.д.), • политические нормы (конституции, законы, уставы и т.д.) • политическое сознание (обыденные политические взгляды, идеи и теории). Политика – это сфера отношений между классами, нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также – это сфера отношений между государствами на международной арене. С точки зрения политического бытия общества история человечества делится на две стадии: стадию дополитической и стадию политической организации общества. Рубежом между ними выступает возникновение государства. Государство представляет собой политический институт, призванный обеспечить интегрированность общества. Вместе с тем, государство выполняет и специфические задачи тех социальных групп, которые его возглавляют. К признакам государства относятся: • «публичная власть», располагающая специальным аппаратом управления и принуждения (армия, полиция, суд и др.); • территориальный принцип организации населения; • налоги — обязательные взносы с населения для содержания публичной власти; • право — определенная система норм, соблюдение которых обеспечивается властью. Существуют разные точки зрения по вопросу о происхождении государства. 1) «Теория общественного договора». Государство есть результат — договора между людьми, чтобы избежать «войны всех против всех». 2) «Теория патернализма». Государство возникает из вождей, оно рассматривается как родной отец, который может быть и строгим. 3) «Теория завоевания». Государство основывается завоевателями. Так считал немецкий социал-демократ К. Каутский. По его мнению, угнетательный характер существует у государств рабовладельческих и феодальных. А затем оно становится бесклассовым, государством чистой демократии. 4) Марксистская теория. Государство возникло с появлением антагонистических классов для господства одного класса над другим. 5) «Теория этатизма». Государство — благо для общества и возникает, когда усложняются общественные отношения. Государство выполняет следующие функции: • экономическую (правовое регулирование имущественных и трудовых отношений, порой непосредственное регулирование общественного производства); методы: административное или экономическое вмешательство; • насильственного подавления несогласных с существующими законами (противников строя, правонарушителей); • социальной защиты (неимущих, больных, старых); • внешние (военную, дипломатическую, экономическую, идеологическую). Эти функции обеспечиваются законодательной, исполнительной и судебной властью (это типы государственной власти). От того, в чьих руках они находятся, различают типы политической власти: авторитаризм, демократия, тоталитаризм. Тоталитаризм — форма авторитарного государства, где • власть основана на насилии; • строгое вертикальное подчинение снизу до верху; • монополия государства на идеологию; • система политического террора,  идеологического и политического надзора над обществом и отдельными людьми; • централизованная система управления экономикой и полное ее подчинение органам власти; • однопартийная система. Авторитаризм — неограниченная власть одного лица (монарха, диктатора), где: • власть основана на авторитете; • нет полного контроля над обществом; • разрешаются горизонтальные связи не связанные с политикой. Демократия — власть народа: непосредственная (референдум), представительная (парламент). Главным здесь является признание народа в качестве источника власти, равноправие граждан при участии в политической жизни, право народа влиять на государственную власть. Отсюда следующие принципы демократии: • подчинение меньшинства большинству с учетом прав меньшинства; • выборность и отчетность органов власти; • наличие прав и свобод и условий для их реализации. Основным инструментом обеспечения демократии в настоящее время является выборность представительных органов. Но выборность не обеспечивает  реальной демократии. В политологии существуют  различные теории демократии дополняющие выборность  другими механизмами, обеспечивающими влияние народа на власть. К ним, например, относятся информационная и экономическая теории демократии, подчеркивающие значение общественного мнения и рыночной экономики для реального народовластия. Подводя итог анализу структуры общественного бытия можно сделать основные выводы: 1) основу общественного бытия составляет экономическое бытие общества, являющееся сферой материально-практической деятельности людей, 2) т.о. экономический строй общества (систему производственных отношений) можно определить как базис общества, 3) над базисом (своеобразным фундаментом общества) возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, социальные, экологические и политические отношения, а также закрепляющие их общественные учреждения и организации, 4) взаимодействие базиса и надстройки имеет два основных направления: во-первых – базис, являясь основой, формирует надстройку; во-вторых – надстройка оказывает обратное воздействие на базис. ◦ Общественное сознание – это внутренне субординированная система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых закреплены результаты отражения общественного бытия. Общественное сознание представляет собой не сумму индивидуальных сознаний членов общества, а целостное духовное явление. Как духовная сторона исторического процесса общественное сознание выполняет две функции, внутренне связанные друг с другом: 1) Функция отражения общественного бытия, по отношению к которому оно является вторичным. 2) Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание оказывает активное обратное воздействие на общественное бытие. Это обратное воздействие осуществляется через деятельность людей и может иметь различный характер – ускорять развитие общества, консервировать его (застой) и может даже способствовать его повороту вспять. Выделение структурных элементов общественного сознания может быть проведено по разным основаниям: 1) Если основанием служит специфика тех сторон действительности, которые отражаются общественным сознанием, то мы выделяем формы общественного сознания; 2) Если деление проведено в связи с субъектом сознания, то тогда наряду с сознанием всего общества, можно выделить сознание больших социальных групп и индивидуальное сознание; 3) Если основываться на глубине отражения общественным сознанием социальной действительности, то можно выделить общественную психологию и идеологию. ◦ Общественная психология есть совокупность чувств, настроений, традиций, обычаев, побуждений, характерных для данного общества в целом и для каждой из больших социальных групп (класса, нации и т.д.). Общественная психология формируется непосредственно под влиянием конкретно-исторических условий. ◦ Идеология есть система теоретических взглядов, отражающая степень познания обществом мира в целом и отдельных его сторон. Не бывает идеологии индивидуальной, она всегда носит общественный характер. Понятие «идеология» употребляется и в более узком смысле – как система теоретических взглядов одной большой социальной группы, прямо или косвенно отражающая её коренные интересы. Соотношение между общественной психологией и идеологией предопределено тем, что первая является эмоциональным, чувственным, а вторая – рациональным уровнем сознания (см. материал темы «Познание»). Общественная идеология не способна подняться до глубоких научно-теоретических обобщений. Она отражает общественное бытие поверхностно, хотя и более тесно связана с ним, чутко реагируя на все его изменения. Идеология, глубже отражая суть общественного бытия, способствует кардинальным его изменениям на основе использования научных данных. Своеобразным феноменом духовной жизни общества является массовое сознание. По подсчётам социологов, каждый человек является членом как минимум 5-6 только малых и не менее 10-15 больших и средних формальных и неформальных групп. Эта масса людей, будучи реальной, естественной общностью, объединяется каким-то действительным (пусть хотя бы кратковременным) социальным процессом, осуществляет общую деятельность, демонстрирует совместное поведение. С массовым сознанием связано общественное мнение, которое представляет его частный случай. Общественное мнение выражает отношение (скрытое или явное) различных социальных общностей к тем или иным событиям действительности. Оно определяет поведение отдельных личностей, социальных групп, масс и государств. Общественное мнение может отражать истину или быть ложным. Оно может возникать стихийно, а может формироваться как часть массового сознания государственными учреждениями, политическими организациями и средствами информации (СМИ). Формы общественного сознания. Общественное бытие отражается общественным сознанием в различных формах: • нравственное (моральное) • эстетическое (художественное) • религиозное • политическое • правовое • научное • философское • экологическое Общественное сознание характеризуется единством всех многообразных этих форм. Уровни и формы общественного сознания взаимно пересекаются; формы общественного сознания взаимодействуют друг с другом, взаимно проникают друг в друга и влияют друг на друга. Политическое сознание является своеобразным стержнем всех форм общественного сознания и занимает среди них особое место, потому, что в нём отражаются экономические интересы классов и социальных групп, оно оказывает значительное воздействие на борьбу за власть и на все сферы социальной жизни. Политическому сознанию принадлежит ведущая роль, т.к. оно ближе стоит к экономическому базису и выражает материальные и политические интересы субъектов. Экономика первична по отношению к политике, но и политика способна оказывать влияние на экономику, поскольку она есть концентрированное выражение экономики. Политическое сознание выполняет интегрирующую роль, оно пронизывает все другие формы общественного сознания. В свою очередь, политическое сознание может испытывать воздействие со стороны, например, религии, права или науки. Политическое сознание формируется в связи со становлением государственности в обществе, т.е. с возникновением политической системы общества. Политическое сознание – это система знаний и оценок, благодаря которым происходит сознание области политики субъектами, выступающими в виде индивидов, групп, классов, общностей. Оно призвано выполнять в обществе прогностическую функцию, оценочную, регулятивную и познавательную. Можно выделить такие уровни политического сознания, как обыденные политические взгляды и политическую идеологию. Правовое сознание наиболее тесно связано с политическим, потому что в нём непосредственно проявляются и политические, и экономические интересы социальных групп. Оно оказывает значительное влияние и на экономику, и на политику, и на другие стороны социальной жизни. Под правовым сознанием понимается система знаний и оценок, посредством которых осознаётся сфера права общественными субъектами (индивидами, группами, классами). Оно выполняет в обществе регулятивную, оценочную и познавательную функции. Правосознание – это та форма общественного сознания, в которой отражаются знания и оценки, принятых в обществе в качестве юридических законов нормативов социально-политической деятельности субъектов права: индивида, коллектива, предприятия. Правовое сознание тесно связано со всеми формами общественного сознания, но более всего – с политическим и нравственным, занимая как бы промежуточное положение между ними. Нравственное сознание содержит в себе исторически изменяющиеся нравственные отношения, представляющие собой субъективную сторону морали. В основе нравственного сознания находится категория нравственности. Содержание норм нравственности отражает мораль. Мораль возникла раньше других форм общественного сознания, ещё в первобытном обществе, и выступала регулятором поведения людей во всех сферах общественной жизни: в быту, в труде, в личных отношениях. В морали отражены отношения человека к обществу, отношения человека к человеку и требования общества к человеку. В ней представлены правила поведения людей, которые определяют их обязанности друг к другу и к обществу. Нравственные нормы, отражённые в категориях добра, зла, долга, справедливости, совести, чести, достоинства, ответственности, имеют конкретно-историческое содержание, обусловленное уровнем развития общества. Нравственное сознание изучает одна из философских дисциплин – этика. В нравственном сознании можно выделить два основных начала: эмоциональное и интеллектуальное. Эмоциональное начало выражено в виде мироощущения и мировосприятия – это моральные чувства, представляющие личное отношение к различным сторонам жизни. Интеллектуальное начало представлено в виде миропонимания моральных норм, принципов, идеалов, осознания потребностей, понятий добра, зла, справедливости, совести. Важное место в структуре нравственного сознания занимает нравственный идеал. Он является высшим критерием нравственной оценки. В нравственном сознании отражаются общественные явления и поступки людей с точки зрения их ценности. Эстетическое сознание имеет сложную структуру, включающую потребности, идеалы, взгляды, оценки, чувства, теории, которые взаимосвязаны. Эстетическое сознание формируется в процессе эстетической деятельности и определяется как целостное, эмоционально насыщенное отражение действительности. Оно отражает окружающий мир в художественных образах. В формировании эстетического сознания большую роль играет искусство, оно открывает широкие возможности приобщения к духовным ценностям, помогает превращению знаний в убеждения, развивает эстетический вкус и творческие способности личности. Религиозное сознание основывается на религиозной вере. Вера, как особое эмоционально-психологическое состояние человека и его отношение к определённым явлениям действительности, присуща всем людям. Вера может быть как религиозной, так и нерелигиозной. Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Предметом веры не может выступать независящая от сознания человека объективная реальность, т.е. верят не в объект как таковой, а в те или иные наши представления об этом объекте. Т.о. вера – это элемент человеческого сознания и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: понятия, представления, образы, теории и т.п. При этом предметом веры являются лишь те представления, образы и теории, которые имеют гипотетический характер. Религиозная вера проявляется в религиозных переживаниях и чувствах. В религиозном сознании выделяют два уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. 15.2. Общество как исторический процесс. Проблема исторического прогресса. С самых ранних пор люди задумывались о смысле развития общества, его направленности и конечных целях. Поиски ответа можно найти уже в мифологии. Так, в древнегреческой мифологии выделены: золотой, серебряный, бронзовый и железный века. До христианства развитие общества представлялось как развитие, имеющее циклический характер. В христианстве история имеет уже однонаправленный характер от сотворения Мира к концу Света. Повториться этот процесс уже не может. Развитие общества носит не случайный характер, оно предопределено волей Бога. Изучение общества всегда было затруднено сложностью и запутанностью общественной жизни. В обществе действуют люди, наделенные сознанием и свободой воли. Поэтому правомерен вопрос: возможна ли вообще теория общества? Н.А. Бердяев, например, дал на этот вопрос отрицательный ответ: «Социология — это мертвая, пустая дисциплина, так как естествознание имеет дело с повторяющимися явлениями, а история — с индивидуальными». Но в истории философии было немало попыток дать цельную картину развития общества, объяснить механизм и законы этого развития. Наибольший след оставили Вико, Кондорсе, Гегель и Маркс. Итальянский ученый Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.) выдвинул теорию исторического круговорота — развития всех наций по циклам, состоящим из трех эпох: • век богов (безгосударственность, подчинение жрецам, так как люди думали, что ими правят боги); • век героев (аристократическое государство, аристократы думали, что они превосходят плебеев); • век людей (демократическая республика или представительная монархия — все признали, что они равны). Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества. Придавая решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса, Вико считал, что он носит объективный характер. Законы развития общества, по его мнению, являются провиденциальными. Сторонники объяснения развития общества как круговорота рассматривали прогрессивные изменения в обществе как временные, локальные. Другие мыслители полагали, что общество всегда развивается по восходящей линии, то есть прогрессирует. Теории прогресса Попытки понять развитие общества как естественный процесс по восходящей линии (от низшего к высшему, от простого к сложному) предполагали поиск главного фактора, определяющего развитие общества. Одни мыслители (Монтескье, Мечников) главным фактором считали географическую среду, другие (просветители) — духовный, третьи (Маркс) — материальный. Французский просветитель Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794 гг.) — один из основоположников идеи исторического прогресса, источник которого — безграничная возможность развития человеческого разума. Он выделил девять эпох в развитии общества: первобытное состояние, земледелие, разделение труда, Древняя Греция, Древний Рим, Средневековье, появление наук, книгопечатание. Девятая, по его мнению, начинается с Декарта и завершается образованием Французской республики. Гегель, обратив внимание на географический фактор, в основу положив развитие свободы, делит историю на 4 отрезка. 1) Восточный мир — детский возраст человечества, свободным чувствует себя только деспот. 2) Греческий мир — период юности, царство прекрасной свободы, здесь процветает истинная гармония, мир и согласие. Индивидуальная воля придерживается обычаев и законов, в политике преобладает демократия. 3) Римский мир — это возраст возмужалости истории. Здесь нет ни произвола ни деспота, ни субъекта. Индивид достигает свободы в подчинении общей цели. Господствует абстрактная свобода, которая ставит государство выше индивида. Но индивид чувствует себя личностью, так как является юридическим лицом. В политике преобладает аристократия. 4) Германский мир — здесь германский дух осуществляет абсолютную истину как самоопределение свободы. Дух достигает полного расцвета и зрелости. Венцом и вершиной развития всемирной истории является прусская монархия. Маркс в основу деления истории общества на периоды положил материальный фактор — способ производства материальной жизни. Способ производства  представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производственные отношения составляют экономический базис общества, над которым возвышается надстройка (правовые, политические, духовные явления). Базис и надстройка составляют общественно-экономическую формацию. Всю историю Маркс разбил на пять формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая. Правда, у Маркса есть и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Маркс еще употребил понятие азиатского способа производства. Это понятие до сих пор дискуссионное. Оно обозначает строй, в котором отсутствует частная собственность на средства производства, прежде всего на землю, нет класса эксплуататоров, есть общины, владеющие землей, но эксплуатируемые государством. Власть имеет деспотический характер. Смена общественно-экономической формации происходит по мере развития производительных сил в ходе социальных революций, когда старые производственные отношения, сдерживающие развитие производительных сил, заменяются новыми. В 1960 г. вышел «Некоммунистический манифест» Ростоу. Он делит историю на пять стадий. 1) «Традиционное общество» включает все,  вплоть до начала капитализма. Оно характеризуется низким уровнем производительности труда, господством в экономике сельского хозяйства. В основе власти лежит доскональное знание порядков, правильность которых не подлежит обсуждению. Верхи также не свободны, как и низы, так как все должно быть подчинено естественным условиям жизни, циклам природы. 2) Стадия «переходного общества» условно совпадает с переходом к капитализму. 3) «Период сдвига» — характеризуется промышленными революциями и началом индустриализации. 4) «Период зрелости» — завершение индустриализации, возникновение высокоразвитых в промышленном отношении стран. 5) «Эра высокого массового потребления» — достигнута в США. На четвертом этапе возникает современное общество, которое отличается от традиционного тем, что труд уже способен преодолеть естественные ограничения производства (искусственные материалы, искусственный климат и т.д.). Человек уже контактирует не с дикой, а преобразованной природой, общество развивается на своей собственной основе, наращивая производство. Теория культурно-исторических типов Английский историк и социолог Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) всемирную историю рассматривал не как единый процесс, а как сумму «цивилизаций», проходящих фазы: рождения, роста, крушения, разложения, гибели. По его мнению, цивилизации возникают в результате вызова, на который откликается творческое меньшинство народа. Вызовы могут быть природными и человеческими. Так, иссушение рек в Нильской долине было вызовом природы. Когда пастбища стали превращаться в пустыни, первопроходцы героическим трудом превратили безжизненные места в благодатные земли. Так возникла египетская цивилизация. Так возникли и другие цивилизации. Те племена, которые не смогли ответить на вызов и не изменили образ жизни, погибли. Рост цивилизации происходит путем самоорганизации. Главную роль играет творческое меньшинство и великие личности. Некоторые цивилизации не выдерживают испытания, гибнут или «задерживаются», как, например, эскимосы, полинезийцы и др. Надлом цивилизации происходит из-за того, что массы перестают подражать творческому меньшинству, и последние начинают терпеть неудачу, в результате утрачивается самодетерминация.  В процессе надлома творческое меньшинство становится правящим меньшинством. Общество раскалывается, возникают конфликты, происходит распад цивилизации и ее гибель. Тойнби насчитал пять крупных живых цивилизаций и две реликтовые. В числе живых: 1. православно-христианское (византийское) общество; 2. исламское общество; 3. индуистское общество; 4. дальневосточное общество; 5. западное христианское общество. К реликтовым он отнес группу стран: Армению, Египет, Сирию, т.к. здесь особое христианство. Вторую группу составляют буддисты Тибета, Монголии, Цейлона, Бирмы и Таиланда. Кроме этого, он насчитал еще свыше двадцати мелких цивилизаций. Как видим, в основе выделения цивилизаций у Тойнби — религия. Существует множество других представлений о развитии общества. Оригинальный взгляд на общество у советского философа, проживающего с 70-х годов за границей, А.А. Зиновьева. По его мнению, в обществе действуют вечные и неизменные социальные законы (он их называет коммунальными), которые появляются вместе с возникновением общества. Это простые правила: 1) меньше дать, больше взять; 2) меньше риска, больше выгоды; 3) меньше ответственности, больше почета; 4) меньше зависимости от других, больше зависимости других от тебя. Эти законы естественны, а цивилизация — явление искусственное, она есть результат создания обществом средств, ограничивающих действие социальных законов. Прогресс общества — это изобретение таких средств, к которым относятся: мораль, право, религия, пресса, гласность, общественное мнение, обычай. Капитализм и коммунизм — это лишь различные способы ограничения этих законов. Их недостатки — следствие их достоинств. Идеальных обществ не может быть в принципе. Поэтому любое общество должно накапливать культуру, чтобы стать цивилизованным, а не ломать уже накопленное. 15.3. Понятие цивилизации. Культура и цивилизация. Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18). Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация — это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое распространение получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов. В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, что цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», — отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством. Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры. Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода — это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития. Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима. На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп. Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор — своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их. Цивилизация не совпадает с формацией, поскольку реализует как собственную преемственность во времени и пространстве, так и связь с другими цивилизациями. В отличие от формационного деления общества, связанного с производственно-экономическими отношениями, отношениями собственности, цивилизационное деление связывается с особенностями культуры. Поэтому, чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий «культура» и «цивилизация». Существует течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В рамках его концепции культура — символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, «к жизни, к практике, к силе». На этих путях «совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществить жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни». В западной научной мысли последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. Однако существует и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация — это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры — не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же — способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же — отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев. Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов. 15.4. Глобальные проблемы человечества. Сегодняшний и завтрашний день человечества можно рассматривать как «диалог» или «встречу» цивилизаций - такое взаимовлияние народов и культур, при котором они заимствуют кое-что друг у друга, но все же остаются собой, не сливаются с другими, не поглощаются ими. С точки зрения «глобалистского» подхода различные цивилизации взаимодействуют и развиваются таким образом, что общечеловеческий компонент в них постоянно возрастает, приобретает все больший удельный вес, так, что в отдаленной перспективе весьма реальна единая культура человечества. Проблема существования человечества как целого может быть рассмотрена в следующих аспектах: • человечество существует реально и объективно; • люди земли едины сущностно - социально; • люди земли едины интеллектуально. Единство и всеобщность возрастают от поколения к поколению, мировое хозяйство, всемирное хозяйство как нечто целостное стало предметной основой, стягивающей воедино все сегменты культурно-исторического калейдоскопа человеческого бытия. В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития; увеличение антропогенного воздействия на природу; обнаружение исчерпаемости природных ресурсов; предельное обострение задачи выживания человечества; всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т.д. Понятие глобальной проблемы. Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных. Классификация глобальных проблем Отечественными учеными И.Т.Фроловым и В.В.Загладиным разработан вариант классификации глобальных проблем. 1. Первую группу составляют проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств. Эти проблемы следует называть интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка. 2. Вторая группа объединяет проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы. Они связаны с ограниченностью возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. Это такие проблемы как обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом и т.д. К этой же группе относится проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, разумного освоения мирового океана и космического пространства. 3. Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой человек-общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности. Интерсоциальные проблемы До недавнего прошлого такого рода проблемы были связаны с противостоянием двух политических систем: капиталистической и социалистической. На смену двухполюсному миру пришел мир многополюсный, что повлекло изменения характера проблем. Во-первых, на место угрозы мировой войны как следствия столкновения двух противоположных общественно-политических систем пришло множество локальных конфликтов. Несмотря на свою локальность, каждый из них имеет свою меру глобальности, поскольку чреват втягиванием в орбиту конфликта множества сторон, в том числе, и не имеющих отношения к его возникновению. Нельзя также полагать, что угроза всеобщей военной катастрофы в современных условиях исключена полностью. Мировой конфликт может быть вызван непреднамеренно, в результате расползания локальных противоречий, утраты контроля над ядерным вооружением и т.п. Полностью не исключен захват ядерных арсеналов со стороны террористических групп. Во-вторых, в отсутствие противостояния противоположных общественно-политических систем еще более очевидной стала проблема установления справедливого экономического порядка. Она связана с неравномерностью мирового развития. На планете существую группы стран резко различающиеся по уровню общественно-экономического развития и соответственно по уровню благосостояния населения. С одной стороны, это сравнительно небольшая группа развитых стран, с другой, большое число государств, в которых экономическое развитие характеризуется отсталостью, а качество жизни населения является низким. Экономика отсталых стран отличается, как правило, ярко выраженным сырьевым характером. По этой причине здесь особенно остро стоят экологические проблемы, как и огромное множество других. Отсталые и среднеразвитые страны составляют большинство населения планеты - около пяти миллиардов из шести. Общая тенденция такова, что разрыв между «золотым миллиардом» и остальной частью человечества не сокращается, а возрастает. Глобальные проблемы в системе «общество-природа» Сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды. Растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к полному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения вод, почвы, атмосферы. Это порождает «коллапс» - резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты. Подсчитано, что не менее 1 миллиарда 200 миллионов человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. Биологи фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений. Неконтролируемый рост населения подрывает ресурсную базу, стремительно приближает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Превышение порогового уровня такой нагрузки ведет за собой разрушение природной среды. Глобальная экология как совокупность идей и практических актов по оптимизации отношения «общество-природа» должна стать предметом осмысления и применения политиков и экономистов, всех «сильных мира сего». Надо очертить те пределы развития, при которых можно избежать катастрофы. К сожалению, эта идея еще не осознана всерьез политиками, не понята массовым сознанием и не стала четкой задачей социальной и личной практики. Экологический императив не сформулирован еще теоретиками так убедительно, чтобы стать регулятивом реальной жизнедеятельности. В подходе к решению экологических проблем можно выделить три главных направления, формирующих основные стратегии природоохранной деятельности. Ограничительная стратегия в качестве главного средства предотвращения экологических катастроф предлагает ограничение развития производства и соответственно потребления, так как тенденция к непрерывному экономическому росту неизбежно увеличивает экологическую напряженность. Сторонники этой стратегии настаивают на «нулевом росте», требуют немедленного развития экологически вредных производств, призывают к добровольному ограничению потребления и т.д. Стратегия оптимизации предполагает нахождение оптимального уровня взаимодействия общества и природы. Такой уровень не должен превышать критического порога загрязнения. Он должен быть таким, чтобы был возможен обмен веществ между обществом и природой, не отражающийся отрицательно на состоянии окружающей среды. Стратегия замкнутых циклов предполагает создание производств построенных по циклическому принципу, за счет чего достигается изоляция производства от воздействия на окружающую среду. Замкнутые циклы возможны при использовании биотехнологии, позволяющей перерабатывать неорганические отходы производства в органические вещества. Последние могут быть вновь использованы для создания полезных человеку продуктов. Названные стратегии не являются альтернативными: в зависимости от конкретных обстоятельств может быть применена та или другая стратегия. Глобальные проблемы в системе «индивид-общество» В эту группу входят проблемы непосредственно связанные с человеком, его индивидуальным бытием. Это проблема «человеческих качеств» - развития нравственных, интеллектуальных и иных задатков человека, обеспечения здорового образа жизни, нормального психического развития. Особое внимание к этим проблемам стало характерной чертой глобалистики, начиная со второй половины 70-х годов. Поворот к человеку, к духовным основам бытия был не случаен. По сути он выражает новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философско-антропологическим. Новый подход противостоит тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка. Существует целый ряд духовных процессов, связанных с ситуацией глобального кризиса человечества: опустошение жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием природы; бег человечества наперегонки с самим собой, подстегивающий гибельное для нас все ускоряющееся развитие техники, делающий людей слепыми ко всем подлинно человеческим ценностям и не оставляющий времени для подлинно человеческого дела - мышления; генетическая деградация; разрыв с традицией; унификация взглядов и потеря индивидуальности. Решение этих проблем в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Ибо лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения свей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать ее огромный потенциал для благих целей. Принципы «нового гуманизма» и новой картины мира подробно рассмотрены учеными Римского клуба. В их изложении основные черты новой духовной позиции таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительности, мягкость против жесткости и т.д. Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества входит глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. В связи с необходимостью формирования новых человеческих качеств на передний план выходят проблемы образования. Именно в системе образования закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жизни человека. Следовательно от качества образования зависит, как люди будут представлять свое место в мире, на какие ценности будут ориентироваться. От образования же зависит формирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо ориентация на сиюминутность. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствуют множество фактов: неграмотность; незначительные расходы бюджетных средств на образование; качество образования; неполная реализация творческого потенциала человека в процессе обучения; ориентация не на перспективу, а на текущие запросы и т.д. Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни применение экологически чистых технологий, ни установление справедливого экономического порядка, ни разумная формулировка задач человечества. Вопросы и задания. 1. В чем заключается специфика социального познания? 2. Каковы основные методы познания общества? 3. В чем заключается различие между историческим методом и принципом историзма? 4. Чем обеспечена системность общества? 5. Как решался вопрос о том, какой характер имеет связь человека и общества в социальной философии? 6. Определите понятие «общественное бытие». 7. Какие вам известны сферы общественного бытия? 8. Какая сфера общественного бытия составляет его основу? 9. Каков характер отношений между производительными силами и производственными отношениями? 10. Какова структура социального бытия общества? 11. Как географическая среда влияет на жизнь общества? 12. В чем заключается экологическая деятельность в обществе? 13. Какие элементы включает в себя политическое бытие общества? 14. Укажите основные признаки государства. 15. Какие существуют точки зрения по вопросу о происхождении государства. 16. Укажите основные признаки тоталитаризма, авторитаризма и демократии. 17. Определите понятие «общественное сознание». 18. Укажите две основные функции общественного сознания. 19. Какие вам известны уровни и формы общественного сознания? 20. В чем заключается теория исторического круговорота? 21. В чем заключается различие формационного и цивилизационного подходов к объяснению исторического развития общества? 22. Как соотносятся культура и цивилизация? 23. Выделите три основные группы глобальных проблем человечества. Список литературы. 1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М.,1994. 2. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник: В 2-х т. М.,1993. 3. Введение в философию: Учебник для вузов: В 2-х ч. М.,1989. 4. Глядков В.А. Философский практикум: Вып.1-3. М.,1994. 5. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М.,1995. 6. Золотухина-Аболина Е.В. Страна Философия (Книга для школьников и студентов). Ростов н/Дон, 1995. 7. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. М.,1994. 8. Мир философии: Книга для чтения: В 2-х ч. М.,1991. 9. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. М., 1995. 10. Социальная философия / Под ред. Н.В.Лавриненко. М.,1995. 11. Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов н/Дон, 1995. 12. Социальная философия: Хрестоматия: В 2-х ч. М.,1994. 13. Философия: Учебник для вузов. Ростов н/Дон, 1995. 14. Философский энциклопедический словарь. М.,1989. приложение Тема 2.8. Человек в современном мире. Глобальные проблемы современности Цели изучения темы • Научить студентов определять суть глобальных проблем современности, их природу и возможные пути разрешения. А также раскрыть суть современного человека, его важнейшие черты и особенности. • Развить умение мыслить логически, сравнивать, делать выводы и обобщения. • Воспитать интерес к теме, любовь к природе. Требования к знаниям и умениям Студент должен иметь представление о сущности глобальных проблем современности. Студент должен знать: • черты и особенности современного человека и цивилизации, • сущность современных проблем, пути их преодоления. Студент должен уметь: • анализировать сегодняшние проблемы, раскрывать их причину, предлагать пути решения, • использовать современную научную литературу по данной теме и источники. Ключевое понятие глобальные проблемы. Глобальные проблемы - это комплекс общечеловеческих проблем современности, затрагивающих как мир в целом, так и его регионы или страны. Второстепенные понятия: • глобализация • региональные конфликты • демографический фактор • антропогенная цивилизация Современный мир, человеческая жизнь в конце XX –нач. XXI вв. столкнулись с рядом проблем, не имевшим места ранее и возникшим в связи с формированием новых принципов мироотношений. Последние приобрели глобальный характер, в связи с чем говорят о глобальных проблемах современности или глобальных вызовах цивилизации. Проблемы, связанные с процессом глобализации, можно разделить на несколько основных. Первые относятся к внутриструктурным закономерностям происходящего процесса. Вторые затрагивают бытийно-ценностные ориентации человека в изменяющемся мире. Третья группа проблем связана с культурно-историческими и национально-этническими характеристиками глобализирующегося мира. В осмыслении внутриструктурных закономерностей процесса глобализации выделяются две основные точки зрения. Первая видит в нем объективный исторический процесс универсализации, возникновение нового качества взаимозависимости и целостности мира. К его объективному единству подводит целый ряд происходящих процессов: универсализация мирохозяйственных связей, общественно-социальных процессов, возникновение всеобщих планетарных кризисов, формирование единого культурного поля (механизм формирования – другой вопрос). При этом считается, что глобализация ведет к гуманизации человеческого мира, внутреннему обогащению мировой культуры за счет включения традиций неевропейских народов, к балансу между культурами и цивилизациями. Оптимистичность этих взглядов, несомненно, может быть поставлен под сомнение: в современном мире многое зависит от количества денег и криминального капитала, реальная власть перемещается в область транснациональных корпораций и новых элитных групп, многообразие культурного ландшафта современности сменяется единым усредненным масскультурным полем. Вторая точка зрения состоит в видении глобализации как процесса вестернизации, то есть распространения и влияния западной, в основном североамериканской культуры и цивилизации. В этом случае сама глобализация предстает как кризисное явление мировой истории, культуры и цивилизации. Под кризисом здесь понимается стандартизация культурных образцов, управление через политическое и социально-экономическое влияние на ход мировой истории, продвижение технико-технологических стандартов в качестве обязательных условий цивилизационного развития в другие регионы планеты. Однозначное понимание глобализации как кризисного явления не замечает позитивных моментов, несомых глобализацией: активизацию межкультурных связей, развитие системы массовых коммуникаций, свободный доступ к значительному массиву информации. В последнее время выдвигается альтернативная точка зрения, пытающаяся сгладить идеалистические крайности и примирить проблемные зоны двух других позиций. Это понимание глобализации как неограниченного, свободного, масштабного культурного, экономического, информационного обмена. Исходя из этого, процесс, который мы называем глобализацией, характеризуется как позитивными, так и негативными чертами, и в этом плане в принципе не отличается от всеобщей логики движения истории. Стремительно меняющийся мир непосредственным образом затрагивает бытийно-ценностные ориентации человека. Глобальный миропорядок заставляет человека переосмысливать свое место в бытии, само бытие представляется совершенно иным, чем в традиционном или индустриальном обществе. Система четких ориентиров в мире сменилась размытостью его границ, переосмыслением традиционных ценностей. Человек в глобальном мире становится не закрепленным в своей национальной культуре, в системе привычных социальных отношений. Проблема осмысления глобализации не может не затрагивать онтологических оснований данного процесса. В поиске таковых обратимся к истокам зарождения человеческой культуры и цивилизации. Общепринятой точкой отсчета называют "осевую эпоху" (800-300 гг. до н.э.). В это время складывается основное направление дальнейшего развития человеческого общества (по крайней мере, западной цивилизации) – опосредование человеческого бытия техникой и технологией. Поэтому и глобализацию мы можем определить как процесс логического продолжения универсализации и интернализации западного общества, которое распространило свое влияние на весь остальной мир. Однако если предшествующие этапы этого процесса не ставили под вопрос существования самого человечества, то в последнее время человечество стоит перед угрозой гибели. Путь к развитию и могуществу над природой оказывается пагубным и смертельно опасным. Не следует думать, что глобальный мир предполагает существование только технологически развитых цивилизаций. Глобальность оказывается весьма разнообразной и многосоставной по уровню развития. Наряду с высокоразвитыми странами сосуществуют страны с догоняющей (модернизирующейся) динамикой, отсталые страны и страны цивилизационного тупика. Глобальные кризисы, возникшие в техногенной цивилизации представлены экологическим кризисом, демографическим взрывом, ядерной угрозой. Кроме этих, ставшими уже традиционными, привычными отметим кризис культуры (хотя, это спорный вопрос – насколько культура может быть в кризисе) этнической самоидентичности, идеологии (опасность тоталитаризма). Таким образом, мы можем говорить об одном глобальном кризисе – самосохранении цивилизации и культуры. При этом, однако, необходимо иметь в виду, что угроза цивилизации и культуры есть, по сути, кризис западного типа общественного развития. Связь процессов глобализации с процессами модернизирующегося развития происходит на пограничных цивилизационных стыках. Здесь проявляются общие проблемные черты современности. Это расхождение биологической и технико-технологической эволюций, которое определяет все проблемы современного человечества и проблему собственно бытийную – проблему смысла жизни. Это проблема увеличивающейся дистанции между богатыми и бедными, дистанции, которая не покрывается пока никакими экономическими моделями. Это проблема государственного устройства на основе демократических принципов, особенно для государств традиционно не входящих в систему западноевропейского общественного устройства. Это, наконец, проблема новых конфликтов между культурами и цивилизациями, между религиями, которые оказались перед необходимостью вырабатывать новые формы взаимодействия. Таким образом, несложно заметить, что глобализация предполагает смену парадигмы общепланетарного развития, ценностных ориентаций поведения человечества. При этом необходимо понимать, что решение глобальных проблем невозможно на основе принятия в качестве основополагающей модели какой-либо одной уже имеющейся, готовой общественной модели. Требуется вырабатывать совершенно новые принципы взаимодействия с учетом всех заинтересованных сторон, а таковыми становятся все страны мира. Наряду с обозначенными проблемами следует выделить проблемы информатизации общества и угрозу информационного шока. Переизбыток информации повергает человека в состояние сначала информационной встряски, а затем, по мере привыкания к постоянно увеличивающемуся количеству информации, информационной апатии и, в конце концов, полному безразличию к ценностно-содержательному уровню информации. Иначе говоря, человек постепенно теряет порог чувствительности к асистемным явлениям. Решение обозначенных проблем связано с переходом на новый уровень понимания сути и функций технологии, экологии, политики и социальных отношений, культуры и информации. Технология и техника должны быть повернуты лицом к внутреннему миру человека, а не пытаться имитировать его либо вовсе отрицать как технически несовершенный и ненужный пережиток. Не человек должен приспосабливаться к бытию техники, а техника должна находиться в гармонии с человеческим внутренним миром, технология должна быть гармонизирована. Основные экологические проблемы связываются, как уже говорилось, с дисбалансом биологического и технического развития человечества. Кроме того, миропредставление человека (то есть наиболее общие, зачастую обыденные взгляды на мир) заметно отстает от технико-технологического развития. Понятно, что изменения в экологическом пространстве затрагивают не только духовный мир человеческой культуры, но и трансформирует собственно природный мир и природу человека. В последнее время мы видим возникновение новой проблемной области – соотношение самоценности и индивидуальности человеческой личности и возможность клонирования человека. В политике и социальных отношениях глобализирующегося мира основной проблемой является соотношение процессов разделения и объединения стран и идеологий, политических режимов. Глобализация в зависимости от ее сущностного понимания по-разному будет соотноситься с пониманием многообразия социально-политической реальности. Демократический–недемократический режим, наличие–отсутствие политических свобод, признание-непризнание общечеловеческих ценностей зачастую выступает как инструмент навязывание определенной идеологии. Между тем, декларируемое признание свобод политического самоопределения предполагает многообразие политических систем. В этой связи нарушением демократических свобод является насильственное свержение политических режимов, не угодных властвующим государствам. Основной проблемой культуры в глобализирующемся обществе является соотношение процессов межкультурного взаимодействия и процессов внутрикультурных (проблема массовой-элитарной-народной культур). В пространстве этого соотношения происходит формирование единого поля культуры. Для этого требуется уяснить механизм межкультурного взаимодействия. Апологеты глобализма считают, что он основывается на подлинно диалогических принципах уважения и неслиянности культурных традиций. Тем не менее, очевидно, что единое культурное поле становится гомогенным, то есть качественно однородным, вследствие влияния массовой культуры и культурных стандартов властвующих государств. Декларируемый подлинный интерес к другим культурам зачастую оказывается любовью западной цивилизации к экзотике, поэтому иная культура воспринимается не как самоценная и равнозначная западной, а как интересная, забавная и необычная, но не более того. Это, несомненно, отрицает принципы диалога: когда национальные культуры не имеют между собой различий, невозможно говорить о многообразии. Единым культурным полем становится массовая культура, с легкостью преодолевающая культурные барьеры и отличия, усредняющая и сводящая в некое обобщенное целое этно-национальные культурные особенности. В заключение еще раз обратимся к человеческому измерению глобализации. Человеческий вид занял высшую ступень в эволюционной цепи развития, выжил, несмотря на природные трудности, благодаря деятельности сознания и закреплению в пространстве своего бытия социальных норм. Но дальнейшее историческое движение человека привело к угрозе его существования. В связи с этим, каждый человек, по-видимому, должен принять на себя груз ответственности за происходящие кризисные процессы. Но для этого он должен быть открытым для диалога с другим человеком, со всей человеческой культурой и историей. Говоря о техногенной цивилизации сегодняшнего дня, прежде всего, необходимо учитывать ее цивилизационно-техническую и социально-культурную традируемость. Техногенная цивилизация является логическим этапом развития всей западной, а при углубленном взгляде и восточной, и теперь, мировой истории и цивилизации. Тенденции, имеющиеся на сегодня, были заложены уже в "осевой эпохе" (единство микро- и макрокосмоса, становление личного "Я" человека – в целом это привело к опосредованию человеческой деятельности техникой и технологией). Однако характер современных тенденций в корне отличается от наличествовавших ранее. Если прежде тенденции являлись следствием суммы определенных обстоятельств в становлении и развитии цивилизации, то в последнее время тенденции техногенного общества непосредственным образом влияют на ход цивилизационного развития. В самом общем цивилизационном аспекте противопоставление техногенного и традиционно-индустриального типов цивилизации представляется более перспективным, чем противопоставление геокультурное. То есть противопоставление Востока и Запада, Севера и Юга. Геокультурное противопоставление несет прямую опасность столкновения различных культур и цивилизаций, что в конечном итоге может привести к необратимой мировой катастрофе. Представляется, что именно совмещение двух типов цивилизации (традиционно-индустриального и техногенного) заключает в себе основную тенденцию техногенной цивилизации. На примере таких стран как Япония, Китай, США мы уже можем проследить основные параметры будущего современной цивилизации, для которой характерно смешение стилей, направлений, эпох и традиций. Данный сценарий будущего развития представляет собой первую тенденцию современного мира – постмодернизацию. Постмодернистский мир представляет собой коллаж культур, типов обществ, религии и светской культуры, информационных, технологических и экономических параметров цивилизации. При этом получает дальнейшее углубление функциональности человеческого бытия, потеря национально-этнической идентичности в контексте размывания традиционных культур в глобальном мире. Вторая тенденция – модернизация мира. Ее развитие предполагает формирование общества на основах традиционных ценностей либерализма, демократии и свобод человека. Модернизация предполагает также дальнейшее распространение идеи прогресса как технико-технологического развития, основанного на научных достижениях. При этом предполагается, что реализация данной тенденции приведет к воплощению идеи справедливости и счастья для всего человечества, независимо от желания или нежелания человечества быть осчастливленным насильно. Проект модернизации означает, таким образом, становление тотального миропорядка, основывающегося на ценностях западной культуры и цивилизации. Однако эта тенденция не учитывает реалий изменяющегося мира, и реально не отвечает на его "вызовы". Наконец, третья тенденция, содержащаяся в техногенной цивилизации – новый гуманистический глобализм. Несомненно тенденция эта очевидна, однако пока что представляется реально маловероятной. Идея, лежащая в основе данной тенденции, - диалог культур - представляет собой давнюю идеальную мечту социально-культурного мироустройства. Процесс становления гуманистического глобализма в идеале основывается на взаимном признании и уважении разнообразия культур и цивилизаций. Диалогизм претендует на избежание крайностей тенденций модернизации и постмодернизации. Итак, каковы перспективы техногенной цивилизации? Безусловно, к перспективам техногенной цивилизации следует отнести ее качественно новый виток существования, заключающийся в принципиальном повороте всех парадигм человеческой деятельности к гуманизации мира. Гуманистические ориентиры должны стать определяющими в дальнейшем развитии. Перспективы техногенной цивилизации при реализации данного принципа предполагают гармонизацию западноевропейской техники и технологии с традиционным мировоззрением восточного мира. Реализация гуманизированных идеалов техногенной цивилизации позволит создать условия для решения глобальных проблем современности, активизирует антропологическое измерение будущего, творческие возможности человека, откроет новое ценностное пространство технико-технологического аспекта человеческого бытия, переориентирует потребление товарной идеологии на потребление новых информационных ценностей. Кроме того, перспективы развития техногенности затрагивают ее собственно внутреннее состояние. Точками роста новой парадигмы общества становится не только общая модель глобализации, но и изменение в самой технике и технологии. В пространство человеческой деятельности входят объекты нового типа технологии – сверхсложные, самоорганизующиеся системы. В качестве примера можно привести развитие квантовых компьютерных технологий, экологизацию ноосферного пласта бытия человека, биотехнологическое проектирование, моделирование новых социальных систем. При этом, главным параметром изменений остается антропологическое. Человек в перспективе гуманизации техногенного общества встраивает технико-технологический уровень своего бытия в этико-нравственные и духовно-моральные устои и традиции. Онтологические и ценностные перспективы техногенной цивилизации требуют переосмысления ее традиционных идеалов. К ним относятся: идеал антропоцентризма, преобладание человека над природой и в потенции над всей вселенной; идеал преобразующей активности внешнего мира, предполагающий овладение миром и его подчинение; идеал научного сциентизма, с четким субъект-объектным противопоставлением; идеал научно-технического прогресса, идеал свободной творческой личности, граничащий с крайним индивидуализмом; наконец, идеал интернационального человечества, живущего в глобальном технико-технологическом мире. В самой сути техногенной цивилизации скрыта основная перспектива техногенности – развитие цивилизации предполагает гармонизацию западноевропейской техники и технологии с традиционным мировоззрением восточного мира. Реализация гуманизированных идеалов техногенной цивилизации позволит создать условия для решения глобальных проблем современности, активизирует антропологическое измерение будущего, творческие возможности человека, откроет новое ценностное пространство технико-технологического аспекта человеческого бытия, переориентирует потребление товарной идеологии на потребление новых информационных ценностей. Кроме того, перспективы развития техногенности затрагивают ее собственно внутреннее состояние. Точками роста новой парадигмы общества становится не только общая модель глобализации, но и изменение в самой технике и технологии. В пространство человеческой деятельности входят объекты нового типа технологии – сверхсложные, самоорганизующиеся системы. В качестве примера можно привести развитие квантовых компьютерных технологий, экологизацию ноосферного пласта бытия человека, биотехнологическое проектирование, моделирование новых социальных систем. При этом, главным параметром изменений остается антропологическое. Человек в перспективе гуманизации техногенного общества встраивает технико-технологический уровень своего бытия в этико-нравственные и духовно-моральные устои и традиции. Онтологические и ценностные перспективы техногенной цивилизации требуют переосмысления ее традиционных идеалов. К ним относятся: идеал антропоцентризма, преобладание человека над природой и в потенции над всей вселенной; идеал преобразующей активности внешнего мира, предполагающий овладение миром и его подчинение; идеал научного сциентизма, с четким субъект-объектным противопоставлением; идеал научно-технического прогресса, идеал свободной творческой личности, граничащий с крайним индивидуализмом; наконец, идеал интернационального человечества, живущего в глобальном технико-технологическом мире. В самой сути техногенной цивилизации скрыта основная перспектива техногенности – уход цивилизации за пределы планетарного масштаба и выход в космическое будущее. Именно на космические программы обновления культурно-цивилизационного и исторического развития человечества возлагают свои надежды гуманистические идеалы техногенной цивилизации. Схожесть результатов культурного развития западно-европейского и дальневосточного ареалов к нач. ХХI в. предстает, таким образом, либо парадоксальной, либо обусловленной специфической логикой внутреннего развития культур, различных концептуально и телеологически. Постмодернизм, определяющий современное состояние западной культуры, вызрел внутри ее логоцентрической традиции, обозначил "вершину модерна и одновременно" стал "его отвержением". Унификация мирового культурного ландшафта и пространства – проявившееся типологическое сходство западной и восточной культур, открывающее перспективу их синтеза – указывает на онтологический и гносеологический характер проблемы: "мы живем в таком мире, где обосновать знание в реалистическом смысле(т.е. в его отнесенности лишь к реальным объектам) уже нельзя". Возможность слияния информационно-технической культуры постмодернистского западного мира с традиционной культурой Востока проявляется также в глобализации, транснационализации мировых экономических отношений, сущность и специфика которых необходимо требует унификации культурного мирового пространства. Однако гомогенизация культуры, обусловленная экономическими факторами, носит в современных условиях деструктивный характер, в результате чего, сближение гетерогенных культур становится их пустым механическим сочленением. Тем не менее, вопрос о преемственности и традициях в условиях современной ситуации в западной культуре остается открытым. Отмеченное выше типологическое сходство двух культур, во временном срезе имеет синхронный характер, что по отношению к постмодернизму означает возможность его дальнейшего развития в сторону от наметившейся перспективы синтеза, то есть его логоцентрическое, сугубо западное преодоление. Как уже отмечалось, степень культурных контактов Запада и Востока была крайне низка, однако при этом очевидно качественное различие характера существовавших влияний. Если западная цивилизация и культура центростремительна, эгоцентрична, экстенсивна, то восточная – наоборот: центробежна, коллективна, интенсивна. Именно на стыке различных культур происходит наибольшее самообогащение культуры. Приложение к теме: Типология глобальных проблем ХХ в. - весьма противоречивая эпоха в истории человечества. Это столетие принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи земного притяжения. Но это и век чудовищных войн и геноцида целых народов, гибели природы и культуры, век цинизма и пошлых вкусов. Наше время есть время триумфа человека и одновременно - его падения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице. К началу третьего тысячелетия нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. Остановимся на этой теме несколько более подробно. В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой. Зародившись в эпоху Возрождения и будучи оправданным в свое время, в нашем столетии это мировоззрение стало одним из источников потенциальной опасности для мира. Бездумное следование принципам антропоцентризма означало бы в дальнейшем обострение конфликта между человеком и миром, вело бы к разрушению жизни на планете и физической гибели человека. О кризисе и исчерпанности прежней формы гуманизма как идеи высшей ценности человека заговорили многие мыслители. Русские философы (Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, С.Л.Франк и др.) отмечали, что мировоззрение антропоцентризма способствовало противопоставлению человека и внешнего мира. По их убеждению, культ человека бесперспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность и эгоизм, чрезмерные амбиции вместо кропотливой работы над своей духовностью. Они считали, что в наше время наступил конец человечности, т.к. якобы все стало дозволенным. Антропоцентризм вылился в насилие над историей и привел к вражде в отношениях с природой. Об опасности "зверя" в человеке настойчиво предупреждал в ряде своих произведений русский писатель Ф.М.Достоевский. В философском иррационализме (Ф.Ницше, А.Бергсон и др.) был сделан акцент на особой роли в человеке его низменных инстинктов и влечений. Именно они якобы и порождают волю к власти, жестокость и бесчеловечность в действиях людей. Представители этого течения призывали не идеализировать человека, как это часто было до сих пор, а рассматривать его и под углом зрения негативных форм его деятельности. Глубокий анализ противоречий природы человека сделал З.Фрейд в своей концепции психоанализа. Он обосновывал идею об извечном конфликте между человеком и обществом, о наличии агрессивности в его действиях. Более детальный анализ деструктивных форм деятельности человека дал Э.Фромм в своей вариации психоанализа. Он выделил и охарактеризовал такие проявления "злокачественной" агрессии современного человека, как практика разрушения, принесение своей жизни в жертву кумиру, некрофильство, садизм. В отличие от иных эпох в истории общества, в XX столетии все это стало массовым явлением. Некоторые современные философы (К.Лоренц и др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Зло, исходящее от него, непреодолимо, а благо - проблематично. Велики "грехи" современного человека: насилие над природной средой, бездуховность, широкомасштабные военные конфликты и многое другое. В современной философии высказываются категоричные идеи о том, что "человек умер" и превратился в "расчеловечившегося зверя". Об этом заговорила и художественная литература нашего времени (Е.М.Замятин, Р.Брэдбери и др.), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека и утери им человечности. Современный человек и в самом деле значительно изменился в течение нынешнего столетия. Эти изменения коснулись не только его социальных, но и биологических качеств (характеристик). Отбросив в сторону крайние суждения, мы отметим следующее. Изменения в современном человеке происходят в русле тех закономерных процессов, с которыми сопряжено становление постиндустриальной цивилизации ("научно-технологическое общество") и формирование ноосферной культуры. В наше время наибольшее воздействие на человека оказал научно-технический прогресс. С бурным развитием техники и машин стал постепенно разрушаться так называемый "природный" ("биосферный") человек, для которого природная среда на протяжении тысячелетий была естественной и привычной средой обитания. На смену медленному природному пришло динамичное социальное время. Люди стали концентрироваться в огромных городах, и естественная среда обитания человека уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества. В своей статье "Человек и машина" Н.А.Бердяев (подчеркивал, что данная эпоха влечет культуру к гибели, поскольку здесь вещь становится выше человека. По его убеждению, техника разрывает и противопоставляет плоть и дух, различные эпохи в истории. Она дает человеку чувство страшного могущества и подталкивает его к экспансии во внешнем мире. Поражается сама человеческая природа, его душевно-эмоциональная жизнь. Технизация мира безжалостна ко всему живому, поскольку совершенно чужда ему. И, как отмечал Бердяев, технический мир на какой-то ступени своего развития восстает против своего творца и более уже не повинуется ему. Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К.Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был "его мир" как нечто непреходящее, хотя и ничтожное. В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и становится беспомощным, будучи не в состоянии хоть как-то изменить стремительный ход событий и направить его в ту или иную сторону. Непомерная гордость человека XX в. и его уверенность в себе как в "господине мира" вступает в противоречие с осознанием собственной беспомощности. Как выйти из такой ситуации? - это основной, по убеждению Ясперса, вопрос современной ситуации с человеком. Вообще, человеку наших дней очень трудно понять, что же происходит в гигантском водовороте нынешнего времени. Будучи не в состоянии спастись на твердом "берегу", мы пытаемся сделать это в бурном "море" событий, которые увлекают и пленяют нас. К.Ясперс отмечал также, что современный человек уже как бы не принадлежит себе. Он есть часть действующего гигантского и бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, деловит и действует по правилам. Он нивелируется и теряет свое индивидуальное своеобразие, хотя и стремится к видимости самостоятельности. Над ним господствуют масса и всесильный аппарат государства, которые растаптывают человека и лишают его свободы существования. Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что в наше время по мере развития техники сам человек также становится похожим на техническое устройство, на машину. В своих действиях и образе жизни он автоматически воспроизводит логику развития и функционирования технической среды его обитания. Для "технологического человека" характерно вытеснение высокой духовности и любви, переживаний, других чувств и подмена их автоматическими реакциями, набором ежедневно выполняемых функций, как это делает обычно робот. "Роботообразный человек" действует по программе как исполнитель чужой воли. Это - "постчеловек", идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Да и сама жизнь человека как организма является уже нередко жизнью с искусственными органами, вплоть до сердца. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд и активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением. Техника предлагает ему возможность даже детей выращивать искусственным способом, лишая тем самым женщин материнского счастья. Все это и есть зримые признаки умирания природного (биосферного) человека. Он умирает через разрушение своих корней в виде естественного образа жизни, и трудно сказать, кем он станет в будущем. Мир изменился и, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в искусственном техническом мире, и потому он - неестественный человек, существо все более и более искусственное. Это человек, зачастую бессильный перед социальным миром и ощущающий себя заброшенным в него как чуждую и враждебную среду, а потому он - одинокий человек. Вместе с тем, это человек, ставший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является гражданином мира. Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех обитателей социального мира. Это есть не что иное, как глобальные проблемы человечества. Глобальные проблемы современного человечества по сути своей являются выражением противоречивой природы человеческой истории. Они возникли на волне всемирных процессов - формирования единого хозяйственного организма человечества, широкомасштабного освоения природных ресурсов, становления единых коммуникаций и диалога культур, взаимодействия государств. Эти проблемы есть негативное проявление логики общественного прогресса и являются одной из характеристик бытия современного человека в мире. В философии под глобальными проблемами принято понимать обще планетарные проблемы, которые в силу своей остроты и масштабности ставят под вопрос дальнейшее существование человечества. О них настойчиво стали вести речь ученые и политики, писатели и общественные деятели, прежде всего в 70-е-80-е гг., когда эти проблемы обнаружили всю свою остроту и масштабность. Говоря о происхождении глобальных проблем, надо заметить, что источники их различны. Во-первых, ряд из них порожден воздействием конкретных причин исторического характера. Это, например, резкая граница в уровне и качестве жизни между промышленно развитыми и странами так называемого "третьего мира". Во-вторых, некоторые проблемы появились как побочный продукт логики хозяйственной деятельности и бурного развития научно-технического прогресса. Это относится, прежде всего, к современной экологической проблеме. В-третьих, отдельные проблемы порождены характером современного исторического времени, особенностями XX столетия. Сюда следует отнести международный терроризм, некоторые опасные болезни. Глобальные проблемы - это результат прошлой и настоящей истории человеческого рода. Они выражают противоречивый дух истории и являют собой наиболее острые противоречия в бытии современного человека и общества. Данные проблемы порождены также и стихийными факторами, неравномерностью в развитии стран и региона, мира, конкретно-историческими обстоятельствами. Груз глобальных проблем - это высокая цена человечества за прогресс в своей истории. Комплекс глобальных проблем - это сложный узел острых противоречий в развитии современного человечества. Все они взаимосвязаны и накладываются друг на друга, пронизывая весь планетарный организм. Назовем и кратко охарактеризуем наиболее острые глобальные проблемы человечества. Проблема всемирного ядерного разоружения - порождение весьма острого соперничества ряда государств, развернувшегося во второй половине XX столетия. Увы, история человечества наполнена бесконечным рядом военных конфликтов. Всего их на планете произошло свыше 4500, и они унесли сотни миллионов человеческих жизней. В первую и вторую мировые войны были вовлечены десятки стран и народов. Это потрясло до основания человеческую цивилизацию и нанесло ей колоссальный материальный и нравственный ущерб, сопровождалось колоссальными людскими жертвами. Войны оказались спутниками человеческого рода, и поэт Дж.Мильтон сокрушался в связи с этим: "О срам людской!/ Согласие царит меж бесов проклятых, но человек,/ - Сознаньем обладающая тварь,/ - Чинит раздор с подобными себе..." В 1945 г. Соединенные Штаты Америки применили атомное оружие против гражданского населения. Стали создаваться все более мощные его виды и современные средства доставки. Человечество было вовлечено в затяжную гонку ракетно-ядерных вооружений. К настоящему времени ряд стран (Россия и США, Англия, Франция и Китай) официально имеют ядерное оружие и эффективные средства его применения. Кроме этого "ядерного клуба" имеется еще около 30 стран, которые технически способны создавать данный вид оружия массового поражения. За послевоенную историю человечество не раз оказывалось на грани его использования, как это было, например, осенью 1961 г. во время Карибского кризиса между США и СССР. После 1945 г. в мире произошло свыше 100 крупных военных конфликтов, в которых погибли десятки миллионов людей. За один лишь 1992 г. на нашей планете имели место 43 военных столкновения. Авария на Чсрнобыльской АЭС в 1986 г. показала чрезвычайную опасность ситуации выхода "мирного атома" из-под контроля человека и беззащитность общества перед этой бедой. Нетрудно представить себе весь трагизм применения ядерного оружия на планете, где постоянно имеют место военные конфликты. К настоящему времени накоплено и хранится в военных арсеналах несколько десятков тысяч ядерных боеприпасов. Их совокупный потенциал позволяет уничтожить все живое на планете 30-35 раз. Одним из последствий этого станет "ядерная зима", т.е. резкое падение температуры вследствие огромного загрязнения атмосферы планеты от многочисленных пожаров. Случись ядерная война, она разрушит материальную культуру человечества, создававшуюся тысячелетиями. Она подорвет естественные условия существования человека, включая и его генетические основы. Победителя в этой войне не будет, потому что ее последствия будет невозможно локализовать. Данная проблема современного человечества имеет и экономический аспект. Создание и совершенствование ядерного оружия требует колоссальных материальных затрат. Парадоксально, но величайшие открытия в науке и технике, сделанные разумным человечеством, "работали" во второй половине нашего столетия, прежде всего на создание ракетно-ядерного "меча" и "щита". Их создавали и обслуживали сотни тысяч наиболее квалифицированных специалистов. Самые ценные и редкие материалы и ресурсы были использованы в этом деле. В настоящее время ежегодные затраты человечества на военные цели составляют около 1 триллиона долларов. Научно-техническая мысль человечества оказалась на "высоте". Например, современная баллистическая ракета с десятью разделяющимися боеголовками в ходе полета на расстоянии в 10000 км не отклоняется в сторону свыше 200 м и в состоянии стереть с лица земли крупный город. Гонка ракетно-ядерных вооружений поставила человечество на грань гибели от случайности (халатность обслуживающего персонала, сбои в компьютере и т.п.). Не следует забывать и о том, что на планете имеются и огромные запасы химического и бактериологического оружия, обладающего очень большим поражающим эффектом. В последние годы были созданы и применяются новые системы вооружений с высокой степенью эффективности - вакуумная бомба и лазерная пушка, высокоточное оружие, системы залпового огня и другое. Создается не только новое оружие, но и средства противодействия ему, что еще больше раскручивает спираль гонки вооружений и порождает весьма сложную для разрешения ситуацию. Тем самым человечество все более увязает в некоем круге неразумности, выбраться из которого становится все труднее и труднее. Неразумное человечество скатывается к самоубийству. Что может быть печальнее такой участи? Очевидно, что будущее человечества возможно лишь на путях полного ядерного разоружения. Эта идея все более осознается мировым сообществом. Стали заключаться первые соглашения по ограничению и уничтожению оружия данного типа. Перестройка в Советском Союзе создала более благоприятные идейные и политические возможности для этого. Мир без насилия и войн и есть тот фон, без которого невозможно нормальное решение человечеством и иных проблем. Суть же проблемы разоружения - это преодоление логики раскола и конфронтации человечества и переход к логике диалога и сотрудничества на основе общечеловеческих интересов и ценностей. Разоружение - это преодоление состояния безумия человечества. Безъядерный и ненасильственный мир является первейшим необходимым условием для дальнейшего существования человеческого общества. Экологическая проблема стала глобальной во второй половине XX столетия в связи с бурной и неконтролируемой хозяйственной деятельностью человечества. Ее негативные последствия имеют место во всех регионах нашей планеты. Данная проблема по сути своей означает разрушение биосферы как естественной среды обитания и существования человечества. В теме "Общество и природа" мы уже охарактеризовали истоки и проявления этой проблемы. Заметим лишь, что в последние годы экологический кризис все более и более обостряется и обретает черты необратимого процесса. По сути дела, налицо экспансия "технического" человека в среду своего обитания. Экоэкстремизм человека приведет, по оценкам ученых, к потере в предстоящие 50 лет от четверти до половины биологического потенциала нашей планеты. С 1945 г. разрушено около 11% плодородной почвы, что равно территории Китая и Индии, вместе взятых. При существующих темпах вырубки лесов и потреблении органического топлива температура на нашей планете поднимется к 2100 г. на 6°C, а уровень вод Мирового океана возрастет на 5-7 м. Опасным явлением последних лет стало разрушение озонового слоя планеты. Загрязняется космическое пространство, где находятся около 7 тысяч оставленных объектов. Данная проблема обостряется жестокой экономической конкуренцией между монополиями и государствами за обладание природными ресурсами. Этому способствует и сама суть частной собственности, проявляющаяся в погоне за прибылью как основным мотивом в хозяйственной деятельности. Частная собственность все чаще становится тормозом на пути решения экологической проблемы. В настоящее время человечество встало перед насущной необходимостью принять концепции направляемого развития, что означало бы жесткий контроль за хозяйственной деятельностью и расходованием природных ресурсов. Проблема сохранения природы требует соединения политики и экономики, нравственности и просто здравого смысла. Ее острота не исчезла, а практическое решение во всемирном масштабе находится, по сути дела, лишь на самой ранней стадии. Демографическая проблема вызвана быстрым ростом населения на планете. К началу нашей эры на Земле обитало около 250 млн. человек, к началу XIX в. их было около 1 млрд. В 20-е гг. нашего столетия численность человечества удвоилась, и сейчас оно составляет примерно 5,8 млрд. человек. Ежегодно на свет появляется около 130 млн. детей. Наибольший прирост населения дают страны Азии, Африки и Латинской Америки, где имеет место самый низкий уровень жизни и ее качества. Ученые предсказывают увеличение к 2025 году роста населения до 8,5 млрд жителей, а в перспективе до 12,5 и даже до 20 млрд. Это резко обострит проблему питания и здравоохранения, увеличит нагрузку на природную среду, приведет к конфликтам и нестабильности в мировом сообществе, к другим отрицательным последствиям. Продовольственная проблема возникла как бы на стыке трех названных выше проблем - разоружения, экологической и демографической. Она связана с тем, что колоссальные материальные средства направляются на военные цели, а не на созидательные проекты. Ежегодно сокращается плодородный слой, необходимый для аграрного производства. В начале XX в. на одного человека приходилось 9 га культурных земель, в середине века - 6, а в начале следующего их будет всего лишь около 2 га. По оценкам ООН, нормальным питанием сейчас обеспечено лишь около 20 процентов населения Земли, а столько же голодает. Рост населения все больше и больше приходит в противоречие с недостатком природных ресурсов на нашей планете. Проблема "Север-Юг" есть проблема резкого различия в уровне и качестве жизни между населением промышленно развитых стран и стран так называемого "третьего мира". Во многом она сложилась в силу причин исторического характера как результат существования колониальной системы, уродливого разделения труда и несправедливого распределения доходов. В настоящее время соотношение в доходах между населением этих групп стран составляет примерно 60: 1. Соответственно, различается и средняя продолжительность жизни. Проблема "Север-Юг" - это наличие в современном мире двух полюсов - полюса богатства и полюса нищеты. Ее решение невозможно без согласованных усилий всего мирового сообщества. Энергетическая проблема обусловлена стремительным исчерпанием традиционных источников энергии и ресурсов (леса, нефти, каменного угля) или же их ограниченностью (водные ресурсы). Растущие потребности человечества побуждают искать и осваивать нетрадиционные источники энергии в виде энергии приливов и отливов, атомной и термоядерной энергии. Комплекс названных выше проблем современного человечества и их иерархия (порядок, последовательность) этим не исчерпывается. Сюда с полным основанием можно отнести и такие, как международный терроризм, наркомания и алкоголизм, здравоохранение, сохранение памятников истории и культуры. Все проблемы, взятые вместе, характеризуют современное человечество как единое и взаимозависимое сообщество. Острота и масштабы этих проблем настойчиво ставят вопрос о духовном и физическом выживании человечества и сохранении человеческого рода. Н.А.Бердяев стрелка часов мировой истории показывает час роковой, час наступающих сумерек, когда пора зажигать огни и готовиться к ночи. Впрочем, а надо ли нам впадать в излишний пессимизм? Решение глобальных проблем возможно, но лишь при непременном осознании их остроты и масштабов, возможных негативных последствий накоплений "критической массы" этих проблем. Требуется новое политическое мышление, т.е. осознание того, что все страны и народы - это как бы члены единого экипажа с общими интересами. Выживание человечества возможно путем отказа от, насилия в политике и международных делах, создания безъядерного мира и утверждения общечеловеческих ценностей, их приоритета над социальными и национальными интересами. Решение глобальных проблем возможно, но лишь при обязательном переходе к устойчивому (направляемому) развитию человечества. Экономическая деятельность и интенсивное освоение природы, демографические процессы и освоение космоса должны быть взяты под разумный, но жесткий контроль человечества. Удовлетворение жизненных потребностей нынешних поколений людей не должно достигаться путем лишения такой возможности для будущих поколений. Это очень важно и для России, которая делает первые шаги в новую систему общественных отношений и ценностей. Нужен не "свободный", а направляемый рынок. Требуется социальное государство, беспокоящееся о выживании своей нации и выполняющее биосферную функцию (защита природы) как необходимое условие для выживания общества. Решение глобальных проблем возможно, но лишь на путях так называемого "нового гуманизма", который требует революции человеческих качеств. Имеется в виду необходимость изменения ценностных ориентаций и установок человека, психологии и мировоззрения людей, их отношения друг к другу и к внешнему миру, преодоления корысти, эгоизма. Человеку как "свободному атому" следует отказаться от непомерных амбиций и неуемных аппетитов, от психологии покорения природы и сосредоточиться на ином - на сохранении Жизни во всех ее формах. Надо учиться культуре выживания, приспосабливая к этому свой духовный и физический опыт. Идти к гармонии межу Человеком и Миром, идти в новый Мир с новым Человеком. В 1992 г. 1500 наиболее известных ученых мира приняли воззвание "Предупреждение человечеству". В этом документе говорится о том, что: • мы должны поставить под контроль деятельность, угрожающую среде обитания... восстановить и защитить целостность всех планетных систем, от которых мы зависим; • мы должны более эффективно управлять ключевыми для человеческого благосостояния ресурсами; • мы должны уменьшить и, в конечном счете, ликвидировать нищету; • мы должны обеспечить равенство полов... Выводы по теме Итак, в XX столетии человечество столкнулось с острыми глобальными проблемами. Они символизируют собой сложный, а нередко и драматический ход мировой истории. Эти проблемы ставят вопрос о выживании человека и его будущем как биологического вида. Будущее человеческой цивилизации все же возможно, если оно направит энергию своего разума на поиск новых форм своего существования и новой миссии в этом мире. Вопросы для самоконтроля 1. В чем сущность современных глобальных проблем? 2. В чем причины возникновения современных глобальных проблем? 3. Есть ли пути решения современных глобальных проблем? Назовите их. 4. Есть ли будущее у человечества? 5. Каковы перспективы современной цивилизации? 6. В чем значение философии? Помогает ли философия в современное время преодолевать чувство собственной незначительности, беспомощности, растерянности? Тесты по разделу II. 15. Философская картина мира – это: 1) отношение человека к миру и себе 2) совокупность законов 3) строение материи 4) наличие высшей субстанции 16. К составляющим моментам сократовской диалектики относятся: 1) незнание и всеведение 2) сомнение и майевтика 3) отрицание и синтез 4) утверждение и синтез 17. Найдите неправильное определение науки: 1) наука – это система знания, подтверждаемого опытом 2) наука – это деятельность по получению нового знания 3) наука – это творческое конструирование желаемого мира 4) наука – это теория бытия, выраженная в формах логического мышления. 18. В этическом учении И. Канта понятие «категорический императив» имеет смысл: 1) принцип всеобщей симпатии 2) принцип связи добра и красоты 3) знание закона Божьего 4) формального принципа нравственности. 19. Материалисты ХУ11-ХУШ вв. понимали человека как: 1) человек – машина 2) богоносное существо 3) разумное существо 4) политическое животное 20. Исходным понятием гегелевской системы является: 1) высшая субстанция 2) абсолютная идея 3) абсолютный субъект 4) «Я». 21. Понятие «вещь в себе» в философии И. Канта имеет смысл: 1) явления 2) недостижимого идеала полноты научного знания 3) противоречия чувства и разума 4) истины познания 22. Библейское понимание места человека в мире состоит в следующем: 1) человек – это повелитель того, что было создано до него Богом 2) человек – это худшее из творений, созданных Богом 3) человек – одно из равных друг другу существ, созданных Богом 4) человек – случайность, ничего не стоящая 23. Философия – это: 1) совокупный духовный опыт человечества (мудрость) 2) сверхнаука 3) иррациональное знание 4) наука о всеобщем 24. Автором философского суждения «Культура – механизм социального подавления бессознательных психических процессов» является: 1) Ф. Ницше 2) К. Ясперс 3) З. Фрейд 4) П. Сорокин 25. Пантеизм предполагает следующее отношение между Богом и миром: 1) Бог творит мир и предопределяет его судьбу 2) Бог и природа – суть одно и то же 3) Бог – первотолчок и первопричина мира 4) Пантеизм – отрицание существования Бога 26. Термин «Возрождение» в философских учениях эпохи Ренессанса обозначает: 1) возрождение человека после божественного суда 2) возрождение души после смерти тела 3) возрождение Христа после смерти 4) возрождение античного представления о человеке 27. Основной темой, объединяющей всех русских философов. независимо от направлений, является: 1) критерий истинного знания 2) смысл истории 3) судьба России 4) доказательство бытия Бога 28. Главный тезис Ф. Бэкона гласит: 1) «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» 2) «физика, берегись метафизики!» 3) «раздавите гадину!» 4) «знание – сила» 29. Центральное понятие русского славянства – это: 1) благодать 2) соборность 3) всеединство 4) абсолютный дух 30. В. Соловьев определяет душу мира – связующее звено между Творцом и творением как: 1) перводвигатель 2) София – мудрость 3) единое – благо 4) логос 31. Материя по Аристотелю – это: 1) то же самое, что и небытие 2) начало, носящее потенциальный характер и образующее чувственно воспринимаемую реальность 3) видимость, иллюзия наших органов чувств 4) сущность, субстанция 32. Какой из названных законов не является законом диалектики: 1) закон взаимного перехода количественных и качественных изменений 2) закон единства и борьбы противоположностей 3) закон исключенного третьего 4) закон отрицания отрицания 33. Определением сознания, не принадлежащим Марксу, является: 1) сознание – проявление абсолютного духа 2) сознание – осознанное бытие 3) сознание – продукт высокоорганизованной материи 4) сознание – функция мозга 34. Найдите неверное суждение об отношении науки и техники в конце ХХ в.: 1) наука и техника существует и развивается независимо друг от друга 2) достижения науки определяют развитие техники 3) технические достижения предшествуют и определяют развитие науки 4) наука и техника нераздельны 35. Мировоззрение Л. Фейербаха можно определить как: 1) натурализм 2) антропологический материализм 3) эмпириокритицизм 4) рационализм Контрольные вопросы по разделу II. 1. Кто первым и в каком смысле употребил термин «философия»? 2. «Этот космос один и тот же для всех не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающий и мерами угасающий». Чье это учение? 3. Как понимать выражение «Дважды никому не войти в одну реку». Чье оно? 4. «Все происходит не из числа, но сообразно с числом, ибо в числе – первичная упорядоченность, по причастию к которой и в исчисляемых предметах последовательно упорядочено первое, второе и т.д.». Чье это учение? 5. «Люди придумали идол случая, чтобы прикрыть им свою нерассудительность». Поясните эту мысль Демокрита. 6. Объясните смысл категорий Платона «подлинное бытие» и «неподлинное бытие». 7. Что означает понятие «архэ» в античной философии? 8. Как Вы понимаете заявление Сократа: « Я знаю, что я ничего не знаю»? 9. Поясните смысл выражения «Человек, познай самого себя». 10. Назовите методы определения понятия у Сократа. 11. В чем смысл образа «узника в пещере» у Платона? 12. Кому принадлежит и в чем смысл выражения «Платон мне друг, но истина дороже?» 13. Что имел в виду Зенон, утверждая «движения нет!»? 14.Перечислите и охарактеризуйте виды знания, представленные Аристотелем. 15. Что такое «майевтика»? 16. Охарактеризуйте онтологию Аристотеля. 17. Чем различаются понятия души у Платона и Аристотеля? 18. Девизом какого философского направления служит выражение: «Счастье в том, чтобы не желать никакого счастья»? 19. Разъясните принцип наслаждения в эпикуреизме. 20. Как понимать призыв Эпикура: «Живи незаметно»? 21. Кого Энгельс назвал «отцом христианства» и почему? 22. Что такое «двойственная истина»? 23. В чем смысл доказательств бытия Бога Фомой Аквинским? 24. Какие научные открытия способствовали развитию Ренессанса? 25.Что такое пантеизм? 26. Разъясните смысл выражения Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». 27. Как понимать выражение Бэкона: «Знание – сила»? 28. Поясните смысл выражения Спинозы «свобода есть познанная необходимость». 29. Кому принадлежит и что означает выражение «чистая доска»? 30. Как понимать выражение Ньютона «Физика, бойся метафизики!»? 31. Что такое «вещь в себе» Канта? 32. В чем противоречие между системой и методом Гегеля? 33. Поясните мысль Фейербаха: Бог – это автопортрет совершенного человека. 34. Действительно ли общественное бытие определяет общественное сознание? 35. Назовите исторические формы диалектики. Резюме по разделу 2 Выводы по разделу Философское познание – это особая форма духовного опыта человека. По природе своей философии присуще стремление к синтезу всех иных форм познавательной деятельности, теснейшая связь со всей духовной культурой общества. Для нее характерен специфический язык, глубоко личностное отношение к миру и другие черты. Философия, отличаясь от всех иных проявлений человеческого духа, оживляет их всех, осмысливает для человека. Философия в человеческом знании есть приведение всех сведений о мире в стройную систему, понимание всего сущего как единого. Философия – это органическое единство научного знания и житейской мудрости человека. Философствовать означает не только размышлять о мире, но и вопрошать о самом себе в этом мире, о смысле и целях своей собственной жизни. Обозначенные нами выше некоторые противоречия общественного прогресса сделали современное общество предельно сложным и запутанным организмом, усложнили бытие человека в нем. Российское общество не стоит в стороне от столбовой дороги развития человечества. Проводимые в стране реформы, объективно способствуют включению России в единый поток мировой истории. Будущее нашей страны во многом будет зависеть от того, какой путь и способы развития мы изберем сейчас. Путь России - это путь творческого синтеза лучших достижений общечеловеческой культуры с нашими национальными традициями, а не безумное подражание всему иноземному или же доморощенное консервативное упрямство. Только на таком пути и станет реальным вполне возможное в ХХI столетии "русское чудо". СЛОВАРЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ АБСОЛЮТНАЯ ИДЕЯ– основная категория философии Гегеля. Это абсолютное духовное начало (субстанция), лежащее в основе всех предметов и явлений, обладающее самосознанием и способностью творить. АБСТРАКТНЫЙ ПРЕДМЕТ - выделенные путем абстракции отдельные стороны, свойства, состояния материальных предметов и отношения между ними. АБСТРАКЦИЯ - формирование образов реальности посредством отвлечения, путем использования лишь части информации, содержащейся в исходных данных, и прибавления к этой информации новой информации, не вытекающей из исходных данных. АГНОСТИЦИЗМ – философское учение, отрицающее возможности человека истинно познавать мир. АДЕКВАТНЫЙ - соответствующий, соразмерный, верный, точный. АКСИОЛОГИЯ (от греч. axios — ценность, logos –– слово, учение) — философская дисциплина, изучающая ценности как смыслоообразующие основания человеческого бытия, которые направляют и мотивируют человеческую жизнь и деятельность. Слово “аксиологический” –– употребляется также в значении “относящийся к ценностям”. АКСИОМА - исходное положение научной теории, принимаемое в качестве истинного без логического доказательства и лежащее в основе доказательств других положений этой теории. АКСИОМАТИЧЕСКИЙ МЕТОД - способ построения теории, при котором в ее основу кладутся некоторые исходные положения - аксиомы или постулаты, из которых все остальные утверждения этой теории должны выводиться чисто логическим путем. АНАЛИЗ - процедура мысленного или реального расчленения предмета на части и рассмотрение частей по отдельности. АНАЛИТИЧЕСКИЕ И СИНТЕТИЧЕСКИЕ СУЖДЕНИЯ - суждения, различаемые по способу установления. Аналитические - суждения, истинность которых устанавливается путем чисто логического анализа. Синтетические - суждения, истинность которых обосновывается путем обращения к внешней информации. АНАЛОГИЯ - умозаключение на основе переноса знания об одном объекте на менее изученный объект, сходный с первым в некотором отношении. АНАМНЕСИС - термин платоновской философии, обозначающий состояние человеческой души, припоминающей в здешнем мире виденное ею в мире потустороннем. АНТИНОМИЯ – противоречие между двумя высказываниями о предмете, в равной степени доказуемыми. АНТРОПОЛОГИЯ (от греч. antropos — человек, logos — слово, учение) — учение о человеке. Философская антропология — это часть философии, в которой осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, изучается его сущность и существование, отношения с миром. Не следует путать философскую А. с А. как биологической дисциплиной о происхождении и физической эволюции человека и “культурной” или “социальной” А. под которыми в англоязычном обществознании понимается этнография — частно-социальная наука о народах. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ – воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ – теория Фейербаха, суть которой в том, что единственно существующими реальностями являются природа и человек, следовательно, человек должен стать главным интересом философии. АПЕЙРОН – термин древнегреческой философии, означающий «бесконечное». АПОЛОГЕТИКА – от греческого «защищающий». Направление в раннехристианской философии, оправдывающее и защищающее христианство с помощью доводов, обращенных к разуму. АПОРИЯ – трудноразрешимая проблема, связанная обычно с противоречием между данными наблюдения и опыта и их мысленным анализом. АПОСТЕРИОРИ И АПРИОРИ - различие знания по отношению к опыту. Априорное знание - знание, предшествующее опыту и независимое от него. Апостериорное - знание, получаемое из опыта. АПРИОРНОЕ ЗНАНИЕ – знание, предшествующее опыту и независимое от него. АРГУМЕНТ - суждение, приводимое в подтверждение какого-либо другого суждения. АРХЭ – первоначало всего сущего. АТРИБУТ – коренное, неотъемлемое свойство субстанции. АТОМ – понятие древнегреческой философии, введенное Левкиппом для обозначения мельчайших, далее уже неделимых единиц бытия, из которых состоят все вещи. АХИМСА – единство всех форм жизни на земле, важнейшим принципом которого в древнеиндийской философии является непричинение вреда всему, что нас окружает. БАЗИС - это экономическая структура общества, включающая совокупность производственных отношений, складывающихся в соответствии с определенным уровнем развития производительных сил. БЕСКОНЕЧНОСТЬ - качественное многообразие, включающее в себя бесконечность пространства и времени. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. БИОСФЕРА - (греч. bios - жизнь и sphaira - сфера, область) - это сфера всего живого на Земле, включающая населенную организмами верхнюю часть земной коры (литосферу), гидросферу и атмосферу. БИФУРКАЦИЯ - раздвоение, разделение, разветвление чего-либо. БОГ – это Абсолют, в соответствии с принципом теоцентризма является источником всякого бытия, блага и красоты. Он абсолютное начало, первопричина мира физического и нравственного. БУДДИЗМ– древнейшее учение, проповедовалось Буддой Гаутамой в У! .до н.э. в Древней Индии. Центральным в буддизме является положение об отсутствии в мире субстанции (самости), поэтому все в мире преходяще, полно скорби и страданий. БЫТИЕ в самом широком смысле - это предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие- это все, что существует. Бытие –философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. ВЕРА– феномен внутреннего духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием тех или иных норм и ценностей жизни как безусловно истинных. Вера основывается на авторитете, интуиции и уважении к чужому опыту и традиции. ВЕРИФИКАЦИЯ - процесс установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. ВЕРОЯТНОСТНО-СТАТИСТИЧЕСКИЙ ЗАКОН - это закон, управляющий поведением больших совокупностей и в отношении индивидуального объекта позволяющий делать лишь вероятностные заключения об его поведении. ВЕРОЯТНОСТЬ - понятие, характеризующее количественную меру возможности появления некоторого события при определенных условиях. «ВЕЩЬ В СЕБЕ» – философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе в отличие от того, какими они являются «для нас» – в нашем познании. «ВЕЩЬ ДЛЯ НАС» – это явление, т.е. образы множества предметов и явлений, доступные разуму ( но не их внутренняя сущность). ВНЕШНЕЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ - это противоречие между данной системой и другой, находящейся вне ее. ВНУТРЕННЕЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ - это противоречие, находящиеся внутри системы. ВОЗМОЖНОСТЬ - это такое состояние, когда имеется одна часть детерминирующих факторов, но отсутствует другая их часть, или когда детерминирующие факторы недостаточно зрелы, чтобы возникло новое явление ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ – философские категории, характеризующие две основные ступени становления и развития исследуемого объекта, где действительность – это наличная реальность единичного бытия, в отличие от возможностей, которые она таит в себе. ВОЛЯ К ВЛАСТИ– сознательное и свободное устремление человека к осуществлению определенной цели, которая для него представляет ценность (в данном случае это власть). Это самополагающая сила, обусловливающая весь жизненный процесс человека. По Ницше «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. Она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением внутреннего стремления человека к безопасности и движущей силой многих поступков человека. ВОЛЮНТАРИЗМ– признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление (Фихте, Шопенгауэр, Ницше). Воля в учении этих философов – абсолютное начало, причина всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. ВООБРАЖЕНИЕ - психическая деятельность, состоящая в создании представлений и мысленных ситуаций, никогда в целом не воспринимавшихся человеком в действительности. ВОСПРИЯТИЕ - процесс отражения действительности в форме целостного чувственного образа объекта. ВОСХОЖДЕНИЕ ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ - метод, состоящий в движении мысли ко все более полному, всестороннему и целостному теоретическому воспроизведению предмета. ВРЕМЕННАЯ АСИММЕТРИЯ - это формирование причины, которая всегда предшествует возникновению следствия. ВРЕМЯ - это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. ВРОЖДЕННЫЕ ИДЕИ – учение Декарта о том, что существует особый рол знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины изначально очевидны и достоверны. Они существуют в разуме Бога и разуме человека. ВРОЖДЕННОЕ ЗНАНИЕ - учение рационализма, признающее знание, которое имеет доопытное происхождение. ВСЕЕДИНСТВО – состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности, соборности на основе «великого синтеза» религии, науки и философии. ВЧУВСТВОВАНИЕ - перенесение на предмет вызываемых им чувств и настроений. ВЫВОД - рассуждение, в ходе которого из исходных суждений получается новое суждение, логически вытекающее из исходных. ГАРМОНИЯ – органическая слаженность, соразмерность частей в основе и системе целого. Диалектический смысл этого понятия раскрывается в соотнесении с его противоположностью – дисгармонией (нарушением меры, несоответствием части целому). Гармония и дисгармония – два полюса единого процесса развития, два взаимопереходящих состояния вещества и энергии в мире, ни одно из которых не должно быть абсолютизировано. ГИЛОЗОИЗМ – учение, согласно которому вся материя одушевлена. ГЕНЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД - метод, исследующий возникновение, происхождение и становление развивающихся явлений. ГЕНИАЛЬНОСТЬ - высшая степень проявления творческих сил человека. ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ СРЕДА - это региональная характеристика естественной среды, в которой развивается конкретное общество, государство. ГИПОСТАЗИРОВАНИЕ - наделение самостоятельным бытием какого-либо отвлеченного понятия, свойства, идеи. ГИПОТЕЗА - допущение или предположение, истинностное значение которого неопределенно. ГИПОТЕТИКО-ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД - метод, основанный на выведении заключений из гипотез и других посылок, истинное значение которых неизвестно. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА - комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. ГНОСЕОЛОГИЯ - см. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ. ГОСУДАРСТВО - это основной политический институт классового общества, организующий, направляющий и контролирующий совместную деятельность и отношения людей, социальных групп, классов и организаций данного общества в целях защиты его экономической и социальной структур. ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО - это характеристика развития политической сферы, свидетельствующая о ее качественной трансформации в неполитическую, переходе в сферу собственно самоуправления человечества. ГУМАНИЗМ, в широком смысле – исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов; в узком смысле – культурное движение эпохи Возрождения. ДАО – закон. Дао определяет законы неба, небо – законы земли, земля – законы человека. Это также жизненный путь человека. ДВИЖЕНИЕ - это способ существования сущего. Движение - это есть изменение. ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ИСТОРИИ - это деятельность социальных субъектов, которая способствует разрешению основных, главных социальных противоречий. ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА - учение о разделении философских, научных с одной стороны, и богословских истин, с другой. ДЕДУКЦИЯ - переход от общего к частному согласно логическим правилам. ДЕТЕРМИНИЗМ - это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ – общее свойство, присущее органическим образованиям к процессам направленных действий для обеспечения своего жизнесуществования, целесообразное изменение и преобразование окружающего мира человеком. ДИАЛЕКТИКА – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Первоначально под диалектикой понималось искусство спора, умение вести беседу посредством вопросов и ответов. ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ - это взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций, предметов и явлений, которые находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении. «ДИАЛОГ» ЦИВИЛИЗАЦИЙ - такое взаимовлияние народов и культур, при котором они заимствуют кое-что друг у друга, но все же остаются собой, не сливаются с другими, не поглощаются ими. ДИНАМИЧЕСКИЙ ЗАКОН - это такая форма причинной связи, при которой начальное состояние системы однозначно определяет ее последующее состояние. ДОГМА - доктрина или отдельное положение, принимаемое лишь на основе веры или слепого подчинения авторитету. ДОГМАТИЗМ - тип мышления, при котором положение принимается без учета конкретной реальности, условий места и времени. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО - процесс установления истины, обоснование истинности суждения. ДОСТОВЕРНОСТЬ - характеристика знания как обоснованного, доказанного, бесспорного. ДУАЛИЗМ - учение, утверждающее, что в основе всего существующего находятся два начала. ДУХ – философское понятие для обозначения формообразующего начала (от латинского «дуновение», «дыхание» как носитель жизни). В различных философских системах имеет свое токование. В философии марксизма – синоним сознания, в идеализме – первоначало. ДУХОВНАЯ СФЕРА ОБЩЕСТВА - это область общественной жизни, в которой осуществляется процесс духовного производства, т.е. создание и развитие общественного сознания в его целостности. ДУША – понятие, характеризующее внутренний мир человека, состояние его сущностных сил. В религии и идеалистической философии душа рассматривается как понятие о нетелесной субстанции. ЕДИНИЧНОЕ - это объект во всей совокупности присущих ему свойств, отличающих его от всех других объектов и составляющих его индивидуальную, качественную и количественную определенность. ЕСТЕСТВЕННАЯ СРЕДА - это часть природы, с которой непосредственно взаимодействует общество в процессе своего существования и развития. ЗАБЛУЖДЕНИЕ - несоответствие знания действительности, обусловленное ограниченностью практики и наличного знания либо абсолютизацией отдельных моментов познания или сторон действительности. ЗАКОН - это необходимые, устойчивые, повторяющиеся существенные связи и отношения вещей. ЗАКОН ЕДИНСТВА И БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ – основной закон диалектики, вскрывающий самое главное в развитии – его источник, каковым является противоречие (взаимосвязь противоположностей). Исходя из формулы закона – разделение единого на противоположности, их борьба и разрешение в новом единстве – развитие предстает как процесс возникновения роста, обострения и разрешения многообразных противоречий. Определяющую роль играют внутренние противоречия данного предмета или процесса. Именно они и выступают в качестве решающего источника, движущей силы их развития. ЗАКОН ВЗАИМНОГО ПЕРЕХОДА КОЛИЧЕСТВЕННЫХ И КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ – закон диалектики, вскрывающий механизм развития: постепенное накопление количественных изменений (степени и темпов развития предмета, числа его элементов, порядка связей, пространственных размеров и др.) в определенный момент необходимо приводит к коренным качественным преобразованиям предмета, скачку, возникновению нового качества, нового предмета. Последнее в свою очередь оказывает обратное воздействие на характер и темпы количественных изменений. Например, превращение одних химических элементов в другие в зависимости от изменения величины заряда ядра. ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ - закон диалектики, выражающий поступательный, преемственный, циклический характер развития и его форму (спираль),т.е. повторение на высшей стадии некоторых свойств низшей, при этом развитие предстает в виде процесса как бы повторяющего уже пройденные ступени, но иначе. На более высокой основе. Форма циклического развития представляет собой триаду: тезис (исходный пункт) – антитезис (его отрицание) - синтез (отрицание отрицания). Например: теория – практика – новая теория. Каждый цикл выступает как виток в развитии, а спираль как цепь циклов. Действие данного закона обнаруживается не в каждый момент, а лишь в целостном, относительно завершенном процессе развития. ЗАПАДНИКИ – направление в русской философии средины Х!Х века, представители которого (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский) основывались на философских традициях западной философии (материализм, эмпиризм). Они считали, что уникального исторического пути у России нет, она отстала от мировой цивилизации и законсервировалась в себе. Ее задача – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ - стихийно складывающиеся под воздействием повседневного опыта взгляды людей на действительность и самих себя. ЗНАК - материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства, отношения, и используемый для обработки информации. ЗНАНИЕ - результат процесса познания, адекватное отражение действительности в сознании человека. ЗНАЧЕНИЕ - содержание, информация, связываемые с тем или иным знаком. ИДЕАЛ (от греч. idea — образец, норма)— идеальный образ, имеющий нормативный характер и определяющий способ и характер поведения, деятельности человека или социальной группы. Одни философы рассматривают И. как норму, принятую в результате соглашения между людьми, другие — как на самодовлеющую и трансцендентную духовную сущность. ИДЕАЛИЗАЦИЯ - мысленное конструирование образов объектов, не существующих и не осуществимых в действительности, имеющих прообразы в реальном мире. ИДЕАЛИЗИРОВАННЫЙ ОБЪЕКТ - мысленная конструкция, результата идеализации; в познании, как правило, рассматривается в единстве с другими подобными конструкциями (система идеальных объектов). ИДЕАЛИЗМ – направление в философии, сторонники которого исходным (первичным) считают сознание (идею, дух). ИДЕАЛЬНОЕ - специфический способ бытия объекта, представленного (отраженного) в сознании и духовном аспекте жизнедеятельности субъекта. ИДЕЯ - мысленное образование, включающее в себя сознание цели и проекции дальнейшего познания и практического преобразования мира. «ИЕРОГЛИФОВ ТЕОРИЯ» - термин, обозначающий концепцию, которая утверждает, что ощущения являются условными знаками вещей, не имеющими ничего общего с вещами и их свойствами. ИЗМЕРЕНИЕ - процесс определения отношения одной величины (измеряемой) к другой, принятой за постоянную единицу измерения. ИЗОМОРФИЗМ И ГОМОМОРФИЗМ - термины, выражающие одинаковость. Изоморфизм означает полное подобие. Гомоморфизм - частичное подобие, или уподобление. ИЗОТРОПНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА - равноправность всех возможных направлений. ИММАНЕНТНОЕ - внутренне присущее какому-либо предмету то или иное свойство или закономерность. ИНДУКЦИЯ – умозаключение от частного к общему; вид обобщения, связанный с предвосхищением результатов наблюдений и экспериментов, на основе данных опыта. ИНТЕЛЛЕКТ - способности мышления, рационального познания, в отличие от таких способностей, как чувство, воля, воображение и т. п. ИНТЕНЦИЯ – (интенциональность) способность сознания, выражающаяся в направленности на предмет. Сознание не может быть беспредметным. Предметом же сознания являются окружающий мир и духовный мир человека. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ - значение или совокупность значений (смыслов), придаваемых отдельным элементам или всем элементам некоторой теории (выражениям, формулам, отдельным символам). ИНТЕРСОЦИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ - проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств. ИНТРОСПЕКЦИЯ - то же, что самонаблюдение. ИНТУИТИВИЗМ - идеалистическое течение, в котором рациональному познанию противопоставляется непосредственное постижение действительности, основанное на интуиции, т.е. особой способности сознания, несводимой к чувственному опыту и логическому мышлению. ИНТУИЦИЯ - способность постижения (усмотрения) истины путем прямого ее переживания без обращения к ее обоснованию с помощью доказательства. ИНФОРМАЦИЯ - содержащиеся в чем-либо сведения о чем-либо, признаки некоторого объекта, представленные в другом объекте. ИНЬ – женское начало (женская сексуальная энергия) в древнекитайской философии ИРОНИЯ - расхождение намерения, замысла и его результата, объективного смысла. ИРРАЦИОНАЛИЗМ – одно из направлений неклассической идеалистической философии (возникло В Х!Хв.), отвергающее восприятие мира как целостной закономерной системы. Считает, что окружающий мир хаотичен, не поддается разуму и подчиняется другим движущим силам (например, аффектам, воле). Его представителями являются Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей. ИРРАЦИОНАЛЬНОЕ - находящееся за пределами разума, алогичное, неинтеллектуальное, несоизмеримое с рациональным мышлением, противоречащее ему. ИРРЕАЛЬНОЕ - существующее не в действительности, а только в мысли. ИСКУССТВЕННАЯ СРЕДА - это такая часть окружающей среды, которая создана человеком в процессе исторического развития общественного производства и не существует сама по себе как природа. ИССЛЕДОВАНИЕ - в широком смысле - процесс выработки систематических знаний о действительности; в узком смысле - вид, часть познавательной деятельности, связанный с определенной задачей. ИСТИНА - адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таковым, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания; объективное содержание сознания. ИСТОРИЗМ - подход к действительности как изменяющейся во времени, развивающейся. ИСТОРИЯ – процесс человеческого, социального бытия, развертывающегося во времени. КАРМА - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного совершенства - мокши. КАТЕГОРИИ - предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной действительности и познания. КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ – термин, введенный И.Кантом в «Критике практического разума» и обозначающий основной закон его этики. КАЧЕСТВО - это внешняя и внутренняя определенность, система характерных черт предметов, теряя которую, предметы перестают быть тем, что они есть. КЛАССИФИКАЦИЯ - система соподчиненных понятий некоторой области знания или деятельности человека, используемая как средство для установления связей между этими понятиями или классами объектов. КЛАССЫ - это большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а, следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. КОЛИЧЕСТВО - это совокупность таких изменений в материальной системе, которые нетождественны изменению ее сущности. КОММУНИЗМ – в марксизме это общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства. КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ - подход, согласно которому в основе математических и естественнонаучных теорий лежат произвольные соглашения, выбор которых регулируется лишь соображениями удобства, целесообразности. КОНЕЧНОЕ - появляющийся и исчезающий момент бесконечного изменения сущего. КОНЦЕПТ - содержание понятия. КОНЦЕПЦИЯ - способ трактовки предмета на основе понятий, руководящая идея, принцип систематического освещения предмета. КОСМОС – термин древнегреческой философии для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого. КОСМОЦЕНТРИЗМ – ключевая идея античной философии, полагающая мир как упорядоченную систему (космос), которая не создана ни богами, ни людьми (Гераклит). В основе космоцентризма содержатся три идеи: происхождение мира, изменения и борьбы противоположных начал. КРЕАЦИОНИЗМ – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего. КУЛЬТУРА - это процесс создания и развития общественного человека во имя реализации своей родовой (сущностной) природы при помощи созданных им материальных и духовных средств, это процесс самосозидания человека в его общественной жизни; - это мера человеческого в человеке. КУЛЬТУРА ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ - способ организации и развития познавательной деятельности человека, представленный в виде знаний, методов, материальных средств познания, в системе познавательных норм и ценностей, а также учреждений (лабораторий, журналов, академий и т. п.). ЛИБИДО – (лат. страсть) одно из основных понятий психоанализа, означающее половое влечение; в общем же плане – влечение к жизни и ее проявлениям, а также психическая энергия (Юнг), волевой порыв для преодоления препятствий и трудностей в жизни человека. ЛИЧНОСТЬ – термин, обозначающий целостного человека в единстве его индивидуальных способностей и выполняемых им социальных функций. Это человек со своими социально обусловленными индивидуально выраженными качествами: интеллектуальными, волевыми, эмоциональными. Человек не рождается личностью, а становится ею в процессе социализации. ЛОГИКА - наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания любой области действительности. ЛОГИКА НАУКИ - дисциплина, применяющая понятия и технический аппарат современной формальной логики к анализу систем научного знания. ЛОГОС – первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон. У Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной. ЛЮБОВЬ – высшее из человеческих чувств, «влечение одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни» (В.С. Соловьев). Отрицая себя как эмпирическое существо во имя другого, человек тем самым утверждается как личность, т.е. в подлинном истинно-человеческом смысле. Противоположность любви – эгоизм, т.е. нравственное и духовное саморазрушение. МАЙЕВТИКА, буквально – повивальное искусство, с которым герой платоновских диалогов Сократ любил сравнивать свой метод философствования. Сократ видел свою задачу в том, чтобы, беседуя и ставя все новые и новые вопросы, побуждать других самим находить истину. МАТЕРИЯ ( от лат. - материал, вещество) - это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания. Материя –это субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире. МАТЕРИАЛЬНОЕ ПРОИЗВОДСТВО – совокупность отраслей народного хозяйства, специализирующихся на производстве материальных благ и доведения их до потребителя. МЕРА - это взаимосвязь качества и количества. МЕТАЛОГИКА - часть логики, посвященная изучению свойств научных исследований, их средств и методов. Часть логики науки. МЕТАПОЗНАНИЕ - род познания, наряду с естествознанием и социально-гуманитарным познанием, связанный с изучением различных сторон, свойств, отношений в сфере самого познания, основных[2] законов становления, развития и функционирования познания на разных этапах и уровнях. МЕТЕМПСИХОЗ – трансмиграция души через различные тела, в том числе и нечеловеческие. Идея древнегреческих философов: пифагорейцев, Платона. МЕТАФИЗИКА - учение о сверхчувственных принципах и началах бытия. МЕТОД - способ построения и обоснования систем знания; совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. МЕТОДОЛОГИЯ - система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности; учение об этой системе. МИРОВОЗЗРЕНИЕ – необходимость и возможность целостного отражения мира, выступает системой взглядов на мир и на место человека в нем, на отношение человека к миру и самому себе. МОДЕЛИРОВАНИЕ - метод исследования, основанный на моделях. МОДЕЛЬ - аналог определенной части действительности, объекта, его заместитель. Создается для изучения объектов, которые труднодоступны, или их изучение связано с серьезными затратами. МОДУС - термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута - неотъемлемого свойства предмета. МОНАДА – (греч. единица) основополагающий термин философии Лейбница («Монадология»), который считал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Эти силы всегда равновелики и являются субстанциями вещей. Их бесконечное множество, и все они первоэлементы вещей. Монады – это простые неделимые духовные субстанции, находящиеся в непрерывном движении, обладающие 4 качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Все существующие монады Лейбниц делит на 4 класса: «голые монады» – лежат в основе неорганической природы, монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием, монады человека (души) – обладают сознанием, памятью, способностью мыслить, высшая монада – Бог. МОНИЗМ – способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего. Противоположность монизма – дуализм, признающий два независимых начала, и плюрализм, исходящий из множественности начал. МОНОТЕИЗМ – единобожие, религиозное учение о едином Боге. МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННОСТЬ (от лат. moralis — нравственный, mores — нравы) — образцы поведения, принятые в обществе. Термины М. и Н. обычно употребляются как синонимы. К Гегелю восходит попытка их разведения. В этом случае под Н., обычно, понимается объективная, вневременная, общечеловеческая совокупность идеальных норм поведения, общения и взаимоотношений, а под М. — исторически изменчивое, несовершенное воплощение Н. норм во времени и пространстве. МЫШЛЕНИЕ - высшая форма отражения действительности субъектом, состоящая в целенаправленном, опосредованном и обобщенном познании явлений и процессов природы, общества и самого сознания. НАБЛЮДЕНИЕ - преднамеренное и целенаправленное восприятие, обуслов­ленное некоторой задачей деятельности. НАДСТРОЙКА - это система общественных явлений, обусловленная базисом и активно влияющих на него. НАРОД - это исторически изменяющаяся общность людей, характеризующаяся общей исторической судьбой и общей идеей, способная по своему объективному положению решать основные проблемы данного конкретного общества. НАСИЛИЕ – одна из форм принуждения, осуществляющаяся вопреки воле тех, против кого она направлена. Существенно важные моменты понятия насилия: одна воля подчиняет себе другую и это подчинение осуществляется путем внешнеограничивающего воздействия. НАТУРФИЛОСОФИЯ - умозрительное истолкование природы, рассматривае­мой в ее целостности. НАУКА - сфера деятельности, в которой вырабатывается и теоретически систематизируется объективное знание о действительности. НАУКОВЕДЕНИЕ - общее обозначение отрасли исследований закономернос­тей функционирования и развития науки, структуры и динамики научной деятельности, взаимодействия науки с другими социальными институтами и сферами общества. Важная часть метапознания. НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА - целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественнонаучных понятий и принципов. НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ - коренное качественное преобразование производительных сил на основе превращения науки в ведущий фактор развития общественного производства. НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ПРОГРЕСС - единое, взаимообусловленное, поступа­тельное развитие науки и техники. НЕОБХОДИМОСТЬ - это то, что вытекает из самой сущности материальных систем, процессов, событий и что должно произойти в главном так, а не иначе. НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ – философские категории, выражающие различные уровни связей исследуемого объекта. Если необходимость демонстрирует закономерный характер связи, определяемой содержанием исследуемого объекта, то случайность – такой тип связи, которой обусловлен внешними, преходящими причинами. НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма. Основателем неоплатонизма обычно считают Плотина и его учителя Аммония. HEПОСРЕДСТBEHHOE ЗНАНИЕ - вид знания, которое достигается путем пря­мого усмотрения и сознательно не обосновывается, не проверяется и не оценивается субъектом. НОМИНАЛИЗМ – философское учение, отрицающее онтологическое значение универсалий (общих понятий), т.е. утверждающее, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. НООСФЕРА - (греч. noos - ум, разум и sphaira - сфера, область) - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно в связи с деятельностью людей в интересах совместного развития человека и природы. НОУМЕН - умопостигаемая сущность, «вещь в себе». НРАВСТВЕННОСТЬ – категория этики, обозначающая особую форму общественного сознания вид общественных отношений, цель которого – сформировать способы нормативной регуляции поведения и действия людей в обществе. Золотое правило нравственности: не поступай с другими так, как ты бы не хотел, чтобы они поступили с тобой. ОБОБЩЕНИЕ - мысленный переход от отдельных фактов, событий к их совокупностям (классам), от одной мысли к другой - более общей. ОБОСНОВАНИЕ - мыслительная процедура, основанная на использовании определенных знаний, норм и установок для принятия каких-либо утверж­дений, оценок или решений о тех или иных действиях. ОБРАЗ - результат отражения объекта в сознании человека. ОБЩЕЕ – (всеобщее). Философская категория, выражающая принцип бытия всех единичных вещей, явлений, процессов; закономерная форма их взаимосвязи в системе целого. ОБЩЕНИЕ - процесс взаимосвязи и взаимодействия общественных субъек­тов, в котором происходит обмен деятельностью, информацией, опытом, способностями, умениями и навыками, а также результатами деятельности. Одно из необходимых и всеобщих условий формирования и развития общест­ва и личности, в частности личности ученого. ОБЩЕСТВЕННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ - это характеристика вполне определенного, закономерного и по существу упорядоченного состояния и развития общества, зависящая от совокупности природных и социальных условий; - это проявление в жизни общества действия объективных законов. ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ФОРМАЦИЯ - это целостная система общественных отношений и явлений, обусловленная способом производства и являющаяся характеристикой качественно определенного типа общества на конкретной ступени его исторического развития. ОБЩЕСТВЕННОЕ БЫТИЕ - это материальная жизнь общества в совокупности ее условий и материальных отношений людей к природе и друг к другу. ОБЩЕСТВЕННОЕ ПРОИЗВОДСТВО - это необходимый исторически обусловленный процесс формирования и развития человека как общественного существа, включающий производство самого человека, материальное и духовное производство. ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ - это духовная жизнь общества в совокупности чувств, настроений, взглядов, идей, теорий, отражающих общественное бытие и влияющих на него. ОБЩЕСТВО - это форма совместной жизнедеятельности людей, являющаяся обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связанной. ОБЪЕКТ - то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности, на что направлена эта деятельность. ОБЪЯСНЕНИЕ - функция научного познания, раскрытие сущности объекта, основывающееся на постижении законов, которым подчиняется объект. ОНТОЛОГИЯ - ( греч. онтос - сущее, логос-учение) - учение о бытии, о принципах его строения, законах и формах. ОНТОЛОГИЯ СОЦИАЛЬНАЯ - учение о бытии общества. ОПИСАНИЕ - этап научного исследования, состоящий в фиксировании дан­ных наблюдения или эксперимента. В более широком смысле - вся сово­купность приемов актуализации уже имеющихся знаний, в том числе тео­ретических. ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ И РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ - характеристики человеческой де­ятельности. Опредмечивание - процесс, в котором человеческие способ­ности переходят в предмет, благодаря чему предмет становится соци­ально-культурным предметом. Распредмечивание - процесс, в котором содержание предмета становится достоянием человека, его способностей, благодаря чему последние развиваются и наполняются предметным содер­жанием. ОПРОВЕРЖЕНИЕ - доказательство ложности либо неправильности выдвину­тых утверждений, предположений или доказательств. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ - философско-социологическое понятие, отражающее объективный, исторически-конкретный характер взаимоотношений между личностью, коллективом обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований. ОТРАЖЕНИЕ - всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений одних предметов в других. ОТРИЦАНИЕ - СНЯТИЕ - это такое изменение, при котором преобразуется внутренняя, интегрирующая структура системы. ОТРИЦАНИЕ - ТРАНСФОРМАЦИЯ - это такое изменение свойств и качеств системы, при котором сохраняется сама ее интегрирующая структура. ОТЧУЖДЕНИЕ - превращение деятельности человека и ее результатов, в том числе познавательных, в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. ОЩУЩЕНИЕ - отражение свойств предметов объективного мира, возника­ющее в результате воздействия их на органы чувств и возбуждения нерв­ных центров коры головного мозга. ПАНТЕИЗМ – философское учение, отождествляющее Бога и мир. ПАТРИСТИКА - философские учения «отцов церкви», заложивших основы христианской догматики. Патристика – первый этап развития средневековой философии. Важнейшим ее представителем является Августин Блаженный. ПЕРВИЧНЫЕ И ВТОРИЧНЫЕ КАЧЕСТВА - понятия, получившие распространение после работ Дж. Локка. Первичные качества - объективные свойства мате­риальных тел. Вторичные качества - субъективные ощущения, не совпада­ющие со свойствами внешних объектов самих по себе. ПОГРАНИЧНАЯ СИТУАЦИЯ - в экзистенциализме это состояние между жизнью и смертью, имеющее решающее значение для человека и его дальнейшей судьбы, в результате которого человек осознает себя, становится самим собой. ПОЗИТИВИЗМ – направление в философии, признающее единственным источником знания конкретные науки. ПОЗНАНИЕ - высшая форма отражения объективной действительности людьми, представляющая собой процесс формирования знаний, передавае­мых от одного поколения к другому. ПОЛИТИЧЕСКАЯ СФЕРА ОБЩЕСТВА - это область общественной жизни, в которой осуществляется управление развитием общества, регулирование отношений между классами, нациями и другими социальными группами по поводу государственной власти и с помощью государства. ПОЛНАЯ ПРИЧИНА - это совокупность всех обстоятельств, факторов, при которых данное следствие наступает с необходимостью. ПОНЯТИЕ - мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и спе­цифических признаков. ПОСТУЛАТ - положение, принимаемое в рамках теории за истинное в си­лу очевидности и поэтому играющее в данной теории роль аксиомы. ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО - это форма организации и деятельности публичной политической власти и ее взаимоотношений с индивидами как субъектами права, характеризующаяся признаками: верховенство закона, реальность прав и свобод личности, организация и функционирование государства на основе конституционного принципа разделения властей, правовая форма взаимоотношений индивида, общества и государства. ПРАГМАТИЗМ - философия успеха, тождества истины и пользы. ПРАКТИКА - материальная, чувственно-предметная, целеполагающая де­ятельность человека, составляющая всеобщую основу развития человечес­кого общества и познания. ПРЕДВИДЕНИЕ - обоснованные предположения о будущих состояниях объек­тов, неизвестных в данный момент, но поддающихся выявлению. ПРЕДМЕТ - некоторая целостность, выделенная из мира объектов в про­цессе человеческой деятельности и познания. ПРЕДМЕТНАЯ ОБЛАСТЬ - область объектов, класс объектов, рассматриваемых в пределах данного подхода, контекста. ПРЕДРАССУДОК - иррациональные компоненты сознания, суеверия, предубеждения. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ - образ ранее воспринятого предмета, а также образ, созданный продуктивным воображением. ПРИРОДА - (в широком смысле слова) - это весь объективный материальный мир в бесконечном многообразии его проявлений. ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННАЯ СВЯЗЬ - это такая генетическая связь между явлениями, при которой одно явление, называемое причиной, при наличии определенных условий с необходимостью порождает, вызывает к жизни другое явление, называемое следствием. ПРОБЛЕМА - вопрос или целостный комплекс вопросов, решение которых представляют существенный практический или теоретический интерес. ПРОГНОЗИРОВАНИЕ - вероятностное суждение о возможном состоянии какого-либо явления в будущем, включающее количественные оценки и более или менее определенные сроки изменения этого явления. ПРОГРЕСС – направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. ПРОГРЕСС - это тип (направление) развития сложных систем, для которого характерен переход от низшего к высшему, от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному состоянию. ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ - это система субъектных и вещественных элементов, необходимых для процесса материального производства. ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ - это материальные экономические связи, складывающиеся между людьми в процессе непосредственного производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. ПРОСТРАНСТВО - это форма бытия, материи. Пространство - есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. ПСИХИКА - особая форма отражения субъектом реальности бытия в мире на уровне эмоций; непосредственная предпосылка сознания. ПСИХОАНАЛИЗ – разработанный З.Фрейдом в к. ХIХ - н. ХХ в. метод лечения психических заболеваний, а также комплекс гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии человечества. РАЗВИТИЕ - это направленные, необратимые качественные изменения системы. РАЗУМ - в философии Канта высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи: идея Бога, идея души, идея сущности мира. РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ - см. ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ И РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ. РАССУДОК - уровень сознания в философии Канта, на котором мыслительная деятельность осуществляется в предельно общих понятиях - категориях. РАССУДОК И РАЗУМ - уровни мыслительной деятельности. Рассудок - способность строго оперировать понятиями, приводить знание в определенную систему. Разум - раскрытие сущности действительности, основы­вающееся на понятиях рассудка. РАЦИОНАЛИЗМ - направление, признающее разум основой познания и пове­дения людей. РАЦИОНАЛЬНОЕ - установленное разумом и рассудком, доступное его пониманию. РЕАЛИЗМ – один из основных вариантов решения спора об универсалиях в средневековой философии. Реализм считает, что универсалии существуют реально и независимо от сознания, до вещей и вне вещей. РЕГРЕСС - это понижение уровня системной организации, утрата способности выполнять те или иные функции. РЕЛИГИЯ (от лат. religio —восстановление или воспроизводство лиги, связи)— 1. Мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также связанное с ними поведение людей, определяемое верой и благоговейным отношением к определенным ценностям (Бог, боги, природа, культура, общество, нация, власть, богатство и т. п.). 2. Форма общественного сознания, которую характеризует вера в сверхъестественное. РЕФЛЕКСИЯ - принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление и осознание собственных форм и предпосылок; предметное рассмотрение самого знания, методов познания; самопознание, раскры­вающее специфику духовного мира человека. РЕШЕНИЕ - процесс и результат выбора цели и способа действий. РУССКАЯ ИДЕЯ - идея особой судьбы и предназначения России, разрабатывающаяся в отечественной философии Х!Х –начале ХХ вв. П.Я. Чаадаевым, Ф.М. Достоевским, В.С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым и др. Главный смысл русской идеи – признание ее объединяющим началом для народов мира. Россия должна стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основах христианства. САМОНАБЛЮДЕНИЕ - наблюдение, объектом которого являются психические состояния и действия самого наблюдателя. САМОСОЗНАНИЕ - осознание, оценка человеком своего знания, нравст­венного облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как деятеля. Тесно связано с рефлексией. САНСАРА - учение в древнеиндийской философии о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. СВОБОДА - категория, характеризующая спо­собность человека мыслить и поступать в соответст­вии со своими представлениями и жела­ниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. По С. Н. Булгакову, «свобода есть осо­бый вид причинности», способность действовать от себя, «из себя начинать причинность, по-своему преломлять причинную связь». СВОБОДА СОВЕСТИ — 1. Право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. 2. Право человека иметь (выбирать и менять) любую религию или не исповедовать никакой. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ – освобождение от религиозного влияния всех сфер жизнедеятельности общества. СЕНСУАЛИЗМ – направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания. СИМВОЛ - знак, образ, взятый в своем значении. Различают символы как знаки языка науки, и символы, как образы, имеющие множество (бесконеч­ное множество) смыслов или значений. СИНЕРГЕТИКА - научная концепция, изучающая наиболее общие закономерности спонтанного структурогенеза. СИНТЕЗ - соединение различных сторон предмета в единое целое (систему) и рассмотрение целого с учетом особенностей сторон. СИСТЕМА - совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которая образует определенную целостность, единство. СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД (АНАЛИЗ) - направление методологии познания и соци­альной практики, в основе которого лежит исследование объектов как систем, т. е. элементов, объединяемых определенной структурой. СКАЧОК - это переход от одного качества к другому. СЛАВЯНОФИЛЫ - направление в русской философии средины Х!Х в., которое настаивало на особом пути развития России, основанном на принципиальном отличии менталитета русского народа (святость, соборность, набожность, коллективизм) от народов Запада (бездуховности, индивидуализма, конкуренции). Представители: А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, братья Аксаковы и др. СЛЕДСТВИЕ - это результат взаимодействия. СЛУЧАЙНОСТЬ - это то, что вытекает не из главных связей и отношений, а из побочных. СМЫСЛ ЖИЗНИ - регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. СНЯТИЕ – одно из важнейших понятий гегелевской философии, означающее отрицание, упразднение старого с удержанием всего жизнеспособного в нем. СОБОРНОСТЬ – специфическое понятие русской философии, выработанное А. Хомяковым, означающее единство людей на духовной основе. СОВЕСТЬ — способность человека осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнение и производить самооценку совершаемых поступков. С. может проявляться не только в форме разумного осознания нравственного значения совершаемых действий, но и в форме эмоциональных переживаний, например, в чувстве угрызений С. или в положительных эмоциях “спокойной С.”. СОДЕРЖАНИЕ - это все то, что содержится в системе. СОЗЕРЦАНИЕ - чувственная ступень познания. СОЗНАНИЕ - высший уровень психической активности человека, связанный с формированием и использованием чувственных и мыслительных образов. СОФИЗМ - логически неправильное рассуждение, выдаваемое за правиль­ное. СОФИЙНОСТЬ - мудрое сотворчество мира и человека. СОЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ - это специфически человеческое отношение к миру, в рамках которого человек его творчески преобразует, целесообразно изменяет, одновременно изменяя, развивая и свою социальную сущность. СОЦИАЛЬНАЯ ОБЩНОСТЬ - это объективно сложившееся в обществе исторически устойчивое объединение людей, характеризующееся спецификой образа жизни по сравнению с другими объединениями людей, особым местом и особой ролью в общественной жизни. СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА - это целостная совокупность всех существующих человеческих общностей, взятых в их взаимосвязи. СОЦИАЛЬНАЯ СФЕРА ОБЩЕСТВА - это область общественной жизни, характеризующая возникновение и развитие больших социальных групп людей (социальных общностей), взаимодействие друг с другом и их роль в обществе. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ - это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях функционирования и развития общества в целом, о взаимосвязи его основных элементов и этапов развития, а также о месте и роли человека в обществе. СОЦИАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ - это объективные, существенные, необходимые и повторяющиеся связи основных элементов общества, обусловливающие его упорядоченное функционирование и развитие. СОЦИАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ - это определенные связи, зависимость между социальными общностями и группами внутри них, имеющие непосредственно общественный характер (производственные, межклассовые и внутриклассовые, международные и внутриполитические, религиозные и нравственные и т.д.). СОЦИАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ - это активно действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная группа. СОЦИОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ (ЗНАНИЯ) - исследования социальных аспектов производства, распространения, использования различных типов знания. СПЕКУЛЯТИВНОЕ - тип теоретического знания, которое выводится без обращения к опыту, при помощи рефлексии. СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА - это единство производительных сил и производственных отношений в их конкретно-исторической форме, на определенном этапе общественного развития, в основном определяющее качественную характеристику общества. СПОСОБНОСТИ - индивидуальные особенности личности, являющиеся субъективными условиями осуществления определенного рода деятельности, например, познавательной. СРАВНЕНИЕ - операция сопоставления предметов с целью выявления их возможных отношений, способ выявления единства и разнообразия вещей. СРОДНОСТЬ - начало, объединяющее род человека и природу. СТРУКТУРА - это совокупность устойчивых отношений и связей между элементами. СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ - принцип системного подхода, ориентирующий на изучение явлений и процессов как структурно расчлененных СТРУКТУРНОСТЬ МАТЕРИИ - это внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. СУБЛИМАЦИЯ - в психоаналитической философии Фрейда переключение энергии с сознательно неприемлемых целей на социально приемлемые, т.е. переведение бессознательного в сферу сознательной деятельности (творчества). СУБСТАНЦИЯ - первооснова, сущность всех вещей и явлений. СУБЪЕКТ - человек как носитель предметно-практической деятельности и познания. Различают индивидуальный и групповой (коллективный) субъект. СУЖДЕНИЕ - акт, выражающий отношение говорящего к чему либо в форме утверждения или отрицания, заключающий в себе истину или ложь. СУЩНОСТЬ - это такие отношения или свойства системы, от которых зависят другие ее отношения или свойства. СУЩНОСТНЫЕ СИЛЫ ЧЕЛОВЕКА – понятие, характеризующее совокупность интеллекта, чувств человека и его воли. СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ – философские категории, отражающие определенность бытия в мире и его познание. Сущность – внутреннее содержание исследуемого объекта в единстве многообразия форм его бытия. Явление – обнаружение (выражение) исследуемого объекта через внешние формы его осуществления. СХОЛАСТИКА - (школьный с греч.) направление средней и поздней средневековой философии, главной задачей которого являлось философское обоснование религиозного учения, подчинения его законам логики. Главным представителем схоластики является Фома Аквинский. СЦИЕНТИЗМ - позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как наивысшей культурной ценности и достаточном условии пра­вильной ориентации человека в мире. ТАНАТОС - в философии Фрейда инстинкт смерти, который лежит в основе деструктивной, разрушающей деятельности человека по отношению ко всему «чужому», опасному. ТВОРЧЕСТВО – человеческая деятельность осуществляемая на основе преобразования гуманистических убеждений и прогрессивного развития, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не бывшее в жизни данного человека или человечества в целом. ТЕЗИС - основополагающее утверждение в некоторой концепции или теории. ТЕЛЕОЛОГИЯ – учение о цели и целесообразности. ТЕОЛОГИЯ – богословие. ТЕОРИЯ - комплекс взглядов представлений, идей, направленных на ис­толкование и объяснение каких-либо явлений; высшая форма организации научного знания, дающая целостное представление о связях и закономер­ностях определенной области действительности (объекта теории). ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ - раздел философии, в котором изучается природа познания и его возможностей, отношения знания и реальности, выявляют­ся условия достоверности и истинности знания. ТЕОЦЕНТРИЗМ - основополагающее направление средневековой (христианской ) философии, полагающее главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований Бога. ТИПОЛОГИЯ - метод, в основе которого лежит расчленение и группиров­ка объектов с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ – термин, обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования, конечного, эмпирического мира. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ (Критический идеализм) – учение Канта о возможности достижения истины за счет априорной способности мышления, обеспечивающей возможность опытного знания. ТРИАДА – универсальная схема всякого процесса развития в гегелевской УМ - способность мышления и понимания; то же, что разум. УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ - умственное действие, представляющее собой процесс выведения одних суждений из других, уже имеющихся. УНИВЕРСАЛИИ – общие понятия. УСЛОВИЯ - это совокупность тех независимых от причины явлений, которые превращают концентрирующуюся в причине возможность порождения следствия в действительность. ФАКТ - фиксация эмпирического знания, знания о внешних признаках вещей и явлений. ФАЛЬСИФИКАЦИЯ - процедура, устанавливающая ложность гипотезы или теории в результате экспериментальной или теоретической проверки. ФЕНOMEH - объект чувственного созерцания, в отличие от его сущностной основы - ноумена. ФИЛОСОФИЯ – (любовь к мудрости); особый способ постижения и освоения мира, выходящего за рамки конкретных наук. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ - иррациональная философия, пытающаяся понять жизнь из самой жизни. ФОРМА - это внешнее выражение содержания. ФОРМА БЫТИЯ - это способ существования и выражения содержания определенной сферы действительности, взятой в ее качественном единстве и целостности. ФОРМА ДВИЖЕНИЯ - это специфические типы изменений качественно сходных материальных объектов и особенности их взаимодействий. ЦЕННОСТЬ — термин, используемый в философской и социологической литературе для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных объектов и явлений, отсылающий к миру должного, целевого, смысловому основанию, Абсолюту. В широком смысле Ц. называют обобщенное, устойчивое представление о чем-то как о предпочитаемом как о благе, т.е. о том, что отвечает потребностям, интересам, целям человека или другого социального субъекта. ЦЕННОСТЬ - человеческое, социальное и культурное значение явлений действительности. Включает познавательную ценность. ЦИВИЛИЗАЦИЯ - это собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью охватываемых ею индивидов и социальных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства. ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ – философские категории, характеризующие целостность исследуемого объекта и методологическую направленность его познания от нерасчлененного представления о целом с переходом к анализу, расчленению целого на части с последующим воспроизведением исследуемого объекта в мышлении в форме конкретного целого. ЧЕЛОВЕК - субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Вопрос о его сущности, происхождении и назначении является основной проблемой философии. ЭВРИСТИКА - дисциплина, изучающая особенности процесса продуктивно­го творческого мышления, прежде всего в познании. ЭЙДОС – термин древнегреческой философии, означающий вид, образ. У Платона - синоним термина «идея». ЭКЗЕГЕТИКА – истолкование библейских текстов. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ – философское течение ХХ в. о существовании человека, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА - ограниченность возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. ЭКОНОМИЧЕСКАЯ СФЕРА ОБЩЕСТВА - это область общественной жизни, связанная с производством, распределением, обменом и потреблением разного рода предметов и услуг для удовлетворения материальных потребностей людей. ЭКСПЕРИМЕНТ - метод познания, при помощи которого в контролируемых и управляемых условиях исследуются явления действительности. ЭКСТРАПОЛЯЦИЯ - распространение выводов по одной части явления на другие части, на явление в целом. ЭЛЕМЕНТЫ И СТРУКТУРА - философские категории, обозначающие единство исследуемого объекта, где элементы – это те слагаемые, которые обеспечивают целое, вступая друг с другом в определенные отношения, а структура – это определенный неслучайный способ связи элементов в единую систему. ЭМАНАЦИЯ – (истечение, распространение) – философское понятие в неоплатонизме, означающее переход от высшей и совершенной онтологической ступени универсума к менее совершенным и низшим ступеням. ЭМПИРИЗМ - направление, признавшее чувственный опыт источником зна­ния и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. ЭНТЕЛЕХИЯ – один из терминов философии Аристотеля для обозначения актуальной действительности предмета, акта, в отличие от его потенции, возможности. ЭРОС - в психоаналитической философии Фрейда это инстинкт жизни, который лежит в основе конструктивного, созидающего поведения человека. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род. Жизнь человека – постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса. ЭТИКА (от греч. ethos — нрав, обычай) — философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль и различные системы ее обоснования, основания этих систем и логическая структура понятий, описывающих моральные феномены и ситуации. ЯВЛЕНИЕ - это есть форма проявления сущности, внешнее обнаружение сущности. ЯЗЫК - система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения, с помощью которой объективируется самосознание личности, осуществляется познание мира. ЯН - мужское начало (мужская сексуальная энергия) в древнекитайской философии. ЛИТЕРАТУРА 1. УЧЕБНЫЕ ПОСОБИЯ 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник для ВУЗов – М.: ТЕИС, 1998. 2. Бессонов Б.Н Философия: Курс лекций – М.: 000 «издательство АСТ», 2002. 3. Горбачев В.Г. Основы философии: Курс лекций. Учебное пособие. –Брянск: Курсив, 2000. 4. Джовани Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. В 6 т.- ТОО ТК «Петрополис», 1994. 5. Ермакова Е.Е. Философия: учеб. для техн. вузов.- М.: Высш. шк.; Изд. центр «Академия», 1999. 6. История философии в кратком изложении / Пер.с чеш. И.И. Богута.- М.: мысль, 1994. 7. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс.. Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Издательская корпорация «Логос2, 1998. 8. А.С. Кармин, Г.Г. Бернацкий. Философия. СПб.: Издательство ДНК, 2001. 9. Крапивенский С.Э. Общий курс философии: Учебник для студентов и аспирантов нефилософских специальностей.- Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 1998. 10. Т.Г.Лешкевич. Философия. Вводный курс – Изд. 2-е, дополненное –М.: «Контур», 1998. 11. Миронов В.В. Философия. Учебник.- М.: «Проспект», 1998. 12. Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. 13. Невлева И.М. Философия: Учебное пособие – М.: Издательство РДЛ, 2002. 14. Основы философии: Учебное пособие для вузов / Рук. Автор. Колл. И отв. Ред. Е.В. Попов. – М.: Гуманит. Изд. центр ВЛАДОС, 1997. 15. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М.: Владос, 1998. 16. Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3-е изд., испр. / Подгот. текста В.В.Целищева. – Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. 17. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. 18. Тихонравов Ю.В. Философия.: Учеб. Пособие. – М.: ИНФРА-М, 1999. 19. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. – М.: Высш. школа, 1981. 20. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. – М.: Высш. шк., 1991. 21. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под общей ред. В.Л.Калашникова. – 2-е изд. –М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2001. 22. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1995. 23. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие для студентов / Московский ин-т национ. и регион. отношений; науч. руковод. авт. колл. докт. филос. наук В.Л Калашников.- М.:Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997. 24. Философия: Справочник студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. – М.: Филологическое общество «Слово»: ООО «Издательство АСТ», 2002. 25. Философия: Учеб. пособие / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996. 2. ИСТОЧНИКОВАЯ ЛИТЕРАТУРА 1. Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. М., 1975. 2. Антология мировой философии: В 4-х т. – М.: Мысль, 1969-1972.- (Философское наследие). 3. Бердяев Н.А. Философия свободы: Смысл творчества. – М., 1989. 4. Бэкон Ф. Новый органон //Соч. В 2 т. М.: Мысль, 1972. Т. 2. 5. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3-х т. – М., 1974-1976. 6. Гоббс Т. Соч. В 2-х т. – М., 1990. Т.1. 7. Декарт Р. Соч. В 2-х т. – М., 1987. Т.1. 8. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991. 9. Камю А. Бунтующий человек. – М., 1990. 10. Кант И. Критика чистого разума // Соч.: В 6-ти т. – М., 1964. Т.3. 11. Лосский И.О. История русской философии. – М.; Высшая школа, 1991. 12. Мамардашвили М.С. Как я понимаю философию. – М., 1980. 13. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42. 14. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. - М.: Мысль, 1990. 15. Платон. Избранные диалоги. - М., 1965. 16. Сартр Ж-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. 17. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992. 18. Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991. 19. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1991. 20. Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1990. 21. Шпенглер О. Закат Европы. – М.: Прогресс, 1992. 22. Ясперс К. Смысл и назначение истории.- М., 1991. 3. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА 1. Горбачев В.Г. Курс философии. Для студентов заочных отделений. Учебное пособие. – Брянск: Курсив, 2001. 2. Грядова Д. И. Философия. Структурный курс основ философии: Учебное пособие – М.: Центр юридической литературы «Щит», 2001. 3. Жаринов В.М. Философия. Курс-конспект. Учебное пособие для студентов и преподавателей вузов – М.: «Издательство ПРИОР», 2002. 4. Иоселиани А.Д. Сборник методических рекомендаций, тестов и контрольных заданий по философии (для студентов гуманитарных вузов). – М.: Московский психолого-социальный институт; Воронеж: Издательство НПО «МОДЭК», 2001. 5. Кохановский В.П., Жаров Л.В., Яковлев В.П. Философия: Конспект лекций. Ростов н/Д: «Феникс», 2002. 6. Философия (конспект лекций). – М.: «Издательство ПРИОР», 2001. 7. Философия (конспект лекций в схемах).– М.: «Издательство ПРИОР», 2002. 4. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ КАФЕДРЫ ФИЛОСОФИИ БГТУ им. В.Г.ШУХОВА 1. Актуальные проблемы философии. Ч.1. Становление рационалистического мировоззрения как фактор возникновения философии./ Сост. Некрасов С.И.- Белгород, 1995. 2. Вейнгольд Ю.Ю. Изучать философию, опираясь на философию.- Белгород, 1992. 3. Вейнгольд Ю.Ю. Логика научного исследования и открытия: Учебное пособие. – Белгород, 1999. 4. К изучению работы Г.В.Ф. Гегеля «Наука логики». Ч.1. /сост. Вейнгольд Ю.Ю./ - Белгород, 1994. 5. К изучению работы Г.В.Ф. Гегеля «Наука логики». Ч.2. /сост. Вейнгольд Ю.Ю./ – Белгород, 1995. 6. Канарейкин В.К. Курс философии. Ч.1. –Белгород,1995. 7. Канарейкин В.К. Курс философии. Ч.2. – Белгород,1997. 8. Нарожняя Т.В. Курс философии. (Конспект лекций) для студ. з/о. – Белгород, 1995. 9. Некрасова Н.А., Некрасов С.И. История философии в терминах и понятиях. Ч.1. – Белгород, 1996. 10. Некрасова Н.А., Некрасов С.И. История философии в терминах и понятиях. Ч.2. – Белгород,1997. 11. Планы семинарских занятий. Лекционная и реферативная тематика авторского курса философии.(Для студ. спец. 170500, 170900, 320700). Сост. Шевченко Н.И./. – Белгород, 1994. 12. Потребность. Деятельность. Ответственность. (Метод. указания к авт. спецкурсу). /Сост. Шевченко Н.И./. – Белгород, 1994. 13. Проблема человека в философии: Рабочая программа и планы семинарских занятий /Сост. Котельникова В.М./ – Белгород, 2000. 14. Рабочая программа и планы семинарских занятий по спецкурсу «Свобода и ответственность в процессах человеческой деятельности и формирование ценностных ориентаций личности» для студ. 2-го курса всех спец. – Белгород, 1999. 15. Соотношение предвидения, прогнозирования, прогноза. (Метод. указ. к авт. спецкурсу для студ. 2-го курса ). /Сост. Канарейкин В.К. – Белгород,1994. 16. Смысл жизни человека и идея бессмертия. (Метод. рекомендации к спецкурсу для студ. и аспир.). /Сост. Вейнгольд Ю.Ю./.- Белгород, 1996. 17. Философия русского космизма. (Материалы к спецкурсу). /Сост. Михалева О.М. – Белгород, 1996. 18. Философия: Методические рекомендации для самостоятельного изучения курса ( для студентов заочной формы обучения) / сост.: Н.А. Некрасова, С.И. Некрасов; ВФ РМАТ. – Владимир, 2002. 19. Шевченко Н.И. Вопросы теории и истории философии. Ч.1. (Доклассический период). – Белгород, 1996. 20. Шевченко Н.И. Вопросы теории и истории философии. Ч.2. (Классический и постклассический периоды. Русская философия). – Белгород, 1997. 21. Философские проблемы науки и техники: Рабочая программа и планы семинарских занятий /сост. Бережная И.Н./. –Белгород, 2001. 5. СПРАВОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА 1. Баландин Р.К. Самые знаменитые философы России. – М.: Вече, 2001. 2. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь /Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. – М.: Филологическое общество «СЛОВО»: ООО «Издательство АСТ», 2002. 3. Краткая философская энциклопедия. – М., Издательская группа «Прогресс» - «Энциклопедия», 1994. 4. Оливер П. 101 ключевая идея: Философия / Пол Оливер. – Пер. с англ. С. Орленко. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. 5. Современная западная философия: Словарь /Сост.: Малахов В.С., Филатов В.П. – М.: Политиздат, 1991. 6. Современная западная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону. Феникс, 1995. 7. Таранов П.С. 500 шагов к мудрости: В 2 т. – Донецк: Сталкер, 1996. 8. Таранов П.С. Острая философия: Выдающиеся сюжеты овладения неизвестным. – Симферополь: «Реноме», 1998. 9. Философский словарь /Под ред. И.Т. Фролова – 6-е изд., перераб. и доп. – М.: Политиздат, 1991. 10. Философский энциклопедический словарь – М.: Сов. Энциклопедия, 1983. Ссылки на дополнительные материалы (печатные и электронные ресурсы) • Бердяев Н.А. Философия свободы. – М, 1999. • Доброхетов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. – М, 1986. • Мир философии: Книга для чтения в 2-х ч. – М, 1991. • Ортега-и-Гассет. Что такое философия? – М, 1991. • Дубинин Н.П. Что такое человек? – М.: Мысль,1983. • Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1993. • Общественное сознание и его формы / Под ред. В.И.Толстых. –М.: Политиздат, 1986. • Уледов А.К. Духовная жизнь общества: проблемно-методологическое исследование. – М.: Мысль, 1980.