Философия как социокультурный феномен

ЛЕКЦИИ ПО ФИЛОСОФИИ ЛЕКЦИЯ 1. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕБНУЮ ДИСЦИПЛИНУ «ФИЛОСОФИЯ». ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН. (2 часа) 1. Поиски определения философии. Философия как форма духовной деятельности зародилась примерно в VI веке до н.э. Вся последующая история её развития есть непрекращающаяся попытка определить, что она есть такое. Вне истории философии в принципе нельзя понять, чем она является. В общей сложности доминирует три подхода к пониманию и определению сущности философии: софийный, эпистемный и технемный. В рамках софийного (от греч. «sophia» - мудрость) подхода философия определяется как любовь к мудрости. Смысл философии усматривается в жажде поиска полноты истины. Для философа желание обладать полнотой мудрости, (хотя это обладание, как считал Пифагор, только удел богов) составляет весь смысл его жизни. В рамках эпистемного (от греч. «episteme» - знание) подхода философия наделяется статусом науки. Аристотель первым называет философию наукой, тем самым, утверждая для нее в качестве необходимых такие признаки научного знания как системность, логическая последовательность, стремление к непротиворечивости и обоснованность. Однако следует иметь в виду, что философия и наука – это две различных формы познавательного отношения к миру, между которыми существует больше различий, чем сходства. Технемный (от греч. «techne» - искусство, мастерство) подход трактует философию как некую самоценную игру, как искусство мысли. Здесь не истина, а сама умелость, сама техника ее достижения является главной целью. Начало этому подходу положили в Древней Греции софисты, считавшие мудростью не многознание, а умение доказывать и опровергать все что угодно, т.е. виртуозность мысли. 2. Роль философии в жизни человека и общества. Роль философии в жизни человека и общества определяется, прежде всего, тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, решает проблему познаваемости мира, а также вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей. Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции -мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая. Это, так сказать, костяк, основа функционального назначения философии. Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления. Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта. Далее следует назвать критическую функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и взглядов. Философия выполняет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего. Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации общественной жизни. Рассматривая роль философии в обществе, следует понимать, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. 3. Философия и мировоззрение. Философия органически связана с мировоззрением. Прежде всего, философия возникает именно как мировоззрение, как исторически определенный способ видения, переживания и понимания мира. По мере своего развития она принимает статус теоретического ядра рационального мировоззрения. Мировоззрение – это (не всегда осознаваемая) система обобщенных чувствований, интуитивных представлений, ценностных установок, а также теоретических взглядов на мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к миру, к самому себе и к другим людям. Мировоззрение заключает в себе мироощущение, мировосприятие, миропонимание. Мироощущение представляет эмоционально-психологическую сторону мировоззрения. Это то, как себя человек ощущает в этом мире. Мировосприятие есть отражение человеком окружающего мира в форме познавательных образов, представлений, во многом определяемое ценностными установками и стереотипами. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения образует миропонимание, фундаментом которого являются теоретические знания, с их помощью человек способен не только относительно адекватно отражать мир, но и объяснять его, предвидеть будущие его состояния. Принято различать обыденный и теоретический уровни мировоззрения. В отличие от обыденного, теоретический уровень формируется сознательно и целенаправленно, на выходе, как правило, носит характер системы логически последовательного и обоснованного знания. Его отличает установка на критический анализ уже имеющегося знания. Теоретическое мировоззрение еще называют рациональным, ядром которого и является философия. Объективация мировоззрения человека осуществляется в его поступках, поведении, деятельности. 4. Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение носит исторический характер. Возникновение мировоззрения связывают с процессом формирования первой устойчивой формы человеческой общности — родовой общины. Мировоззрение выделило человека из мира животных. История духовного развития человечества знает несколько основных типов мировоззрения. К ним относятся мифологическое, религиозное, философское и научное мировоззрение. Каждый исторический тип мировоззрения имеет материальные, социальные и теоретико-познавательные предпосылки. Он представляет собой относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества. Исторически первой ступенью в развитии мировоззрения было мифологическое мировоззрение. Мифологическое мировоззрение присуще обществам, находящимся на ранней (примитивной) стадии развития, и характеризуется безразличием к противоречиям, нерасчлененностью эмоций и знаний, субъективного и объективного, вещи и слова, происхождения и сущности, а также очеловечиванием (персонификация) фрагментов космоса, их одушевлением, в результате чего за многообразием мира представляется множество божеств. Мифология закрепляла принятую в обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. С угасанием первобытных форм общественной жизни миф изжил себя и перестал быть господствующим типом мировоззрения. Коренные вопросы всякого мировоззрения (происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.) продолжали решаться, но уже в других мировоззренческих формах, например в формах религиозного мировоззрения, основанного на вере в существование сверхъестественных существ и сверхъестественного мира, определяющих судьбу человека и мира в целом. Религиозное мировоззрение ориентирует человека на следование по пути, ведущему к Богу (Абсолюту). В отличие от религиозного философское мировоззрение изначально тяготело к критическому осмыслению уже существующего знания о мире, многовариативности миропонимания, рациональному обоснованию. Сегодня значительное место в жизни человека и общества занимает научное мировоззрение, формирующееся на основе особого рода познавательной деятельности, целью которой является выявление закономерных связей и отношений реальности, выработка и систематизация сугубо объективного знания о мире. 5. Проблемное поле философии. Объектом философии является мир как единое целое, что дает общий взгляд на мир. Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира. В структуре философского знания принято выделять такие разделы, как онтология, гносеология, философская антропология, составной частью которой выступает аксиология, и социальная философия. Натурфилософская установка на поиск единого начала или причины всего многообразия природной реальности привела философов к проблеме бытия, впоследствии ставшей центральной философской проблемой. Под бытием философы, как правило, понимали некий сверхчувственный, т.е. постигаемый только мыслью, принцип или основу всего существующего. Учение о бытии в истории философии сначала было обозначено как метафизика, затем как онтология. В средневековой философии онтология сливается с теологией, т.е. учением о Боге. Вторым по значимости разделом философии является гносеология или теория познания. Именно в лице гносеологии философия была представлена как область духовной деятельности, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью. Главными проблемами гносеологии являются сущность механизма познания, познаваемость мира, природа истины. Следует отметить, что в истории философии ключевые проблемы онтологии и гносеологии образовали так называемый основной вопрос философии: Что первично? и Познаваем ли мир? Характер решения основного вопроса философии определяет направленность (материалистическую или идеалистическую) решения любых иных вопросов и проблем. Философская антропология как учение о человеке получает статус самостоятельного направления лишь в ХХ веке, но этот вовсе не означает, что до этого времени в истории философии проблема человека носила какой-то второстепенный характер. Следует отметить, что в целом вся философия глубоко антропоцентрична, поскольку все проблемы, решаемые в ней, прямо или косвенно касались сущности и существования человека в мире. Как правило, любой философ, определившись с проблемами бытия и познания, обращался к этической проблематике, касающейся извечной дилеммы между должным и действительным в поведении и деятельности человека, здесь выявлялись общечеловеческие ценности. И, наконец, социальная философия, занимающаяся изучением общества, на протяжении всей истории выявляла различные формы и способы социального бытия, механизмы и закономерности общественного развития. И только в первой четверти ХIХ века, когда обнаружилась несостоятельность классической философии в объяснении природы социальных катаклизмов (экономические кризисы, обострение классовых противоречий и т.п.), обрушившихся на Европу, стали говорить о необходимости создания самостоятельной науки об обществе. Этой наукой впоследствии стала социология. 6. Философские категории и универсалии культуры. Философия пользуется особыми понятиями - категориями, т.е. наиболее общими или фундаментальными понятиями, которые фиксируют существенные свойства и отношения предметов и явлений действительности. Категории выступают основным интеллектуальным средством философского познания, они отражают весь мир, но под особым углом зрения - лишь в плоскости наиболее общих свойств, отношений и закономерностей, присущих предметам и явлениям этого мира. Категориальная структура мышления, с одной стороны,, относительно устойчива, но, с другой стороны, и изменчива, конкретно-исторична, т.к. «откликается» на новые достижения человеческого познания. Кроме того, то или иное философское направление может отдавать предпочтение своему, специфическому набору категорий: так, экзистенциализм пользуется такими категориями, как экзистенция (способ бытия человека в мире), тоска, страх, ужас и др. (эти понятия, как правило, не рассматриваются в иных философских системах). Философские категории появляются в сознании человечества в результате рефлексии над другими весьма общими понятиями - «мировоззренческими универсалиями», или универсалиями культуры. Это такие понятия, которые возникают в культуре раньше философских категорий и фиксируют жизненные смыслы (осознанные или неосознанные), которыми руководствуется человек в своей деятельности («бытие», «время», «человек», «свобода» и т.д.). Именно они определяют шкалу человеческих ценностей, обеспечивают понимание мира, его переживание и осмысление. Философия в своих размышлениях о мире обращается не столько к самим реальным предметам и явлениям, сколько к их обобщенным образам в сознании человечества, т.е. к универсалиям культуры. В своем анализе философия рационализирует эти универсалии, превращая их в особые идеальные объекты, в философские категории. При этом философия схематизирует универсалии культуры, она включает в содержание своих категорий не все жизненные смыслы (скажем, личностного или группового опыта), сосредотачиваясь преимущественно на общечеловеческих смыслах и наиболее существенных свойствах и связях явлений. При этом она может предложить культуре такие смыслы, которых еще нет в сознании данной эпохи. 7. Взаимосвязь философии и науки, искусства, морали, религии. Философия представляет собой достаточно сложный и многогранный феномен. Нередко попытки определения специфики философского знания приводят к целому ряду аналогий и противопоставлений между собственно философией и наукой, искусством, моралью, религией. Так, не смотря на то, что имеют место определения философии, относящие её к категории науки, между философией и наукой больше различий, чем сходств. Такие характеристики науки, как установка на формализацию знания и его математическое обоснование, общепринятость теорий, прогресс знания, приоритетность в изучении тех объектов, которые прямо или косвенно могут быть включены в преобразовательную деятельность человека, имеют мало общего с философией. В философии, в строгом смысле слова, нет прогресса и в этом смысле она скорее сродни искусству, где любое произведение обладает особой значимостью и самоценностью. Философия сама по себе есть искусство – искусство постижения истины, виртуозность мысли. В философии нет абсолютно истинных и абсолютно ложных утверждений, в то время, как наука ориентирована на выработку исключительно объективного знания, подтверждаемого практикой, знания общепринятого. По причине того, что философия ориентирована на постижения предельно общего знания, это знание невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. В этом смысле философия сродни религии (никому еще не удалось ни подтвердить, ни опровергнуть, что Бог существует), при этом философии чужд тот догматизм, что присущ любой из религий. Истины науки не подлежат нравственной оценке, что не всегда применимо к истинам философии, при этом этика как учение о морали и нравственности на протяжении многих веков развивалась в контексте именно философских теорий. Если взять в качестве примера философию иррационализма, то она резко отрицательно относится к науке, в то время, как диалектико-материалистическая философия рассматривается в роли методологического основания науки, ориентируется на интеграцию научного знания в общую картину мира. Иными словами, факт взаимосвязи философии с наукой, религией, искусством и моралью носит контекстуальный характер, т.е. определяется характером самой философии (философия философии рознь). ЛЕКЦИЯ 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (6 часов) 1. Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии. Возникновение философии примерно в VI веке до нашей эры в цивилизациях Древней Индии, Китая и Греции принято объяснять рядом общих для этих цивилизаций социально-экономических и политических факторов, а именно: - переход к железному веку, обусловивший резкий скачок в росте производительных сил, вызвавший социальное расслоение, распад родоплеменных отношений, и как следствие, возникновение первых государств; - развитие товарно-денежных отношений (появление монеты является свидетельством абстрактного мышления); - появление письменности как предпосылка критического осмысления уже имеющегося знания; - использование рабского труда, обусловившее отделение умственного труда от физического. Считается, что перечисленные факторы определили новое, нередко критическое, отношение и к мифу, и к религии, и к уже имеющемуся на то время рациональному знанию. Однако, не смотря на то, что философия трех цивилизаций зародилась примерно в одно и то же время, ее развитие осуществляется в принципиально разных направлениях. Так, философия Древней Индии носит религиозно-мифологический характер, а философию Древнего Китая отличает этико-административная направленность учений. При этом философия этих цивилизаций является глубоко традиционной, развивается строго в рамках ранее сложившихся традиций. Иное дело древнегреческая философия. Ей свойственны многовариативность, открытость к решению новых проблем, стремление к рациональному обоснованию. Различия в направленности философских учений обусловлены социокультурной спецификой цивилизаций (особенностями духовных/литературных источников, религиозной практики, социальной иерархии и политической организации жизни общества). В основе формирования религиозно-мифологической направленности древнеиндийской философии лежит ведическая традиция: Веды и комментарии к ним – основной источник таких ключевых философских идей, как карма, переселение души, освобождение души; закрепленная Ведами касто-варновая иерархия общества и определившая жизнеотрицающий характер философских учений религиозная практика жертвоприношения. Этико-административная направленность древнекитайской философии обусловлена, прежде всего, культом предков (почитание традиции, порядка, следование ритуалу, уважение к истории, знанию) и культом Неба (Небо как источник порядка, справедливости и добродетели; император как посланник Неба на земле). Главным идейным источником является Пятикнижие, заключающее в себе, помимо древнекитайской мифологии, своего рода летопись исторических событий, идеализацию древнейшего периода истории Китая,описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм деятельности. Знание Пятикнижия (традиции, ритуала, истории) – залог продвижения по социальной лестнице. Стремление к рациональному обоснованию, многовариативность и открытость к решению новых проблем древнегреческой философии, с одной стороны, объясняется бурным развитием торговли, мореходства, колонизацией новых земель, расширением связей и контактов с другими народами. С другой стороны, духом свободной политической дискуссии в сочетании с уважением к закону, к порядку, к личности, царившим в большинстве полисов. Религия не играет в жизни древнегреческого общества такой исключительной роли как на Востоке. 2. Специфика философской традиции древней Индии. Индийская философия сформировалась на основе ведической традиции Веды – это древнейший религиозно-мифологический памятник Индии, в котором отражены взгляды древних людей на возникновение, строение и существование мира и человека. Традиционно все древнеиндийские философские школы делят на две группы. Основанием такой классификации служит отношение той или иной школы к ведическому знанию. Школы, которые признавали авторитет Вед и опирались на ведические ценности, называют ортодоксальными (астика). К ним относятся миманса, веданта, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика. Школы, отвергающие авторитет Вед, называют неортодоксальными (настика). Это чарвака-локаята, джайнизм и буддизм. Ключевыми для всей древнеиндийской философии стали ведические идеи бессмертия души, закона возмездия кармы, колеса перевоплощений, освобождения души из плена материального. Исключение составляет материалистическое учение чарваки-локаяты, отрицающие бессмертие души. В целом древнеиндийская философия ориентирована на указание человеку пути, ведущего к освобождению его индивидуальной души из плена сковывающей материальной оболочки и слиянию с абсолютной душой, что выражается в рамках каждого учения в системе специфических категорий. Так, понятие абсолютной души в различных учениях выражено в таких категориях как Брахман, Атман, Пуруша, а понятие освобождения души – в таких категориях как мокша, дикши, нирвана. 3. Особенности философской мысли древнего Китая. Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. В учениях большинства школ преобладала практическая ориентация на проблемы житейской мудрости, моральных оснований социального управления. Согласно учению Конфуция, цель философии – достижение идеального государства и богатого общества. Этой цели нельзя достигнуть без уважения к предкам и к их заветам, без науки руководствоваться в своей жизни законами Неба, ибо Небо – высшая сила, судьба, гарант справедливости, оно Дао: космический и моральный закон. Социальная гармония и состоятельная жизнь возможны только при неуклонном исполнении верховных добродетелей: человеколюбия, или сочувствия к людям; справедливости, или равного почитания всех, покорности перед законом и верой; правдолюбия, или непрестанного преодолениям всего лживого, верность и совестливость во всем Упорядоченное зажиточное существовоание в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием, которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость. Если для Конфуция Дао – это правильный путь, ведущий ко всеобщему благосостоянию, то для сторонников даосизма Дао предстает как всеохватывающий закон, первоначало, первое основание и завершение всего сущего. Из Дао все рождается и все рожденное возвращается к нему. Подлинная мудрость – в постижении Дао, которое всему дает жизнь и наделяет смыслом в соответствии с моральными принципами. Незнание Дао является главной причиной социального хаоса. Избежать или преодолеть его можна не с помощью активного вмешательства в общественную жизнь. Такая активность только увеличивает хаос и умножает человеческие беды и страдания. Путь к социальной гармонии – в недеянии, в отказе от хаотического бытия. Дао запрещает человеку управлять течением жизни, не позволяет государству экспериментировать над своим народом. 4. Особенности античной философской традиции. Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этап охватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводить разнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолжена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию. Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами, которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Системность антропологической тематике придает Сократ. Согласно Сократу, общественного блага как предпосылки счастливой жизни невозможно достигнуть без разума, без углубленного самопознания. «Познай самого себя» - вот отправной пункт философии Сократа. Только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истина, Красота. При этом философ отождествляет мудрость и нравственность, знание и добродетель. Сократическая традиция нашла свое продолжение в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных их определений. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической гармонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира. Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой. Все четыре причины стремятся к самореализации. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья. Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности. Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очень разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, болезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для ранней христианской философии и средневековой теологии. 5. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре. Средневековая философия возникает в условиях глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была обусловлена библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь – неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен привел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии. В совокупности это определило характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии, авторитаризм и схоластичность. В истории средневековой философии выделяют два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика (от латинского patres – отцы) охватывает период со ІІ до VIII вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые, с одной стороны, защищали христианство от языческого государства, а с другой – разрабатывали теоретические основы нового мировоззрения, формировали философскую, а точнее – теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога и иррационализм и этим заложили основания латинского культурного универсума. Философским основанием патристики был платонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Философские основания нового мировоззрения разрабатывались различными исследователями как греко-византийской (Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Дионис Ареопагит, Иоанн Дамаскин), так и латинской (Тертуллиан, Боэций, Августин) ориентации. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия, мысль которого воспринималась как образец, а произведения – как идеал научности. Основанием этой парадигмы стали следующие принципы: - теоцентризм – принципом и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу – основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему – высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире; - креационизм – все изменяющееся сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к небытию; - фидеизм – приоритет веры над разумом; - провиденциализм – Бог перманентно правит миром, человеческой историей и судьбой каждого человека. Все, что происходит в мире, происходит по воле Бога и в соответствии с ней, и только Бог наполняет мир гармонией и смыслом; - ревеляционизм – источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение. Познавать – значит постигать смысл слова божьего; - персонализм – сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он – неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему. Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX – XV вв. и в своем развитии проходит три стадии: ранняя схоластика (IX – XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма; классическая схоластика (XII – XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры. На этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля; поздняя или критическая схоластика (XIV – XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам). Символом схоластики стала борьба реализма и номинализма по вопросу о способах существования общих понятий (универсалий). Представители реализма (от латинского realis – действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность. Номиналисты же (латинское nomina – имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии – только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма. Своего наивысшего расцвета схоластика достигает в творчестве великого систематизатора средневековья Фомы Аквинского. Он не только обобщил результаты тысячелетних поисков христианской теологии, не только преодолел крайности реализма и номинализма, но и создал учение, которое стало основанием для канонизации Фомы и послужило фундаментом неотомизма – официальной философской доктрины современного Ватикана. 6. Философия эпохи Ренессанса. Гуманизм. Пантеизм. Развитие гелиоцентрической модели Вселенной. Философия Возрождения выступает как самосознание новой эпохи, обращенной к античной культуре, античной учености, античному образу жизни и одновременно как выход из средневековья, преодоление средневековой схоластики и диктата религии, что было обусловлено следующими изменениями в жизни общества: - первые зачатки капиталистической промышленности - накопление торгового и ростовщического капитала -изобретение магнитного пороха, пороха, часов, печатного станка - великие географические открытия - прогрессирующее развитие городов - секуляризация (освобождение от церковной зависимости) жизни общества, антиклерикализм (критика служителей церкви) - высвобождение человека от сословных ограничений. Новая эпоха обнаружила упадок и отсталость средневековой культуры, деградацию моральности, ничтожество человека. Прошлое представлялось как “темный век”, в котором нельзя найти оправдания ни миру, ни человеку. При этом новая эпоха открыла для себя свое прошлое – классическую античность, нашла в ней то, что не зависело от церкви, а имело свою собственную ценность и возвышало человеческий дух. Открытая античность предстает не просто и не только образцом для подражания. Она проявляется как мощный стимулятор культуротворческой деятельности. Это было не простым заимствованием культурных ценностей античности, а их оригинальным творческим преобразованием, творением новой культуры. И в этом творческом процессе открывалась естественная природа человека, его земное происхождение, его конструктивные культуросозидательные способности. Оказалось, что в том мире, в котором живет человек, человеческого не меньше, чем божественного. Его усилиями созданы города, построены дома и замки, храмы и дворцы. Он создатель живописи, музыки, литературы, Его талантом создана наука и философия. Человек – это гений, созидающий мир своего существования. Ренессансный антропоцентризм и гуманизм утверждает за человеком права и обязанности совершенствовать мир и самого себя с помощью разума и в соответствии с его принципами. Данте Алигьери, Франческо Петрарка, а позже Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла, Пико дела Мирандола, Эразм Роттердамский разрушали традиционный образ человека как существа греховного и зависимого от Бога и утверждали мысль о том, что место человека в мире обусловлено не грехом и спасением, а исключительно его достоинством. Оно заключается в способности человека возвышаться от животного состояния к человеческому, то есть – в способности к самосовершенствованию, и свидетельством этой способности является созданный человеком мир науки и искусства, экономики и ремесел, мир культуры, который дополняет и завершает сотворенное Богом. Homo humanitas – это культурный, деятельный человек, который созидает и познает мир своего существования и благодаря этому возвышается до уровня творца. Целью и смыслом жизни человека должна стать свобода человеческого деяния. Такое понимание человека и его предназначения в мире не могло не привести к вопросу о том, соответствует ли современное общество этому “свободному гению”, а если не соответствует, то каким оно должно быть. Томас Мор в своей “Утопи”, Томазо Компанела в “Городе солнца” создают модели идеального общества, свободного от частной собственности, неравенства и несправедливости. Так завершается первый антропоцентрическо-гуманистический этап развития ренессансной философии (средина XIV – средина XV вв.). Актуальность проблемы человека в философии Возрождения не исключала, а даже обостряла интерес к природе, ее строению и принципам существования. Стремление понять сущность человека стимулировало онтологические поиски. И здесь мы находим очевидные античные влияния, и здесь обнаруживаем, что это было не простым повторением натурфилософских идей античности, а поиском собственного пути в науке. Именно в онтологии связь Возрождения с предшествующей эпохой средневековья проявилась наиболее отчетливо. Главной проблемой новой онтологии была проблема взаимоотношений Бога и мира. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Парацельс, Николай Кузанский, признавая Бога в качестве творца мира, отходят от канонического библейского понимания его. Бог не над миром и не вне его, он – душа этого мира, свет, который пронзает весь мир и каждую вещь в нем и придает всему смысл и значение, порождает гармонию. Бог и мир едины. Бог отныне не столько творец природы, сколько гуманизирующий ее закон, а сама природа из сферы, подчиненной духу, превращается в естественное начало всех вещей. К таким выводам приходит ренессансная философия на втором этапе своего развития (средина XV – первая треть XVI вв.), получившим название онтологическо-неоплатонического. Третий этап в истории философии Возрождения (вторая половина XVI – начало XVII вв.) тесно связан с зарождающимся новым естествознанием и характеризуется как натурфилософский. Николай Коперник, Йоган Кеплер, Галилео Галилей, Джордано Бруно создавали новую теоретическую модель Вселенной, формировали предпосылки научной революции. Идея бесконечной вселенной, развивающейся по своим собственным законам, делала очевидным факт несовместимости науки и религии, разума и веры, демонстрировала согласие между строением Вселенной и математическими законами и создавала предпосылки для превращения математики из абстрактного занятия в средство сначала астрономических, а затем и естественнонаучных исследований. 7. Философия и наука: поиски самоопределения философии в новоевропейской культуре. XVII век был периодом формирования индустриальной цивилизации, экономическим базисом которой была промышленность, основанная на машинном производстве. Эффективность ее функционирования могла быть достигнута только на пути постоянного совершенствования и изобретения новых технических систем и технологических процессов. Эту задачу невозможно было решить без широкой системы научных знаний, способных обеспечить успех в практической деятельности. Экономика новой цивилизации требовала, и требовала во все более широких масштабах, вовлечения в производственную сферу разнообразных природных материалов с целью их преобразования, что также невозможно было без разветвленной системы наук о природе. В таком контексте возникает потребность в переориентации философии с поиска трансцендентных принципов всякого существования на решение гносеологической проблематики, поиск и разработку новой методологии достижения истинного знания. Так формируется эмпирическая и рационалистическая традиции в новоевропейской философии. Эмпиризм (греческое empeiria – опыт) единственным источником познания считает чувственный опыт, а знание рассматривает как чувственные образы предметов этого опыта. “В разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах” – вот формула эмпиризма. Роль разума в познании здесь чисто служебная: сравнение, обобщение и обозначение того, что дано в опыте. Эмпиризм в конечном счете опирается на сенсуализм (лат. sensus – чувство), который абсолютизирует роль чувственности в познании, считает чувства единственным и достаточным источником знаний. Методологической основой эмпиризма является индукция. Этот метод, как и основания эмпиризма, был разработан английским философом Френсисом Бэканом. Он считал, что для успешного познания природы прежде всего необходимо очистить разум от так называемых идолов, то есть предрассудков и ошибок, порожденных нашей субъективностью и доверием к авторитетам. Свободный разум отрицает любые авторитеты и признает только авторитет факта. Познание – это поступательный переход от одного факта к другому, отсечение случайного, выявление устойчивого и формулировка общего вывода. Знания, полученные с помощью такого метода, всегда носят конкретный характер, существуют в форме чувственных образов и могут быць воспроизведены и подтверждены в новом месте и при новых обстоятельствах. Идея эмпиризма, сформулированная Ф.Бэканом, систематически развивалась на материалистической основе Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а субъективно-идеалистическая интерпретация ее была дана Давидом Юмом и Джорджем Беркли. Однако эмпиризм обеспечивал познание лишь отдельных предметов и тех свойств их, которые лежали на поверхности и могли быть зафиксированы с помощью органов чувств, но он не имел средств выявления причин и общих закономерностей, которые управляли этими предметами и определяли особенности их изменения. К тому же с позиций эмпиризма нельзя было объяснить наличие в научной теории общих понятий и механизм их возникновения, а именно эти понятия обладали наибольшей эвристической ценностью. Наряду с другими факторами это способствовало усилению рационалистической тенденции. Рационализм (лат. ratio – разум) отдавал предпочтение разуму как более надежному и эффективному средству познания и этим принципиально отличался от эмпиризма, опирающегося на чувства. Родоначальником рационалистической традиции в новоевропейской философии был французский философ Рене Декарт. Началом всякого познания он считал методологическое сомнение. Нельзя некритически доверять всему тому, что предстает перед нашим разумом. Каждое явление, каждое понятие мы должны подвергнуть сомнению, с помощью анализа под строгим контролем разума достигнуть их очевидности и только тогда включать их в сферу познания. Научный поиск должен развертываться от общих понятий к выведению всех возможных простых и потому достоверных представлений. Иными словами, Декарт в теории познания отдает предпочтение дедуктивному методу. 8. Философская мысль эпохи Просвещения. XVIII век, а точнее время между английской и французской буржуазными революциями (1688-1789 гг.), именуют веком Просвещения. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты: Во-первых, гуманистическая ориентация философии, основу которой составляет приоритетность разума в решении всех проблем (от уверенности в том, что с помощью разума и науки можно обеспечить счастливую жизнь человека и общества, до полной абсолютизации разума, когда онтологические основания мира оказываются зависимыми от логических оснований мышления). Просветители отрицают врожденный характер разума. Разум формируется одновременно с нашей душой и совершенствуется вместе с нею. Разум – это та внутренняя деятельность, которая создает абстрактные идеи на основе чувственности. Его цель – не дедукция содержательно пустых понятий, а преодоление ошибок и открытие истины. Разум не нуждается ни в каком авторитете, этом учителе ошибок, ему без надобности традиция. Он сам себе судья, и только ему одному дано право выносить приговор всему сущему. Он преодолевает ошибки, освобождает нас от иллюзий, уверенно ведет нас к счастью. Это луч света во тьме, охватившей землю. Этот свет – синоним разума – и отражает суть эпохи Просвещение. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только философские или научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Во-вторых, четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической, отрицание любых внешних авторитетов в какой бы то ни было сфере действительности. При этом были распространены учения и в духе деизма, признающего Бога только как творца мира, который далее не вмешивается в его существование. Сотворенный Богом мир существует и развивается в соответствии с собственными законами и принципами. В-третьих, неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания и, как следствие, механико-материалистическая картина мира. Материалистические взгляды английских просветителей развиваются еще в рамках деизма. Материя ими трактуется как объективная в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. 9. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской мысли. Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой, и представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли, вершину всей домарксистской философии. Представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь. Наиболее яркими представителями являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегеля, Фейербах. Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: 1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры. 2. Исследовалась не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы. 3. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики. Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума. Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух. Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. - в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития. Диалектика – это главное достижение немецкой классической философии. На идеалистической основе диалектика здесь была разработана так основательно, что открыла перед человеческим мышлением доселе неизвестные сферы. Она внедряла принцип историзма как основу мышления и вела к весьма радикальным выводам. В границах этого интеллектуального течения была радикально переосмыслена трактовка познавательной деятельности. Если в предшествующей философии созерцательный субъект либо поглощается бытием как его элементом, либо отграничивается от бытия и противопоставляется ему, то немецкие философы XVIII – XIX вв. обосновали творческую активную природу познания, в котором субъект и объект тесно взаимосвязаны и образуют целостную систему познавательного отношения, функционирование которой обусловлено социокультурными факторами. 4. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. 10. Истоки и основные черты философии К.Маркса. Взаимосвязь философских, экономических и социально-политических идей в учении марксизма. Маркизм – это система идей, созданная Марксом и Энгельсом во второй половине ХIX в., составными частями которой были философия, экономическая и социально-политическая теории. Возник марксизм в 40-е годы XIX в. и был своеобразным теоретическим ответом на те вопросы, которые поставили перед людьми социально-экономические и политические процессы новейшей европейской истории. Мощный экономический подъем, стремительное развитие науки, исторический оптимизм просветителей, подтвержденный грандиозной системой Гегеля, с одной стороны, и нищета и беспомощность рабочей массы в молодом буржуазном обществе – с другой, вот истоки философии Маркса. Его учение было рождено ужасающим зрелищем социальной действительности на фоне научного прогресса, который, казалось, мог обеспечить человеку достойные условия жизни. Маркс был поражен бедственным положением людей среди мощных машин, предназначенных для того, чтобы сделать долю человека лучшей, но почему-то не сделавших этого. На формирование мировоззрения Маркса оказали влияние и другие факторы. Так, например, Энгельс отмечал, что убеждения Маркса формировались под влиянием современного ему естествознания и, в первую очередь, трех великих открытий в этой области: закона сохранения и превращения энергии, теории клеточного строения организма и эволюционной теории Дарвина. Эти научные открытия разрушали религиозные взгляды на проблему происхождения жизни, внедряли в науку принцип развития и способствовали формированию диалектических и материалистических взглядов на мир. Но прежде всего, необходимо отметить то впечатление, которое на Маркса оказала философия Гегеля с ее универсализмом, историчностью и диалектическим характером. Нельзя не отметить и влияния Фейербаха, борьба которого с религией воспринималась Марксом как “великая теоретическая революция”, ликвидировавшая религиозное отчуждение человека от жизни и создавшая необходимые предпосылки для критического мышления. Восстав вместе с Фейербахом против Бога, Маркс восстает и против гегелевского “мирового духа”. Для него подлинной реальностью является не мировой дух, как считал Гегель, и не чистая природа, как думал Фейербах, а реальность человека, обусловленная материальной, социально-экономической действительностью. Дух, сознание этого человека определяется материальными условиями его существования, а не наоборот. Поэтому чтобы влиять на людей, на их сознание и историю, необходимо изменить эти материальные условия существования, то есть – материальное производство с присущими ему производительными силами и соответствующими им производственными отношениями. В обществе большая часть людей лишена средств производства, которые только и могут обеспечить им необходимые условия существования. Но ведь человек, не имеющий средств обеспечения своей жизнедеятельности, не принадлежит самому себе, он отчужден от себя и подчинен другому человеку, а точнее – системе. Отчуждение приводит к делению общества на богатых и бедных, на общественные классы, формой взаимоотношений между которыми является классовая борьба. Именно она – двигатель истории. В процессе этой борьбы один класс исчезает, уступая место другому классу, который, в свою очередь, становится объектом нападок со стороны новых социальных низов. История человечества – это история классовой борьбы, которая в конце концов приводит к ликвидации эксплуатации человека человеком и построению коммунистического общества как начала подлинной истории человечества. Такое понимание социальной истории вело к радикальному переосмыслению философии, сущность которого отражена в известных “Тезисах о Фейербахе”. Вся предшествующая философия, по убеждению Маркса, стремилась объяснить мир, тогда как куда более важной задачей является преобразование его. Философия – это теория борьбы и пропаганды. Она должна выявить причины человеческих бед, открыть и указать пути и средства социальных преобразований, ведущих к свободе и блогополучию в обществе равенства, справедливости и братства. Философия – это теория практической деятельности, мыслительная основа praxis (практики), которая предшествует сознанию и культуре, включает в себя все виды сознательной деятельности людей и предстает как историческая тотальность. Материализм составляет мировоззренческую основу всей марксистской философии, но не старый метафизически-механистический материализм, который сводит все к природе, физике, где все подчинено универсальному детерминизму, исключающему возможность свободы. Предпосылкой существования человека является не природа, а направленная на преобразование этой природы практическая деятельность, основой и главной целью которой выступает материальная жизнь людей. Это материализм диалектический и исторический. ЛЕКЦИЯ 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (2 часа) 1. Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии. В историко-философской периодизации различают классическую, неклассическую и постклассическую философию. Началом классики является древнегреческая философия, завершает классику философия Гегеля. Неклассический этап – от Маркса до Гуссерля – развертывается до середины XX столетия и постклассический этап оформляется во второй половине XX в.и развивается в настоящем времени. Первоначально неклассическая, а затем и постклассическая философия развивается под знаком чрезвычайно интенсивной полемики с классической философской традицией. И эта полемика ведется в самом широком диапозоне: от полного отрицания классических философских ценностей до попыток использования традиций для решения собственных задач. Но это не разрушение классической философии, а только трансформации, продолжение ее в современность и приспособление к актуальным проблемам новой культуры. Для полного понимания сути полемики и принципиальных различий между классикой и постклассикой важно определить собственно черты классической философии. Классическая философия конституировала себя в качестве теории, ориентированной на разум как высшую ценность. При этом разум представал в этой философии не только как существенная характеристика человека, но и как субстанциальная основа мира. Именно греки сформировали убеждение в том, что принципы строения мира совпадают с принципами функционирования разума, и это совпадение является гарантией возможности рационального познания мира. Эта античная идея достигает своего логического завершения в гегелевской идее тождества бытия и мышления. Отсюда и другая черта классической философии – рационализация человека. Единственное свойство, отличающее человека от всего живого – это разум, способность к логическому мышлению. Этот разум не признает никаких авторитетов, а его цель – постижение истины. В связи с этим классическая философия рассматривала человека исключительно как разумное существо, призванием которого была познавательная деятельность. Познание – не только потребность разума, но и души, ибо только познание способствует и расширению возможностей человека в мире, и духовному освобождению. Такое понимание человеческой природы вело к гносеологизации отношений человека и мира. Классическая философия эти отношения рассматривает исключительно как теоретико-познавательные, как отношения субъекта и объекта, где субъект выступал абсолютной точкой отсчета, а его разум – как единственно возможный способ видения мира. Результаты познавательной деятельности фиксируются с помощью точных и однозначных понятий и исключают всякие антропоморфные проекции. Отмеченное обстоятельство определяло и цели философии: поиск субстанциальных оснований бытия, постижение подлинной сущности мира как единой устойчивой целостности. Эта философия была ориентирована на выявление фундаментальных структур действительности, открытие и осмысление универсальных законов мира. Классическая философия, таким образом, имела ярко выраженный метафизический характер и онтологическую ориентацию, ей присущи объективизм, субстанционализм, признание тождественности бытия и мышления. События 19 столетия обнажили бессилие человеческого разума в объяснении и предотвращении дисгармонии и хаоса, которые стали содержанием общественной жизни. С одной стороны, крах наполеоновской Франции поставил под сомнение идеалы эпохи Просвещения, связывающие с прогрессом разума общественный прогресс. Резкое обострение классовой борьбы в Германии и Франции, обозначившее непримиримые позиции в обществе, что вылилось в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни. Но с другой стороны, триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электромагнитной индукции, Ампером - теории магнетизма, открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. И все это на фоне активного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем - телефон, радиосвязь и многое другое. Наука и техника стали более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага. Однако та же наука, как и старая философия, оказались абсолютно бесполезными в плане объяснения социальных коллизий, что и послужило поводом для их критики и зарождению нового типа философского мышления. Первым шагом на пути становления неклассической философии было радикальное ограничение принципа рационализма. Логицистские онтологические конструкции классической философии не имеют ничего общего с подлинной реальностью, для которой характерны дискретность, неоднородность и противоречивость. В мире разумного не больше, чем неразумного, а претензии классической философии на системно-рациональное постижение природы и человека, утверждение тождества бытия и мышления – только миф. Это было не отрицание разума или его познавательных способностей, а только ограничение разумного и утверждение неразумного в качестве константы бытия и познания. Эта иррационалистическая традиция подкреплялась и изменениями в обществе. Кризис классической культуры и науки, массовое общество с его отрицанием традиционных ценностей, экономические кризисы, революции и войны, иделогизация социальных процессов порождали “кризисное сознание”, “растерянный разум”, восстающие против науки (этого воплощения разума), и иррациональность поведения человека переносят на строение мира, придавая иррационализму не только гносеологический, но и онтологический статус. С этой точки зрения наука и разум предстают как средства порабощения людей и их угнетения. Под влиянием этих факторов происходит дерационализация человека. Неклассическая философия не отрицает разумности человека, но и не допускает ее верховенства. Человек не потому человек, что разумен и познает, а потому что живет. Сущность и способ существования человека в мире обусловлены не разумом, а тотальной категорией жизни как совокупности разнообразных и многозначных форм его бытия. Мир можно понять и оправдать не с точки зрения разума, а с позиций жизни. Человек рождается в мир не для того, чтобы познавать, а чтобы жить. И разум – только одно, и не самое существенное проявление этой жизни. Так меняется господствовавшее прежде представление о сущности и предназначении человека. Вместе с этим происходит своеобразная дегносеологизация отношений человека и мира. Характерное для классической философии понимание связи мира и человека как отношений объекта и субъекта, противопоставленных друг другу и независимых друг от друга, неприемлемо для постклассической философии. Эта философия исходит из тезиса, согласно которому всякий раз, как человек осознает себя, он осознает себя здесь и сейчас, в этом месте, в этой среде. Это значит, что бытие человека – это бытие-в-мире и бытие-во-времени. Мир и человек едины, их нельзя разделить и противопоставить друг другу. Человек находится не вне мира, а внутри его, и только так этот мир может быть им помышлен. Постклассическую философию можно характеризовать как “бессубъектную философию”, преодолевающую субъект-объектную дихотомию классической философской традиции. Это бытие-в-мире-и-во-времени не ограничивается одним только разумом, но имеет целью всю полноту существования. Поэтому для описания этого бытия недостаточно одних только рациональных понятий, это требует самого широкого спектра изобразительных средств, в том числе и иррациональных. Но в таком случае меняется и образ самой философии: из средства мышления мира в категориях разума она превращается в способ понимания действительности, адекватное познание которой средствами одного только разума невозможно. И эта действительность утрачивает статус объекта, ибо она – сфера нашей жизни, в которой мы всегда находим себя не только разумных и святых, но и глупых и развращенных. И цель философии – постижение смысла и значения нашего присутствия в мире. А поскольку это присутствие многозначно и разнообразно, то и философия утрачивает свое единство и целостность. 2. Иррационализация философии в творчестве Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Он отвергает логические связи в природе, понимание мира как целостной закономерной системы. Окружающий мир с точки зрения иррационализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, Шопенгауэр называет “волей” (а именно “волей к жизни”). Воля - слепая, бессознательная жизненная сила, которой придается космический характер. Весь мир предстает как бесконечная цепь объективизаций мировой воли; на стадии органической природы она проявляет себя как "воля к жизни"; индивидуализируясь, в человеке реализуется как "личность". Как первичная реальность помимо неразумности характеризуется целостностью, динамизмом, конфликтностью, неудовлетворенностью достигнутым, "голая и голодная агрессивность". Поскольку у воли нет никакой разумной цели, она - носительница зла и саморазрушения. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками, но на самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Ницше разделяет идею бессмысленности мира Шопенгауэра, при этом принцип "воли к жизни" трансформирует в "волю к власти", критикует разум, утверждая приоритет воли и действия. Центральная проблема - поиск такого идеала человека, который в максимуме выразил бы подлинные "жизненные" ценности. Современный человек далек от идеала, ибо в нем "тварь и творец соединены воедино". Причину "дряблости" современного ему человека усматривает в ущербности культуры, на которой он воспитывается, она подсовывает ему нечто остановившееся, омертвевшее, повторяющееся. Вина лежит, прежде всего, на науке (выявляет общее, но теряет единичное, неповторимое), потеснившей искусство. В «безжизненности» повинны также мораль и христианство («Бог умер» и уже в христианстве нет прежней жизнесмысловой силы). В попытке рационализма установить господство интеллекта над жизнью Ницше видел регресс общества. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. Кьеркегор видел несостоятельность рационализма в том, что: 1) он стремится рационализировать религию, что невозможно: Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. 2) истинным для рационализма является лишь то, что выражено в общем: в понятиях, логических умозаключениях (силлогизмах). Единичное же, случайное подавляется. Но именно в единичном, случайном и уникальном заключена жизненная ценность и истина. 3. Основные исторические формы позитивистской философии: классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм. Прогресс науки, ее несомненная социально-практическая ценность, точность ее фактов, отчетливость гипотез и их практическое подтверждение, бесспорность результатов научного познания формировали убеждение в том, что наука неограничена в своих возможностях и способна решать все социальные проблемы, встающие перед человеком и обществом. Только наука дает нам достоверные и объективно-значимые знания о мире и человеке и только в науке мы открываем подлинные их образы. Наука, таким образом, становится не только средством познания, но и мировоззрением. Эти тенденции были замечены основателем позитивизма Огюстом Контом. Мыслитель выдвигает проект создания новой философии, ориентированной на науку. Согласно Конту, наука тем больше является наукой, чем меньше в ней метафизики. Поэтому и философия, если она хочет оправдать свое существование, должна отказаться от спекуляций и стать средством классификации фактов и законов. Она должна основываться на фактах и законах науки и не претендовать на познание того, что лежит за пределами этих фактов и законов. Позитивная философия должна быть очищена от метафизической проблематики и сориентирована на обобщение и систематизацию собственно научных знаний. Упомянутая тенденция к “очищению” науки от метафизических проблем набирает силу во второй паловине ХIХ в. Сложность объектов научного исследования и познавательных средств и процедур усилили интерес к гносеологической тематике. На этой основе и формируется второе поколение позитивизма – эмпириокритицизма (критика опыта), который стремится свести философию к теории познания с целью создать теоретическую модель самого процесса познания. Эта цель достигается на пути очищения опыта от всех тех положений, которые имеют отчетливую метафизическую природу, и ориентации познания на описание эмпирически наблюдаемых явлений, которые только и являются научными. В конце ХIХ – начале ХХ вв. классическая наука переживает свой золотой век. Ее открытия поражали, ее организованность удивляла, ее практическая эффективность порождала оптимизм, основанный на вере в способность науки решить любую проблему, ответить на все вопросы человеческого разума, обеспечить условия для здоровой и благополучной жизни людей. Но исследования Максвела, эксперимент Майкельсона-Морли, открытие радиоактивности, а чуть позже, в начале ХХ в., специальная и общая теория относительности и затем формулировка основных положений квантовой механики Бором и Гейзенбергом подорвали классическую науку, опровергли ее основные постулаты, поставили под сомнение саму ее познавательную ценность. Научные знания, которые в классическом понимании были универсальными и абсолютными, теперь обнаруживают свою ограниченность и относительность. Это не какие-то гносеологические абсолюты, а только наши объяснения, в которых вовсе необязательно отражены определенные природные процессы. Природа, которую описывает новая физика, – это не “природа-сама-по-себе”, а только наши отношения к ней, и научные знания не имеют ни абсолютного, ни строго однозначного объективного характера. На этом фоне философия позитивизма переживает существенную трансформацию, итогом которой явился неопозитивизм. Неопозитивизм формируется и как философское направление, и как способ философствования, требующий строгости и точности принятой терминологии и осторожного, недоверчивого отношения к спекулятивным рассуждениям. В своем развитии неопозитивизм отразил как кризис традиционного естествознания, так и процесс становления релятивистской науки. Философия, если она стремится сохранить статус содержательной теории, должна не просто отказаться от спекулятивных мировоззренческих проблем, но и сосредоточиться на анализе языка науки. Неопозитивисты считают, что все содержательные высказывания можно свести к трем типам: научно-осмысленные, научно-неосмысленные и бессмысленные. Научно-осмысленными могут быть только такие высказывания, которые адекватно отражают чувственные переживания субъекта и поддаются рациональному определению в терминах языка научной теории. Таким статусом обладают только некоторые, абсолютно достоверные, высказывания естествознания, которые, благодаря своей простоте и самочевидности, называются протокольными предложениями. Все остальные высказывания науки такой достоверностью не обладают и потому должны быть подвергнуты верификации. Эта процедура имеет целью разложение сложных высказываний на простые протокольные предложения, содержание которых совпадает с теми или иными фактами. Высказывание, подвергающееся верификации, является истинным только тогда, когда выведенное из него протокольное предложение представляет собой суждение типа “…в таком месте, в такое время, при таких обстоятельствах наблюдается то-то и то-то”. Понятно, что в таком случае анализ языка науки приобретает приоритетный характер, а сама философия превращается в лингвистический анализ. Проблемы, решение которых оказалось не под силу неопозитивизму, и, прежде всего, несостоятельность принципа верификации, порождают постпозитивизм, который отказывается от аналитических усилий неопозитивизма и провозглашает объектом философии динамику науки, способы построения и принципы функционирования научных теорий. Наука неспособна дать достоверные, или хотя бы вероятностные знания. Наше познание основывется не только на достоверных понятиях, но и на многочисленных догадках и разнообразных объяснениях, которые должны подвергаться постоянным проверкам. Но ни одна проверка не достигает конечной цели и каждую теорию следует рассматривать как догадку, которая получила какое-либо подтверждение. Любая научная истина во время очередной проверки может обнаружить свою ложность в новом контексте и принцип верификации здесь не поможет. В сущности, процедура верификации как логического обоснования одних высказываний с помощью других ведет к безграничному регрессу, ибо эта процедура способна только повышать степень вероятности наших субъективных убеждений в собственной правоте. Поэтому необходимо использовать более однозначную процедуру фальсификации. Если между теорией и опытом обнаруживается расхождение, то это свидетельствует о ложности ее выводов, которые должны быть элиминированы из сферы теории. Принцип фальсификации предстает как основа самокритики науки, средство минимизации ошибок и достижения истины. Далее постпозитивизм выдвигает новую задачу философии научного познания, а именно, осмысление роста научного знания. Согласно одной версии постпозитивизма, рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Согласно другой версии, важно сравнивать теории друг с другом., ибо научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма. Согласно третьей версии, развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний, при этом утверждается несоизмеримость теорий и плюрализм должен господствовать не только в политике, но и в науке. Наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии. И, наконец, версия о том, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты. 4. Школы и направления современной философии. Чем больших успехов добивалась наука, чем более масштабными были ее открытия, тем более очевидным становился тот факт, что технические достижения вовсе необязательно приносят человеку только пользу. К середине ХХ в. “удивительный новый мир” современной науки уже выступает объектом радикальной критики с самых различных сторон. Техника, которая должна была освободить человека от непосильного физического труда, дегуманизирует его и унижает человеческое достоинство. Наука дала человеку множество искусственных приспособлений и предметов и одновременно отторгла его от природы. Беспрерывный технический прогресс вел к унификации жизненного пространства, превращал человека в придаток машины. Разрушалась индивидуальность человека, нарастала его зависимость от анонимных внешних структур вроде массового производства, средств массовой информации, политических и общественных институтов. Опасное загрязнение воды, воздуха и почвы, стремительная урбанизация и неконтролируемая химизация приводили к последствиям, которые ставили под сомнение самую возможность выживания человечества. То, что прежде воспринималось как свидетельство неограниченных перспектив развития, превращается в средство самоуничтожения. Хиросима и Нагасаки разрушили миф о моральной непредвзятости науки и ее способности к добродетельному прогрессу. Оптимистическая вера в то, что все мировые проблемы будут решены научным прогрессом и основанными на нем социальными манипуляциями, развеялась как дым. Европа вновь утрачивала веру – на этот раз в науку и свободный человеческий разум. Еще предпринимаются попытки спасти авторитет науки, найти ей оправдание, но все они неизбежно приводят к углублению скептицизма и даже нигилизма относительно возможностей разума и научного познания. Феноменология: Феноменализм был первым шагом на этом пути. Его родоначальником стал Эдмунд Гуссерль. Что является основанием достоверности научного знания? Наше сознание, ибо только в нем мы обнаруживаем как мир, так и себя в мире. Мышление всегда – это мышление чего-то: объекта, вещи, явления, и происходит оно непосредственно. Задача заключается в том, чтобы описать содержание этого мышления, которое только и дано в сознании и может быть постигнуто только посредством сознания. Задача философии – исследование сознания. Не объектов, данных сознанию. Философию должны интересовать не объекты, а то, как они познаются субъектом, как они даны субъекту, то есть феномены. С помощью “феноменологической редукции” сознание очищается от суждений о предметах внешнего мира, а затем и от психологических актов, после чего остается только сознание как интенция, которая придает объектам смысл и делает их такими, какими они есть. Интенциональность сознания – это его направленность во внешний мир, на объект. Сознание существует только как сознание другого, а не осознание собственных актов. В реальном мире нет никакой логики, он лишен смысла. Смыслом обладают только феномены, но это – не их собственность, так как смысл привносится в феномены интенциональным сознанием. Сущность феномена не в его существовании, а в том, чтó с его помощью открывает человек. Верить в то, что вне феномена существует что-то объективно-реальное, абсурдно, ибо оно нигде, никогда и никак нам не дано. Есть только сознание и те ориентации и схемы поведения, которые оно предлагает. Они и образуют “жизненный мир” – дофилософское и донаучное сознание, сферу “известного всем непосредственно очевидного”. Этот мир всегда субъективен, относителен, обусловлен культурно-исторической ситуацией и может быть тематизирован в качестве объекта познания только “наукой о духе” как онтологией “жизненного мира”. Объект философии – человек-в-себе, задача ее – помогать человеку в его стремлении к аутентичному личностному бытию посредством исследования сознания как интенции. Феноменологические идеи получили развитие в герменевтике и экзистенициализме. Герменевтика: Герменевтика — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться еще в 19 веке Фридрихом Шлейермахером— протестантским теологом и философом. Главную функцию герменевтики он видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Дильтей противопоставляет метод понимания, применяемый в исследовании истории, методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром». Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии. Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер. В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» Дильтея, теорию «жизненного мира» Гуссерля, учение о языке. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитарными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры. Экзистенциализм: Экзистенциализм – одно из самых крупных и популярных направлений в философии ХХ в. Он возникает в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), развивается в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и своей наивысшей популярности достигает в середине ХХ в. во Франции (Ж-П. Сартр, А.Камю, М. Мерло-Понти). Традиционно выделяют экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер), хотя такое деление носит достаточно условный характер. Экзистенциализм выступает против рационалистической традиции рефлексивной философии, отвергает идеологию технократизма как несоответствующую природе человека. Для экзистенциализма неприемлема гносеологизация человека, сведение его сущности к разуму, отношение к человеку как к органу объективного познания. Человек рождается для жизни, а не для познания. Его специфику определяет не разум, а экзистенция. Понятие экзистенции является центральным для этой философии и означает специфически человеческий способ существования в мире. В отличие от вещи, которая просто существует, человек никогда не бывает равным самому себе, а только стремится быть самим собой. Его существование – это “непрерывная неустойчивость”, “вечный вопрос”, проблема в стадии незавершенного решения. Человек не просто есть, он непрерывно делает себя человеком. В этой связи экзистенциализм и подвергает радикальной критике идеологию технократизма с ее наивной верой в научно-технический прогресс. Сущность человеческой жизни определяется не техникой и потреблением. Вера в способность индивида как уникальной самости противостоять унифицированной внешности, анонимной социальности, псевдоколлективизму – вот основа человеческой жизни. Экзистенциализм это попытка утвердить специфику человеческого существования, основанного на творчестве, свободе и личной ответственности, показать самость и аутентичность подлинного существования и разоблачить неаутентичную, безответственную жизнь по принципу “как все”. Подлинный характер человеческого существования проявляется только в “пограничной ситуации” (К.Ясперс). Только в экстремальных условиях человек начинает осознавать случайность своей жизни, неподвластность ее человеку. Открытие своей конечности, своего бытия-к-смерти, неподвластности существования и, одновременно, абсолютной личной ответственности за жизнь, которая тебе не принадлежит, порождает страх, тревогу, озабоченность, боль … и надежду, придающую желание жить. Подлинное существование человека, обусловленное не внешними обстоятельствами, а только собственной индивидуальностью (экзистенция), недостижимо во внешности предметного мира, оно – свобода. Это существование первоначально означает факт присутствия в мире (у Хайдеггера – бытие-в-мире), заброшенность в мир. Каждый раз, когда человек обнаруживает себя, он обнаруживает себя в мире. Его существование – это Dasein, “здесь-бытие”, в конкретном месте и в конкретное время, когда и куда забросила человека судьба. Существенной характеристикой Dasein является его конечность, темпоральность. Оно указывает на то, что граница между мною и миром если и не отсутствует, то, по крайней мере, очень размыта. Эта фактичность бытия и размытость, неопределенность границ между индивидом и другими порождает озабоченность современным состоянием и приводит человека в безличностный мир Man – мир, в котором живут как все. В этом мире никто ничего не решает, а потому никто не несет никакой ответствености за свое существование. Man требует отказаться от своей индивидуальности, стать “как все”. Здесь личность умирает, индивидуальность растворяется в посредственности. Man – это мир повседневной обыденности, в котором все стремятся задержаться во избежание смерти. Единственным способом преодоления Man является совесть. Она переориентирует сознание человека с анонимной фактичности существования на будущее, где человек не избегает смерти, а осознает ее как собственную судьбу и неизбежность и организует свою жизнь с учетом этого обстоятельства. Поэтому жизнь человека – это проект от начала и до конца. В этом проекте, а точнее – в попытке его осуществления и заключается свобода (Сартр). Актом проектирования самого себя человек стремится освободиться от случайности своей фактичности и существовать на “своих собственных основаниях”. Проект – это собственный способ быть в мире и среди других людей. Свобода, достигаемая в проекте, противопоставляется случайности. Она есть автономия стремлений человека самоопределиться и этим придать смысл своему выбору. Человек является автором своей жизни и своего поведения. Человек, способный проектировать свое существование, ничем не ограничен, он свободен и несет всю полноту ответствености за мир и за себя в этом мире. Неотомизм и тейярдизм: Трудности, с которыми столкнулась нетрадиционная постклассическая философия, кризис культуры и веры инспирировали оживление религиозных поисков. В разнообразии современной западной философии возникают и развиваются религиозно-философские системы., отобразившие как конфессиональные (прежде всего – католические и протестантские), так и общехристианские реалии. Радикальные изменения в социальной жизни, демократизация политической сферы и культурный плюрализм, так характерный для ХХ столетия, и, самое главное, рост роли науки в решении социальных проблем, вели к усилению атеизма в мировоззрении людей и сокращению числа верующих. В этих условиях первоочередной задачей становилась модернизация вероучения на основе переосмысления новоевропейского философского наследия, критического прочтения современной философии и приспособления нового естествознания к нуждам церкви и религии. Наибоее влиятельной версией религиозной философии был неотомизм, в котором реализована программа модернизации католического вероучения. Возникает неотомизм в 20-е годы ХХ ст. и начало ему было положено так называемыми “24 тезисами” папы Пия Х. Они появились в печати в 1914 году и стали идеологической основой неотомизма, требуя обращения к классикам схоластики и, прежде всего, к творчесву Фомы Аквинского. Необходимость реставрации идей святого Фомы объяснялась тем, что свободное развитие множества философских школ дезориентировало христиан и вносило в их сознание настроения и идеи, которые противоречили христианской доктрине. Цель этой реставрации заключалась в том, чтобы привести томизм и христианскую догматику в соответствие с новыми философскими реалиями и новой научной картиной мира, а также противодействовать социальным конфликтам и упадку духовности. Неотомизм унаследовал все типичные черты томизма: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм и обогатил их идеями, заимствованными в экзистенциализме, философской антропологии, феноменологии и герменевтике. Эти особенности развития неотомизма воплощены в программе аджорнаменто-обновления. Собственно говоря, это и была программа адаптации томизма к установкам современной культуры (Жильсон, Маритен, Бохеньски, Ранер). Человек – не просто творение Бога. Его жизнь – это “прислушивание к слову божьему” и стремление к Богу. Этим обеспечивается единство Бога и человека, в сознании которого актуализируются возможные формы божественного бытия. Из этого же единства следует и единство веры и разума. Религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга. Это два пути, ведущие нас к одной цели. Вера свои истины находит в божественном откровении, источником же рационального познания является разум. Хотя последний и несовершенен, но все же нет оснований отвергать его. О несовершенстве разума свидетельствует то, что есть истины, неподвластные ему. Поэтому вера выше разума. Она расширяет границы компетенции разума и, одновременно, выступает единственно надежным критерием истины. Рациональное познание правомерно только в той степени, в какой оно не противоречит религиозным догматам. Ибо истина – это вера, то есть непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам в слове и посредством слова, и что произнесенное слово Бога истинное, хотя далеко не каждый и понимает это. Философия и рациональное познание необходимы потому, что, во-первых, они прокладывают дорогу к вере, во-вторых, показывают, что недоступные для науки истины божественного откровения не противоречат разуму. Каждый раз философ должен сверять свои выводы с истинами веры и отказываться от них либо исправлять их в соответствии с высшей истиной. То, что теология провозглашает ошибочным, не может быть истинным в философии. При этом все истины деляся на две группы. К первой, низшей, группе относится все то, что постигается разумом. Ко второй, высшей, относятся догматы, которые по самой свое сущности находятся за пределами разума и науки. По мнению Жильсона, образцом решения проблемы вера-разум до настоящего времени остается Фома Аквинский, который к вещам относился по философски, разумно, а к Богу – теологически, на основе веры. Общехристианские проблемы современного существования религии нашли свое отражение в творчестве французского исследователя Тейяра де Шардена, автора концепции “христианского эволюционизма”. Он стремился создать “сверхнауку”, которая бы дала целостное представление о мире и месте в нем человека. Исходным и основным понятием этой науки является эволюция. Вселенная – это не порядок, а процесс. Поэтому эволюция это не частная гипотеза, а фундаментальное условие, которому подчиняются и соответствуют все гипотезы, теории и системы. Космогенез проходит три стадии: “преджизнь”, “жизнь” и “разум”. Первая стадия – это существование материи (литосфера и геосфера), когда происходит эволюция химических элементов, формирование и изменение галактик, образование оболочки земли и возникновение на ней физико-химической среды, пригодной для формирования первых форм жизни. Воплощением второго этапа является биосфера, эволюция которой осуществляется от возникновения простых форм жизни до рождения человека. Третья стадия – это становление человека и историческая эволюция человечества, ведущая к образованию ноосферы, то есть сферы разумного присутствия человека. На этой стадии завершается формирование единого человечества и сферы духа, посредством которой открывается выход к “сверхжизни”, к “точке Омега” – духовному центру “универсума”. Эта субстанция изначально должна быть одушевленной, ибо иначе нельзя понять наличие “Человека” в мире. Основой эволюции Вселенной является единая энергия, которая делится на две составные части: тангенциальную и радиальную. Тангенциальная часть – это энергия в физическом значении этого термина. Результатом ее действия являются связи между элементами одного уровня. Именно тангенциальная энергия обеспечивает “солидарность” этих элементов. Радиальная энергия духовная по самой своей сути и обеспечивает целенаправленность движения и развития, направляет развитие вперед и вверх к усложнению. Эта энергия концентрируется в “точке Омега” как воплощение Бога в мире божественного совершенства. Прорывом к “точке Омега” является ноосфера, которая не просто состоит из крупиц мысли, а образует единую разумную оболочку земли, единую мысль в космическом масштабе, которая группирует и усиливает множество индивидуальных мышлений. Сама же “точка Омега” есть прорыв к Богу. Это сам Бог, “который таинственным образом наполнил мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо жизни и этим приближает его к своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные бессмертные индивидуальности, – все это служит мировой Божественной Цели.” Постмодернизм: Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Термин «постмодернизм» в одинаковой степени используется для обозначения состояния и философии, и культуры западного мира второй половины 20 века и настоящего времени. Среди наиболее ярких фигур, благородя которым постмодернизм в философии получил свое оформление, можно назвать Жака Лакана, Жиля Делеза, Исака Дерриду, Мишеля Фуко и других. Постмодернистская философия противопоставляет себя, прежде всего, Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными. В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи. Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано. Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм, утверждающий основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире, и перекликается с агностицизмом,, отрицающим возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта. Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм. Люди должны перестать быть оцениваемы сквозь призму их индивидуальности, грани между гениями и посредственностями, героями и толпой должны быть полностью уничтожены. Человек лишь марионетка «потока Желаний» и «дискурсивных практик». Постмодернисты отказываются от оптимистического и прогрессистского взгляда на историю. Они расшатывают логические схемы, играют со стилями, перемешивают смыслы предшествующих эпох, разбирают цитаты, стирают грани между формами, структурами, институтами и вообще всеми определенностями. ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В БЕЛАРУСИ (2 часа) 1. Социокультурные предпосылки формирования белорусской философской мысли. Интеллектуализация духовной жизни Беларуси осуществляется под мощным влиянием христианства. Крещение старобелорусских земель не только укрепляло торгово-экономические связи с христианским миром, но и сближало его с европейской ученостью и европейской культурой, втягивало нашу страну в общеевропейский культурно-исторический контекст. Введение христианства сопровождалось необходимостью осмысления и объяснения новой веры, разработки религиозно-церковных текстов, организации культовых мероприятий. Для этого требовались специфические знания, которые первоначально проникали к нам из Византии. Вместе с Евангелием сюда проникает патристическая литература, представляющая не латинскую, а греческую патристику. А именно греческая патристика не только не порывала, но и сознательно сохраняла связи с античной культурной традицией. Поэтому проникновение патристической литературы вводило нас не только в тайны христианской веры, но и в духовный опыт античности. При этом необходимо учитывать особенности христианизации белорусских земель. Если Киев и Новгород крестились “огнем и мечом” с массовым исстреблением памятников языческой веры и культуры, то крещение Полоцка было продолжительным во времени и относительно мирным. Благодаря этому языческая культура сохранилась здесь в значительно больших масштабах, чем у наших соседей, и эта культура оказывала занчительно большее влияние на все сферы жизнедеятельности. После крещения в развитии белорусской культуры проявляются две тенденции. С одной стороны, осуществляется христианизация языческой культуры и языческих традиций, их деформации и приспособление к нуждам христианской церкви. А с другой же стороны, происходит “оязычивание христианства”, разбавление христианских догматов элементами языческих верований. Мировоззрение белорусов в значительной степени было языческим, в нем преобладали чувственная образность, анимизм, гилозоизм и супранатурализм. Поэтому и на ранних этапах, и в более поздние времена в белорусской философской мысли морально-этический аспект преобладал над формально-логическим, онтологически-гносеологическим аспектами. Сущность философии здесь воплощается не в логосе-законе, а в Софии – единстве мудрости и красоты. Если историю отечественной философии сравнивать с античностью, то можно сказать, что в белорусской философской мысли проявляется морально-практический (сократовский) и художественно-эстетический (платоновский) методы и почти не проявляется аристотелевский логический анализ. Это объясняется и тем, что развитие белорусской философской мысли инспирировано христианством, в котором морально-этический аспект взаимоотношений Бога и человека является решающим. Отметим, однако, что такая этически-эстетическая направленность в философии не является чем-то второстепенным, побочным, это не проявление дилетантизма в философии. Художественно-образный способ философствования – явление распространенное в мировой философии, и результат такого философствования если и не превосходит логический способ, то и не уступает ему. Патристика, а вместе с нею и античность, приходила к нам вместе с проиизведениями таких авторов, как Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и другие. Василий Великий высказывал мысль о том, что в акте творения мира Богом была заложена способность к “самозарождению” – способность развития. Но акт творения это только начало, росток, из которого сотворенное восходит до совершенства. Поэтому существование мира это гармоническое существование, а созерцание гармоничного космоса наводит человека на мысль о Творце этой гармонии, его высшем совершенстве и мудрости. Значительное влияние на развитие белорусской философской мысли оказали и произведения Иоанна Дасмаскина. Они способствовали формированию представлений о философии, ее структуре и назначении. Философия, как любовь к мудрости, как постижение Бога, делится на теоретическую и практическую. Теоретическая философия включает в себя богословие – познание нематеориальных предметов, физиологию – познание материальных предметов, математику или познание предметов, которые хотя и не имеют материальной природы, но проявляются только в материальных образованиях. Практическая же философия делится на этику, исследующую индивидуальные поступки людей, экономику, дающую нам знания о законах семейной жизни, и политику, которая изучает законы деятельности городов и царств. Благодаря Иоанну Дамаскину в Беларусь проникают идеи Аристотеля и других античных авторов. Другим источником белорусской философской мысли была Кирилло-Мефодиевская традиция. Можно даже утверждать, что освоение античных и греко-патристических идей происходило под влиянием Кирилла и Мефодия. Для этих авторов было характерно сближение философии и этики. В философии они видели “знания предметов божественных и человеческих”. Философия приближает человека к Богу, приучает к его добродетели, в которой человек уподобляется своему творцу. Важным источником философской мудрости были хроники и флорилегии. С помощью коротких, выразительных афоризмов наши предки знакомились с именами Сократа, Демокрита, Зенона, Анаксагора, но прежде всего – Платона. Этическая тематика флорилегий приобщала беларусов к античной мудрости, христианского морального кодекса. Добро возвышает человека до Бога, добру можно и нужно учиться, ибо именно для этого человеку дан разум. 2. Основные этапы развития белорусской философской мысли. Ранний этап становления белорусской философской мысли связан с именами Ефросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, Климентия Смолятича. Этическая тематика здесь преобладает над всеми другими темами. Дела земные и небесные, добро и зло, вечное и временное, обязанности человека перед людьми и Богом, идея служения высшим целям – вот темы размышлений наших первых великих просветителей. В соответствии с христианскими ценностями они добро и красоту земные подчиняют благам вечным. Кирилл Туровский, например, не отрицает земной чувственной красоты, но подчиняет ее красоте духовной, приносящей свет в души людские. Так же понимает красоту и Ефросинья Полоцкая. Весь видимый нами мир прекрасен, но красота эта быстро проходит и, как цветок, увядает. Красота же небесная существует вечно. Жизнь дана человеку вовсе не для того, чтобы наслаждаться земными благами, а для подготовки к жизни вечной. И настоящее благо – в верности и преданности Богу. Но нельзя отказываться и от блага земного. Оно – в терпении, в благом слове, в стремлении к мудрости, в уважении к старшим, в душевной чистоте. Первые просветители земли белорусской значительное место в жизни человека отводили разуму. Кирилл Туровский рассматривал разум как высшую ценность человеческой жизни. Развивать свой разум, совершенствовать его – обязанность каждого человека, ибо только разум приводит к духовному равновесию и счастью. Сладок мед, но слаще его книжный разум, утверждал Кирилл Туровский. Так же высоко ценил человеческий разум и Климентий Смолятич, полагавший, что хотя разум и опирается на чувства и в них добывает материал для суждений, но предназначен он для руководства чувствами. Здесь отчетливо проявляется влияние Иоанна Дамаскина, который считал, что нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание – это свет разумной души. На формирование общественно-политической и философской мысли Беларуси значительное влияние оказали флорилегии (“Параллели Иоанна Дамаскина”, “Менадр”, “Пчела”, “Цветы дарований”) – близкие к народным пословицам и поговоркам афоризмы книжного происхождения, в которых отображались самые различные аспекты жизни. Философская мудрость формировалась и на основе агиографической литературы, а также произведений светского характера (“Слово о полку Игоревом”, “Повесть временных лет”). На втором этапе (XIV – XVI вв.), который начался с образования Великого Княжества Литовского и характеризовался становлением культуры нового типа, белорусская философская и общественно-политическая мысль переживала подъем в своем развитии. Эта мысль развивается в контексте культурных установок общеевропейского Возрождения и в соответствии с ними. Гуманизм, эстетизм, формирование юридического мировоззрения, проникновение и распространение естественнонаучных знаний, опора на античную культуру и античную мудрость – вот та духовная основа, на которой возникает и развивается белорусская ренессансная мысль и которая связывает нас с европейским Возрождение и европейской культурой. Как и в европейском Возрождении, в белорусской ренессансной мысли можно обнаружить гуманизм, онтологию и социальную философию. Гуманизм белорусского Возрождения основывался на новой трактовке роли и предназначения человека. Если в предшествующую эпоху человек рассматривался как греховное пассивное существо, подчиненное Богу и церкви, то Возрождение открывает основанную на разуме человеческую активность, способность человека совершенствать себя и мир на основе свего разума и в соответствии с его принципами. Усилиями Франциска Скорины, Симона.Будного, Николая Гусовского, Лаврентия Зизания, Андрея Волана в общественной мысли формируется убеждение в том, что человек не только может, но и обязан совершенствовать свой разум, свою жизнь, мир своего существования в соответствии с разумными принципами. В онтологических учениях этого времени можно выделить непоследовательный креационизм Ф.Скорины, деизм С.Будного, натурализм Н.Гусовского и атеизм К. Лыщинского. За исключением последнего, никто больше не порывал связи с религиозными взглядами на возникновение и строение мира. Скорина придерживался идеи креационизма, но при этом стремился использовать и учение Аристотеля о материи. Гусовский, не отрицая Бога как первооснову мира, сосредотачивает свое внимание на естественных основаниях его, на творческих способностях природы. С.Будный признает Бога творцом мира, но этим и ограничивает его власть над миром: созданный Богом мир существует сам по себе, без божественной опеки. Попытка объяснить мир на основе естественных факторов – характерная черта философских взглядов С.Будного. Гуманизм Возрождения был той основой, на которой формировались социально-философские представления того времени. Именно на гуманизме базируется идея юридического мировоззрения. Если культура предшествующей эпохи основывалась на идеях греха, покаяния и всепрощения, то Возрождение основополагающими принципами имело антропоцентризм, свободу и натурализм. Если главным этико-политическим институтом средневековья была церковь, то таким институтом Возрождения становится государство, но не как политическая реальность, а как идеал, к которому стремится общество. Отсюда и свойственная Возрождению мысль о необходимости социального реформирования всего спектра общественной жизни: от религиозно-церковных институтов до государственно-правовых структур. При этом философия права вытекала не из античных юридических концепций (хотя и опиралась на них), а из антиавторитарного религиозного движения, начавшегося в XVI в. Социально-политическая ренессансная мысль Беларуси имеет свои особенности. Во-первых, реформационные идеи разворачивались здесь под мощным влиянием феодальной идеологии и потому носили компромиссный характер. Во-вторых, правовые идеи часто сочетались с средневеково-христианскими взглядами на государство и общество. Развивалась эта мысль в двух направлениях – умеренно-гуманистическом и радикальном, в котором отразились чаяния простых людей. Необходимость социальных перемен диктовалась интенсивным культурно-экономическим развитием, активизацией усилий господствующего класса к “исправлению государства”, возникновением буржуазных элементов, ростом городов и активности горожан. Сочетание этих факторов и социальных групп и придавало компромиссный характер реформаторской деятельности. Социально-философские учения ставили перед собой две задачи: обосновать необходимость социальных перемен и доказать возможность свободы как универсальной способности человека творить себя и свое окружение. Скорина, Будный, Михалон Литвин, Гусовский проводят мысль о том, что общественные законы – это не кара господня, а результат деятельности людей, которые деформируют жизнь своей несдержанностью и жадностью. Поэтому человек не только может, но и обязан активно относиться к социальной действительности, принимать участие в процессе совершенствования общественных отношений. Реформы – обязательное условие жизнеспособности общества. Ликвидация противоречий общественной жизни при помощи разумных изменений и достижения социальной стабильности – вот основная мысль от Скарины до Симона Полоцкого. Скорина одним из первых поставил вопрос о возможности и необходимости социальных реформ. Основой государственной жизни должен стать “прирожденный закон”, записанный Богом в сердца всех людей. Закон должен служить общему благу, соответствовать обычаям народа, основываться на морали и способствовать справедливости. Поэтому власть должна опираться не на волю суверена, а на закон, и способствовать просвещению общества. Человеческое сообщество строится на мире и согласии, от которых все добро приходит, “несогласие же и наибольшие царства разрушает”. Николай Гусовский считал, что в государстве должен быть справедливый суд, миролюбивая политика и идеальный правитель, образцом которого для Гусовского был великий князь Витовт. Михалон Литвин требовал умеренности в делах собственности, любви к ближнему, справедливого налогообложения (“у кого земли больше и платил бы больше”). Значительное место в истории культуры Беларуси эпохи Возрождения принадлежит Андрею Волану. Его взгляды на государство и общество опирались на идеи Аристотеля. Для Волана государство – это объединение людей с целью достижения общего блага и безопасности жизни и имущества. Как и большинство философов Возрождения, Волан признавал и отстаивал “право натуры”, то есть естественное право и верховенство закона в государстве. Закон должен быть направлен на защиту свободы и справедливости, а для этого он должен быть основан на разуме и здарвом смысле. Заметный след в белорусской ренессансной культуре оставили Л.Сапега, А.Волович, П.Кахлевский, М.Смотрицкий. В XVII – первой половине XVIII вв. общественно-политическая и философская мысль Беларуси развивалась под знаком Контрреформации. Ренессансно-гуманистическая традиция, которая продолжалась в творчестве Чеховица, Лована, Лыщинского, Л.Зизания, столкнулась с католической экспансией, засилием церкви, идеологией контррефрмации. Поэтому элементы материализма и атеизма, проявлявшиеся в общественной мысли XVI в., уступают место схоластике и эклектике. Однако новоевропейские влияния постепенно разрушают схоластически-эклктические настроения и стимулируют развитие науки и философских поисков. Этот процесс начинается с произведений Казимира Нарбута, А.Скорульского, С.Шадурского, Б.Добшевича. Именно в их творчестве были заложены духовные предпосылки развития просветительской философии в Беларуси. Белорусское Просвещение началось немного позже, чем в Западной Европе (середина XVIII – начало XIX вв.) и развивалось под знаком борьбы со схоластикой и религией. Уже Нарбут, а затем и Верней, Стырпейко отстаивают свободу философии, подчеркивают роль разума в жизни отдельного человека и общества. Научное осмысление природы и человека характерно для Почобута, Яна Снедецкого, ученых-естествоиспытателей, преподавателей Виленского университета Жилибера, Форстера, Бисиса, Юндила. Проблемы общества, права и морали исследуют Млоцкий, Стройновский, Нарушевич, Хрептович, члены “Общества филоматов”. Известным философом-просветителем был Аниол Довгирд. Общественно-политическая и философская мысль ХІХ – начала ХХ вв. отразила особенности национально-освободительного движения в Беларуси, процесс формирования белорусской нации, национального самосознания и национальной идеи. Калиновский, Богушевич, Купала, Колос, Богданович создают, пропагандируют и отстаивают идею национальной и социальной свободы. В.Ластовский предлагает теорию кривского происхождения белорусов, Абдиралович создает культурологическую концепцию белорусского народа. Центром интеллектальной жизни, просветительства и национального возрождения становится “Наша Нива”. Этот процесс был прерван уже в 20-е годы сталинскими репрессиями. Свободное развитие национальной идеи было заменено большевистской идеологией и марксистско-ленинской философией. ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ (2 часа) 1. Понятие метафизики и онтологии, бытия и субстанции Метафизика – это философская наука о первых условиях бытия, началах всякого существования, постигаемых не чувствами, а разумом. На различных этапах существования метафизика по-разному решала свою главную задачу: поиск и объяснение причин единства мира. Античная натурфилософия имела целью поиск натуральных элементов, являющихся субстанциальными началами мира – земли, воды, воздуха, огня, атомов, из которых все возникает и в которые все превращается. Мир – это единый космос, имеющий общее основание. Средневековая философия основой мира, началом и условием его существования считает Бога – высшее, совершенное, истинное бытие, до и вне которого нет и не может быть чего-то иного. Это вечное и неизменное начало, все же изменяемое сотворено Богом и стремится к небытию. Метафизика Нового времени переориентирует свое внимание с первооснов мира на исследование механизмов и принципов познания его и становится, таким образом, не столько формой философского постижения мира, сколько методом. Можно сказать, что философия как метафизика, как наука о первых основаниях мира, эволюционировала от натурфилософии к философии духа, что наиболее полно воплотилось в немецкой классической философии. Ориентация метафизики на обнаружение первых условий существования мира и человека тесно связана с попыткой осмысления бытия. А бытие – это предмет онтологии как части метафизики. Онтология исследует не бытие отдельных предметов, а бытие само по себе, бытие как сущее. Онтология – это наука о происхождении мира, принципах и законах его строения и существования. Мир образован бесконечным множеством разнообразных предметов, явлений и процессов, общей чертой которых является сам факт их существования. Эти предметы меняются, соединяются с другими предметами, движутся, разъединяются. Но это возможно только тогда, когда имеется определенная причина, которая порождает эти предметы, движет, соединяет и изменяет их. Это и есть бытие. Оно приписывается всему, что есть, и указывает на то, чем и каким оно есть. Понятие бытия, утверждая наличие чего-то (что-то есть), одновременно свидетельствует о том, что оно собою представляет (указывает на сущность предмета) и каким оно бывает (фиксирует его характеристики). Бытие – это философская категория, обозначающая существование разнообразия мира в его единстве и целостности. Традиционно понятие бытия в философии имеет два значения: во-первых, оно обозначает все то, что когда-нибудь существовало, существует теперь и обладает внутренней потенцией к реализации в будущем.; во-вторых, под бытием понимают начало и основу мира, его сущность. Бытие в первом значении – это космос, Вселенная, Универсум, во втором же значении бытие – это основа Универсума, причина и условие его единства, целостности и вечности. Универсум существует как нерушимое единство вне сознания человека и независимо от него. Он включает в себя также и мир духовный, человеческий, идеальный. Они очень разные, но между ними то общее, что оба они существуют. Универсум не просто есть, он реален, действителен и в этом качестве пред-стоит человеку в виде вещей, процессов, созданных человеком предметов, других людей. Это действительность, реально пред-стоящая сознанию как объект познания и практической деятельности отдельных индивидов и поколений людей. Таким образом, понятие бытия означает: 1) реальность саму по себе; 2) существование сущего; 3) общую черту всего, придающую миру единство и целостность. Бытие делится на объективное (материя, вещи, явления, люди) и субъективное (разнообразие чувств, мышление, сознание). Первым и общим признаком бытия является существование. Но что выступает его первопричиной, единой первоосновой? Для обозначения такой первоосновы в истории философии пользовались категорией субстанции (от латинского substantia – сущность, то, что лежит в основании). Под субстанцией понимали то, что существует само по себе, зависит только от себя, а не от чего-то другого, и является условием возникновения, существования и изменения разнообразных элементов мира. Субстанция характеризуется самодетерминацией (несотворимостью, неуничтожимостью), универсальностью (обозначает устойчивую, постоянную, абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), каузальностью (является всеобщей причиной всех явлений). Разные философские школы по-разному трактуют природу субстанции. Это зависит от того, как представители этих школ решают вопрос о единстве мира и его происхождении. Те учения, которые выводят мир из одной субстанции и, опираясь на ее, строят картину мира как единства разнообразных предметов и явлений, характеризуются философским монизмом. Если же в качестве первоосновы мира выступают две субстанции, то такая позиция называется дуализмом. Если же происхождение мира объясняется действием нескольких субстанций, то такая точка зрения называется плюрализмом. В истории философии существовали два основных подхода к пониманию субстанции: материалистический и идеалистический. Материалистический монизм основывается на убеждении в том, что мир един, неделим, изначально материален, и эта его материальность вытекает из материальности субстанции. Дух, сознание, идеальное в таких концепциях лишены субстанциального характера и выводятся из материальной субстанции как ее свойства и проявления (французские философы-материалисты XVIII века, Маркс). Идеалистический монизм признает материю производной от духа, который выступаеи основой всякого бытия, обладает вечным существованием и характеризуется неуничтожимостью. При этом различают объективно-идеалистический монизм (Бог в философии Фомы Аквинского, абсолютный дух Гегеля) и субъективно-идеалистический монизм (субъективное сознание Беркли, комплекс ощущений у Маха). 2. Философское учение о материи Субстанциальные поиски философии привели к формированию понятия материи, которое в историко-философском процессе неоднократно меняло свое содержание. Первоначально под материей понимали определенное конкретно-предметное начало (земля, вода, воздух, огонь), из которого все рождается и в которое все превращается. Затем материя превращается в единую субстанцию, представляющую собой бесконечное множество атомов. В творчестве Платона материя – это пассивное начало, которое приобретает форму благодаря творческой идее. Аристотель считал материю первоосновой всего сущего, которое актуализируется при наличии формальной и целевой причины. В философии Нового времени возрождается атомистическая концепция мира, в которой материя предстает как бесконечная совокупность атомов, наделенных атрибутивными свойствами: протяженностью, массой, неделимостью, непроницаемостью. Так формировались представления о материи как строительном материале, из которого все “сделано”, но который существует и сам по себе, в чистом виде. Такое понимание материи соответствовало предметно-субстратному подходу к объяснению мира и аналитическому методу научного познания. Но уже французские материалисты XVIII века ставят под сомнение эти представления, обращая внимание на то, что такую материю никто нигде и никогда не находил. Материя. Считали они, это все то, что воздействует на наши органы чувств и вызывает в них разнообразные ощущения. Эта идея получила свое развитие в марксизме, представители которого, во-первых, отказались сводить материю только к природному бытию и распространили ее на социальную реальность, а во-вторых, связали понятие материи с сознанием как с функциональным свойством ее. Здесь материя – это объективная реальность, которая, будучи данной сознанию, существует независимо от него. В такой интерпретации понятие материи означает: 1)совокупность всего множества предметов, явлений и процессов, вместе взятых; 2)объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания; 3)общий признак всех вещей и явлений, их вещественность, телесность; 4)неуничтожимый остаток, сохраняющийся при любых изменениях предметов. При этом материя рассматривается не как что-то неопределенное, аморфное, а как динамическая системная целостность, организованная в пространстве и времени. Материя всегда существует в виде организованных систем. Под системой обычно понимают ограниченную и организованную совокупность элементов, связи между которыми более устойчивые, чем связи с элементами других совокупностей, что придает им единство и целостность. Системы бывают открытые и закрытые. Закрытыми называются системы, в которых отсутствуют обменные процессы с внешней средой, вследствие чего возрастает энтропия, ведущая к дезинтеграции и гибели системы.Открытые же системы осуществляют разнообразные обменные процессы и характеризуются устойчивостью, способностью к саморегуляции и развитию. Элементы, из которых состоит система, находятся в отношении координации и субординации. Это значит что система структурно организована. Структура – это способ связи элементов, внутреннее строение системы, которое придает ей целостность, устойчивость и качественную определенность. Структурная организация материи имеет многоуровневый характер, при этом каждый конкретный уровень включает в себя элементы нисших уровней и сам в качестве элемента входит в более сложные системы. Такая организация материальных систем является условием единства мира. Современная наука выделяет субмикроэлементарный, микроэлементарный, ядерный, атомно-молекулярный, макроскопический, планетарный, галактический и метагалактический уровни структурной организации материи. 3. Развитие как атрибут бытия. Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Системно организованный и структурно упорядоченный мир существует как непрекращающаяся изменчивость. Это изменчивость свойственна миру на всех уровнях его организации, поэтому она является его атрибутивным свойством. Изменчивость проявляется во взаимодействии, движении и развитии. Под взаимодействием обычно понимают такие отношения между системами, при которых в процессе взаимного воздействия изменения в одной системе приводят к изменениям в другой системе. Движением называют любые взаимодействия материальных систем и изменения вызванные ими, вне которых существование невозможно. Поэтому движение называют способом существования материи. На ранних этапах развития философии под движением понимали возникновение и исчезновение чего-либо. Позже движением называли соединение и разделение. У Аристотеля движение – это изменение места тела в пространстве. Очевидно, что на разных этапах развития философии существовала тенденция сводить движение к одной из его форм. Эта тенденция получила название редукционизма. Принцип редукционизма был подвергнут критике Энгельсом, который ввел в философию понятие движения как всякого изменения вообще и отстаивал качественное разнообразие его форм. Он же предложил и классификацию форм движения, которая, с одной стороны, основывалась, а с другой – отражала состояние науки второй половины XIX в.: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. В основе этой классификации лежат три принципа: 1) Каждая из форм движения соотносима с определенным структурным уровнем материи; 2) Формы движения связаны между собой генетически, т.е. высшие формы движения возникают на основе низших; 3) Высшие формы движения качественно специфичны и не сводимы к низшим. Современная наука не отрицает предложенной Энгельсом классификации, но углубляет ее, позволяет выделить такие формы движения, которые в XIX в. были неизвестны. Принцип же классификации остается прежним: связь с видом материи, способом существования которого является данная форма движения. Различают также два типа движения. Первый тип движения связан с сохранением качественной определенности материального объекта. Воспроизведение одного и того же набора признаков позволяет говорить об определенном предмете. Внутренняя противоречивость движения как единство изменчивости и неизменности, устойчивости (покоя, сохранения) является одним из его атрибутивных свойств. Любое конкретное бытие существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип изменений, движений. При уничтожении этого типа движения данное конкретное бытие распадается, переходит в другое бытие. Покой выступает момент сохранения качественной определенности движущегося бытия. Второй тип движения связан с переходом вещества от одного качества к другому. От категории движения следует отличать категорию развития. Развитие – это процесс накапливающихся, необратимых, поступательных изменений сложных системных объектов в достаточно больших интервалах времени. Развитие может быть связанным с качественным преобразованием конкретного вида бытия, например, развитие растения из семени до колоса, процесс образования кристаллов, смена общественных эпох, эволюция звезд, приобретение студентом специальности, формирование новых теорий (динамический вид развития). Другой разновидностью развития является процесс перехода с одного структурного уровня организации бытия на другой (популяционное развитие). Примерами этой разновидности может быть формирование атомов и молекул на основе взаимодействия элементарных частиц и полей: переход от углеродистых соединений к белкам, возникновение социального уровня организации бытия и др. Некоторые мыслители настаивают на том, что развитие имеет место только в живой природе. В философии учение о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний источник которых видится в единстве и борьбе противоположностей, называют диалектикой. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через законы диалектики, категории и принципы. Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они охватывают все сферы окружающей действительности, раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового. Выделяются три базовых закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, переход количества в качество, отрицания отрицания. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу. Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего. Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные. Качество – тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета. Количество – исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т.д.). Мера – единство количества и качества. При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество. При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности предмета. Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Основными принципами диалектики являются принцип всеобщей связи, принцип системности, принцип причинности, принцип историзма. Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов. Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность. Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными. Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира: вечность неуничтожимость истории, мира; его существование и развитие во времени, которое длится всегда. В настоящее время вопросы развития получили дальнейшую концептуализацию в рамках так называемого синергетического подхода. Синергетика – это междисциплинарная область научного знания, ориентирующаяся на познание общих принципов самоорганизации и управления в сложных системах. Синергетикой вскрылись некоторые новые черты развития: отсутствие его направленности, множественность путей развития, закономерность хаотических процессов и т.д. Всё это породило проблему соотношения синергетики и диалектики. В научной литературе имеют место разные точки знания по этой проблеме. Так, одни авторы считают, что диалектика должна стать частью синергетики как её частный метод, либо вообще синергетика заменит диалектику (А.Б. Венгеров). Другие – ставят вопрос о создании новой нелинейной диалектики (В.В. Афанасьева). Третьи исследователи полагают, что синергетика является математической основой диалектического материализма (Д.С. Чернавский). Синергетика представляет собою современную теорию эволюции открытых сложных систем. В качестве таковых в синергетике рассматривается биосфера со всей совокупностью своих элементов, наблюдаемая Вселенная, общество и создаваемое им материальная и духовная культура. Она исследует и отдельные подсистемы названных систем. Она ориентирует познавательный процесс на выявление нелинейного характера их развития, общих закономерностей и принципов самоорганизации самой разной сложности и природы: физических, химических, биологических, технических, социальных и т.д. В этом плане синергетика приобретает и парадигмальный статус. Она становится парадигмой современной научного знания. В ней возможно существование и самых разных подходов в познании системных объектов. Её утверждение приводит к отказу от образа мира, построенного из элементарных частиц материи, в пользу картины мира, состоящего из системных объектов и совокупности нелинейных процессов. Всё это определяет и её особую роль в формировании современной картины мира. 4. Пространственно-временная организация мира Если движение является способом существования материи, то формой такого существования выступают пространство и время. Представления о пространстве и времени формируются в процессе практического и теоретического освоения мира. Сравнивая различные предметы, мы обнаруживаем, что они бывают длинные и короткие, широкие и узкие, высокие и низкие, одни находятся ближе, другие дальше, сверзу или снизу и т.д. Эти свойства характеризуют протяженность предметов, их взаимное расположение и строение. Обобщение этих свойств и приводит нас к понятию пространства. Пространство – это объективная всеобщая форма бытия материи, которая является условием возникновения и существования конкретных материальных систем и отражает их протяженность, взаимное расположение и структурную организацию. Примерно так же формируются и представления о времени. Мы замечаем, что одни предметы существуют давно, другие же появились недавно, одни предшествуют другим, другие появляются после первых, продолжительность существования одних больше, других меньше и т.д. Время - это объективная всеобщая форма бытия материи, которая является условием возникновения и изменения конкретных материальных систем и отражает продолжительность их существования, последовательность смены состояний и структурную организацию. В процессе становления и развития представлений о пространственно-временной организации мира в философии сформировались понятия реального, перцептуального и концептуального пространства и времени. Под реальным пространством и временем понимали характеристики объективной реальности. Перцептуальное пространство и время трактовались как формы упорядочения внутреннего опыта человека (восприятий, представлений, переживаний). Концептуальные пространство и время – это теоретическая модель реального пространства и времени. Исторически сформировались две основные концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная. В субстанциальной концепции пространство и время предстают как универсальные, абсолютные, независимые друг от друга формы бытия, которые не оказывают никакого влияния на материальный мир и сами не подвергаются никакому влиянию со стороны объективного мира. Эта концепция возникает в философии Демокрита, а свое естественнонаучное обоснование получила в ньютоновской физике и новоевропейской материалистической философии. Здесь они приобрели статус независимых от материи, вечных неизменных и самостоятельных сущностей, своего рода емкостей, содержащих в себе все предметы. Реляционная концепция трактует пространство и время как свойства самих материальных систем, как формы отношений между предметами, явлениями и процессами. Сами по себе, вне этих предметов они не существуют, зависят друг от друга и от условий существования материальных систем, характеристиками которых являются. Начало этой концепции было положено в философии Аристотеля, развито Лейбницем и обосновано в теории относительности Эйнштейна и современной релятивистской физике. Именноь здесь сформировалось представление о адином пространстве-времени, пространственно-временном континууме, где пространство и время связаны между собой и имеют смысл только относительно друг друга. Метрическими характеристиками пространства являются трехмерность, однородность (равноправие всех направлений), и изотропность (равноправие всех точек в пространстве). Время же одномерно, необратимо и анизотропно. Трехмерность пространства является условием существования устойчивых связанных систем (атомов, планет и т.п.). Можно предположить, что трехмерное пространство и одномерное время свойственны только нашему макромиру. Возможны материальные образования с многомерным пространством, со временем, текущем либо в обратном нашему направлению, либо текущем в двух направлениях. Идея неисчерпаемого многообразия мира методологически не исключает обнаружения миров с пространственно-временными свойствами, не представляемыми наглядно. Следует отметить, что каждый уровень структурной организации материи обладает своей пространственно-временной структурой. Например, для биологического пространства-времени характерна пространственная ассиметрия, т.е. неравенство «левого» и «правого» в группировках атомов, что несвойственно для неживой природы. Здесь различают три шкалы времени: филогенез, онтогенез и конкретная ситуация, а также «биологические часы», жизненные ритмы. Социальное пространство функционально расчленено на ряд подпространств, характер и взаимосвязь которых исторически меняются по мере развития общества. Социально-историческое время течет неравномерно. Оно замедляется или ускоряется по мере характера жизнедеятельности людей. Пространство-время индивидуального бытия человека определяется конкретной значимостью для него событий. 5. Природа как объект философского познания Проблема постижения природы стоит перед человеком издавна. Диапазон интереса людей к природе чрезвычайно широкий и разнообразный: от чисто потребительского до морально-эстетического. Необходимо отметить тот факт, что в истории философии существовали и развивались три основные позиции в этом аспекте: онтологическая, задача которой заключалась в доказательстве существования природы как объективной реальности; гносеологическая со стремлением обосновать неограниченные возможности в познании природы человеком; аксиологическая – понимание и объяснение природы как ценности, без которой человек не в состоянии существовать и развиваться в качестве разумного и гуманного существа. Каждая из этих позиций позволяет трактовать природу в широком и узком смысле слова. В широком смысле природа – это все разнообразие форм бытия, объективная реальность, материя, отличительной чертой которой является существование вне сознания и независимо от него. Различные аспекты и фрагменты этой реальности выступают объектом естественнонаучного познания. В узком смысле природа – это совокупность естественных условий существования человека и общества. Очевидно, что с точки зрения естествознания такое определение природы не совсем правильное, так как естественные условия существования человека – это не вся природа, а только часть ее: земная кора, нижняя часть атмосферы, почва, гидросфера, растительный и животный мир, то есть все то, что обычно называется географической средой. Но именно здесь осуществляется взаимодействие человека с внешним миром и именно этот аспект природы и является объектом философского рассмотрения. Современное естествознание на основе принципа универсального эволюционизма создает образ природы как системной целостности, находящейся в состоянии саморазвития. Опираясь на идеи системности и эволюционизма, современное естествознание обосновывает единую научную картину мира, в которой объединяются три основные сферы: неживая природа, органический мир и социальная жизнь. Представления о природе как способной к саморазвитию системе, основываются на теории нестационарной Вселенной, синергетике и теории биологической эволюции, дополненной концепциями биосферы и ноосферы. Исторически первой конкретизацией теории нестационарной Вселенной стала концепция расширения ее, позволившая представить Вселенную как результат космической эволюции, начавшейся 15 – 20 миллиардов лет назад. В середине ХХ в. была разработана концепция раздувающейся Вселенной, открывшая возможность связать эволюционные процессы в мега- и микромире. Исследования последних десятилетий прошлого столетия направлены на создание непротиворечивой модели самоорганизации Универсума, в которой процессы, происходящие на различных уровнях организации материи, описываются на основе единого подхода. Уже в первой четверти ХХ в. теория биологической эволюции была дополнена учением об эволюции биосферы и ноосферы. Основы этого учения были разработаны В.И.Вернадским и положены им в фундамент биогеохимии. По мнению Вернадского, биосфера – это не просто одна из частей мира, специфическое геологическое тело, структура и функции которого определяются особыми свойствами Земли и космоса. Биосфера явилась результатом продолжительной эволюции живого вещества в неразрывной связи с развитием неорганического мира. Вершиной этой эволюции стало рождение человека. Его познавательная и практическая деятельность, основанная на разуме, медленно но неуклонно ведет к формированию ноосфере как дополнения, продолжения, нового состояния биосферы, в которой разумные возможности человека становятся сравнимыми с геологическими процессами в мире, а жизнь как эволюционный процесс предстает составной частью космической эволюции. Философию в первую очередь интересует вопрос о характере взаимодействия человека и природы. Обычно выделяют три формы отношений человека к внешнему миру. Одна из них – это практические отношения, где природа выступает в качестве естественных условий существования, средства деятельности человека, материала для производства. Здесь преобладает прагматически-утилитарный интерес, а природа рассматривается как источник потребления. В познавательном отношении главной целью является познание природных процессов, а сама природа предстает как объект научного исследования. В этом отношении реализуются познавательные интересы, но диктуются они, как правило, практическими потребностями людей и определяются ими. Средством реализации познавательного отношения к природе являются конкретные естественные науки. Наконец, ценностные отношения основываются на оценке природы с позиций добра и красоты. При этом природа может рассматриваться и как сфера совершенства, идеал гармонии и образец для подражания, и как сфера низменного, неразумного, несовершенного в сравнении с культурой. С развитием средств производства меняется характер воздействия человека на природу. На первом, архаическом, этапе преобладающей формой жизнедеятельности является приспособление человека к внешней среде. Этот период охватывает промежуток времени от возникновения человека до неолита. Для этого периода характерны такие виды деятельности как охота, рыбная ловля, собирательство, то есть присвоение и потребление готового природного продукта. Природа здесь одухлтворяется и очеловечиваеться, а сам человек не выделяет и не отделяет себя от природы. Допромышленный или традиционный период продолжался от эпохи неолита и до средневековья включительно. Он начался с “неолитической (земледельческой) революции”, породившей и отделившей друг от друга животноводство и земледелие – первые формы собственно хозяйственной деятельности с ярко выраженным производственным характером. Ему свойственны: экстенсивный характер и сравнительно медленное развитие основных видов и форм деятельности, использование в качестве источников энергии мускульной силы животных и человека, воды и ветра. Способы деятельности и ее результаты не оказывали значительного воздействия на природу, не противоречили принципам ее существования и не нарушали единства и целостности природной среды. Индустриальный (промышленный) период начался в конце XVI в. и продолжался до середины ХХ в. Воздействие человека на природу приобретает здесь технический характер и размеры, разрушительные для окружающей среды. Этот этап характеризуется: -интенсификацией хозяйственной деятельности, включением в хозяйственный оборот все большего количества природных ресурсов; -урбанизацией общества; -освоением энергии пара, электричества и ядерного синтеза; -возникновением новых средств связи, и транспорта; -выходом человека в космос; -развитием информатики и вычислительной техники. Взаимодействие человека и природы на этом этапе приобретает характер противостояния и господства, что стало основной причиной возникновения и обострения экологической проблемы. На последнем, технологическом этапе, начало которому было положено развертыванием современной научно-технической революции, происходит очень медленное и тяжелое осознание того факта, что прагматически-утилитарные отношения к природе являются не только ограниченными, но и опасными, и что ради выживания чеовек должен отыскать новые, нетрадиционные стратегии природопользования. Все шире распространяется понимание природы не только как материальной среды, но прежде всего как сущности, обладающей духовными качествами, как носителя принципов жизнедеятельности всего живого и разумного. При этом живое не сводится к одному только человеку, а человек не противопоставляется всему миру как его властелин. В теоретических моделях природы и в практике взаимодействия с нею все большую популярность приобретает идея коэволюции – сближения двух взаимосвязанных эволюционирующих систем, когда изменения в одной из которых инспирируют изменения в другой и при этом не приводят к нежелательным, а тем более неприемлемым для первой системы последствий. Принцип коэволюции отвергает господство человека над природой, требует согласованности в отношениях между ними и необходимости диалога с нею, подчеркивает ответственность человека за все то, что происходит в окружающем мире. ЛЕКЦИЯ 6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (2 часа) 1. Учение о человеке в структуре философского знания. Образ человека в классической, неклассической и постклассической философии. Проблема сущности и бытия человека – одна из ключевых проблем философии. Проблема эта вечная и вечно новая, поскольку постоянно изменяются условия жизни, ее содержание, научные знания, сам человек. Каждый раз она является проблемой иного человека, живущего в других исторических условиях, решающего конкретные задачи своего времени, человека, иначе мыслящего, чувствующего и понимающего мир. Особенно остро философское осмысление проблемы человека встает в переломные кризисные периоды жизни человеческого общества, требующие максимального напряжения всех духовных и физических сил человека. Проблема человека концентрирует вокруг себя все другие философские вопросы, поскольку любой из них предполагает в своем основании решение проблемы человека, его природы, положения в мире и обществе. Все философские концепции человека можно разделить на две части: объективистские и субъективистские. В концепциях первой части человек. Способ его существования и жизненное предназначение обусловлены внешним миром и познаются через него. Иначе говоря, объективисты идут от мира к человеку, при этом человек рассматривается как существо, зависимое от объективных сфер космоса, космической разумности, божественной воли, исторической необходимости. В теориях другой части человек предстает как существо автономное, а его постижение – это прежде всего самопостижение, которое одновременно является и условием постижения мира. Путь здесь противоположный объективистскому: от человека к миру во имя человека. К объективистам принадлежали Демокрит, Платон, Фома Аквинский, французские просветители-материалисты, Гегель, Маркс. К субъективистам относятся софисты, Беркли, Кант, экзистенциалисты, персоналисты. Первоначальные представления о человеке формируются значительно раньше, чем рождается религия, а тем более философия. Древняя мифология не расчленяет мир: природа, человек и бог в мифологическом сознании слиты вредино. В этом сознании человек не рассматривается в качестве самостоятельного существа, человек и космос здесь едины. Вопрос о происхождении мира является одновременно и вопросом о происхождении человека. Космос – это прообраз, человек же выступает как его несовершенное отражение. Что есть в космосе, то есть и в человеке, а человеческое присутствует в космосе. В мифологическом сознании космос человечен, а человек космичен. Между космосом и человеком нет посредников, связи между ними прямые и непосредственные. Человек – это “микрокосм”мир же – “макрокосм”. Теоцентрическая средневековая философия разрушает это единство, слитность человека с космосом ликвидируется, как ликвидируется и характерная для мифа и даже для античной философии обезличенность человека. Человек – творение Бога, отражение его абсолютной личности, поэтому он так же несет в себе личностное начало. Благодаря этому он не просто элемент космоса, а самоценная индивидуальность, противостоящая космосу. Его телесность есть только неизбежность, которая должна быть дополнена духовностью и подчинена ей. Гармония духа и тела здесь ассиметрична в неравенстве одного и другого: тело дано для жизни духа, а сам дух – для постижения Бога и служения ему. Поэтому задача человека – культивировать разум и совершенствовать сердце: посредством первого достигается понимание Бога, с помощью второго – любовь к нему. Но именно разум и чувства вместе делают человека уникальной, неповторимой личностью. Общим может быть только грех, очищение же от него через постижение Бога и любовь к нему может быть только персональным. Человек во всей неповторимости харктерных для него психофизиологических черт есть вечная и бесспорная ценность. Христианство стало той почвой, на которой выросла европейская персоналистская традиция. Дальнейшее развитие философии было только подтверждением, развитием, защитой этой традиции. Эта традиция отчетливо проявляется в ренессансной концепции человека как “творческого гения”, созидающего себя и мир своего существования. Она просвечивается в новоевропейских рационалистических концепциях человека как разумного существа, которое, благларя своей разумности, достигает разумного господства над миром, творит добро и стремится к счастью. На этой традиции основывается и кантовская идея активности человека, включенного как в природную необходимость, так и в сферу моральной свободы и абсолютных ценностей. Эта традиция продолжается и в социоцентрических концепциях, подчеркивающих социальную сущность человека. Например, марксизм рассматривает человека как исторически изменчивое творчески-активное существо, которое в процессе практического преобразования природы создает и условия своего существования – социум. Философия ХХ ст. стремится не к постижению бытия самого по себе, не законов существования мира. Она обращается к сфере человеческой субъективности и через постижение оснований свободной и творческой деятельности чекловека, его подлинного бытия, утверждает значение всякого другого бытия. Сущность же свободы человека эта философия видит в том, что человек как уникальная индивидуальность, связанная с миром, предстает не как вещь, которую формирует природная или социальная среда, а как существо, проектирующее самого себя, созидающее себя каждым своим поступком как реализацию своего собственного проекта. Именно поэтому свободный человек несет всюполноту ответственности за содеянное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами. Экзистенциально-феноменологический подход, представленный в постклассической философии экзистенциализмом, персонализмом и феноменологией, подчеркивает неповторимость, уникальность бытия человека, которое обретает смысл только в сфере свободы. Натуралистический подход, свойственный фрейдизму, неофрейдизму, акцентирует внимание на объективных и безличностных основах человека – сфере бессознательного, неосознанного, биологического, что делает человека неполноценным, а эта неполноценность компенсируется деятельностью. Социологизаторский подход требует относиться к человеку как совокупности социальных отношений, которые создают его и обуславливают его сущность (марксизм), или выводит человека из базисных моделей культуры (структурализм), детерминирующей поведение, мышление и деятельность человека. 2. Деятельность как сущностная характеристика человека. Человек отличается от всех природных образований тем, что обладает такой специфической формой взаимодействия с окружающим миром, как деятельность. По сути, родовой сущностью человека является его включенность в различные виды социальной деятельности, содержанием которых является познание мира в процессе взаимодействия с ним. Деятельность – вид активности, направленный на такое изменение внешней среды, в результате которого получается нечто новое. Определение деятельности через новизну результата предполагает выделение соответствующей способности человека создавать новые материальные и духовные ценности, традиционно называемой творчеством. В структуре деятельности различают субъект (действующее лицо или группа), объект (на что направлена человеческая активность), действие, предмет (результат) деятельности, фиксирующий новое качество, форму, состояние, а также условия и средства деятельности. Любая деятельность всегда имеет определенную мотивацию, приводящую к принятию решения о действии с определенной целью и определенным образом. Мотивация и деятельность не могут осуществляться без выработанных ценностей и алгоритмов деятельности. Деятельность человека имеет принципиальное отличие от активности животных. Активность животного обусловлена адаптационными биологическими закономерностями, ее цель – лишь приспособление к природным условиям. Целесообразная регуляция взаимоотношений животного с окружающей средой происходит на основе инстинктов и рефлексов. Человеческая деятельность предполагает, во-первых, не только приспособление к среде, но и ее преобразование. Это практически-преобразовательная деятельность. Во-вторых, человек сам ставит цели деятельности, осуществляя самостоятельное целеполагание. Деятельность человека является не только целесообразной, но и целенаправленной. Это позволяет способностям человека выходить за рамки опыта. В-третьих, и это главное, человеческая деятельность предполагает наличие сознающего себя субъекта действия, противостоящего объекту и воздействующего на него. Целенаправленность деятельности становится возможной, поскольку человек обладает сознанием, позволяющим намечать цель в виде идеального образа, проекта желаемого результата. Принято условно различать три вида деятельности: практическую, познавательную и ценностную. На практике в каждом акте они, как правило, сочетаются. Помимо этого используется разделение деятельности на практическую и духовную деятельность, продуктивную и репродуктивную деятельность. Практическая деятельность – это предметное, непосредственное преобразование окружающей природы и социальной реальности, включая самого человека. Практическая деятельность подразделяется на материально-производственную (преобразование природы) и социально-организационную (преобразование общества). Духовная деятельность подразделяется на духовно-практическую (отражение мира в образной форме искусства, мифа, религии), духовно-теоретическую (в форме научных знаний) и ценностную (в форме идеологии и мировоззрения). Исторически прогрессирующее усложнение и дифференциация деятельности человека привело к выделению в качестве особой категории профессиональной деятельности. Профессиональная деятельность определяется как профессия, то есть как род трудовой деятельности человека, владеющего комплексом специальных теоретических знаний и практических навыков, приобретенных в результате специальной подготовки, опыта работы. Уровнем развития знаний, умений и навыков определяется общая культура труда человека и его профессиональное мастерство. 3. Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности. Каждому человеку предстоит жить в обществе, и поэтому социальная интегрированность является чрезвычайно важным фактором его жизни. Любому из нас необходимо определенное умение приспособляться к обществу, иначе индивид обречен на устойчивую неспособность ладить с окружающими, изоляцию, мизантропию и одиночество. Индивидуальное развитие каждого человека начинается с его постепенного вхождения, включения в окружающий мир. С самого раннего детства человек усваивает принятые манеры поведения и образцы мышления до тех пор, пока большинство из них не становятся привычными. Это вхождение в мир происходит путем усвоения индивидом необходимого количества знаний, норм, ценностей, образцов и навыков поведения, позволяющего ему существовать в качестве полноправного члена общества. Основная причина этого процесса состоит в том, что общественное поведение человека не запрограммировано природой, и поэтому всякий раз он вынужден заново обучаться тому, как понимать окружающий мир и реагировать на него. Для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности, принято оперировать понятием личности. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы. Процесс становления личности, постепенное усвоение ею требований общества, приобретение социально значимых характеристик сознания и поведения, которые регулируют её взаимоотношения с обществом, называют социализацией. Социализация - это процесс постоянного познания, закрепления и творческого освоения человеком ценностных установок, правил и норм поведения, диктуемых ему обществом. Получая в повседневной практике информацию о самых разных сторонах общественной жизни, человек формируется как личность, социально и культурно адекватная обществу. Наряду с семьей основным фактором социализации выступает институт образования, на основе которого общество передает ценности, навыки и знания от одного человека или группы другим. Посредством института образования происходит передача от поколению к поколению ценностей культуры, понимаемых в самом широком смысле этого слова (научных знаний, достижений в области культуры, моральных ценностей и норм, правил поведения, опыта и навыков присущих различным профессиям). Необходимым условием формирования личности выступает коммуникативная практика как взаимодействие и обмен информацией индивида с другими людьми. Коммуникация выступает смысловым и содержательным аспектом человеческой жизнедеятельности. Можно сказать, что коммуникация – это деятельность по восприятию и переработки информации. Структура коммуникации включает: 1) как минимум двух участников, наделенных сознанием и владеющих языком (субъекты коммуникации); 2) ситуацию, которую они пытаются осмыслить и понять; 3) сообщение, текст; 4) мотивы и цели – то, что побуждает субъектов коммуникации общаться друг с другом; 5) средства коммуникации. По типу отношений между участниками выделяются межличностная, публичная, массовая коммуникации. По типу используемых средств можно выделить речевую, паралингвистическую (текст, мимика, мелодия, жесты) и вещественно-знаковую (например, художественная) коммуникацию. К видам коммуникации относят аудио- (или речевую), видео- (или зрительную) и синтетическую коммуникацию. В процессе коммуникации происходит оформление человеческого «я», человеческой личности и индивидуальности, репрезентация самого себя и понимание другого. Наиболее углубленное самопонимание и самораскрытие человеческого сознания осуществляется в диалоге, для которого характерно равноправие субъектов общения, где каждый выступает носителем самостоятельного смысла и логики. 4. Проблема сознания и способы ее решения в истории философии Сознание – одна из фундаментальных философских категорий, прошедших длинный и сложный путь формирования от первых анимистических представлений до современных научных концепций. Сознание является основой духовности человека, выражает его способность к познанию, выступает средством регуляции межчеловеческих отношений, обмена опытом и передачи его от поколения к поколению. Сознание объединяет творческие возможности человека, обеспечивает ценностные ориентации и является средством коммуникации и условием рационального поведения людей, что отличает человека от всех других живых существ. Сознание – это высшая функция мозга, присущая только человеку и связанная с речью функция мозга, обеспечивающая познание и осмысление мира и регуляцию жизнедеятельности людей. В содержании понятия сознания можно выделить три основных аспекта: 1) когнитивный, указывающий на сознание как средство познания, организации практической деятельности, регуляции и оценки взаимоотношений между людьми, коммуникации и передачи опыта. Этот аспект раскрывает инструментально-функциональную сторону сознания; 2) феноменологический аспект отражает особенности структуры сознания, координации и субординации разнообразных идеальных явлений (феноменов), процессов и состояний сознания; 3) интенциональный аспект характеризует направленность сознания на определенный объект и выражает его целесообразность и связь с условиями, средствами и формами отражения. В историко-философском процессе сформировались и на различных его этапах обуславливали понимание сознания несколько подходов. Исторически первым был субстанциональный подход. Истоки его обнаруживаются уже у Платона и Аристотеля, рассматривавших сознание в качестве самостоятельного духовного мира человека. Наиболее полно этот подход реализован в новоевропейской философии, в которой сознание рассматривается как субстанциональный элемент бытия (Декарт), либо как отграниченная от мира, самодостаточная субъективность как принцип бытия (Лейбниц). Субстанциональный подход ориентировал философию на обнаружение и осмысление различных “познавательных способностей” и способствовал изучению структуры сознания. Функциональный подход сформировался в трудах материалистов-метафизиков XVIII в. как результат осмысления и обобщения достижений физиологии и медицины. Сторонники этого подхода (Ламетри, Гольбах) под сознанием понимали специфическую функцию мозга, которая воплощается в познании и самопознании. В рамках этого подхода разрабатывалась психофизиологическая обусловленность сознания, зависимость его от телесной организации человека и внешней среды. Крайней формой функционального подхода стал “вульгарный материализм” ХІХ в. (Фохт, Бюхнер, Молешот), который мышление и его результат – мысль считал материальными. Исследования сторонников этого подхода содействовали обнаружению связи, а также форм и способов взаимодействия сознания и психофизиологических процессов. Однако в этих исследованиях игнорировались социокультурные условия возникновения и функционирования сознания. Социокультурный подход первоначально был разработан в немецкой классической философии, где сознание рассматривалось как обусловленная универсалиями культуры индивидуальная способность мышления, представления и воли (Кант). Либо как дух, обусловленный историческими формами общественной жизни (Гегель). Еще один вариант этого подхода был разработан в марксистской философии. Маркс и Энгельс отрицали субстанциональный характер сознания и рассматривали его как функцию мозга, возникающую и развивающуюся под воздействием социокультурных факторов в процессе практически-предметной деятельности людей. Постклассическая философия предлагает различные программы исследования сознания, заданные главным образом экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традициями. В рамках первой традиции возникает интенционалистская программа исследования сознания. Сторонники этой программы отказываются от традиционного “субъект-объектного” объяснения сознания и обращаются к анализу интенциональности как направленности сознания на объект (предмет, явление, процесс) и способов данности объекта посредством актов и операций субъекта. Иначе говоря, интенциональная программа направлена не на объяснение сознания, а на обнаружение условий и возможностей осуществления сознательных процессов. Психоаналитическая традиция создает кондиционалистскую программу (conditio – условие), которая ориентируется на обнаружение скрытых факторов телесной и психической организации человека, а также анализ социальной среды и культуры, которые обуславливают поведение человека и влияют на его сознание, хотя и не присутствуют в нем (у Фрейда, Юнга, Фромма – персональное и коллективное бессознательное). В структурализме (Фуко) и философской герменевтике (Гадамер) проблема существования сознания решается на основе анализа структур языка, механизмов продуцирования и трансляции безадресных сообщений по каналам коммуникации. Проблема генезиса сознания систематически разрабатывалась в рамках социокультурного подхода, но прежде всего – в марксистской философии. Здесь сознание рассматривается как результат исторической эволюции способности, присущей всей материи,– способности отражения. Отражение – это способность одной материальной системы в процессе взаимодействия воспроизводить внутри себя некоторые особенности другой материальной системы и при этом сохранять свою целостность. Отражение присуще всей материи и проявляется в разнообразных формах, которые зависят от уровня структурной организации ее. В процессе развития на основе физико-химических процессов, характерных для неорганического мира, возникают биологические формы отражения: раздражимость, чувствительность и психика. На уровне психики, присущей высшим живым организмам, под влиянием различных факторов как природно-биологического, так и социального характера, сформировалось сознание как высшая форма психического отражения мира в идеальных образах. Среди биологических факторов, оказавших наиболее значительное влияние на формирование сознания, необходимо отметить прямохождение, специфическое строение передних конечностей, особенности устройства голосовых связок, гортани и губ, большой мозг и сложная нервная система, отсутствие жестких механизмов инстинктов. Наиболее значительными социальными факторами были: предметно-практическая деятельность на основе систематического изготовления и применения орудий деятельности, коллективный образ жизни, возникновение и развитие языка как средства коммуникации и передачи опыта, формирование культуры как сферы специфически человеческой жизнедеятельности. Развитие психологии, физиологии высшей нервной деятельности, медицины позволило обнаружить наиболее существенные структурные элементы сознания: интеллект, эмоции, волю, внимание, память. Под интеллектом обычно понимают способность к мышлению и познани на основе понятий. Важную роль в структуре сознания выполняют эмоции. Эмоциональные процессы отражают внутреннее состояние человека, его отношение к внешнему миру, к другим людям и к самому себе. Природа эмоций амбивалентная: они одновременно выступают и как познавательно-информационное средство, и как инструмент оценки. Воля обеспечивает регуляцию человеческой жизнедеятельности и преодоление препятствий на пути достижения целей. Воля придает человеку способность и готовность действовать, порождает настойчивость в достижении целей. Память, как фактор сознания, позволяет человеку сохранять и воспроизводить свой жизненный опыт, связывать себя со своими предшественниками, включаться в культуросозидательный процесс. Но память нельзя интерпретировать как обращение к прошлому. Память – это средство воспроизводства прошлого в современности и прогнозирования на этой основе будущего. Память придает сознанию единство и целостность. Развитие науки в ХХ в. позволило выявить в духовной жизни человека широкую сферу бессознательного, в которую не проникает свет разума. Эта сфера неосознанных и неосмысленных переживаний во многом определяет деятельность сознания и влияет на поведение человека. Это значит, что сознание не сводится только к мышлению и познанию, но включает в себя многочисленные и разнообразные формы и элементы психической жизни человека. В этом широком значение сознание выполняет целый ряд функций, имеющих важное значение для жизнедеятельности человека. Познавательная функция проявляется в способности человека добывать, накапливать и сохранять знания о мире и самом себе. Целевая функция отражает способность сознания формулировать цели и разрабатывать планы деятельности человека в природной и социальной среде. Регулятивная функция позволяет регулировать и контролировать разнообразные отношения между людьми, а также между людьми и внешним миром. Креативная функция отражает способность сознания человека определять ценности и ценностные ориентации существования и творчески преобразовывать условия своего бытия. Носителем сознания является отдельный человек. Но формируется эта индивидуальная способность только в обществе, в сложной системе социальных отношений между людьми в процессе их жизнедеятельности. Природа в процессе эволюции создает только биологические предпосылки сознания, но реализуются они только в обществе. Социокультурная природа сознания может быть обоснована с точки зрения генетической. Биологическая эволюция создает предпосылки перехода к труду как предметно-практической деятельности, основанной на производстве и систематическом применении орудий труда. Но труд – это, прежде всего, процесс отношений между людьми, сложная система взаимоотношений, связанных с изготовлением и применением средств деятельности, организацией и регулированием деятельности и распределением результатов ее. На этой основе развивается и совершенствуется психика, формируются способности образования понятий, логического мышления, рационального постижения мира с помощью абстрактно-логических средств. Трудовая деятельность требовала также новых, более развитых и эффективных средств регулирования отношений, что вело к возникновению языка. Развитие трудовой деятельности, историческое разделение труда порождают мораль, искусство, религию, науку, формируют социальные программы поведения человекак, приводят к культуре как сфере специфически человеческой жизнедеятельности. Социальная обусловленность сознания проявляется и функционально. Сознание возникает в процессе жизнедеятельности человека, направленной не преобразование природной среды и удовлетворение на этой основе человеческих потребностей. Поэтому сознание есть не что иное, как отражение этой жизнедеятельности и тех предметов, на которые она направлена. Сознание – это всегда осознанное бытие, осознанный процесс жизни людей. По своему содержанию и функциях сознание обусловлено социально-исторической формой практики, является ее отображением. Социальный характер сознания раскрывается и в коммуникативном подходе к ней. Этот подход требует выявления связи сознания с языком как универсальным средством коммуникации. Язык – это система знаков, с помощью которых осуществляются отношения между людьми, познание мира и самого человека, сохранение и трансляция информации, а также управление поведением. Из этого определения следуют и основные функции языка: коммуникативная, познавательная (когнитивная), экспрессивная, кумулятивная и регулятивная. Наконец, социальная природа сознания проявляется в его творческом, активно-конструктивном характере. Сознание не просто и не только отражает предметы, оно формулирует программы деятельности, цели и задачи ее, выступает основой творческой деятельности человека. ЛЕКЦИЯ 7. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ И ФИЛОСОФИЯ НАУКИ (2 часа) 1. Понятие познания. Проблема познаваемости мира. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Познание можно определить как процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире. Но при этом следует помнить, что, во-первых, познание не есть какой-то пассивный процесс отражения, поскольку с необходимостью предполагает взаимодействие человека с познаваемой реальностью, причем само взаимодействие, будучи ориентированным на удовлетворение жизненно необходимых потребностей, носит избирательный характер. Во-вторых, каждое новое знание как очередной итог познавательного отношения человека к миру предполагает критическое переосмысление уже имеющегося «старого» знания, заключающееся не только в его отрицании или отбрасывании всего, что опровергается новым знанием, но и в сохранении в нем того полезного, что потенциально может подлежать определенному развитию в рамках нового знания. В-третьих, познание в конечном итоге не только дает приращение информации, т.е. увеличение ее в количественном отношении, но и усложнение в качественном. Отсюда следует более насыщенное по содержанию определение познания. Познание – это процесс избирательно-активного действования, отрицания и преемственности исторически сменяющихся, прогрессирующих форм приращения информации. Познание для своего осуществления требует развитого сознания и культуры, содержащей социально значимые программы деятельности и поведения человека. А это означает, что содержание познания, формы и способы его осуществления зависят от особенностей конкретно-исторических этапов развития общества и культуры. На ранних этапах антропосоциогенеза познание непосредственно включено в предметно-практическую деятельность человека, осуществляется в чувственно-образной форме и направлено на обобщение и осмысление непосредственного жизненного опыта. Это духовно-практическая форма познавательной деятельности, которая воплощается в обыденном познании или здравом смысле. На более поздних и развитых этапах исторического развития познание выделяется из структур практической деятельности в качестве самостоятельного вида духовного производства и приобретает духовно-теоретическую форму. На этом основании можно выделить мифологическое, религиозное, эстетическое, философское и научное познание. Познавательную деятельность нельзя сводить только к акту мышления. В познавательном процессе участвует все сознание, чувства, память, воля, воображение. В познавательном отношении проявляется духовная активность человека, в нем присутствуют убеждения, вера, ошибки и иллюзии. Это является основанием для разнообразных, часто противоречивых, интерпретаций познания. Но как бы ни отличались друг от друга различные концепции познания, общим для всех их был вопрос о том, возможно ли познание, способен ли человек к содержательному и объективно значимому познанию. В этом вопросе – специфика философского подхода к проблеме познания, воплощенном в теории познания или гносеологии – специальном разделе философии, ориентированном на исследование познания. В историко-философском процессе проблема познаваемости мира и адекватности полученных знаний объектам реальности решалась с позиций гносеологического оптимизма, скептицизма и агностицизма. Сторонники первой позиции признают принципиальную познаваемость мира, наличие у человека необходимых и достаточных для этого способностей и средств и считают, что полученные в процессе познания знания адекватно отображают свойства объектов внешнего мира. На позиции гносеологического оптимизма стояли Аристотель, Бекон, Декарт, Спиноза, Гегель, Маркс. Сложность познавательного процесса, специфика субъективных способностей человека и неоднозначность полученных результатов познания порождают скептицизм, не отрицающий способность познания, но ставящий ее под сомнение. У человека, по мнению скептиков, нет никаких средств, с помощью которых можно было бы установить наличие связи между нашими знаниями и предметами внешнего мира. На таких позициях стояли Аркесилай, Секс Эмпирик, а в Новое время скептицизма придерживались Гассенди, Бейль, но прежде всего Юм, разработавший аргументированную систему скептицизма. Идея скептицизма становится основанием на котором возникает агностицизм. Сторонники его (Беркли, Кант) отрицают способность человека к объективно-содержательному познанию и сводят познание к сумме субъективных переживаний либо априорных конструкций, не связанных с объектами действительности. Так в истории философии ставилась проблема познания, способы и средства решения которой образуют проблемное поле гносеологии, направленной на выявление статуса субъекта в познании, анализ структуры познавательного отношения, разработку форм и методов познания, исследование условий истинности полученных знаний. 2. Исторические версии субъекта и объекта познания Исходным пунктом познания, его основой является отношение субъекта и объекта, их взаимодействие. Проблема субъекта – это, прежде всего, проблема его познавательных способностей, их влияния на познавательную деятельность и возможность достижения истинных знаний. В широком смысле слова субъект – это источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Субъект познания – это наделенный сознанием и познавательными способностями человек, осуществляющий процесс познания. Объектом познания обычно называют фрагмент реальности, на который направлена познавательная деятельность субъекта. Иначе говоря, объектом познания является все то, что не принадлежит субъекту и противостоит ему в познании. В классической философии процесс познания и рассматривался как отношение противопоставленных друг другу субъекта и объекта. При этом свама природа субъекта толковалась различным образом. Представители метафизического материализма XVIII в. под субъектом подразумевали отдельного человека как биологического индивида, познавательные способности которого имеют естественное происхождение, а процесс познания представляли как процесс созерцания мира и его описание. Сторонниками этой наивно-реалистической теории познания были Дидро, Гольбах, Ламетри, Фейербах. Главным недостатком этой теории познания выступает игнорирование активной природы субъекта познания, созерцательность, неспособность объяснить происхождение общих понятий в системе знаний. В рамках идеалистического эмпиризма сформировалась гносеологическая версия субъекта познания как совокупности познавательных способностей, основывающихся на ощущениях, восприятиях, представлениях, то есть – на формах чувственного опыта. Эти способности являются не только средствами познания, но и условиями существования объекта, который, в соответствии с этой концепцией, есть совокупность ощущений. Эта версия разработана в произведениях Беркли, Юма, Маха, Авенариуса и носит субъективно-идеалистический характер. Перечисленные концепции основаны на противопоставлении субъекта и объекта, а поиск условий и способов связи между ними предстает здесь главной проблемой. Кант создает трансцендентальную версию познания, в которой объект не противостоит субъекту, а является результатом его творческой активно-конструктивной деятельности, основанной на априорных формах организации познания. Субъект же – это не биологический индивид и не эмпирически-психологическое сознание, а чистый разум, обусловленный априорными формами чувственности и рассудка, которые только и делают возможным сам процесс познания. В немецкой философии ХІХ в. была разработана социокультурная версия познания, преодолевающая так называемую “гносеологическую робинзонаду” в трактовке субъекта познания как изолированного индивида, обладающего познавательными способностями. Субъект здесь приобретает социально-исторический статус. Он формируется в процессе предметно-практической деятельности и является результатом культурно-исторического опыта. Гегель этот опыт понимал как историческое развитие абсолютного духа. В марксистской интерпретации упомянутый опыт предстает как объективация форм социальной практики. Человек только тогда и в такой степени становится субъектом познания, когда и в какой степени он приобщается к культурному наследию и усваивает традиции, нормы и ценности общества в процессе социализации. Современная постклассическая философия создает свои версии познания и интерпретации познавательного отношения. Характерными особенностями этой философии являются отказ от противопоставления субъекта и объекта как первоначального условия познания, обращение к анализу субъективности, исследование механизмов формирования новых знаний и достижение их технологичности. В некоторых школах современной философии анализ проблемы познания сводится к определению функций языка в познании. В постклассической философии подвергается пересмотру и проблема истины в познании, которая интепретируется не сточки зрения связи знания с объектами действительности, а с позиций конвенционализма и прагматизма. 3. Структра познавательного процесса Познавательная деятельность осуществляется на двух основных уровнях – чувственном и рациональном. Чувственное познание осуществляется в наглядно-образной форме, направлено на предметы, непосредственно данные в повседневном опыте, отражает признаки предметов в их случайном проявлении. Чувственное познание осуществляется в трех формах. Элементарной и исторически первой формой чувственного познания является ощущение. Ощущение – это способность психики фиксировать отдельные признаки предметов, или субъективный образ отдельных сторон и признаков предмета, возникающий в процессе непосредственного воздействия этого предмета на органы чувств. Восприятие – это целостный образ предмета, непосредственно данного субъекту в процессе познания. Структурно восприятие – это синтез разнообразных ощущений. Представление – это чувственный образ ранее воспринятого предмета, который содержится в сознании благодаря памяти. Результатом чувственного познания является идеальный образ, лишенный каких-либо физических параметров. Он формируется в процессе активной приспособительной деятельности организма к окружающей среде и указывает на то, что познание это не пассивное созерцание, а активная творческая деятельность. Идеальный образ является результатом взаимодействия объекта с разнообразными элементами психофизиологической структуры организма и представляет собой функционально выделенное содержание нейродинамического кода, соотнесенного с поведением и деятельностью. Рациональное познание осуществляется в форме понятий, суждений и умозаключений. Понятие – это форма мышления, в которой отражаются существенные признаки предмета, которые фиксируются языковыми средствами в дефинициях. Это исходная и основная форма рационального познания. Формирование понятий – процесс сложный. В нем участвуют разнообразные познавательные процедуры, связанные с анализом, критикой, оценкой познавательной деятельности и преобразованием ее результатов: группировка свойств предмета, сравнение и выделение доминирующего признака, определение границы того или иного свойства или идеализация и другие. Суждение представляет собой форму мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается относительно какого-либо предмета. Умозаключение – это форма мышления, в которой на основе нескольких суждений, называемых посылками, делается заключение, содержащее новое знание. Рациональное познание носит абстрактный характер, осуществляется в понятийной форме, направлено на выявление внутренней структуры объекта, его связей и механизмов изменения. Выделение двух уровней познания не означает, что в реальном познавательном процессе они обособлены друг от друга. Чувственное и рациональное – это два элемента единого процесса познания, взаимодополняющие друг друга. Связь чувственного и рационального имеет характер взаимообуловленности. Рациональное формируется на основе чувственного, зависит от него, а чувственное предопределено рациональным, зависит от семиотических конструкций, структур социальной практики, норм и ценностей, принятых обществом на той или иной стадии его развития. Именно попытки осмысления чувственного и рационального познания приводят к фозникновению в новоевропейской философии эмпиризма и рациональизма. Эмпиризм – это направление в философии, которое чувственный опыт считает единственныи или главным источником познания. Сторонники эмпиризма убеждены в том, что в разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах. Роль разума в эмпирической модели познания вторичная и служебная: он обобщает данные чувственного опыта и дает им наименования. Рационализм – направление в гносеологии Нового времени, отстаивающее приоритет разума в познании и отдающее предпочтение дедуктивному методу и интуиции. Как целостная система рационализм начал формироваться в новоевропейской философии под влиянием математики и математизированного естествознания. Рационалисты были убеждены в том, что всеобщие и необходимые истины нельзя вывести непосредственно из чувственного опыта, для этого необходимы специальные усилия разума, который и является источником этих истин. Сторонники этих течений в философии выявили и обосновали существенные характеристики познавательного процесса, высказали ряд идей,имевших огромное значение для дальнейшего развития теории познания. И все же они не смогли избежать ограниченности и односторонности. Эмпиризм абсолютизировал роль и значение чувств в познании, чувственное познание рассматривал не как этап или уровень общепознавательного процесса, а как самостоятельный вид познания. Этим самым принижалась, а то и вообще отрицалась роль мышления в познании. Рационализм же отрицал возможность опытного происхождения таких признаков знания, как всеобщность и необходимость, и ориентировался на выявление универсальных логических схем деятельности, которые чсаще всего рассматривал в качестве врожденных идей, данных субъекту до всякого опыта, априорно. Это значит, что как эмпиризм, так и рационализм в новоевропейской философии не выходили за пределы дихотомии чувственного и рационального, их изолированности и противопоставленности. 4. Проблема истины в философии Сущность познания заключается в том, что оно является отображением внешнего мира, а знания, как результаты этого отражения, выступают в качестве идеальных образов соответствующих объектов. Вот почему основным вопросом теории познания является вопрос о том, как относятся наши знания к объективному миру. В этом вопросе – суть проблемы истины. Формулировка и осмысление этой проблемы мы находим уже в античной философии, а результатом этого осмысления стала разработка основных положений классической концепции истины. Аристотель, анализируя знания с точки зрения их достоверности, приходит к выводу, что, во-первых, знания являются истинными только тогда, когда они соответствуют предметам и их признакам, существующим вне и независимо от сознания, а во-вторых, характеристика истинности относится не к предметам, а именно к знаниям об этих предметах. Это значит, что под истиной Аристотель понимал такие знания, которые содержательно соответствуют состоянию вещей. Эта идея и легла в основу классической концепции истины как соответствия знаний познаваемой действительности. Уже в ХХ ст. она получила название корреспондентской концепции истины (Дж.Мур). Эта концепция основывается на следующих положениях: признание объекта, независимого от субъекта и состояний его сознания; признание возможности выявить однозначное соответствие между знанием и действительностью; наличие надежного критерия, с помощью которого можно установить это соответствие либо отсутствие его. Однако в процессе развития философии и науки были обнаружены неточности и противоречия этой концепции. Утверждаю истину как соответствие знания действительности, эта концепция не отвечала на вопрос о том, в чем заключается это соответствие и какой действительности знания соответствуют. Преодоление этих недостатков классической концепции истины осуществлялось в двух направлениях: совершенствования этой концепции посредством решения ее проблем; разработки альтернативных концепций истины. Реализацией первого направления стала диалектико-материалистическая концепция истины, сущность которой заключается в следующих постулатах: истина всегда носит объективный характер, процесс познания – это процесс восхождения от истин относительных к абсолютной истине, истина всегда конкретна, единственным надежным и объективным критерием определения истины является практика. Другой способ совершенствования классической концепции истины был разработан А.Тарским и получил название семантической концепции. Эта концепция предлагает, во-первых, строго разграничивать объектный яхык и метаязык, а истинность объектных высказываний определять посредством сравнения их с высказываниями метаязыка, по отношению к которым только и может применяться понятие истины. Представители второго направления вместе с критикой классической версии истины предлагают альтернативные варианты решения проблемы: 1. прагматическая концепция (греч. Pragma – дело, действие) предлагает считать истинными Тольки такие знания, которые являются полезными для человека и эффективными в качестве средства познания (Ч.Пирс, П.Бриджмен); 2. конвенционалистская концепция (лат. Conventio – соглашение) рассматривает истинность как соглашение между членами научного сообщества, которое определяется свободным выбором научно-методологического аппарата (К.Айдукевич, А.Пуанкаре); 3. когерентная концепция (лат. Coherentia – связь) предлагает интерпретацию истины как логической непротиворечивости знаний (Р.Карнап, О.Нейрат). В современной философии проблема истины решается на пути отрицания гносеологического субъекта и обращения к “субъекту заинтересованному”. Это значит, что решение проблемы истины здесь выводится в более широкую, нежели только гносеологическая, и более значимую для человека сферу ценностей, целей и смыслов. Множественные попытки определения сущности истины в истории философии привели к поиску критерия, прочного основания, с помощью которого можно было бы решить вопрос об истинности знания. Одни видели такой критерий в общезначимости, считая истинным то, что соответствует мнению большинства. Другие полагали, что достоверность всего человеческого знания можно доказать путем выведения его из небольшого числа всеобщих положений, истинность которых самоочевидна в силу их ясности и отчетливости. Третьи настаивали на том, чтобы за истинное принимать знание, несущее человеку некую пользу. В конечном итоге, возникла задача найти такой критерий, который, во-первых, был бы непосредственно связан со знанием, определял бы его развитие и в то же время сам бы им не являлся; во-вторых, этот критерий должен был соединить в себе всеобщность с непосредственной действительностью. Таким феноменом оказалась практика. Помимо практики в познании существуют и другие критерии истины. Среди них выделяется логический критерий. Его сущность — в логической последовательности мысли, в ее строгом следовании законам и правилам формальной логики в условиях, когда нет возможности опираться на практику. Выявление логических противоречий в рассуждениях или в структуре концепции становится показателем ошибки или заблуждения. Большое место в познании (особенно в общественных науках) занимает и аксиологический критерий, т.е. обращение к общемировоззренческим, социально-политическим, нравственным и эстетическим принципам. Но, тем не менее, вне практики мышление оказывается лишенным ценностного измерения, а значит, и философского смысла. Именно поэтому она лежит в основе логического и аксиологического, и всех других критериев истины. Какие бы способы установления истинности суждений и концепций ни существовали в науке — все они в конечном итоге (через ряд посредствующих звеньев) оказываются связанными с практикой. Практика – общественно-историческая, чувственно-предметная деятельность человека, направленная на познание и преобразование мира, на создание материальных и духовных ценностей, необходимых для функционирования общества. Видами практики считаются материальное производство, социально-политическая деятельность, научный эксперимент. Практика неразрывно связана с познанием и выполняет по отношению к нему определенные гносеологические функции. Во-первых, она выдвигает цели познанию, направляет его на решение назревших и наиболее актуальных задач. Во-вторых, практика помогает правильно определить объект исследования, понять, что в нем наиболее существенно и важно на данном этапе. Чем более развивается процесс практики, чем больше объектов вовлекается в орбиту познания, тем полнее и точнее определяется круг первоочередных познавательных задач. В-третьих, практика поставляет основные материальные средства познанию и тем самым определяет его конкретные возможности и границы. В-четвертых, практика выступает и как источник всех фактических данных. Она непосредственно включается в познавательный процесс в форме наблюдения, предметного обследования, опроса, эксперимента. Характеризуя практику как критерий истины, следует подчеркнуть, что сама практика исторически ограничена. Определителем того, какое знание является истинным, а какое ложным, практика выступает не в абсолютном, а в относительном смысле, в определенной форме, на определенном этапе своего развития. Случается, что на одном уровне она не в состоянии определить истину, а на другом, более высоком уровне, обретает такую способность по отношению к тому же комплексу знания. Таким образом, критерием истины является практика, взятая в процессе своего движения, развития. 5. Понятие науки. Специфика научной истины. Наука как деятельность, социальный институт и система знания. Однозначное определение науки вряд ли возможно. Об этом свидетельствуют многообразие ее трактовок, дискуссии по проблеме разграничения науки и других форм познания. Но при всей непохожести определений у них есть общее — это то, что наука есть производство знаний или деятельность по генерации нового знания. Наука, как правило, ориентирована на изучение тех объектов, которые прямо или косвенно могут быть включены в преобразовательную деятельность человека, а потому в качестве приоритетной своей цели полагает предвидение процессов преобразования предметов практической деятельности в соответствующие продукты. Поскольку же любое преобразование обуславливается сущностными связями, законами изменения и развития объектов, а сама деятельность может быть успешной только тогда, когда она согласуется с этими законами, постольку основной задачей науки является выявление законов, в соответствии с которыми изменяются и развиваются объекты. Таким образом, наука – это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная на познание и преобразование объективной действительности. Формой существования и систематизации результатов научной деятельности является научное знание. Приращение нового знания – это естественный итог любой научной деятельности. Наука движется вперед пропорционально массе знаний, унаследованных ею от предшествующих поколений. На каждом историческом этапе она суммирует в концентрированном виде свои прошлые достижения, переосмысливает и уточняет их. Научное знание не относится к случайным событиям, поскольку ориентировано на фиксацию лишь существенных, устойчивых, необходимых связей в явлениях самой различной природы, т.е. законов. Определяющими признаками научного знания являются логическая последовательность, непротиворечивость, обоснованность, максимальная обобщенность и объективность. Различают следующие формы научного знания: Факт - достоверное знание о единичном; фрагмент объективной действительности, зафиксированный в науке как реально существующий. Проблема - знание, фиксирующее некоторое противоречие или противоположные позиции в объяснении каких-либо явлений и требующее адекватной теории для их разрешения. Гипотеза - предположительное суждение о закономерной связи явлений; предположительное решение некоторой научной проблемы. Научное открытие – это такое объективно-истинное знание о свойствах, закономерных связях и отношениях природной и социальной действительности, которое устанавливается в результате творческой деятельности ученых, реализующих определенную научно-исследовательскую программу и отличается общественной значимостью и принципиальной новизной. Теория – высшая форма организации научного знания, дающая целостное представление о закономерностях некоторой области действительности и представляет собой идеально-знаковую модель этой сферы. Научная картина мира - специфическая форма систематизации научного знания, задающая видение предметного мира науки соответственно определенному этапу ее функционирования и развития. Картина мира всегда характеризуется большей широтой охвата изучаемых явлений, чем любая отдельно взятая теория. Поэтому на одну и ту же картину мира может отображаться несколько теоретических схем, составляющих ядро различных теорий, в том числе и фундаментальных. В современном мире наука являет собой не просто знание или вид деятельности, но и социальный институт. Наука как социальный институт есть совокупность устойчивых форм организации и регулирования общественных отношений в сфере производства и практического применения научного знания. В этом смысле под наукой подразумевают различные по статусу учреждения, в которых эта деятельность целенаправленно осуществляется, непосредственно сами субъекты научной деятельности, т.е. ученые, система правовых норм и т.п. По мере накопления объективных знаний о действительности, а также усложнения разделения труда, в истории отмечается сложная дифференциация науки на целый ряд отраслей. Исторически первой в качестве самостоятельной науки начинает развиваться математика, с 17-го века – естествознание, с 19-го века – социология и т.д. Сегодня насчитывается не менее 400 отраслей научного знания, которые можно классифицировать по разным основаниям. Специфика научного познания определяется, прежде всего, непосредственно спецификой самого объекта научного познания. Если обыденное познание отражает только те объекты, которые в принципе могут быть преобразованы в практической деятельности, то наука способна изучать и такие фрагменты реальности, которые или человеку не даны в опыте по причине их бесконечно малого или большого размера, или могут стать предметом освоения только в практике далекого будущего. Она также зачастую оперирует моделями таких объектов, явлений, процессов, в действительности не существующих, для которых в реальном мире имеются лишь некоторые прообразы Наука предполагает с необходимостью использование специального языка, поскольку возможностей обыденного языка принципиально не хватает для научного описания по ряду причин. Во-первых, обыденный язык приспособлен для описания объектов, вплетенных в наличную практику человека (наука же выходит за ее рамки). Во-вторых, понятия обыденного языка нечетки и многозначны, их точный смысл чаще всего обнаруживается лишь в контексте языкового общения, контролируемого повседневным опытом. Наука же стремится, как можно более четко фиксировать свои понятия и определения, и, как следствие, она вырабатывает свой, специальный (искусственный) язык описания. Научные исследования нуждаются в особой системе специальных орудий (приборов), которые, непосредственно воздействуя на объект, позволяют выявить возможные его состояния. Орудия, применяемые в производстве и быту, как правило, для этой цели непригодны. Стремление науки к исследованию объектов относительно независимо от обыденного опыта предполагает специфические характеристики субъекта научной деятельности. Занятия наукой требуют особой специальной подготовки познающего субъекта, в ходе которой он осваивает исторически сложившиеся средства научного познания, обучается приемам и методам оперирования с этими средствами. Для обыденного познания такой подготовки не нужно, вернее, она осуществляется автоматически, в процессе социализации индивида. 6. Эмпирический, теоретический и метатеоретический уровни научного познания и методы научного познания В структуре научного познания (исследования) принято различать три уровня: Эмпирический уровень базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Предполагает осуществление наблюдений, индуктивных обобщений и экспериментальную деятельность. На этом уровне в объекте фиксируются факты, дается их описание на ступени явления. Средства этого уровня включают в себя приборы и другие средства реального наблюдения и эксперимента. Данное познание доставляет материал, который затем обрабатывается теоретическим познанием. Смыслом эмпирических терминов являются особые абстракции, которые можно было бы назвать эмпирическими объектами. Эмпирические объекты — это абстракции, выделяющие в действительности некоторый набор свойств и отношений. На этом уровне выявляются явления и их связи; в этих связях возможно даже уловить проявление закона (эмпирического). Теоретический уровень. На этом уровне отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами, объект может изучаться только опосредованно, в мысленном эксперименте, но не в ходе реального действия. Идеализированные теоретические объекты, в отличие от эмпирических, наделены не только теми признаками, которые мы можем обнаружить в реальном мире, но и признаками, которых нет ни у одного реального объекта (конструкции ума исследователя). Здесь применяются особые методы: мысленный эксперимент; особые методы построения теории; методы логического и исторического исследования и т.д. Главной задачей этого уровня является раскрытие причин и сущностных связей между явлениями, а также объяснение изучаемых явлений. Здесь знание фиксируется в форме законов, принципов и научных теорий, в которых раскрывается сущность явлений. Метатеоретический уровень науки представляют, прежде всего, идеалы и нормы научного исследования - это инвариант, который констатирует науку, отличая ее от других форм познания, выражая стиль мышления эпохи, позволяя отличить одну науку от другой. Они включают в себя идеалы и нормы: 1) доказательности и обоснования 2) объяснения и описания 3) построения и организации знания. Элементами метатеоретического уровня также выступают научная картина мира и философские основания науки. Научная картина мира – это совокупность важнейших достижений науки, принципов, законов и объяснений, дающее целостное понимание мира как движущейся материи, его развития, происхождения жизни и человека. Это целостная концептуальная система, дающая интегральное научное представление о природе и обществе. От теории она отличается сочетанием абстрактно-теоретических знаний и наглядных представлений, модельных образов. Философские основания науки. Философия является средством адаптации научного знания к господствующим в культуре мировоззренческим установкам. Философские идеи и принципы обеспечивают эвристику поиска. Философия генерирует своеобразные «проекты», предельно обобщенные теоретические схемы потенциально возможных мировоззренческих структур, тем самым, задавая научному поиску новые направления. Философия выступает в качестве методологического основания науки, поскольку занимается выявлением, разработкой и обоснованием методов познания, активно используемых в последствии наукой. Философия сама является методом познания, поскольку всегда определяет стратегию познавательной активности. Познание, как специфический вид деятельности, для своего осуществления требует определенных приемов и операций, призванных обеспечить достижение поставленных познавательных целей. Это методические средства познавательной деятельности. Метод – это совокупность разнообразных приемов, операций и средств практического и теоретического освоения действительности. Метод должен включать в себя 1) сформулированную цель 2) описание объективной ситуации, в пределах которой решается практическая или теоретическая задача 3) процедуру или перечень операций, которые необходимо осуществить для достижения цели в заданных условиях. На уровне повседневной практической деятельности метод формируется стихийно и только позже осознается людьми. В сфере же науки метод формируется сознательно и целенаправленно. Научный метод толькл тогда соответствует своему статусу, когда он обеспечивает адекватное отображение свойств и закономерностей предметов внешнего мира. Поэтому научный метод совпадает с научной теорией. Метод – это теория в ее практическом применении. С одной стороны, теория представляет собой систему знаний о том или ином фрагменте мира, а с другой - она же выступает и как средство решения телоретических задач, то есть как метод. Научному методу свойственны следующие признаки: 1) ясность или общедоступность; 2) детерминированность или отсутствие стихийности и произвола в применении; 3) направленность или способность обеспечивать достижение цели; 4) плодотворность или способность достигать не только намеченные, но и не менее значимые побочные результаты; 5) надежность или способность с высокой степенью достоверности обеспечивать желаемый результат; 6) экономичность или способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени. Методы, используемые в познавательной деятельности, можно разделить на три группы. К первой относятся общелогические методы, применяемые в любом акте познания и на любом уровне. Это анализ исинтез, индукция и дедукция, обобщение, аналогия и другие. Ко второй группе относятся методы, применяемые только в определенной научной теории и приспособленные для исследования именно данного объекта. Отличительной особенностью этих методов является их зависимость от характера объекта исследования и специфики решаемых задач. Это конкретно-научные или дисциплинарные методы. Третью группу составляют общенаучные методы, которые в меньшей степени зависят от специфики объекта исследования и типа проблем, но при этом зависят от уровня и глубины исследования. На этом основании данные методы можно разделить на методы эмпирического и теоретического познания, которые соответствуют эмпирическому и теоретическому этапу исследования. На эмпирическом этапе осуществляется сбор фактов, их первичная обработка, описание, классификация, выявление внешних зависимостей. На теоретическом этапе осуществляется обобщение эмпирических зависимостей, выявление структуры объекта, устойчивых взаимодействий, построение идеальных моделей объекта и теоретических схем реализации познавательных программ. На эмпирическом этапе применяются такие методы, как наблюдение, классификация, эксперимент. Наблюдение – это преднамеренное и целенаправленное восприятие объекта, обусловленное задачей исследования. Классификация – это метод разделения множества изучаемых объектов на подмножества на основе строго зафиксированных сходств и различий. Экспериментом называется метод исследования, при помощи которого определенный объект или процесс изучается в контролируемых и управляемых условиях. Эксперимент применяется либо для создания ситуации, позволяющей исследовать объект в чистом виде, либо для проверки уже существующих гипотез и теорий, либо для формулировки новых гипотез и теоретических представлений. На теоретическом этапе используются аксиоматический, гипотетико-дедуктивный методы, метод восхождения от абстрактного к конкретному, а также методы исторического и логического анализа. Последние широко используется при изучении сложных исторически изменчивых объектов. Аксиоматический метод сначала задает набор исходных аксиом, из которых затем по определенным правилам создается система выводных высказываний. Аксиомы, правила и выводные высказывания вместе и составляют теорию. Сущность гипотетико-дедуктивного метода заключается в том что сначала формулируется одна или несколько гипотез, из которых затем выводится система частных гипотез, подлежащая опытной проверке. Метод восхождения от абстрактного к конкретному ориентирует исследование на поиск и осмысление таких свойств, связей и отношений, которые первоначальному абстрактному образу объекта придают конкретность, отчетливость и определенность. Исторический метод требует описания фактической истории объекта во всем разнообразии его существования. Логический метод – это мысленная реконструкции история объекта, очищенная от всего случайного, несущественного и сосредоточенная на выявлении сущности. На теоретическом этапе исследования применяются также и такие методы, как идеализация, формализация, моделирование ( в том числе и математическое и компьютерное). Это разнообразие применяемых методов обеспечивает адекватность результатов познания, логическую непротиворечивость научных знаний, эмпирическую обоснованность и возможность принципиальной проверки полученных знаний. ЛЕКЦИЯ 8. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ (2 часа) 1. Особенности познания социальной реальности. Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли. Социальная философия отличается от других разделов философии тем, что она исследует всеобщие отношения социального бытия, рассматривая исторически однородную уникальность общественной жизни в качестве одной из подсистем материального мира, занимающей в нем специфическое место. Учитывая отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, она изучает специфические закономерности проявления жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Другими словами, социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе. Объектом познания социальной философии является общество, как способ и результат взаимодействия людей друг с другом и с окружающим миром. Понятие общества употребляется в узком и широком смысле. Под обществом в узком смысле понимают объединения групп людей для совместной деятельности, либо определенный этап человеческой истории (первобытное общество), либо историческая жизнь отдельного народа или страны (белорусское общество, средневековое французское общество). Общество же в широком смысле - это обособленная от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, представляющая собой исторически изменяющуюся систему связей, отношений и форм объединения людей, которая возникает в процессе их жизнедеятельности. Объект социально-философского познания - это постоянно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий. Предметом социальной философии является знание всеобщих оснований целостности общественного бытия, факторов и закономерностей его развития. Все это определяет и основную проблему социальной философии - вопрос о том, что есть общество или какова его природа, закономерности существования и развития. Социальное познание обладает ярко выраженной спецификой, особенно при сравнении с естественнонаучной формой познания. Во-первых, если в естественных науках первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира, то социальное познание имеет дело исключительно с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: - собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. - без учета системы отношений и взаимовлияний невозможно. Во-вторых, если действие законов, открытых естественными науками, достаточно неизменно, носит универсальный характер, то законы, действующие в обществе, в силу чрезвычайной подвижности, изменчивости социальной жизни, имеют характер тенденций, а не жестко детерминированных и универсальных зависимостей. В-третьих, особенностью объекта социального знания является его историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а не статичны. В-четвертых, если в естественных науках, как известно, широко используются так называемые жесткие познавательные процедуры, то в познании социальной жизни использование математических и подобных им процедур возможно лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно. В-пятых, поскольку общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания, социальное познание выступает как самопознание. В-шестых, социальные теории в отличие от естественнонаучных подлежат нравственной оценке. Из всех античных философов наибольший вклад в теорию общества внесли Платон и Аристотель. Так, трактат Платона «Государство» стал первой в истории попыткой осмысления сущности общества. Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, чем если бы каждый выращивал хлеб, изготовлял одежду, обувь, так как лучше работает тот, кто владеет каким-либо одним искусством и не отвлекается на другие работы. Платон также определяет, каким должно быть совершенное общество, общежитие людей в полисе, их воспитание и взаимоотношения друг с другом. Он убежден, что три основные начала совершенного государства, деловое, защитное и совещательное, соответствуют трем началам человеческой души, вожделеющему, яростному и разумному. Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; яростной чести, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку все в таком государстве служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела. Аристотель представил общество как единство четырех основных элементов: человек, семья, селение, государство, свойства которых согласованы. Он создал учение о политике и исследовал различные формы государственной власти в обществе – аристократию, республику, демократию и др. Основной целью государства считал достижение всеобщего блага и справедливости. В Средние века сложилось и господствовало религиозное понимание общества. Подчеркивалась идея сотворенности человека и общества Богом. Считалось, что Бог дал первым людям свободную волю, но они не сумели ею разумно распорядиться. В результате вся история человечества стала историей грехопадения и вечной борьбой сил Добра и Зла. Утверждалось, что история общества, как и жизнь индивида, также имеет свои периоды – рождение, расцвет и смерть. Высказывалось убеждение, что финалом человеческой истории все же станет победа сил добра и утверждение Царства Божьего. В эпоху Возрождения и Нового времени общество постепенно стало восприниматься как нечто естественное, сложившееся в ходе длительной эволюции природы на Земле. В социальных учениях той поры проводилась мысль о том, что общество – это сложное сообщество людей, основанное на их согласии, договоре друг с другом во имя совместной деятельности и безопасности (Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо и др.). В это время возник и утопический социализм (Т. Мор и др.) и крупные политические учения (Н. Макиавелли), появляется идея круговорота в истории (Д. Вико), входит в научный оборот термин "философия истории" (Ф. Вольтер). Разум и знание рассматривались в это историческое время как важнейшие двигатели прогресса общества, а религия и церковь как основные препятствия этого процесса. В начале XIX в. в философской мысли стал активно утверждаться принцип историзма в понимании общества. Так, немецкий писатель и историк И. Гердер полагал, что общество с помощью знаний и орудий труда закономерно движется к "гуманному" состоянию. Г. Гегель представил всю историю в виде процесса шествия мирового духа. И. Кант, Л. Фейербах большое внимание обратили на особую роль в общественной жизни таких явлений, как мораль, правовые нормы, религиозное сознание. Идеи строгого отбора социальных фактов, понимания общества как органического целого, отказ от умозрительного подхода к нему, выдвинутые О. Контом, основоположником науки об обществе, социологии, стали приоритетными для последующих стратегий социального познания. Последователь О.Конта Г. Спенсер начинает рассматривать социальную эволюцию как продолжение биологической, тем самым, подчеркивая природную основу социальных явлений. Немецкий социолог Г. Зиммель, считающий взаимодействие людей "клеточкой" общества, акцентирует внимание на изучении таких, носящих "сквозной" для человечества характер, форм социального взаимодействия, как конфликт, конкуренция, подчинение, авторитет, договор. Французский социолог Э. Дюркгейм в понимании сущности общества исходит из идеи примата целого над частью. Он усматривает в социальности главное интегральное свойство общества, функцию объединения людей в целостную систему. Основным механизмом общественного развития полагает разделение труда, на базе которого вырабатывается особый тип социальности – солидарность. Дюркгейм представляет развитие общества как переход от механической солидарности с насильственными способами объединения неразвитых людей к органической солидарности, отличающейся сложной системой обмена человеческой деятельностью, основанной на высших принципах морали. Согласно немецкому социологу М. Веберу пониманию смысла общества или государства должно предшествовать понимание сущности действий и поступков отдельного человека. Исходным пунктом его "понимающей социологии" стало понятие социального действия. В марксистской философии сформировалось материалистическое понимание общества и его истории. Основой общества здесь полагается материальное производство. 2. Общество как система. Основные сферы общественной жизни, их взаимосвязь. Общество существует и развивается как организованная системная целостность, создающая внутри себя условия и механизмы собственного развития. С этой системной точки зрения общество – это сложноорганизованная и саморазвивающаяся система, все элементы которой находятся в отношении взаимосвязи и взаимозависимости. Общество как саморазвивающаяся система характеризуется: 1) разнообразием элементов и связей между ними; 2)интегративностью, которая обеспечивается нормами и схемами поведения надындивидуального характера (мораль, традиции, право); 3)саможостаточностью, то есть способностью воспроизводить условия своего существования; 4)динамичностью и альтернативностью путей развития; 5)нелинейным характером социальных процессов. Общество как системное образование включает в себя отдельных индивидов, социальные группы и сообщества (семью, классы, нации), государство с его институтами, мораль, религию, искусство, науку. Эти элементы имеют более или менее сложную природу и сами выступают как организованное целое. Это так называемые структурные подсистемы, которые образуют сферы общественной жизни – экономическую, социальную, политическую и духовную. Экономическая сфера включает в себя материальное производство, а также отношения между людьми, возникающие в связи с производством, обменом, распределением и потреблением материальных ценностей. Элементами социальной сферы являются малые и большие социальные группы, слои, классы и нации, а также формы и способы их взаимодействия. Политическая сфера объединяет государство и его институты, правовую систему, политические партии и объединения. Именно здесь осуществляется политическая деятельность людей и осуществляются их политические интересы. В духовную сферу входят мораль, религия, искусство, наука, которые вместе образуют духовную культуру общества. Все сферы общества не только взаимосвязаны, но и взаимообуславливают друг друга. Так, например, экономика порождает и обусловливает правовые отношения, но последние сами могут существенно влиять на сферу экономики: содействовать или препятствовать притоку инвестиций, стимулировать экономическую активность людей либо сдерживать ее. Сложность общества, разнообразие его элементов и, одновременно, его целостность ставят перед исследователями проблему выявления и истолкования системообразующих факторов социальной динамики. В работах Конта, Маркса, Вебера, Сорокина основой жизнедеятельности общества выступает совместная деятельность людей и социальные отношения между ними. Именно деятельность является основанием классификации сфер общественной жизни и условием единства общества. Под деятельностью понимают специфически человеческую форму активных отношений к природному и социальному миру с целью его изменения и преобразования и удовлетворения на этой основе возникающих потребностей. Социальные же отношения – это разнообразные формы и способы связей и взаимодействий больших социальных групп, возникающих в процессе совместной деятельности в различных сферах общественной жизни. Разные авторы по-разному оценивают роль тех или иных факторов в жизни общества. Маркс, например, основой формирования общества и условием его существования считал способ материального производства и характерные для него объективные экономические отношения. Именно они детерминируют виды деятельности и характер социальных связей. Вебер же в качестве основного фактора выделял нормативно-ценностные основы социальных действий, характерные для различных исторических эпох: традиционные и аффективные действия традиционного общества, ценностно-рациональные действия эпохи перехода от традиционного к индустриальному обществу и целерациональные действия индустриального общества. Отсюда следует, что все причины, обуславливающие социальную динамику, можно разделить на объективные и субъективные. К объективным причинам можно отнести социально-экономические (уровень развития экономики, ее характер, потребности, уровень развития науки и техники и другие), природно-географические (климат, ландшафт, наличие или отсутствие природных ресурсов), демографические (количество и качество населения, соотношение поколений). К субъективным причинам относятся этнокультурные факторы (менталитет, традиции, обычаи, духовные ценности, цели, интересы). Объективные причины формируются независимо от сознания и воли, как отдельных индивидов, так и сообществ людей, субъективные же являются результатом сознательной деятельности субъектов. Необходимо отметить тот факт, что процесс развития общества, то есть исторический процесс, хоть и осуществляется через сознательную деятельность людей, но носит объективный характер и не зависит от воли и желаний человеческого сообщества. Но это не означает, что история общества фатально предопределена, а человек в истории всего только марионетка. В совместной организованной деятельности люди способны решать самые грандиозные задачи, достигать самые высокие цели, но при этом вынуждены считаться с теми объективными факторами, которые являются результатом предшествующей истории, от их воли не зависят и служат препятствием на пути произвольного субъективизма. Игнорирование субъективного фактора ведет к фатализму, который исключает свободу, а человека превращает в раба событий. Недооценка же об’ективного фактора является основой волюнтаризма, который волю рассматривает как высший и определяющий фактор исторического процесса. В реальной же истории объективный ход событий дополняется сознательной целенаправленной деятельностью людей. Именно люди, индивиды и их сообщества, выступают субъектами социального развития. Это народные массы, социальные группы, общественные объединения, исторические личности, которые своей деятельностью способствуют социальному прогрессу. Народ – это социальная общность, которая на конкретных этапах истории включает в себя социальные слои и группы, способные по своему реальному положению решать задачи прогрессивного развития общества. Благодаря своей организованности и осознанию единства народ и выступает решающей силой исторического процесса. Сословия, классы, нации, объединяющие большие массы людей, в процессе своей деятельности решают наиболее значимые проблемы общественной жизни. Что же касается исторических личностей, то их роль в социальном процессе тем выше, чем более полно, последовательно и адекватно они выражают, защищают и проводят в жизнь интересы людей. Проблема социальной динамики тесно связана с вопросом о направленности социальных процессов. Вопрос этот в обществоведении решался неоднозначно. Одни исследователи общественной жизни отстаивали идею поступательного восхождения от простых и низших форм организации к более сложным и высшим и обосновывали концепцию социального прогресса. На позициях социального оптимизма стояли Сен-Симон, Конт, Гегель. Идея прогрессивного восхождения человечества из состояния дикости к коммунизму как “царству свободы” нашла свое обоснование в социальной философии Маркса. В ХХ ст. эта идея нашла воплощение в идеологии технократизма, основывающейся на вере в неограниченные возможности науки и техники и эффективность управления технических специалистов. По-разному решалась и проблема критериев прогрессивного развития. Просветители, например, условием прогрессивного развития считали свободный разум. Марксизм критерием социального прогресса считал уровень экономического развития. В современном обществоведении утвердилось мнение, что критерием социального прогресса является комплексный показатель, который включает в себя положение человека в обществе, уровень его свободы, степень социальной и экологической безопасности, мера духовности. С другой же стороны, неоднозначность социальных процессов и противоречивость путей их развития порождает идею социального регресса и исторического пессимизма. Сторонники этой идеи либо вовсе отвергают способность людей к поступательному развитию (концепция “конца истории” Фукуямы), либо ограничивают прогрессивные тенденции сферой локальных цивилизаций. Основными формами социальной динамики являются эволюция и революция. Эволюционные изменения осуществляются путем постепенного реформирования различных сторон социальной жизни и совершенствования законодательства в границах существующего строя. Революция же – это форма социального развития путем радикальных преобразований всей системы общественных отношений с коркнным изменением социально-классовой структуры и политических институтов. Революционные изменения осуществляются широкими массами людей и сопровождаются свержением существующего общественного строя. Чаще всего результаты эволюционного и революционного процессов бывают одинаковыми, но при этом революция сопровождается многочисленными потерями и жертвами, что ставит под сомнение оправданность этого пути развития. 3. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории. Понятие общества сочетается с представлениями о странах и народах, существовавших в различные эпохи в разных регионах планеты. И первое, что бросается в глаза при их сравнении – это непохожесть, уникальность этих стран, неповторимость их исторических путей. Это и порождает представление об истории человечества как сосуществовании отдельных, неповторимых, уникальных и разнообразных форм совместной жизни. Но как бы ни отличались друг от друга эти страны, в их организации мы обнаруживаем общие для всех элементы: материальное производство, классы, политические институты, мораль, право. Это обстоятельство формирует представление о наличии всеобщих, универсальных форм организации человеческого общества, о единстве и целостности его истории. Эти особенности исторического процесса и порождают различные подходы к его интерпретации: линейный, или стадиально-поступательный, и нелинейный, или цивилизационный. Линейный подход ориентирует на понимание истории как поступательного развития к ступеням все большего совершенства (прогрессизм), либо последовательного возвращения к простым формам организации (регрессизм). Прогрессистский вариант концепции линейного развития наиболее последовательно воплощен в марксистском учении об общественно-экономической формации. Понятие формации фиксирует универсальные, закономерные черты исторического процесса, его единство. Учение о формауии основывается на следующих положениях: 1) совокупность материальных условий существования людей, то есть общественное бытие, является первичной относительно их общественного сознания; 2) основой общества выступает способ производства материальных благ со свойственными ему производительными силами и производственными отношениями; 3) производственные отношения составляют экономический базис общества, порождающий и определяющий все остальные социальные сферы; 4) на основе базиса возникает и развивается надстройка как система духовных отношений, идей, а также организаций и учреждений, осуществляющих управление обществом; 5) причиной перехода от одной формации к другой является противоречие между развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями, а формой такого перехода выступает социальная революция; 6) история общества – это естественно-исторический процесс поступательного перехода от одной формации к другой в направлении к коммунизму как высшей форме социальной организации. Формация – это конкретно-исторический тип общества, находящегося на определенной ступени исторического развития, который характеризуется свойственными ему связями, отношениями и формами организации людей и функционирует и развивается по своим специфическим законам на основе определенного способа производства. Наиболее существенными недостатками теории формации являются: сведение всего разнообразия общественной жизни к экономическим отношениям, игнорирование локальных (региональных) особенностей исторического процесса, недооценка внеэкономических факторов социальной жизни, преувеличение роли насилия в истории. На преодоление этих недостатков и направлен нелинейный подход, реализованный в двух формах: цивилизационной и культурологической. Впервые понятие цивилизации применяется в произведениях французских философов-просветителей для обозначения общества. Основанного на принципах разума и справедливости. Позже содержание понятия цивилизации меняется. Его используют либо для обозначения уровня развития региона или этноса (античная цивилизация, китайская цивилизация), либо для выделения стадии упадка културы (Шпенглер), либо как синоним культуры (Тойнби). Но какое бы значение ни придавали понятию цивилизации, общепризнанным является то, что цивилизация означает собственно социальную форму организации людей, которая существенно отличается от периода дикости и варварства. Признаками цивилизации являются: 1) наличие производства как средства удовлетворения человеческих потребностей; 2) общественное разделение труда; 3)выделение семьи в качестве самостоятельного элемента общества; 4) социальный способ организации людей; 5) совокупность традиций, обычаев и религиозных представлений, определяющих отношение к человеку и природе; 6) наличие постоянно развивающейся и расширяющейся системы позитивных знаний о мире. Понятие цивилизации фиксирует разнообразие форм исторического процесса, уникальность исторических судеб стран и народов, неповторимость системы социальных и духовных ценностей, особенности геополитического положения. Любая цивилизация характеризуется специфическим для нее образом жизни, системой ценностей мировоззрением. Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовных ценностей и культурных традиций, особенностями образа жизни и типа личности, наличием общих этнических признаков и соответствующих географических границ. Понимание цивилизации как стадии в развитии общества (на таких позициях стояли Белл, Тоффлер, Бжезинский) дополняется представлением о цивилизации как совокупности отличительных особенностей культуры, экономики, традиций, обычаев отдельных стран и народов, либо как о культурно-историческом типе общества. Такое понимание цивилизации и является основой культурологического подхода к оценке исторического процесса как смены уникальных локальных культур. Например, основатель этой концепции Данилевский выделял египетскую, китайскую, индийскую, еврейскую, германо-романскую, русскую цивилизации. Очевидно, что понятие цивилизации предназначено для того, чтобы отличить общество, удовлетворяющее свои потребности путем присвоения природного продукта, от общества, основанного на производстве. Цивилизованное общество в его истории представлено двумя типами: традиционным и техногенным. Оно в своем развитии проходит такие стадии, как аграрно-техническая, индустриальная и постиндустриальная. Индустриальная цивилизация характеризуется высоким уровнем развития промышленности, широким производством товаров массового потребления, динамизмом и направленностью на все новое. Эти черты дополняются в постиндустриальном обществе преобладанием сферы услуг, ведущей ролью науки и информации, индивидуализацией производства и потребления, ростом удельного веса “среднего класса”. Высокий уровень технологизации и технизации современного общества на основе науки открывает перед человеком в сущности неограниченные возможности в преобразовании мира и удовлетворении своих потребностей. При этом преодолеваются различия в экономике, культуре, традициях разных народов, осуществляется сближение их с помощью новейших технологий, международных институтов и общечеловеческих ценностей. Глобализация и интеграция ведут к стиранию национально-культурной специфики народов, разрушения национальных ценностей. Вместе с тем, отмеченные факторы порождают и многочисленные негативные явления, которые, нарастая, начинают угрожать самому существованию человека и получают название глобальных проблем современности. Среди этих проблем главными являются проблема предотвращения новой мировой войны, экологическая и демографическая проблема, проблема неравномерности социального развития и другие. 4. Феномен власти в жизни общества. Политическая власть и социальный интерес. Гражданское общество и правовое государство. Власть существует в любой более или менее организованной, устойчивой общности людей. Реализуясь в обществе, власть призвана служить ему, обеспечивая его целостность, организованность и надлежащее функционирование. В демократическом гражданском обществе власть обеспечивает и охраняет, в первую очередь, права и свободы личности. Но власть может приобретать значение самостоятельной силы, быть причиной столкновения различных интересов. Таким образом, следует согласиться с распространенной точкой зрения, что в широком смысле слова под властью следует понимать способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на деятельность, поведение людей с помощью какого-нибудь средства — авторитета, права, насилия. Власть выступает основным инструментом политики. Политика — это сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, нациями, индивидами, направленная на достижение, удержание, укрепление и реализацию государственной власти. Политикой также называют деятельность, связанную с определением задач и функций государства. Политика играет важнейшую роль в развитии общества. От того, какую политику будет проводить государство, зависят способы, темпы решения стоящих перед обществом задач, то, каким образом целесообразно проводить национальную политику, как обезопасить граждан от угрозы терроризма и др. Политическая власть — это особый тип власти в обществе, реальная способность данного класса, группы, индивида проводить свою волю в политике и правовых нормах. Власть является центральным, организационным и регулятивно-контрольным началом политики, которую отличает от других сфер общества (экономической, социальной, духовной и т.д.) то, что власть служит ее основой и, несомненно, представляет собой средство осуществления политики. Борьба за власть, за овладение ею и за ее удержание — один из основных аспектов жизни общества. Поэтому вернее будет считать, что политика и власть связаны круговой причинно-следственной зависимостью. Власть в обществе выполняет функции господства, руководства, регуляции, контроля, управления, координации, организации, мобилизации. Несомненно, основной функцией власти является управление определенной общностью людей с помощью организационных структур и различных способов духовного воздействия на членов этой общности. Важнейшей составляющей политической власти является государственная власть. Идея власти тесно связана с государством, она как бы внутренне присуща ему. Власть — есть нечто структурное, безличное, способное выражать всеобщий социальный интерес посредством каких-либо органов (институтов), в том числе и через государственные органы. В идеале государственная власть должна обеспечить согласование и реализацию интересов самых различных слоев общества. Условием легитимности власти выступает процесс общественного признания за субъектом власти права распоряжаться и навязывать свою волю. Признаками падения легитимности власти считаются: рост степени принуждения; ограничение прав и свобод; запрещение политических партий и независимой прессы; рост коррумпированности всех институтов власти, их сращивание с криминальными структурами; низкая экономическая эффективность власти. Осуществление власти происходит с опорой на принятую в государстве систему права. Право - это совокупность общеобязательных правил поведения, установленных государством и охраняемых его силой. Нормам права присуща многократность повторения. Исполнение норм права обеспечивается и охраняется государством. Нормы права выражены и закреплены в нормативных актах. Государство не может эффективно функционировать, не опираясь на право, оно гарантирует реализацию правовых норм. Цель права заключается в устранении споров, столкновений, противостояний; во внесении дисциплины в поведение людей, живущих в обществе; в использовании принуждения и силы для установления в любом случае мира и спокойствия в общественной жизни; в обеспечении защиты и безопасности общества и индивида. Основной задачей современного общества является построение гражданского общества и правового государства. Правовое государство - тип государства, при котором функционирует режим конституционного правления, существует развитая правовая система и эффективная судебная власть. Отличительными признаками правового государства являются, во-первых, верховенство права, его распространение на всех граждан, на все организации, учреждения, в том числе и органы власти; во-вторых, гарантированность законом и реализуемость прав и свобод человека; свобода и права других как единственный ограничитель свободы индивида; в-третьих, разделение законодательной, исполнительной, судебной власти при единстве их действий; в-четвертых, наличие развитого гражданского общества; взаимная ответственность государства и личности; народ - конечный источник власти. Гражданское общество - совокупность общественных отношений, которые развиваются вне рамок и без вмешательства государства, а также разветвленная система независимых от государства общественных институтов, реализующих повседневные индивидуальные и коллективные потребности. Характерными признаками гражданского общества являются наличие в обществе свободных владельцев средств производства, развитость и разветвленность демократии, правовая защищенность граждан, равенство всех перед законом, высокий уровень гражданской культуры. Гражданское общество выполняет ряд важных функций. Во-первых, гражданское общество независимо от государства располагает средствами и санкциями, с помощью которых может заставить человека соблюдать общепринятые нормы, обеспечить социализацию и воспитание граждан. Во-вторых, гражданское общество стоит на защите граждан и их объединений, их интересов и потребностей от незаконного вмешательства в их жизнедеятельность государства и его органов. 5. Идеология, ее роль в жизни общества. Идеология является частью общественного сознания и относится к ее высшему уровню, поскольку в систематизированной форме, облеченной в концепции и теории, выражает основные интересы классов и социальных групп. Структурно она включает в себя как теоретические установки, так и практические действия. При этом идеологическая концепция теоретически может быть хорошо разработанной, а вот ее практическая реализация осуществляется с большими дефектами и издержками. В историческом плане, да и в обыденной жизни, это происходит нередко. Говоря о формировании идеологии, следует иметь в виду, что она не возникает сама по себе из повседневной жизни людей, а создается обществоведами, политическими и государственными деятелями. При этом очень важно знать, что идеологические концепции не обязательно создаются представителями того класса или социальной группы, чьи интересы они выражают. Мировая история свидетельствует, что среди представителей господствующих классов было немало идеологов, которые, порой неосознанно, выражали интересы других социальных слоев. Теоретически идеологи становятся таковыми в силу того, что они в систематизированной или достаточно явной форме выражают цели и необходимость политических и социально-экономических преобразований, к которым эмпирическим путем, то есть в процессе своей практической деятельности, приходит тот или другой класс или группа людей. Характер идеологии, ее направленность и качественная оценка зависят от того, чьим социальным интересам она соответствует. Если она способствует общественному прогрессу, то такую идеологию считают прогрессивной. Если же она служит интересам меньшинства, подчеркивает превосходство одного народа над другим, то она считается реакционной. Помимо этих двух основных форм идеологии, цели и программы которых формируются и выражаются вполне осознанно с более или менее четким определением поставленных задач, существуют еще промежуточные или иллюзорные идеологии. Их суть заключается в том, что создатели этих концепций ставят заведомо невыполнимые цели, руководствуясь при этом не объективными возможностями, имеющимися в наличии, а «порывами души», романтическими идеями об осчастливливании человечества или искоренении мирового зла. Таких идеологий в истории человечества существовало и существует множество. Как правило, такие концепции существуют недолго, хотя на какое-то непродолжительное время они могут увлечь значительные массы людей. Одновременно надо признать, что некоторые из этих идей, получивших название утопических, играют положительную роль. Не будучи реализованными в свое время, в будущем при создании необходимых объективных условий, они оказываются вполне выполнимыми. Любая влиятельная идеология является партийной. Это проявляется в том, что идеология выражает политические и социально-экономические интересы классов и социальных групп не только на концептуальном уровне, но и через борьбу политических партий и общественных организаций за политическую власть. Каждая влиятельная идеология в своем развитии опирается на предшествующие наработки, определенный мыслительный материал, без которых она просто не могла бы состояться. В свою очередь, вновь возникающая идеология, выступая по содержанию отражением новых социальных условий, по форме выражения своих целей наследует существовавшие ранее. Идеологические воззрения проявляют себя в различных формах политических, правовых, этических, религиозных, философских, эстетических взглядов. В области естественных наук идеологическое значение приобретают философско-мировоззренческие обобщения сделанных открытий. Общественные науки сами выступают в качестве идеологических, так как используют социальные проблемы, исходя из заложенных в них социально-классовых установок и ориентиров. Идеология, хотя и является порождением общественного бытия, но, обладая относительной самостоятельностью, оказывает огромное обратное воздействие на общественную жизнь и социальные преобразования. В переломные исторические периоды в жизни общества это влияние в короткие в историческом плане промежутки времени может быть решающим. 6. Техника и ее роль в истории цивилизации. Перспективы постиндустриальной цивилизации. Феномен информационного общества. Еще в 19 веке на волне успешного научно-технического развития в философии, социологии, культуре в целом начинают активно роявляться технократические теории, а в 20 веке, когда стала развиваться научно-техническая революция, технократическая идеология овладела большими социальными группами, связанными с НТР. Технократизм - принцип объяснения общественного развития, согласно которому власть в обществе должна принадлежать технократам - носителям технического прогресса, высшим слоям технических специалистов. В основе традиционного технократического взгляда на мир лежит методология технологического детерминизма, абсолютизирующая развитие техники и технологии и представляющая технику как основу социального прогресса. Если техника - движущая сила развития всего общества, то вполне закономерным представляется, что люди, связанные с техникой, обладающие научно-техническими знаниями и компетенцией, определяющие научно-технический прогресс и развитие производства, могут и должны взять политическую власть в свои руки. В 1960-1970 технократизм был положен в основу индустриалистских теорий, которые постулировали реальное воплощение его принципов в практике западного общества. Американский экономист и социолог Дж. Гэлбрейт попытался теоретически и практически доказать, что современное ему американское общество и есть реализованный технократический идеал: главенствующую роль в этом обществе играет техническая рациональность, которой все больше подчиняется экономика, управляемая усилиями техноструктуры. Техноструктура, объединяющая технических специалистов и управляющих разного уровня, - это головной мозг крупных предприятий: она принимает решения на основе научной экспертизы, воплощает и реализует интересы всех работников предприятия, по сути дела, вершит все дела в обществе. Революция уже не нужна: реальная власть уже принадлежит техноструктуре. Сегодня идеи технократизма являются предметом острых дискуссий, а нависшая над человеческой цивилизацией угроза глобальных проблем современности усилила критический интерес к феномену техники. Техника (от греч. – «мастерство») – это система искусственных органов деятельности общества, развивающаяся посредством исторического процесса опредмечивания в природном материале трудовых функций, навыков, опыта и знаний, путем познания и использования сил и закономерностей природы. Под техникой понимают: 1) совокупность технических устройств, артефактов — от отдельных простейших орудий до сложнейших технических систем; 2) совокупность различных видов технической деятельности по созданию этих устройств — от научно-технического исследования и проектирования до их изготовления на производстве и эксплуатации, от разработки отдельных элементов технических систем до системного исследования и проектирования; 3) совокупность технических знаний — от специализированных рецептурно-технических до теоретических научно-технических и системотехнических знаний; 4) само производство научно-технических знаний. Различают пассивную и активную технику. Пассивная техника включает в себя производственные сооружения и здания, технические средства коммуникации (дороги, каналы, мосты, трубопроводы и т.д.), технические средства связи (радио, телефон, телевидение), одним словом то, что принято называть инфраструктурой производства. Активная техника – это орудия труда(физического и умственного), инструменты, механизмы, машины, автоматические линии, средства программного управления, компьютеры и т.д. Основное назначение техники – частичная или полная замена производственных функций человека с целью облегчения труда и повышения его производительности. Техника является составной частью производительных сил общества, и в определенном смысле служит показателем уровня его развития. Техника как овеществленное знание всегда включала результаты научного познания. Развитие техники с самого начала предполагало развитие науки. Существует несколько подходов к периодизации истории развития техники. По использованию разных природных материалов различают каменный век, бронзовый век, железный и т.д. По применению различных видов энергии – век пара, век электричества и т.д. По характеру отношения между человеком и техникой (Ортега-и-Гассет): 1) техника случая (первобытная); 2) техника ремесла (Древняя Греция, Рим, Средиземноморье); 3) техника "человека-техника" (Новое время и современность). По характеру развития активной техники, а также по роли человека в технологическом процессе выделяют три этапа: 1) орудия и механизмы ручного труда (человек является основой технологического процесса), 2) машины (основой технологического процесса является машина, а человек лишь дополняет ее как технологический элемент), 3) автоматы и автоматические линии (человек высвобождается из технологической цепи, он перестает быть непосредственным звеном технологической цепи). В античности считалось, что техника имитирует природу и действует аналогично естественным процессам. Но при этом техника является продуктом человеческого мышления. Уже Платон ясно говорит о том, что искусство (из контекста просматривается понятие "техника") возникает там, где мы нуждаемся, ибо природа нас не удовлетворяет. Сам факт неудовлетворенности следует рассматривать как проявление человеческого духа, а он, как позже скажет Гегель, есть способность человека возвыситься над природой. Аристотель понимал это так, что искусство (читаем "техника") есть некий причастный истинному суждению склад души, предполагающий творчество. Вместе с тем, Платон указывает на наличие практического интереса, который стимулирует технику: "...не для того ли вообще и существует искусство, чтобы отыскивать и изобретать, что кому пригодно?", - вопрошает он. Эту же мысль высказывает и Аристотель: "Всякий, кто творит, творит ради чего-то, и творчество, ...это не безотносительная цель, но чья-то цель и относительная". В средневековье под техникой полагалось ремесло, практическое мастерство строителя, изобретателя. В эпоху Возрождения утверждается идея техники как продолжения природы. То, что может быть сконструировано – это границы возможностей самой природы. В 20-ом веке взгляды на сущность техники обретают нравственную окраску. С одной стороны, здесь утверждается идея, согласно которой техника дает власть над низшим уровнем существования. С другой стороны, осознание глобальных проблем современности, вызванных во многом культом науки и техники, привело к призывам о создании глобальной научной и технической политики. Появляются идеи, согласно которым техника положила конец Ренессансному периоду европейской истории и тем самым вызвала кризис гуманизма. Машина радикально изменила отношение между человеком и природой, ибо она встала между ними и тем самим "разорвала" их связь, разобщила их. Всякий продукт человеческой деятельности нередко грозит обернуться опасностью для самого человека. Он как бы обретает самостоятельную силу и норовит выйти из-под контроля своих создателей, которые попадают в зависимость от него. Этот феномен в социальной философии был обозначен термином «отчуждение». Отчуждение – это социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждение в системе «человек-техника» проявляется двояко. Во-первых, это отчуждение техники от человека. Любой артефакт, так или иначе, при определенных обстоятельствах превращается в угрозу. Во-вторых, происходит отчуждение человека от техники. Люди начинают воспринимать технику так же, как дикарь воспринимал молнию. Техника становится для них непонятной, пугающей силой. Человек все очевиднее превращается в весьма ненадежный элемент технических систем, обладающих зачастую громадным энергетическим потенциалом, что делает человеческие ошибки катастрофическими. Человек, освободившись от жесткой природной зависимости, вступил в жесткую техническую зависимость, проявлением которой можно считать - непредусмотренные побочные последствия технической среды, - необходимость приспособления к законам функционирования технических устройств, - проблема безработицы и организации досуга, - монополизация компьютерной рациональности за счет понижения глубины интеллекта, - индивид, не овладевший компьютерной грамотой становится социальным аутсайдером. - дефицит человечности и т.д.