Феноменологический подход к истории К.Ясперса.

Философия истории Часть 2. 1. Феноменологический подход к истории К.Ясперса. Осевое время в истории. Как резонно замечает К.Ясперс, мы не знаем начала мировой истории и не знаем, чем она закончится. Зато мы можем с определенностью указать ось мировой истории. Ибо у мировой истории есть ось, вокруг которой вращается дух мировой истории. Ясперс выделяет осевое время (ОВ) в истории - период с 600 по 300 гг. до н.э. В этот короткий, в исторических масштабах, переломный период «произошел самый резкий поворот в истории». Подчеркнем: по Ясперсу, Осевое время - это отнюдь не начало истории. И даже не начало истории цивилизаций после периода дикости. До Осевого времени уже существовали цивилизации, причем существовали тысячелетиями. Но дух и культура цивилизаций, бывших «до», - несоизмеримы и не понятны для духа народов, история которых творится после Осевого времени. Цивилизации, пик расцвета которых пришелся на период до Осевого времени, - Ясперс называет Великими цивилизациями древности. Это - цивилизации магического типа, - такие, как Древний Египет, Древний Вавилон, и мезоамериканские цивилизации, которые существовали в древности на территории современной Латинской Америки (майя, ацтеки). «Мы можем понять древнего грека, древнего китайца или древнего индуса, но для нас глубокой загадкой является душа древнего египтянина, древнего вавилонца или человека культуры майя», - пишет К.Ясперс. Первые из упомянутых цивилизаций достигли своего расцвета после, а вторые - до Осевого времени. В Осевое время «были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей». Таким образом, история до Осевого времени - загадочна. После ОВ начинается понятная для нас история. Причем этот величайший в истории перелом совершился «стремительно» (в течении трех столетий), - на фоне тысячелетий предшествующей истории цивилизаций, которая протекала до Осевого времени почти без перемен. Суммируем основные отличия между периодами истории «до» и «после» Осевого времени. 1. До ОВ Великие цивилизации древности существовали тысячелетиями практически без перемен. После ОВ история начинает идти настолько более динамично, что воспринимается как катастрофа: катастрофа «впадения в историю». 2. Великие цивилизации древности были огромными империями с жестким делением на касты. После ОВ совершается пробуждение личности в истории: человек начинает осознавать себя носителем «общечеловеческого» начала, которое не зависимо от касты. 3. Великие цивилизации древности были основаны на магии. Ведущую роль в этих обществах играли жрецы. (Характерный феномен: «царь - жрец». Например, фараон в Древнем Египте соединял как функции верховного правителя, так и главного понтифика). В религиях главный упор делался не на этике или философских вопросах, а на детально разработанных магических ритуалах. После ОВ возникает «философская вера» (термин К.Ясперса). Возникает философия. Мировые религии, возникающие позже, достижение спасения связывают уже с вопросами духовного совершенствования, истины и добра. Таким образом, по оценке Ясперса, Осевое время знаменует собой пробуждение духа и рождение личности в истории. В Осевое время в различных регионах происходят сходные трансформации культуры. В Греции - философы, В Китае - мудрецы Конфуций и Лао цзы, В Индии - Будда. В Иране - Заратустра. У иудеев - пророки. После ОВ совершается дивергенция в развитии разных народов. Но взаимопонимание между людьми и между народами, тем не менее, возможно. И возможно только благодаря общим для всех смыслам и ценностям, которые сформировались в Осевое время. Подлинный духовный прорыв в истории был совершен лишь однажды. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня». Но не все народы, по Ясперсу, равноценны. Ясперс выделяет: 1) Осевые, или великие народы, - культура которых сформировалась в ОВ. Это: китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки. 2) Исторические народы. Эти цивилизации сформировались позже ОВ, но культура этих народов впитала элементы культуры осевых народов. (Например, русские впитали элементы культуры Восточной Римской империи, а народы Западной Европы - культуру Западной Римской империи). 3) Этнографические народы. Все остальные народы, которых не коснулось событие Осевого времени. Эти народы находятся на обочине истории. Таким образом, на вопрос о том, существует ли всемирная история (формационный подход отвечает на этот вопрос утвердительно, а цивилизационный - отрицательно, - см. предыдущую лекцию), Ясперс отвечает утвердительно … хотя и не для всех народов. Всемирная история существует только для народов 1) и 2) категории (осевых и исторических народов), но не для 3) категории (этнографических народов). Этнографические народы включаются в процесс всемирной истории только если примыкают к кому-то из исторических народов. Взаимопонимание, не смотря на культурно-исторические особенности, также, по Ясперсу возможны только между народами 1) и 2) категории. Общий смысл истории по К.Ясперсу. По Ясперсу, все духовное развитие всемирной истории - это лишь эхо Осевого времени. Духовный прорыв в истории совершился лишь однажды. Великие духовные достижения в последующей истории неизбежно содержит в себе, по наблюдениям Ясперса, ретроспективный аспект, совершаясь как отголосок Осевого времени. Что же касается причин этого величайшего в истории перелома, - тут Ясперс констатирует полное бессилие всех попыток дать какое-либо внятное объяснение. Задачу своего философского исследования он ограничивает лишь тем, чтобы сделать отчетливыми контуры все углубляющейся тайны. Но в наши дни тот период истории, который питался энергией импульса, полученного в Осевое время, подходит к концу. Эхо ОВ уже почти не звучит. Мы переживаем ситуацию духовного тупика. Закономерен вопрос: совершится ли в будущем событие, подобное Осевому времени, которое вновь даст духовный импульс развитию культуры? У Ясперса было предощущение грядущего перелома, который будет сопоставим с Осевым временем по масштабам. По содержанию же этот перелом будет иным и радикально изменит «смысловой ландшафт» культуры. Анализируя ситуацию нашего времени, Ясперс отмечает, что наше время - это некий рубеж. Но этот рубеж подобен не Осевому времени, а, скорее, напоминает революцию эпохи неолита. В эпоху неолита совершилась первая технологическая революция: переход от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству, были изобретены более совершенные орудия труда и оружие. В наше время, как и в эпоху неолита, прорыв совершается в области техники, а не в духовной сфере, как то было в Осевое время. Ясперс делает весьма интересное наблюдение над динамикой истории: «В истории все великое есть явление на стадии перехода». Великие достижения в области духа совершаются в короткие переломные эпохи, в то время как длительные периоды стабильности и социально-экономического благополучия не создавали в духовной области ничего значительного. (Наряду с Осевым временем, примером такой короткой переломной эпохи, создавшей великую культуру, может быть также эпоха Возрождения. Заметим, что культура Возрождения создавалась, опять-таки, как отголосок Осевого Времени). Наблюдение о судьбоносном статусе именно коротких переходных исторических эпох идет в русле общего учения Ясперса о пограничной ситуации. Человек обретает подлинное существование (свободу) только на переломе, - в пограничной ситуации. Это справедливо как по отношению к жизни отдельного человека, так и для истории человечества в целом. Отсюда - вывод Ясперса об общем смысле истории: по-видимому, смысл истории заключается в том, что история есть некий переход … От чего к чему? - Здесь феноменологический метод, в русле которого рассуждает К.Ясперс, предпочитает оставить вопрос открытым. 2. Религиозно-философский подход к истории. Философия истории Н.Бердяева. Н.Бердяев (подобно Ясперсу) считает, что история есть состояние перехода. Это - переход между «двумя актами Божественной драмы». «Завязка» и «развязка» истории находятся за ее пределами: в сфере отношения между Богом и человеком. Смысл же истории заключается в «испытании свободой». Бог дал человеку свободу, чтобы, испытав все соблазны, человек пришел к Богу по доброй воле. Вот человек и блуждает, прежде чем вернуться к Богу. Это блуждание и породило бытие в истории. Поэтому история, по самой сути своей, есть «страшный, кровавый и мучительный процесс». Помимо рассуждений об общем смысле истории, Н.Бердяев высказывает весьма интересное обобщение. В истории, как утверждает Бердяев, идет чередование «дневных» эпох и «ночных» эпох. Культура «дневных» эпох антропоцентрична, то есть ориентирована на человека, который полагается в качестве высшей ценности и смысла. Культура «ночных» эпох ориентирована на что-то над- и сверх-человеческое. (Это можно пояснить на примере различия между древнегреческим и древнеегипетским искусством. Искусство Древней Греции - явно «дневного» типа, тогда как искусство Древнего Египта - явно «ночного» типа). Ближайшая к нам «дневная» эпоха началась в эпоху Возрождения, с ее идеалом гуманизма. Антропоцентричная культура Возрождения пришла на смену теоцентричной («ночной») культуре Средневековья. В начале ХХ в. Бердяев высказывает предчувствие, - даже своего рода пророчество, - о том, что нам снова суждено жить в период смены эпох. «День» мировой истории заканчивается. Наступающую «ночную» эпоху Бердяев сравнивает с эпохой «нового средневековья», когда «снова возродятся и религия, и магия, и богословские споры, и религиозные войны». Смена эпох сопровождается катастрофами, потрясениями и переоценкой ценностей. Меняется представление о существенном и несущественном. Представляется несущественным то, что казалось важным в «дневную» эпоху и растет интерес к тому, что раньше не замечалось и отбрасывалось как неважное и незначительное. Это может восприниматься как крушение культуры и всеобщая «варваризация». Необходимо подчеркнуть: «ночная» эпоха у Бердяева отнюдь не имеет коннотации чего-то «негативного», равно как и «дневная» - «позитивного». Более того. Гуманизм как мировоззрение «дневной» эпохи, Бердяев считает весьма ограниченным мировоззрением, так как гуманизм не видит ничего выше человека. В рамках гуманизма не учитывается, что человек - это парадоксальное существо. По Бердяеву, человек – это существо, которое может быть либо больше самого себя, либо меньше самого себя, но никогда не равное самому себе. (Сходная мысль об эк-статичности человеческого существования далее станет стержневой в антропологических концепциях ХХ-ХXI вв.). Лишь в устремленности к Тому, Кто выше человека, - то есть к Богу, человек обретает свою самоидентичность, принимая «образ человеческий» как образ Божий в человеке. Акцентировав внимание на том, что конкретно-исторический феномен гуманизма отнюдь не тождественен неопределенному понятию «гуманности», - нельзя игнорировать мнение Н.Бердяева о том, в ХХ веке начинается «окончательное исчерпание гуманизма». Исчерпанность дневной эпохи - это исчерпанность позиции антропоцентризма. Гуманизм и антропоцентрическая позиция, доказывает Бердяев, возможны лишь как временное состояние, как некое «царство середины», - до тех пор, пока не поставлены «предельные вопросы». Место гуманизма – на «горизонтали», т.е. в поверхностных пластах культуры. Когда же предельные вопросы ставятся, то «горизонталь» «чисто человеческих» ценностей начинает разлагаться; разлагается «царство середины», на котором пытался балансировать человек. Но на исходе гуманистической эпохи становится очевидным, что сохранять в себе образ человеческий возможно лишь в том случае, если обращаешься к Тому, Кто выше человека: образ человеческий – это образ Божий в человеке. Когда же человек забывает об этом и пытается исходить только из самого себя, - то он, по мысли Бердяева, неотвратимо скатывается к тому, что ниже человека и обретает облик звериный. Горизонталь «чисто человеческого» начинает разлагаться и открываются «верхняя и нижняя бездны». Человек оказывается перед выбором: либо вновь обратиться к Богу, либо скатиться к зверю. Начало новой «ночной» эпохи в истории было ознаменовано таким событием, как русская революция. Русская революция, считает Бердяев, коренным образом отличалась от французской революции. «Французская революция - это явления политическое, а русская революция - апокалиптическое». Примечание. Продолжая эту мысль Н.Бердяева, можно заметить, что последующие социально-политические катастрофы ХХ в. (а, возможно, и последующие) также имеют некий сакральный и оккультный подтекст. Например, идеология фашистской Германии вдохновлялась эзотерическими учениями Тибета. Оккультные корни большевизма также уже не секрет. Борьба с религией после русской революции, фактически, велась не с позиций атеизма («чистый» атеизм с религией обычно не воюет), а с позиций некоей новой религии, маскирующейся под атеизм. 3. Концепция истории в философии традиционализма. Философия традиционализма - это духовное течение современного мира, которое связано с идеологией консервативной революции. Представители философии традиционализма: Р.Генон, М.Элиаде, Ю.Эвола А.Дугин и др. Инвариантным моментом всех этих учений является тотальная критика всей современной цивилизации. Философия традиционализма связана с религиозными исканиями, но весьма в своеобразном срезе. В религиях выделяется эзотерическое ядро (тайное, доступное узкому кругу посвященных), которое противопоставляется внешнему экзотерическому слою (общедоступное, профанное). Любопытным аспектом философии истории в рамках традиционализма является конспирология - утверждение о том, что за кулисами истории совершается манипуляция со стороны тайных обществ. В рамках философии традиционализма получают философское осмысление сакральные доктрины истории. Общей чертой, которая объединяет все сакральные доктрины истории и отличает их от светских, десакрализованных концепций, - является убеждение, что в истории имеет место не прогресс, а наоборот, все убыстряющаяся деградация. Помимо духовного упадка, деградация усматривается в том, что меняется сама «текстура» реальности: происходит ускорение времени; мир из живого становится мертвым. Таким образом, концепция истории в философии традиционализма перевернута по отношению к господствующей концепции прогресса. Современное общество здесь представляется не как высшая ступень, а наоборот, как крайняя ступень деградации. Европейская культура вообще и европейская историческая наука, в частности, расценивается в качестве экзотерической, - профанной науки, которая ничего не знает о подлинной истории. И лишь сугубо профанный характер современной науки и полное забвение действительной истории человечества позволяет сегодня вести речь о прогрессе. По словам Р.Генона, «только полное незнание действительной истории и утрата информации о предыдущих эпохах может породить иллюзию того, что сознательная история заключена в рамках последних трех тысячелетий». В качестве примера не профанной версии истории Генон приводит доктрину циклов в индуизме. Согласно доктрине индуизма, существуют космические циклы - манаватары. Каждая манаватара состоит из четырех эпох, - «юг». 1. Первая юга - Критаюга, - длится 4000 божественных лет (1 божественный год = 360 человеческих лет). 2. Вторая юга - Третаюга, - длится 3000 божественных лет. 3. Третья юга - Двапараюга, - длится 2000 божественных лет. 4. Четвертая юга, - Калиюга, - длится 1000 божественных лет. Каждая юга заканчивается периодом теней, и переход от юги к юге совершается в сумерках. В результате чего утрачивается память о предыдущей эпохе и возникает иллюзия начала истории. От юги к юги происходит все убыстряющаяся деградация: падение нравов, ослабление разума, усиление катастроф и т.д. Кали юга, - век тьмы, - названа по имени ужасной богини Кали, рожденной из гнева бога Шивы. В какой же точке по этому раскладу находится современное человечество? Ну конечно! В самом конце Кали юги, - то есть худшей точке цикла. Интересно, что период с 600 по 300 гг. до н.э., который К.Ясперс выделял как Осевое время и расценивал как пробуждение духа и личности в истории, - Р.Генон тоже выделяет в качестве некоего рубежа. Но дает ему прямо противоположную оценку. По Генону, это вторая половина Кали юги, когда рождаются профанные цивилизации, совершается катастрофа «впадения в историю» и начинается стремительный упадок. После Кали юги цикл заканчивается, и наступает распад. А затем - новая манаватара. 1000 манаватар = 1 кальпа, один день (вариант: одна ночь) жизни Брахмы (мировая душа). Есть дневные манаватары и есть ночные манаватары. Но в доктрине индуизма боги не вечны. Брахма живет 36000 кальп. Затем - новый Брахма.