Антропологический кризис и перспективы бытия человека

ЛЕКЦИЯ Тема 1 - Антропологический кризис и перспективы бытия человека ПЛАН 1. Глобальные вызовы и проблемы будущего человек и человечества. 2.Формирование в индустриальном обществе образа человека как практически действующего существа. 3.Человек и природа. Человек и техника. 4.Массофикация человека в индустриальном мире. Виртуализация человека. Современные проблемы отчуждения человека. 5. Проблема сохранения окружающей среды как жизненной среды человека. Человек и природный мир. Понятия биосферы и ноосферы. Борьба и коэволюция. Устойчивое развитие. Животные в мире человека. Человек как живое существо. Место человека в животном мире и биологизаторские версии человека. 6. Критика представлений о человеке как вершине биологической эволюции. Способы постижения человеком жизни других биологических существ. Социальная этология. Биологическое и социальное в человеке. Человек и социум. Человеческое общество с философско-антропологической точки зрения. 7.Необходимость и свобода в человеческой жизни. Внешняя и внутренняя свобода человека. Объективные и субъективные критерии человеческой свободы. Свобода и ответственность. 8. Актуальные проблемы исследования сознания человека. Когнитивная наука и антропология сознания. Сознание и мозг, душа и сердце. Сознание как высшая форма отражения. Сознание и кибернетика. Индивидуальное и общественное сознание, их взаимосвязь. ЦЕЛЬ: изложить основные аспекты и факторы антропологического кризиса и перспектив бытия человека. С одной стороны, развитие науки и техники дало человечеству высокий уровень качества жизни и потребления товаров, медицинского обслуживания, что привело к повышению благосостояния и продолжительности жизни человека. С другой стороны, излишки развития техники пагубно сказываются на здоровье человек и на ощущении им своего внутреннего мира. Человек, окруженный техникой, попадает под ее влияние, перестает чувствовать единство себя с другими людьми. Проявления антропологического кризиса Биотехнологизация. Современные философы констатируют нарастающую с каждым годом тенденции на внедрение в организм человека элементов технического. Это обуславливает биологические изменения в человеке как виде, на что активно указывают сторонники «технологизации» природы человека. Таким образом, на смену био-человеку приходит техно-человек, пост-человек. Он является обладателем технически созданных искусственных органов. Он встраивает в свое тело технические устройства и приборы, которые раскрывают у человека дополнительные способности и возможности. Он стремится нивелировать границу между своим сознанием и искусственным интеллектом. Главный минус нового вида человека – это его полная зависимость от техногенной цивилизации, невозможность существовать без пребывания в ней. Естественная, природная среда предстает как нечто чуждое природе человека. Управление сознанием. Развитие средств массовой информации и Интернет технологий обуславливает управление сознанием масс. Оно происходит незаметно и ненасильственно, информация начинает играть роль оружия. Посредством рекламы, броских информационных сообщений рыночная экономика, довлеющая в техногенной цивилизации, формирует у человека нужное настроение, формирует экономический спрос и потребность человека приобрести что-то. Для этого используются теоретические наработки нейрофизиологического програмирования, касающиеся сферы подсознания человека. Трансформация мировоззрения. Под влиянием развития и достижений техногенной цивилизации у человека изменяется мировоззрение. Взгляд человека на мир подчиняется быстро изменяющимся условиям труда и общения. Кризис мировоззрения заключается в легкой его управляемости. Все сферы жизни человека предстают как площадки для приложения технологий. Среди личностных качеств человека в первую очередь подчеркиваются гибкость и универсальность. Глобальные вызовы и проблемы будущего человек и человечества. Современное состояние культуры и цивилизации и перспективы её дальнейшего развития непосредственного связаны с научно-техническим процессом и преодолением глобальных проблем. Научно-технический прогресс позволил создать благоприятные условия существования и одновременно породил острейшие глобальные проблемы. Суть глобальных проблем состоит в том, что человечество вступает в противоречия с индустриальной цивилизацией, природой и обществом, человеком и обществом, практикой отношений между государствами. Эти противоречия характерны для современной цивилизации в целом. Глобальные проблемы характеризуются тем, что: · затрагивают основы существования общества, жизненные интересы всего человечества; · вопросы их решений имеют важное значение не только для нынешних, но и для будущих поколений; · они требуют для своего решения объединённых усилий всех стран в масштабе всей планеты; · их решение будет способствовать социальному прогрессу. Выделяют три группы глобальных проблем: 1. Жизненно важные - угроза термоядерной войны, устранение экономической отсталости людей в отдельных районах, ликвидация голода, нищеты, безграмотности. 2. Проблемы, возникающие во взаимодействии общества и природы, – экологическая проблема, рациональное использование ресурсов, освоение мирового океана и полюса. 3. Проблемы взаимосвязи человека и общества – демографический взрыв, проблемы здравоохранения, проблемы социальной патологии и особенно терроризма, кризис духовности. Учёные полагают, что решение этих проблем имеет определённые предпосылки. Развёртывание информационной, биотехнической революции как технико-технологической основы возможного выхода из ситуации вымирания. Эта революция создаёт основу, которая позволяет отвести термоядерную экологическую угрозу. Человечеству необходимо выработать новое видение мира. Возможность утверждения в качестве доминирующего нового типа мирового хозяйства, смешанной рыночной, социально-защищенной экономики. Эти экономические отношения будут увязывать интересы хозяйственных субъектов, способствовать нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью. Становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Ненасилие должно стать регулятором человеческих отношений. Объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и светском вариантах. Необходим поиск того, что может сближать либералов и социалистов, католицизм и православие, коммунистов и консерваторов. Очень важно находить то, что объединяет всех людей планеты. Межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Очень важно, чтобы расширялись международные, экономические и культурные контакты, или широкие миграционные потоки, направленные к взаимопроникновению к взаимопроникновению культур. «Диалог» культур должен превращаться в «полилог». Учёные говорят о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Таковы основания для выхода из кризиса, в который погружено человечество. Философия рефлексирует над конкретным знанием и даёт возможность прогнозировать будущее. Заинтересованность в будущем продиктована потребностями и надеждами, которые люди на него возлагают. Будущее - это вероятностное состояние реальности. Оно существует как идеальная реальность в целях, планах, идеалах, теориях. Знание о будущем - прогноз. Выделяют поисковый прогноз и нормативный. Поисковый прогноз показывает, каким может быть будущее, если сохранятся существующие тенденции общественного развития. Нормативный прогноз направлен на поиск альтернативных путей оптимального решения, он ориентирован на конкретные цели и задачи. В современных условиях будущее оценивают двояко: в нём есть страхи, но есть и надежды. Биосфера планеты уже пришла в неравновесное состояние, её нестабильность усугубляется. Необходимым условием выхода из кризисной ситуации является выдвижение новых идеалов, подъём массового пафоса, отвергающего пессимизм и упадок. Сейчас остро ощущается необходимость единения всех позитивных сил для решения нагревших глобальных проблем. Формирование в индустриальном обществе образа человека как практически действующего существа. Сам термин «постиндустриальное общество» родился в США - на рубеже 50-х - 60-х годов. Американский социолог Д. Белл широко его использовал в своих лекциях для характеристики нового этапа американского капитализма. В 70-е и 80-е годы концепция постиндустриального общества развивалась главным образом как футурологическая и социологическая теория, призванная описать воздействие новейших информационных технологий на социум. Споры относительно специфики нового этапа социального развития продолжаются и по сей день, все нарастая и углубляясь, однако большинство исследований акцентируют внимание главным образом на общественных трансформациях, как бы по инерции упоминая об изменениях в способах жизнедеятельности человека и в его мировоззрении. Этот факт на протяжении долгого времени являлся линией разлома между постиндустриальной теорией и постмодернизмом, становление которого связывалось с событиями в области философии, науки и искусства. Именно в постмодернизме начинается исследование специфики человеческого существования в постмодерной эпохе, характеризующейся, по словам М. Фуко, «смертью человека», а именно окончанием того периода в истории, для которого был свойственен образ модерного человека. Наибольший вклад в изучение человека новой эпохи среди философов-постмодернистов внесли М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, Р. Барт. Однако для постмодернизма, также как и для постиндустриальной теории, характерно одностороннее рассмотрение проблемы, а, следовательно, и недостатки в исследовании многоаспектной проблемы существования человека в постиндустриальном обществе. Большую роль в понимании специфики новой эпохи социального развития сыграли исследования глобализации как основного мегатренда современной цивилизации. Приковав к себе внимание еще в конце 80-х годов XX века, глобализация и сегодня остается наиболее изучаемым процессом, в котором постоянно раскрываются все новые аспекты, важные для понимания сущности постиндустриального общества, и что более важно - для осознания воздействия глобализационных процессов на жизнедеятельность и мировоззрение человека. Среди огромного массива исследований, следует упомянуть работы К. Омае, Ф. Уэбстера, И. Валлер-стайна, М. Кастельса, Дж. Розенау, Л. Склэра, Д. В. Иванова, И. Ф. Девят-ко, посвященные глобализации. Интересными для исследования данного феномена стали псевдогло-бализационные концепции, в которых утверждается, что глобализация не является принципиально новым явлением, а есть продолжение интерна-ционализационых тенденций (Ю. В. Яковец, Б. Бади, В. Л. Иноземцев, Ю. В. Попков). Являясь достаточно спорными, эти концепции, однако, имеют теоретическую ценность, позволяя пристальнее обратить внимание на некоторые важные аспекты глобализационных процессов и таким образом отчетливее увидеть специфику глобализации как мегатренда постиндустриального общества. Именно последнее дает возможность осмыслить постиндустриальное общество не как замкнутое в самом себе, а как оказывающее влияние на незападный мир и посредством глобализационных тенденций позволяющее включить другие страны в общемировой процесс взаимодействия и изменения. Так О. Дольфюс констатировал процесс создания метапространства, вовлекающего в себя всю планету, М. Маклюэн писал о «планетарной деревне», а Т. Фридман пророчил формирование плоского мира в результате глобального процесса выравнивания. Подобные высказывания заставили многих ученых увидеть такие последствия глобализации как мировой процесс расслоения (А. Кинг, Б. Шнайдер), формирование «расколотой цивилизации» (В. Л. Иноземцев), усиление ло-кализационных тенденций (3. Бауман) и складывание новой мировой стратификации (Дж. Розенау, Э. Гидденс). Попытки отождествить глобализацию с процессами тотальной унификации и вестернизации породили стремление исследовать глобализацию не только как однонаправленный процесс влияния Запада на остальной мир (Н. Глейзер, Ф. Фукуяма, Ф. За-кария, М. Мандельбаум), но как установление новых форм мировой взаимозависимости. Глобализация была представлена как процесс одновременной гомогенизации и гетерогенизации (Р. Робертсон), в результате которого происходят культурные трансформации и страны получают новую определенность (Ю. В. Яковец, С. Хантингтон, Дж. Ритцер, П. Бергер, А. Аппадураи, Д. Хелд). Исследование человека невозможно без осмысления трансформации социальной системы общества (Т. Парсонс, Н. Луман, П. Бергер, Т. Лук-ман, У. Бек, К. Касториадис, Ж.-Ф. Лиотар, В. Б. Бутаев) и индивидуализма как неотъемлемого феномена постиндустриального общества. Данной проблемой занимались такие ученые как А. Дюмон, А. Турен, Ф. Фукуяма, В. Г. Федотова, Г. С. Кнабе, М. - Л. Франц, Е. О. Сурова, С. П. Левицкий, В. Н. Порус. Наибольшее влияние на формирование представлений о специфике существования человека в современном мире, подверженном тотальному индивидуализму, оказали Ж. Липовецки 3. Бауман, У. Бек, Э. Гидденс. Человек и природа. Человек и техника. Отчуждение человека от природы является комплексной проблемой и может проявляться и в мировоззренческих ориентирах, и в экономико-политических решениях, и в повседневной действительности людей. При этом современная технократия готовит такие обозримые варианты возрастания отчуждённости, какие раньше могли быть рассмотрены только в формах литературной фантастики. Например, в будущем вполне могут быть осуществлены проекты кибернетизации человеческого тела или его генно-инженерной перестройки подобно конструированию технических изделий. В настоящее время прогресс в этой сфере связан с медико-биологическими практиками. Однако весьма вероятной представляется возможность появления первых "кибер-добровольцев", которые могут захотеть поменять органы в добровольном порядке. Предельная возможность на этом пути - это трансгрессия человеческого существа в виртуальность путём переписывания сознания на технический носитель и конструирования искусственных тел. Наконец, современный уровень технического развития несёт в себе угрозы, которые не являются прямыми следствиями планируемой и рассчитываемой деятельности, но происходят или могут происходить в результате различных форс-мажорных происшествий и обстоятельств. Диапазон этих возможностей достаточно широк - от локальных техногенных аварий до глобальных рисков, которые могут поставить под вопрос существование человечества в целом. Например, надо помнить о том, что оборотной стороной современных медицинских достижений в сфере производства и применения антибиотиков является создание условий для выживания самых устойчивых штаммов возбудителей. В этом смысле технический прогресс имеет весомый элемент неподконтрольности и своеобразного "демонизма". Массофикация человека в индустриальном мире. Виртуализация человека. Современные проблемы отчуждения человека. Проблема отчуждения сформулирована и развита в основном еще в XIX столетии представителями классической немецкой философии, материалистической антропологии и классического марксизма. Но эта проблема является одной из наиболее серьезных проблем и в современной философии. Возникновение потребности в ее проблематизации у ряда выдающихся мыслителей XIX и XX вв. сопряжено прежде всего с глубоким воздействием стремительного развития отчуждения, серьезно изменившей положение человека в мире. Отчуждение — это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «я», разрушение. Проблеме отчуждения уделяется много внимания, особенно в работах К.Маркса. Он глубоко исследовал эту проблему в политикоэкономическом аспекте. Каждая историческая эпоха характеризуется своей мерой отчуждения человека. Отчуждение в рамках марксистской традиции истолковывалось как форма выражения противоречий каждой исторической ступени развития общества. Смысл марксистской концепции общественного прогресса может быть представлен как процесс снятия отчуждения человека. Одной из форм отчуждения можно обозначить как отчуждение в культуре. Здесь центральной фигурой становится автор, утративший свои характеристики в системе массовой культуры, где происходит отчуждение и овеществление творчества, причем, проблема оказывается глубже, ибо происходит отчуждение процесса и замысла. Отчуждение проникает в сам процесс творчества современного автора. Он все более становится заложником моды и шаблона, с одной стороны, заказа и публичной популярности - с другой. Как раб шаблона он спускается от творения нового мира к комбинированию известных вариантов уже имеющейся темы. Помимо этого, творчество ориентировано на публику, и это также ограничивает творца в процессе создания произведения. При этом культура понимается как самодвижущаяся система, которая отчуждает и воспроизводит по-своему качества живого в себе самой, тем самым становясь реализацией жизни рода в системе культуры. Также отчуждение проявляется в изменении человека под воздействием технического. Здесь речь уже идет не столько о манипулировании сознанием человека, сколько об изменении телесности человека. С одной стороны человек в угоду общественным стандартам пытается искусственным образом модифицировать свое тело с помощью различных диетических методик, бодибилдинга, косметической хирургии и т. д. С другой стороны, человек внедряет в себя искусственные имплантанты для манипуляции машиной. Машина, как искусственный организм более удовлетворяет желаниям современного человека чем «устаревшее» живое тело. Проводятся опыты по введению в мозг и руку микрочипов, дающие человеку больше возможностей для манипулирования компьютерами, нежели обычно. Это ставит проблему соотношения человеческого и нечеловеческого. Когда человек, утративший свою индивидуальность под воздействием общественных стандартов и технических воздействий массовой культуры, утрачивает свою естественную телесность. Конечно, нельзя не сказать, что технический прогресс создает возможности для подержания здоровья и сохранения жизни множеству людей, путем создания искусственных органов. Но этим воздействие технического на человека, к сожалению, не ограничивается, так как налицо усиливающиеся негативные последствия воздействия технического. Общество, сделав ставку не на духовность, а на комфорт как высшую ценность, с неизбежностью втискивает человека в чуждый ему технизированный мир, в котором он вынужден подчиняться чуждым его природе законам, т. е. отчуждается от самой жизни. В то же время общественное сознание оказывается не в состоянии усвоить простой и уже ставший очевидным факт: если цивилизация техногенного типа не осуществит коррекцию своих целей, то экологический апокалипсис не за горами. Технизированное влияние на среду обитания человека подошло к критической черте. Масштабы включения человечества в быстро протекающие технические процессы беспрецедентны. Проблема сохранения окружающей среды как жизненной среды человека. Человек и природный мир. Понятия биосферы и ноосферы. Борьба и коэволюция. Устойчивое развитие. Животные в мире человека. Человек как живое существо. Место человека в животном мире и биологизаторские версии человека Поскольку единая трактовка понятия ноосферы в настоящее время отсутствует, необходимо уточнить его смысл. Уточнение смысла понятия ноосферы целесообразно осуществить в рамках его трактовки В.И. Вернадским, стремившимся придать ему научный характер (в отличие от трактовок Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена). В этой связи важно проследить внутреннюю логику и общую направленность размышлений В.И. Вернадского по данному поводу. Обратим внимание на одно из его высказываний: «Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней. Ход этого процесса только начинает нам выясняться из изучения геологического прошлого в некоторых своих аспектах» [Вернадский 1987, с. 304]. Из данной формулировки следует, что ноосфера выступает как разумная биосфера, функционирование, динамика и эволюция которой должны во многом определяться разумной деятельностью человечества, направляющего свои усилия на созидание, а не на разрушение: «В геологической истории биосферы перед человеком открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и труд на самоистребление» [Вернадский 1987, с. 32]. Данная установка имеет принципиальное значение - она свидетельствует о его объективной оценке состояния земной цивилизации, вступившей в эпоху высочайших рисков и ответственности за планету в целом.Если исходить не из креационистских и т.п. представлений, а из эволюционистской концепции, то естественным является вывод о возникновении человечества в ходе естественной эволюции Земли (в первую очередь биосферы и географической оболочки). Это, в свою очередь, подрывает справедливость принципа антропоцентризма и утверждает необходимость поиска гармонии человека с природой. А отсюда следует необходимость объединения в единое целое трех ведущих участников земной эволюции: живого вещества (биосферы), геологических процессов и географической оболочки (гидросферы, литосферы и др.) и социальной формы движения материи (социосферы и ее ядра этносферы).Такой триединый подход позволяет преодолеть раздвоенность концептуальных построений и расставить объективные смысловые акценты в исследованиях проблемы взаимодействия базовых элементов эволюционного процесса на планете. В.И. Вернадский трактовал понятие ноосферы неоднозначно. По мысли В.И. Вернадского, именно переход биосферы в ноосферу позволит человечеству достичь на основе разума, науки, морали и других достижений человечества такой формы организованности взаимодействия общества и природы, которая и создаст условия, необходимые для сохранения и дальнейшего развития человечества. Разум, наука, мораль, система ценностных установок общества должны обрести качественно новое содержание, обеспечивающее возможность создания таких условий [Вернадский 1980, 1991]. Для современного мира, раздираемого политическими, экономическими, идеологическими, религиозными и т.д. противоречиями, необходима выработка таких принимаемых всеми людьми, государствами, религиозными конфессиями и т.д. мер, которые обеспечивали бы сохранность биосферы как необходимого условия выживания человечества.Итак, переход к ноосфере без выработки экологического сознания невозможен. Если решение физических проблем во многом зависит от физиков, химических - от химиков, то решение экологических проблем зависит от всех вместе и каждого в отдельности. Экологическая безопасность должна стать личным делом каждого гражданина Земли. Для выработки экологического сознания недостаточно обыденных форм знаний о природе. Более того, сейчас важно осознать, что в формировании экологического сознания возможности современной науки тоже ограничены -современная наука по некоторым компонентам оказалась неподготовленной для решения экологической проблемы. Поэтому для преодоления экологического кризиса необходима не только перестройка обыденного сознания, но и экологизация науки и мировоззрения. Здесь необходимо преодолеть чрезмерное обособление познавательных и ценностных моментов в исследовательской деятельности. Необходимо, прежде всего, осознать жесткость сроков, отпущенных на выработку и реализацию этой программы. Решение глобальных экологических проблем становится внутренней движущей силой самой жизни в глобальном масштабе. Без выхода на принципиально новый уровень экологической культуры избежать снижения значимости человеческой жизни в глобальном масштабе не удастся. Будущее человечества - не религиозный рай и не коммунистическое общество в образе, представленном К. Марксом, И. Ефремовым, Л. Ларушем и т.д. История - система открытая. Человеку еще предстоит доказать право называться homo sapiens и доказать, что он не тупиковая ветвь эволюции, себя пожирающая, а субъект, осознающий свою космическую ответственность за эксперимент природы. Это возможно лишь на основе разработки программы взаимодействия общества и природы. Разуму предстоит постоянная напряженнейшая работа по организации строжайшего мониторинга за состоянием биосферы, определению меры вмешательства в природные процессы и выработке соответствующих языков общения общества с природой в каждый момент времени. Коэволюционное развитие общества и природы - не борьба с загрязнениями природы, являющими следствиями ее покорения во имя реализации все возрастающих потребностей, а трансформация образа жизни, ценностей, смысла жизни.. Критика представлений о человеке как вершине биологической эволюции. Способы постижения человеком жизни других биологических существ. Социальная этология. Биологическое и социальное в человеке. Человек и социум. Человеческое общество с философско-антропологической точки зрения. В настоящее время предлагается множество психологических концепций, согласно которым личность является не только субъектом общественной системы и не только биологическим организмом, ее можно рассматривать как специфическое интегративное образование, которое в равной мере объединяет: биологические особенности индивида (как представителя человеческого вида); социальные функции и роли личности (как субъекта социальных отношений и деятельности) В русле современного междисциплинарного подхода получила широкое распространение теория гармонизирующей эволюции, представителями которой был предложен основной фактор биологической эволюции – воздействие социальных потребностей человека. В процессе отбора мутаций и их рекомбинаций происходило постепенное преобразование генетической программы, с течением времени все больше удовлетворяющей потребности общественных отношений, частью которых становился человек. Таким образом, можно говорить о постепенно нарастающей социализации биологических свойств человека. Как известно, животные предки человека обладали лишь биологической сущностью. Процесс их гармонизирующей эволюции был проявлением единства биологического и социального. Под воздействием зарождавшихся социальных потребностей биологическая эволюция начала кардинально менять свое направление, в результате чего к моменту появления вида homo sapiens сформировалась сложнейшая генетическая программа, которая свойственна лишь данному виду. Эта программа может быть названа социализированной. На основании данной генетической программы в молекулярных структурах ДНК отразилась объективная необходимость развития сложного мозга; руки, способной к разного рода сложным манипуляциям; прямохождения; анатомических особенностей гортани, которые позволяют пользоваться членораздельной речью; особенно чувствительных сенсорных органов зрения и слуха и многого другого, что относится к морфофизиологическим особенностям человека. Биологическое в человеке имеет особое значение во всех процессах его жизнедеятельности. Даже являясь общественным существом, человек не утрачивает своей биологической составляющей, которую можно рассматривать как особую предпосылку развития надбиологических свойств. В процессе онтогенеза (индивидуального развития) человек отражает обобщенные черты развития своего рода. Так, в период времени от зачатия до появления на свет в человеке хоть и заложена социализированная генетическая программа, все же он в большей степени является биологическим существом, подчиняясь, главным образом, только законам биологии. После рождения биологические предпосылки в организационной структуре человека становятся основой для развития сознания, мышления и языка. Данный период развития ребенка представляет собой преобразование его биологической сущности в социальную, когда внешнее (социальная программа) становится внутренним, претерпевая изменения благодаря интеллекту и чувственно-эмоциональной сфере человека. Таким образом, можно наблюдать процесс становления личности как индивидуализированной совокупности социальных связей и отношений. Значение генетической программы человека нельзя преуменьшать, однако произошли определенные изменения в ее роли: в ходе биологической эволюции данная программа приобрела особые свойства, которые обеспечивают готовность новорожденного к предстоящему развитию в условиях социума. Эту готовность можно назвать универсальной, так как это типологическое свойство всех представителей человечества. На современном этапе развития каждый человек благодаря биологическим особенностям мозга способен развивать сознание и, соответственно, основанную на нем способность к членораздельной речи. Универсальность такой готовности наглядно можно представить на примере языка. Как уже указано, сознание и речь формируются почти у каждого ребенка, однако как таковые они не отражены в структурах ДНК, а появляются лишь в процессе общения. На универсализм человеческих предпосылок к речи указывает и тот факт, что ребенок может овладеть любым языком, который слышит после рождения. В качестве другой важнейшей особенности мозга предстает его неспециализированность. На основе существующих комплексов, своеобразных ансамблей постоянно взаимодействующих нейронов, которые служат как материальная база познания и деятельности, человек формирует в своем сознании и применяет поведении огромное множество социально ориентированных программ. Необходимость и свобода в человеческой жизни. Внешняя и внутренняя свобода человека. Объективные и субъективные критерии человеческой свободы. Свобода и ответственность. Существуют ли универсальные законы человеческого поведения? Обнаруживая повторяемость многих явлений действительности, древние мудрецы приходили к выводу о существовании неких универсальных сил, регулирующих бытие мира. Судьба, рок, мировой разум – подобные понятия выражали уверенность людей в том, что в основе космического порядка лежит некая необходимость, заставляющая мир вечно двигаться по одному и тому же циклу. Но в связи с этим возникал другой вопрос: чем же тогда объяснить беды и неурядицы, с которыми люди постоянно сталкиваются в своей повседневной жизни? Для ответа па него мифологическое сознание создало образ Хаоса, т.е. сил, направленных на разрушение существующего порядка. Мир, с подобной точки зрения, оказывался полем борьбы порядка и беспорядка, борьбы, в которой действия людей могут склонять чашу весов в одну либо в другую сторону. Поэтому и первые философские системы не просто описывали устройство Вселенной, а были направлены на создание программы поведения людей, которая способствовала бы победе сил порядка. Таким образом, человек становился одним из важнейших факторов мирового устройства, а философия воспринималась в качестве средства воспитания людей в нужном направлении. Исходя из подобных представлений, люди и собственное поведение ставили в зависимость от мирового закона, считая главной задачей осознание велений судьбы и неукоснительное следование им. Описание мирового устройства определяло действия каждого человека. Античный философ Демокрит утверждал, что так же, как атом не может произвольно изменить траекторию своего движения, человек не должен уклоняться от выполнения законов, действующих в обществе. В противном случае мировой порядок будет нарушен. Таким образом, в древних философских системах физика (учение о природе) оказывалась основой этики (учении о нравственности). Такой взгляд был характерен не только для европейского сознания, древние мировоззренческие системы Востока выражали сходные идеи. Так, в соответствии с китайским учением даосизма, бытие мира (и каждого человека) управляется единым универсальным законом – дао, определяющим сущность каждой вещи и потому предписывающим всему "правильный" путь, сворачивать с которого ничто и никто не должны. Ставя человека в зависимость от общего устройства Вселенной, даосизм рассматривал жизнедеятельность людей как проявление единой сущности. Занимаясь бытовыми делами, человек одновременно реализует космическую потребность. Поэтому в любом его занятии проявляется общий универсальный закон, определяющий все устремления и поступки каждого в отдельности и всех вместе. В Средние века вместе с распространением мировых религий (прежде всего, христианства и ислама) укрепилось представление о том, что жизнь каждого человека предопределяется божественной волей, и люди не могут самостоятельно управлять своими действиями. Зависимость от этих сил рассматривалась как проявление той всеобщей необходимости, о которой рассуждали первые философы. Богословы подчеркивали, что без веления Божьего "и волос не упадет с головы человека". В каком тогда смысле можно было говорить о человеческой свободе в столь жестко регламентированном мире? Идея "свободы воли" человека была существенно важной для религиозного мировоззрения, поскольку лишь свободный человек мог решать – идти ли ему по пути Добра или выбрать сторону Зла. Каждый становится праведником или грешником в зависимости от собственного, индивидуального выбора. Лишь в этом случае грех может рассматриваться как действие, заслуживающее наказания. В самом деле, если никто из людей не способен действовать произвольно, то понятие греха теряет свой смысл. Только возможность самостоятельно выбирать вариант поведения делает человека ответственным за его поступки. Следовательно, введение понятия "свобода" указывало на особое место людей в окружающем мире, в некотором смысле ставило их вне круга природы, в которой каждое явление представляет собой результат действия раз и навсегда заданных причинно-следственных связей. Древние философы считали разум той силой, с помощью которой люди могут сами ограничивать собственный произвол, без обязательного внешнего воздействия. Идея самовоспитания была чрезвычайно важна для античной культуры и определяла стремление греческих философов к умеренности, как основе общественной гармонии. В третьей книге своих "Законов" Платон выводит персонаж (представленный под именем "Афинянин"), который, доказывая преимущество греческой демократии над деспотией персидского государства, говорит: "Если ввести и там, и тут некоторую умеренность, в одном из них ограничить власть, а в другом свободу, тогда, как мы видели, в них наступит особое благополучие; если же довести рабство или свободу до крайнего предела, то получится вред и в первом, и во втором случае". Таким образом, само понятие человеческой свободы изначально связывалось с пониманием важности ее регулирования. Но как соотносится необходимость, проявляющаяся в мире вещей, со свободным волеизъявлением человека? Попытки найти ответ на данный вопрос обусловили появление учения о жесткой обусловленности человеческой воли внешними факторами, что заставляло видеть в людях некие машины, поведение которых не зависит от их субъективных состояний и никогда не осознается ими полностью. Данная точка зрения составила содержание такого течения, как "фатализм" (от лат. fatum – рок), считающего любой человеческий поступок проявлением неотвратимого предопределения. С другой стороны, представители "волюнтаризма" (от лат. voluntas – воля) объявили именно волевой порыв высшим принципом бытия, определяющим само существование природной реальности. Понятия "свобода" и "необходимость" стали выражением противоположных границ, определяющих с разных сторон способ взаимодействия людей с окружающей действительностью. В философии под необходимостью обычно понимают такую связь явлений, которая носит устойчивый, постоянно повторяющийся характер. Следовательно, необходимость определяет действия людей извне, заставляет их соотносить свои желания с объективными условиями и ограничениями, налагаемыми природной и социальной средой. В самом деле, как природное существо человек зависит от всех законов, регулирующих функционирование любых объектов и явлений, составляющих содержание реального мира. Но при этом люди обладают знанием этих законов, что дает им возможность выбирать как цели, определяющие их действия, так и способ осуществления этих действий. Поэтому термин "свобода" обозначает способность человека все таки действовать в соответствии со своими интересами и целями, используя имеющиеся знания о законах мирового устройства. Актуальные проблемы исследования сознания человека. Когнитивная наука и антропология сознания. Сознание и мозг, душа и сердце. Сознание как высшая форма отражения. Сознание и кибернетика. Индивидуальное и общественное сознание, их взаимосвязь. Сознание - одно из основных понятий не только психологии, но и философской науки. В философии понятие сознания раскрывается путем его сопоставления с другим важнейшим философским понятием материи. Поэтому понимание сущности сознания оказывается в зависимости от способа решения вопроса о взаимоотношении материи и сознания, от понимания сознания а широком или узком смысле. При понимании сознания в широком смысле оно трактуется как самостоятельная сущность, субстанция, способная творить мир. Подобное субстанциональное, широкое понимание сознания характерно для идеалистической философии. Такой подход был впервые наиболее последовательно выражен в период античности философией Платона. Тот же подход развивался и в христианской философии средневековья, признававшей в качестве носителя высшего сознания Bora, а позднее и в немецкой классической философии, в идеалистической системе Гегеля, в которой роль первоначала мира выполняла абсолютная идея. Абсолютная идея (мировой разум), по Гегелю, есть первичная субстанция, творяшая все другие формы бытия; она пронизывает и природу, и человека, которые трактуются Гегелем лишь как формы инобытия все той же абсолютной идеи. В материалистической философии термин «сознание» используется в другом, узком смысле. В толковании материал иегов объем понятия «сознание» значительно сужается. Оно теряет здесь характер самостоятельной сущности и приобретает облик лишь одного из свойств материи, причем свойства, возникающего только с появлением высокоорганизованной материи — человеческого мозга. Здесь роль вечной и бесконечной субстанции, первоначала передается материи. В этом узком смысле слова сознание оказывается не всеобщим первоначалом, а лишь одной из форм бытия, причем формой вторичной. тесно связанной с материей, без которой оно существовать не может. В понимании материалистов, не сознание порождает материю, а наоборот, материя порождает сознание как вторичное бытие. Сознание здесь спускается с пьедестала творящей субстанции и превращается всего лишь в специфическую форму отношения человека к природе, в отношение человеческого «Я» к природному «Не-Я». Анализ сознания будет неполным без выяснения его происхождения. Происхождение сознания при разном его понимании — в широком и узком смысле — объясняется по-разному. Сознание в широком, субстанциональном смысле является вечным, и поэтому вопрос о его происхождении в идеалистической философии даже не ставится. В этом смысле, как отмечалось, оно близко к понятию Бога, обстоятельства появления которого в религии и религиозной философии также не обсуждаются. Но при понимании сознания в узком смысле как свойства материи неизбежно возникает вопрос о его происхождении из материи. Вопрос этот оказался весьма сложным из-за очевидной противоположности материи и сознания, феномены которого — ощушения-восприятия, понятия и суждения — совершенно противоположны материальным объектам, поскольку в отличие от них не обладают ни цветом, ни запахом, ни вкусом, ни какой-либо видимой формой. Из стремления разрешить это непростой вопрос и возникла материалистическая теория отражения. В этой теории возникновение сознания связывается с всеобщим, фундаментальным свойством ма- терн и - отражением. которое якобы существует наряду с такими более известными свойствами материи, как время, пространство и движение. Отражение понимается как свойство материальных систем в процессе взаимодействия воспроизводить особенности других систем, сохраняя в себе их следы, отпечатки. В рамках этой теории сознание выступает в качестве высшей формы такого отражения. Первым уровнем отражения признаются физико-химические взаимодействия в неживой природе, а вторым — биологические взаимодействия при участии органов чувств. Таким образом, по представлениям материалистов, сознание возникло на основе свойства отражения как фундаментального свойства материи, а также на основе трудовой деятельности и общения человека с себе подобными. Последнее имеет особенно большое значение для развития человеческого сознания, поскольку оно особенно быстро обогащается на основе всех форм социальной деятельности. В философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа. 1. Сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение: сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса, и оно неделимо, едино, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют близкие к космической теории происхождения сознания: • теория монад (Лейбниц): в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных первичных духовных единиц (монад), в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи; • теория Толбета: Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю; • теория психосферы Рейзера: Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом. 2. Сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что: • жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл; • инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные; • животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт; • многие действия, совершаемые животным, сложны (охота) и требуют большой работы сознания; • животным присущи свои «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и др. 3. Сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами. Однако новейшие научные исследования свидетельствуют о том, что животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта. Животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации, с распределением ролей. Основные подходы к проблеме сознания В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания. Физикализм – крайне материалистический подход, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных фактов: • головной мозг человека является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи; • сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган; • человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект; • медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ); • образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы; • сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»; • никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека. Ответвления физикализма: • «теория тождества» – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами (кровообращением, дыханием, мозговыми процессами); • теория «элиминации» – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» – устаревшее и ненаучное; • теория вульгарных материалистов. Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение. Между физикализмом и солипсизмом находятся: • объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»; • умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя. Список использованной литературы 1. Атчикова, М. С. Средства массовой коммуникации в современной информационной культуре : автореф. дис. ... канд. филос. наук / М. С. Атчикова. - Ростов н/Д, 2002. - 26 с. 2. Бибихин, В. В. Язык философии / В. В. Би-бихин. - М. : Яз. слав. культуры, 2002. - 416 с. 3. Бодрийяр, Ж. Общество потребления. Его мифы и структура / Ж. Бодрийяр. - М. : Культ. революция : Республика, 2006. - 269 с. 4. Буева, Л. П. Культура и образование. Проблемы взаимодействия / Л. П. Буева // Вопросы философии. - 1997. - №> 2. - С. 12-18. 5. Зиновьев, А. А. Фактор понимания / А. А. Зиновьев. - М. : Алгоритм : Эксмо, 2006. - 528 с. 6. Ильинский, И. Образовательная революция / И. Ильинский. - М. : Изд-во Моск. гуманит.-соц. акад., 2002. - 592 с. 7. Калмыков, А. А. Введение в экологическую психологию : курс лекций / А. А. Калмыков. - М. : МНЭПУ, 1999. - 256 с. - Режим доступа: http:// 21next/capital.ru. 8. Кутырев, В. А. Почему наша(у) цивилиза-ция(ю) не любит мудрость? / В. А. Кутырев // Вестник РФО. - 2007. - №> 3 (43). - С. 96-101. 9. Кутырев, В. А. Философия иного, или Небытийный смысл трансмодерна / В. А. Кутырев // Вопросы философии. - 2005. - N° 12. - С. 21-33. 10. Лотман, Ю. М. Семиосфера / Ю. М. Лот-ман. - СПб. : Искусство-СПб., 2000. - 704 с. 11. Маклюэн, М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека / М. Маклюэн. - М. ; Жуковский : КАНОН-пресс-Ц : Кучково поле, 2003. - 464 с. 12. Миронов, В. В. Наука и «кризис культуры» (или «затянувшийся карнавал»)? / В. В. Миронов // Вестник Московского университета. Сер. 7, Философия. - 1996. - N° 4. 13. Паронджанов, В. Д. Устойчивое развитие и проблема улучшения интеллекта / В. Д. Паронджа-нов // Общественные науки и современность. -2003.- № 2.- С. 125-135. 14. Тарасова, О. И. Метафора и функциональная неграмотность / О. И. Тарасова // Alma Mater : (Вестн. высш. шк.). - 2003. - № 1. - С. 9 -17. 15. Хайдеггер, М. Время и бытие : ст. и выступления / М. Хайдеггер. - М. : Республика, 1993. -480 с. 16. Чистов, К. В. Специфика фольклора в свете теории информации / К. В. Чистов // Вопросы философии. - 1972. - № 6. - С. 108-118. 17. Шелер, М. Избранные произведения / М. Шелер. - М. : Гнозис, 1994. - 490 с. ТЕСТЫ 1.Экология – это наука изучающая: а ) влияние загрязнений на окружающую среду б ) влияние загрязнений на здоровье человека в ) влияние загрязнений на животный мир г ) взаимоотношения организмов между собой и окружающей их средой 2.Экология в переводе с греческого означает: а) народ б) наука о доме в) вид г) природа. 3.Раздел экологии, изучающий биоценозы-это а) палеоэкология б) демэкология в) синэкология г) глобальная экология 4.Воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания: а) экоцентризм б) антропоцентризм в) натуроцентризм; г) русский космизм. 5. Закон экологии Барри Коммонера гласит: а)все связано со всем б)все должно куда –то деваться в) природа знает лучше г) ничто не дается даром 6.Аутэкология изучает: а ) группы организмов, входящих в гидросферу б ) группы организмов, входящих в состав экосистем в) взаимоотношения организма с окружающей средой г) отдельные виды животных 7.Закономерности возникновения приспособлений к среде обитания изучает наука: а ) систематика б ) зоология в ) ботаника г ) экология 8.Социальная экология – научная дисциплина, рассматривающая… а) взаимоотношения в системе «общество-природа» б) взаимодействие организма человека с окружающей средой в) развитие общества г) условия обитания вымерших организмов 9.Термин “экология” был предложен 1) Ю. Либихом 2) Э. Геккелем 3) В. И. Вернадским 4) Г.Ф. Морозовым 10. Наука ,которая занимается изучением механизмов разрушения биосферы человеком, а также способы предотвращения данного процесса и разрабатывает специальные принципы рационального использования природных ресурсов: 1) социальная экология 2) прикладная экология 3) промышленная экология 4) экология человека