Античная философия.

Материалы для самостоятельной работы по теме лекции «Античная философия» Вопросы для рассмотрения: 1. Основные черты и этапы развития античной философии 2. Становление античной философии 3. Классическая греческая философия 4. Философия эллинизма Студенту необходимо: 1. Самостоятельно изучить материал глав учебника, рекомендованного в разделе основной литературы рабочей программы дисциплины «Философия»- Ивин А.А. Философия.М.: Юрайт, 2016 2. Ознакомиться с дополнительным теоретическим материалом 3. Осуществить самоконтроль 4. Написать эссе (объем -4 страницы, формат А4, шрифт-14,интервал-1,5) Дополнительный теоретический материал Общая характеристика Античная философия, положившая начало европейской философской традиции, охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой — средневековой философии уже после распада Римской империи — к VI в. н.э. Основные черты Для древнегреческой философии характерно формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление «космоса», «природы». Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего как неотъемлемая часть природы. Этапы развития В развитии античной философии выделяются следующие этапы: 1) Становление древнегреческой философии (VI —V вв. до н.э.) — в центре внимания стояли проблемы космоса, природы; 2) Классическая греческая философия — учения Сократа, Платона и Аристотеля (V —IV в. до н.э.) — главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям; 3) Греко-римский или эллинистический этап (конец IV до н.э. — IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся тогда Римской империи. Становление древнегреческой философии Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса, являлся основной фигурой общества. Поэтому греки (особенно на ранних этапах), отражая универсальные интересы, занимались, прежде всего, проблемами космоса, природы и проблемами познания. Вместе с тем постепенно формировалась этническая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе — греко-римском. Уже с момента своего появления философия не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал впоследствии великий немецкий философ И.Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа. С этой точки зрения, прежде всего, и интересна для нас античная философия, которая впервые именно так формулировала задачу и пыталась воплотить ее в действительность. Милетская школа Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Возникла она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Йонии (западное побережье полуострова Малая Азия) на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Милетские философы пытались дать целостную картину мира в то время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (от греч. hyle - душа и zoe - вещество — философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan — все и theos — Бог — философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии, а наиболее яркими представителями этой школы являются: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес (ок. 625 — 545 гг. до н.э.), которого уже в античности часто относили к числу «семи мудрецов», оставил глубокий след в истории философии. Он впервые поставил вопрос: «Что есть все?», и сам же на него ответил – все сущее происходит из воды. Океан — кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает в воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У влажных вещей началом их природы является вода». Фалес отличал душу от тела и считал ее материальной. Душа — движущее начало всех явлений природы. Все обладает душой, например, магнит обладает душой, так как он притягивает железо. Мир населен богами, в нем «полно богов», т.е. душ, которые являются источниками движения вещей, действующими силами мира. В познании, по его мнению, все надо сводить к одной-единственной основе — чувственной видимости. Такая позиция в философии именуется сенсуализмом (от лат sensus – чувство, ощущение). Фалес был первым греческим математиком. Он доказал ряд теорем геометрии, а в 585 г. до н.э. предсказал солнечное затмение. Известны высказывания Фалеса и в этике, например, «не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «учи и учись лучшему». «Ищи что-нибудь одно мудрое, — советовал он, — выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей...» Ему также приписывают знаменитую фразу «познай самого себя». Анаксимандр (ок. 611—545 гг. до н.э.) для обозначения первоначала всего сущего ввел понятие апейрон — вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Апейрон и основа всего сущего, и он же «всем управляет»; поэтому Анаксимандр назвал его «божественным». Апейрон превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. «Из чего возникают вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время» Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. В процессе выпаривания солнцем влаги возникли живые существа. Живое зародилось из ила под воздействием солнечных лучей и пребывает в постоянной эволюции. Человек, как и животные, произошел от рыб. Анаксимандр ввел в греческую жизненную практику солнечные часы. Он создал также географическую карту Земли, в которой изображены Европа и Азия. Анаксимен (ок. 560 — 480 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Так, огонь — это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, — говорит он, — как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение — с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, — утверждал Анаксимен, — ...совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем». Пифагорейская школа Вслед за Милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580 — 500 гг. до н.э.). Помимо математика и астронома Пифагора, основателя этой школы, она объединила философов, врачей, скульпторов и др. Это было время, когда философия аккумулировала в себе практически все знание, и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался. Пифагор, впервые назвавший философию этим именем, придавал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сферу, он явился основателем математики как научной дисциплины. Его философские взгляды в значительной мере обусловлены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа». Позже Аристотель так объяснял их позицию: «Поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда, полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум — гармонией и числом». В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага. Пифагор разработал учение о бессмертии души и посмертных переселениях душ, которые мигрируют через различные тела как людей, так и животных. Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам (чудотворцам), правителям, родителям, старшим и, наконец, законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда, «нет зла большего, чем безвластие (анархия)». Гераклит Выдающийся античный философ из Эфеса Гераклит (ок. 544 — 483 г. до н.э.) происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь в отрывках, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что его автор получил прозвище «темный». Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос, по его мнению, един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен и претерпевает ряд превращений. Он становится водой, а та, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи», — говорил Гераклит. С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции, когда чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении. Широкую известность получили его высказывания: «все течет, все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку». Известны и общественно-правовые высказывания Гераклита, в частности, его отношение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, — говорил он, — ...а преступление следует тушить скорей, чем пожар». Элейская школа Школа получила свое название от города Элей — греческой колонии в Южной Италии, откуда происходили основные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Ксенофан (570— после 478 гг. до н.э.), — основатель школы элеатов, был поэтом и философом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его философские взгляды ценны не столько в содержательном плане, сколько с точки зрения постановки философских проблем. Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит». Окаменелости морских животных, обнаруженные в горах, свидетельствуют, по Ксенофану, что жизнь зародилась в воде, а по мере отступления воды она развивалась и на земле. Ксенофан отвергал антропоморфизм в отношении к богам, говоря, что люди создают богов по своему образу. Отсюда, по его мнению, «каков человек, таков и его Бог». На самом же деле, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос, полагал Ксенофан, придерживаясь позиции пантеизма (когда Бог сливается с природой). Особенно хорошо философская позиция элеатов представлена в творчестве Парменида(540 — 480 гг. до н.э.). В противоположность Гераклиту, он утверждал, что ничто не меняется. Бытие, по его мнению, не возникло и никогда не погибнет, так как оно вечно, не имеет частей и неподвижно. Оно есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие. Разум, это «путь истины», считал Парменид, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения». Такая философская позиция именуется рационализмом, и элеаты считаются ее родоначальниками. Третий яркий представитель Элейской школы —Зенон(490 — 430 гг. до н.э.). Еще Аристотелем он был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Он сформулировал порядка сорока апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, например, его апория «Пшеничное зерно» направлена против чувственного восприятия. Когда падает одно зерно, говорит Зенон, мы не слышим звука. А если высыпаем зерна из мешка, то слышен шум. Таким образом, возникает вопрос: производит ли шум одно зерно или нам кажется, что шумит высыпаемый мешок зерна? Чувственное восприятие в данном случае ведет к противоречию. Разум же это противоречие разрешает. Он, вопреки нашим чувствам, говорит: одно зерно производит шум во столько раз меньший, во сколько одно зерно меньше мешка зерна. Отсюда Зенон делает вывод, что разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению. Другая его апория «Стрела» касается проблемы движения. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение, а то, что мы воспринимаем чувствами, это лишь видимость, но не реальность. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления. «Если греческие философы VI в. до н.э. еще только утверждают и порицают, то, начиная с Парменида и особенно Зенона, они уже аргументируют, пытаясь выделить общие положения, чтобы положить их в основу своей диалектики». Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно анализировать мир человеческой мысли. В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч. monos — один), признававших единое порождающее начало, существовали и «физики»-плюралисты (от лат. pluralis — множественный), допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Демокрит, Анаксагор и др. Эмпедокл Эмпедокл (484 — 421 гг. до н.э.) — автор философских поэм, был не только философом и поэтом, но и оратором, врачом, инженером. Историки характеризуют его как противника личной власти и сторонника демократии. Эмпедокл выдвинул идею о строении и многокачественности мира, утверждая, что природа в целом, «корни бытия»вечны и неизменны, а все, что порождается из этих корней, — изменчиво и преходяще. Мир состоит из четырех элементов (земля, воздух, огонь, вода), которые неизменны и способны лишь механически и пространственно соединяться и разъединяться между собой. Всякая конкретная вещь, в том числе и человек, есть соединение четырех элементов (корней). Эмпедокл выделяет две силы: Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют. Любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное. Вражда, наоборот, разъединяет разнородное и соединяет однородное. Эти силы действуют на четыре корня и в результате возникает мир в форме шара, который неизменен, един и не терпит пустоты. Атомистика Демокрита Демокрит (ок. 460 — 370 гг. до н.э.) — выходец из Абдер (Фракия), происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Будучи лично знаком со многими греческими философами, он основательно изучил философию, афинских мыслителей и, получив энциклопедические знания, всесторонне развил античную натурфилософию (философию природы). За свою долгую жизнь он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, но до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов. По мнению Демокрита, все тела состоят из атомов, которые «невидимы по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атом обладает основным свойством — неделимостью, т.е. он неизменен и тождествен самому себе. Демокрит утверждал, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Однако применительно к миру вещей все имеет свою причину и происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, - говорил он, - но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания. Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому повиновение закону — есть свидетельство добродетели человека. Для него был характерен космополитизм: «Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души — весь универсум». Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии. Классическая греческая философия Софисты Софисты (от греч. sophia — мудрость) открывают рационалистический период греческой философии. Они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах, что позволило им стать первыми из философов, кто стал брать плату за «уроки мудрости». Главной целью софистов было не достижение истины, а умение отстоять свою точку зрения, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.). Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Протагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (от лат. relativus — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъективно). Большое внимание софисты уделяли социально- политическим вопросам. Они считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться, прежде всего, законами природы, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объективного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам. Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рассматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания и, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа. Сократ В истории философии Сократу (469 —399 до н.э.) принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон. Сократ оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли не только своим учением, но и трагически окончившейся жизнью. Сведения о нем и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано. Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни он, тем не менее, исправно исполнял свой гражданский и воинский долг, который в условиях античной демократии был обязателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседателем в Совете во времена демократического правления в Афинах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Сократе как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыновьях. Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого заключается в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Такой способ общения получил название майевтика (повивальное искусство), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Сократ широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Принципиально расходясь во взглядах с софистами, Сократ активно и бескомпромиссно с ними полемизировал. Материальный мир непознаваем, зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философия. Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамеренный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитектором своего счастья и несчастья. Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и тем, как он жил и как умер. Он мужественно принял смерть, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально безупречному (с точки зрения афинской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть». Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защитительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости». Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предложили ему бежать, но он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым. Сократические школы Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направлений (школ), вытекающих из его философии. Наибольшую известность из них получили: киники, киренаики, Мегарская школа, а также Академия Платона. Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеном из Афин, который, развивая этнические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше его в практическом применении теоретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синопский, Кратет и другие вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они отрицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пренебрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимости внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а посвоим собственным законам, что, разумеется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным напряжением вокруг них. Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника —Диогена, которые хорошо передают жизненную и мировоззренческую позицию представителей этой философии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, местом своего проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Александра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и не заслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бесполезную вещь?» Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным источником формирования философии стоиков — одного из главных направлений в более поздней античной философии. Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учеником Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бесполезным, так как, по их мнению, она непостижима. Поведение человека определяется его душой, которой свойственны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие; в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объявлялось ими и целью жизни. Разумным они считали такое поведение человека, которое позволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружающей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», — говорили они. В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым образованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отражение в творчества Эпикура и его последователей. Платон После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий») (427 — 347 гг. до н.э.), тяжело переживая смерть учителя, покинул Афины. 12 лет странствуя по Средиземноморью и общаясь с крупнейшими философами, он испытал и почести, и унижения. Даже был продан в рабство, но после того как его выкупили, вернулся в Афины, где в 386 г. до н.э. основал свою школу — Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. На вратах Академии было написано: «Да не войдет сюда не знающий геометрии». Философское наследие Платона составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, по поводу остальных мнения историков расходятся. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главными действующими лицами в них по большей части являются Сократ и софисты, с которыми он активно дискутирует. Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим). Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Первоначально создается космос без живых существ. Затем Демиург творит человека, причем сначала мужчину, а потом женщину. Далее появляются животные: от птиц до четвероногих. Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной, сотворенной Богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир. Платон сторонник концепции переселения душ, которые, по его мнению, существуют вечно и находятся в мире идей до рождения и после смерти человека. На этом базируется его теория познания, в соответствии с которой люди посредством органов чувств и разума «будят» душу, и она «вспоминает» вещи, которые созерцала в виде идеальных образов в мире идей. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа. Платон развивал учение Сократа о познании, рассматривая знание как результат рассуждения (логики вопросов и ответов), в процессе которого искусно ставятся вопросы. Значительное место в его философии уделено человеку, основу которого составляет его душа. Тело же — лишь временная тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Нравственность есть достоинство души. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они, обладая разумной душой, знают высшие ценности блага и справедливости. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество. Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе. На этих представлениях о душе, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; в этом и заключается социальная справедливость. Формой идеального государства, по его мнению, может быть монархия, аристократия и демократия; но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходило, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать философию и соединять ее принципы с реальной действительностью. Лишь к 60-летнему возрасту он достигает философской зрелости и может получить право на управление обществом. С целью формирования воли и мужества у стражей и во избежание конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, у которых все, включая жен и детей, должно быть общим. Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения. Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры. Аристотель Величайший философ античности, энциклопедист и систематизатором знаний Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) родился в полисе Стагире, неподалеку от Македонии, поэтому его часто называют еще Стагиритом. Он был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней. После смерти Платона Аристотель покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонского царя Филиппа стать воспитателем его тринадцатилетнего сына — будущего великого полководца Александра Македонского. Четыре года спустя пятидесятилетний Аристотель возвращается в Афины и основывает здесь свою философскую школу — Ликей, названную так по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского. Высоко оценивая Платона, Аристотель уже в Академии полемизировал с некоторыми положениями платоновского идеализма. Позже он и вовсе подверг серьезной критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине». Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, основу которого составляют две сущности – материя и форма. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна, бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т.е. с вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя), — это возможное, потенциальное бытие. Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность — первой субстанцией». Таким образом, у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог. По мнению Аристотеля, идеи, о которых говорит Платон, не существуют самостоятельно, а есть лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она способна размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она в отличие от первых двух уже «познает и думает». Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание лишь единичного, в нем потенциально содержится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. Науку Аристотель отождествлял с разумом, поскольку она доказывает свои положения логически, стремясь «мыслить бытие». Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысяч лет. Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. «Тот, кто не может войти и составить часть некоего сообщества, кто не нуждается ни в чем и ни в ком, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он — либо зверь, либо Бог». Выделяя шесть форм государства, Аристотель три из них считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым Аристотель относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье он отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах, тогда как рабы «по природе» своей предназначены к повиновению. Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов этика становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основой принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность прежде всего на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив. Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая оставаться и сегодня достаточно актуальной. Философия эллинизма Общая характеристика На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая «правила жизни». Причиной этого стало то, что на смену «гражданину» греческого полиса в Римской империи пришел «подданный», человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к «духовному лекарству», говорили философы того времени. Среди философских школ и течений эллинизма наибольшую известность получили: эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм. Эпикурейство Эпикур (ок. 341—270 до н.э.) является основателем философского направления, вошедшего в историю под его именем. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда основной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире. Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного падения в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столкновениях атомов. Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклонение атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Человеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, обладает самодвижением, в основе которого лежит многопричинность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необходимости. Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесного состояния его духа. Душа человека, в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страдания — это прежде всего страхи, например, страх смерти. Как побороть его? С точки зрения Эпикура, поскольку душа состоит из атомов, т.е. материальна, то она смертна, как и тело. Со смертью же души прекратятся и переживания, страхи. Таким образом, человек не переживает состояние смерти. «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых», - говорил Эпикур. Однако страдание вызывает не только болезнь, но и другие люди. Отсюда его отказ от активной общественно-политической жизни и призывы: «Проживи незаметно», «Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе». «Скрывайся и таись». Основной смысл жизни человека эпикурейцы видели в том, чтобы освободиться от власти природных законов и тем самым обрести свободу. Скептики Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, критикующий) возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания. С одной стороны, это было неплохим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало дорогу невежеству. Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Следуя такой логике, скептики исходила из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». Стоики В эпоху эллинизма и императорского Рима получил развитие и приобрел большое влияние стоицизм. Возникнув в III в. до н.э., он прошел три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя. Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живописного портика (стои) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стои: Сенека и Марк Аврелий, создавшие законченную философскую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам. В мире всем правит промысел и все предопределено навеки, что позволяет предвидеть будущее, считали стоики. Их фатализм хорошо передают слова Сенеки (3/4 г. до н.э. — 65 г. н.э.): «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит». Легенда донесла до нас также рассказ о Зеноне, который как-то бил своего раба за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым». В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счастлив, если будет жить как можно ближе к природе», которая разумно устроена. Отсюда и человеческий образ жизни должен быть рационально обоснованным, а именно, человек тогда будет добродетельным и счастливым, когда он будет ограничиваться малым и жить на основе разумности. При этом они выделяли четыре разновидности добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному способу жизни. Поэтому пороки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собою: неразумие, необузданность, трусость и несправедливость. Стоики пропагандировали идею долга человека и морально совершенного, достичь которого способен мудрец, поскольку это возможно сделать лишь посредством философии. В этой связи они делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы живут согласно разуму, а глупцы — в соответствии с желаниями и инстинктами. Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости». Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека. В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за которым наши беды не существуют». Он также утверждал, что основной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа. Сенеку глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое, — говорит он в письме к Луцилию, — одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владение природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смертные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и наверняка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность». Он также призывал к бережливости и самоограничению, утверждая, что «не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бережливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное». Отмеченные взгляды развил и довел их до крайней формы фатализма другой яркий представитель поздней стои римский император, философ Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.). Он сравнивал жизнь человека с жизнью мухи-однодневки, чье существование — мгновение в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, — говорил он, — есть дым, ничто». Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рассматривал мир как целое, а человека как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет и людей. Моральные цели для человека — благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа, — любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека. Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Стоики призывали жить «не мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простодушие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире. Неоплатонизм Это последнее направление античной философии, наиболее яркими представителями которого были Плотин (205-270 гг. н.э.), его ученик Порфирий (233 — 304 гг. н.э.) и Прокл (410-485 гг. н.э.). Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотиным на Востоке. В основу учения о бытии неоплатоники положили три принципа: 1) бытие обладает иерархичностью. 2) Все существующее имеет истоком духовное начало. 3) Основа бытия построена по принципу триады: Единое, Ум, Душа. Все три элемента единой основы бытия связаны между собой принципом эманации, т.е. истечением творческой энергии — Единого. Единое (Бог) есть творческая сила, сверхбытие, порождающее все. В неоплатонизме остатки языческой античной философии себя полностью исчерпали, а так как на место прежнего политеизма (многобожия) пришел христианский монотеизм (единобожие), то к V в., когда подошла к своему закату Римская империя, усилились гонения и на античную (языческую) философию. Поскольку античная философия развивалась под влиянием мифологии, то по мере того, как на первый план вместо мифология выступала религия, теряла свои позиции и античная философия. Она выполнила свое предназначение, уступив место новому типу мировоззрения — христианству и выросшей на его основе религиозной (христианской) философии. Вопросы для самоконтроля: 1. Что наиболее характерно для философии античности? 2. Какие этапы развития выделяются в античной философии? 3. Как формулируются основные идеи представителей Милетской школы? 4. Какими философскими школами представлена натурфилософия Древних греков? 5. Как решалась проблема первоначала в античной философии? 6. В чем величие Сократа и его философии? 7. Кто и чем из последователей Сократа Вам запомнился? 8. Как формулируются основные положения философии Платона? 9. Какой вклад в развитие философии внес Аристотель? 10. Каковы особенности эллинистической философии? 11. На чем акцентировали внимание эпикурейцы? 12. Как понимали мир и человека стоики? Тематика эссе 1. Сократ и его полемика с софистами. 2. Развитие философии Сократа его последователями. 3. Платон и его учение о душе. 4. Вклад Аристотеля в развитие научной мысли и философии. 5. Характерные черты философии эллинизма. 6. Скептицизм как философская позиция. 7. Философия стоиков с точки зрения современности.