Критическая теория

эту форму социального анализа часто отождествляют с Франкфуртской школой критической социологии ХХ в., хотя очевидно, что понятие критики является более старым и более широким. Понятие критики означает вынесение отрицательного суждения, особенно в от ношении художественных манер, литературы или продуктов культуры в целом. Критика текста развивалась в качестве орудия религиозного конфликта в период Реформации, когда критическая интерпретация Библии служила основой негативных, но объективных оценок традиционных церковных догм и практики. Позднее критика стала означать как обнаружение скрытых допущений и разоблачение их притязаний на авторитетность, так и простое выявление ошибок. Г.Гегель рассматривал историю человечества как прогресс человеческого самосознания, постоянно трансформирующего существующие социальные ограничения и выходящего за эти пределы. Таким образом, в рамках гегелевской философии критика представляла собой нечто большее, нежели всего лишь отрицательное суждение, она наделялась позитивной ролью обнаружения и разоблачения существующих форм убеждения с целью способствовать эмансипации людей в обществе. Гегелевская критика идеологических форм сознания была с энтузиазмом поддержана так называемыми левыми гегельянцами, которые предлагали применить «критическую критику» ко всем сферам человеческой деятельности, в особенности к религии и политике. Именно в этом контексте К. Маркс и Ф. Энгельс разрабатывают свой проект критики общества (Marx and Engels, 1845b), нацеленный на разоблачение религии и прочих форм буржуазного мышления. Согласно Марксу, сущность критики заключается не просто в отрицательном интеллектуальном суждении об идеологических системах мышления, а в практической и революционной деятельности. Следуя лозунгу «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его», Маркс стал развивать мысль о том, что философская критика должна стать орудием рабочего класса в его революционной борьбе против буржуазии (Marx, 1845). В этом случае критика соединяется с практикой (praxis). Несмотря на то, что марксистская идея практики отличается значительной сложностью, она означает помимо всего прочего то, что интеллектуальная критика может быть реализована в полной мере лишь посредством деятельности людей в обществе. Следующий шаг в развитии концепции отношения между валидным знанием о мире и революционной практикой был сделан Д.Лукачем (Lukacs, 1923). Лукач полагал, что истинное сознание является исключительным достоянием пролетариата как класса, действующего в своих реальных интересах даже тогда, когда эти интересы затуманены «ложным сознанием». Развитие критической теории представителями Франкфуртской школы было результатом их неудовлетворенности тем, что «критика» использовалась институционализированным марксизмом с целью легитимации политических решений коммунистической партии. Кроме того, они более глубоко понимали цен ность «критики» в ее гегельянской форме. Франкфуртцы полагали, что она должна быть самокритичной по своей природе. Вследствие этого Франкфуртская школа была открытой по отношению к любой философской традиции, направленной на человеческую эмансипацию посредством социальной критики. Представители критической теории Франкфуртской школы признавали, что, поскольку капитализм подвергся фундаментальным изменениям, оставаться целиком в рамках марксовой критики капитализма XIX в. невозможно. Поэтому главной мишенью критической теории стали утверждения о том, что инструментальная рациональность (в особенности в форме естественных наук) является единственной валидной формой подлинного знания. Критика рациональных основ науки и капитализма привела критическую теорию не только к переоценке наследия классической немецкой философии, но и к сближению с веберовским анализом капитализма как рационально организованной «железной клетки». Результатом была концепция общества, которая пыталась соединить веберовский взгляд на рационализацию с марксовой теорией капитализма, усваивая пессимизм первого и сочетая его с освободительным потенциалом последней. Главной фигурой современной критической теории является Хабермас. Как и других представителей этой теории, его интересует самоосвобождение (self-emancipation) от господства. Однако он в большей степени сосредоточивается на том, как изменился капитализм, отмечая возникновение крупных корпораций, растущую связь государства и капитализма и упадок публичной сферы.