Предмет и методология истории учений о праве и политике

Тема 1. Предмет и методология истории учений о праве и политике Предмет истории учений о праве и политике. Предметом истории учений о праве и политике являются исторически сложившиеся и оформленные в доктрину взгляды на государство, право и политику. История учений о праве и политике принадлежит одновременно и к историческим, и к политическим, и отчасти к юридическим наукам. Очень тесную связь эта дисциплина имеет и с философией: ведь большинство мыслителей, чьи политико-правовые концепции рассматриваются в рамках истории учений о праве и политике, являлись философами, и их взгляды в общих чертах анализируются историками философии. Политико-правовая доктрина состоит из нескольких частей. Первая часть включает в себя общефилософский и общеметодологический базис, на котором основан анализ политических и правовых явлений. От того, к какой философской школе принадлежит ученый, во многом зависит и конечный результат его творческих усилий. Безусловно, объективный идеализм Платона и диалектический материализм Энгельса столь различны между собой, что представления этих мыслителей о природе государства и права, их мысли по поводу идеальной системы управления не имеют и не могут иметь ничего общего. Вторая часть – понятийно-категориальная и теоретическая составляющая доктрины. Она представляет собой упорядоченную совокупность ответов на ряд вопросов, которые носят философский характер. Это вопросы о сущности и происхождении государства и права, о том какая форма правления является наилучшей, возможности создания идеального государства, качествах, которыми должен обладать правитель, методах, которые он должен использовать в целях наиболее оптимального руководства обществом. Поскольку вопросы являются философскими, однозначный ответ на них невозможен. Кроме того, на характер даваемых ответов накладывают весьма сильный отпечаток эпоха, в которой живет и творит политический мыслитель, а также особенности его личности. Поэтому невозможно полноценное рассмотрение политико-правовых концепций вне того исторического контекста, в котором они создавались, а также в отрыве от анализа личности самого ученого. Наконец, третья часть доктрины представляет собой конкретные рекомендации, адресованные, как правило, правителям и их ближайшему окружению. Эти рекомендации далеко не всегда могут быть выражены напрямую. Часто они закамуфлированы, и их нужно искать между строк. Методология истории учений о праве и политике. «Метод» в переводе с греческого – это путь. Применительно к научному знанию метод есть путь изучения предмета определенной науки, в нашем случае – истории учений о праве и политике. Само собой разумеется, что, как и любая другая наука, история учений о праве и политике использует всеобщие (диалектика и метафизика), общенаучные (индукция, дедукция, абстрагирование, моделирование, экстраполяция) и общелогические (анализ и синтез) методы. Специфика конкретно-научных методов, используемых историей учений о праве и политике, заключается в том, что она является дисциплиной в большей степени исторической, а потому использует как в первую очередь исторические методы. Из методов, присущих истории учений о праве и политике как исторической науке, следует назвать метод историзма, историко-сравнительный, историко-типологический и историко-системный методы. Метод историзма требует подходить к политико-правовым концепциям как к сложным, диалектически противоречивым феноменам, создававшимся в определенном историческом контексте и тесно связанным друг с другом. Констатация исторической преемственности и взаимосвязи большинства политико-правовых концепций, их неразрывного единства с общим ходом развития общественной и философской мысли является важнейшей методологической предпосылкой изучения курса. Ни государство как таковое, ни конкретный правовой памятник, ни тот или иной вариант их осмысления – ничто не может появиться просто так, вне какой-либо связи с предшествующими событиями и окружающей реальностью. Сравнительно-исторический метод служит для выявления общего и особенного в содержании политико-правовых концепций в разных регионах на одном временном отрезке либо же в одной и той же стране в разные эпохи. Поэтому этот метод существует в двух разновидностях: синхронной и диахронной. Метод синхронного сравнения дает возможность выявить сходства и различия развития двух или нескольких одновременно существовавших концепций и т.п. (например, сходства и различия развития политико-правовых воззрений западников и славянофилов). Сравниваться могут отечественные и зарубежные политико-правовые концепции (в том числе и сопоставимые не хронологически, а стадиально – в частности, концепции утопического социализма Мора и Морелли, теории общественного договора английских просветителей XVII в. и французских просветителей XVIII в.). Диахронный метод предполагает сравнение генетически взаимосвязанных, но разновременно существовавших концепций (например, политико-правовых взглядов Платона и Аврелия Августина, Аристотеля и Фомы Аквинского, Маркса и Ленина). Историко-системный подход заключается в том, что все политико-правовые концепции представляют собой не разрозненный набор ничем не связанных друг с другом элементов, а целостную систему, которой присущи определенные логические связи. Именно так – системно – и должно осуществляться изучение истории учений о праве и политике. Причем системный подход следует использовать как по горизонтали, так и по вертикали. Горизонтальная система представляет собой взаимосвязанную и взаимообусловленную целостность политико-правовых теорий, принадлежащих конкретной исторической эпохе, порожденных одними и теми же историческими условиями. Вертикальная система выстраивается вокруг ключевых вопросов, разрешение которых в каждый из исторических периодов отличалось своей спецификой и вместе с тем в какой-то степени базировалось на сделанных ранее выводах. Поскольку на содержание политико-правовых концепций оказывали влияние не только исторические условия, в рамках которых они создавались, но и личностные особенности людей, их создававших, большую роль приобретает биографический метод, позволяющий сделать выводы о том, насколько субъективен тот или иной подход к интерпретации политико-правовых явлений, чем обусловлено его сходство или различие с другими концепциями. Кроме того, для изучения истории учений о праве и политике применимы такие научные методы, как структурно-функциональный анализ, диалектический метод, индукция, дедукция и другие. Тема 2. Политическая и правовая мысль на Древнем Востоке Главными особенностями политико-правовой мысли древневосточных государств являлись: 1) тесная связь с мифологией и религией; 2) утилитарно-прикладной характер; 3) прекращение развития после гибели цивилизаций Древнего Востока (за исключением Индии и Китая). Политико-правовые учения Древнего Египта. Провозглашение фараонов сыновьями и наследниками бога солнца Амона (в эпоху Нового царства – Амона-Ра) давало основание считать их власть имеющей божественную природу. Развитие этой идеи приводило к обоснованию необходимости полного подчинения всех подданных фараона его воле. В эпоху Древнего царства (XXVIII в. до н.э.) было создано «Поучение Птахотепа», в котором говорилось не только об абсолютном повиновении египтян фараону, но и о жестком делении общества на знать, приближенную к правителю, жрецов и простой народ. Незнатный человек должен был знать свое место и вести себя соответствующим образом: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». Фараону же рекомендовалось не прибегать к репрессиям, а, опираясь на существующие традиции, следовать воле богов и избегать реформ. «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мерикара», созданное на рубеже XXII и XXI в. до н.э., когда Египет переживал сильнейший кризис, развивало идею о фараоне-пастыре, который заботится о слабых и бедных, сторонится несправедливости и неоправданного насилия. Фараону необходимо быть не только добрым, но и мудрым, он обязан обеспечивать безопасность государственных границ, не забывать о своих религиозных обязанностях. Правитель должен окружать себя талантливыми советниками, не обращая внимания на их сословную принадлежность; ему нужно заботиться о своих ближайших помощниках и щедро награждать их за труды. Однако обстановка насилия, в которой создавалось «Поучение…», наложила на него серьезный отпечаток: бунтующие низы общества объявлялись автором врагами власти фараона, и он призывал своего наследника к беспощадной расправе над ними. К следующей кризисной эпохе, отделявшей Среднее царство от Нового, относится создание такого произведения, как «Речение Ипусера». Ипусер был знатным египтянином, жившим в XVIII в. до н.э. Он описал последствия грандиозного восстания низов против власти, в результате которого «земля перевернулась, подобно гончарному кругу». Вчерашние вельможи и богачи превратились в нищих, лишенных даже самого необходимого; бедняки присвоили себе их имущество и жен; по всей стране потоками лилась кровь. Виновником катастрофы Ипусер объявил фараона, упрекая его в бездействии и нерешительности. Автор «Речения» призывал к восстановлению прежних порядков, укреплению авторитета власти законного правителя. Сильный фараон и незыблемость религиозных культов, по его мнению, были залогом грядущего благополучия Египта. Политико-правовые учения Древней Месопотамии. В «Эпосе о Гильгамеше» (поэме «О всё видавшем») – литературном памятнике, который создавался в Месопотамии в течение полутора тысячелетий, начиная с XVIII в., – нашли отражение представления жителей Шумера о первобытной демократии. В сказании «Гильгамеш и Ага» говорилось о том, как Ага, царь города Киша, предъявил правителю города Урука Гильгамешу ультиматум о сдаче город. Чтобы отвергнуть этот ультиматум, Гильгамеш был вынужден созвать совет старейшин («Гильгамеш перед старцами своего города слово говорит, слова их ищет»), а затем и народное собрание («Собрание мужей города Урука Гильгамешу отвечает: «О стоящие, о сидящие! За военным вождем идущие! Бока осла сжимающие! Кто для защиты города дышит? – Перед Кишем главы не склоним, Киш оружием сразим!»). Кроме того, в эпосе упоминалось о божественной природе власти. О недовольстве жителей города Урука своим правителем Гильгамешем, который на две трети являлся богом, говорится в самом начале эпоса, в первой табличке: «…буйный муж, чья глава, как у тура, подъята, чье оружье в бою не имеет равных, все его товарищи встают по барабану! По спальням страшатся мужи Урука: «Отцу Гильгамеш не оставит сына!» Днем и ночью буйствует плотью. Часто их жалобу слыхивали боги…» Далее в эпосе говорилось о том, как богиня Аруру создала дикого человека Энкиду, который должен был устранить слишком жестокого царя. Нельзя не прийти к выводу, что население Урука, недовольное Гильгамешем, не решалось самостоятельно устранить своего правителя, имевшего полубожественную природу. Об общесоциальной функции государства упоминалось во введении к законам Хаммурапи (XVIII в. до н.э.): «Когда Мардук (верховный бог Вавилона – А.Г., В.Х.) направил меня, чтобы справедливо руководить людьми, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость». Наличие в Старовавилонском царстве глубоких социальных противоречий отражено в жемчужинах вавилонской поэзии – «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Политико-правовые учения Древней Индии. Ведическая религия, которую исповедовали вторгшиеся на полуостров Индостан в середине II тысячелетия до н.э. арийские племена, стала основой политико-правовой идеологии брахманизма, оформившейся в первой половине I тысячелетия до н.э. Согласно Ведам и Упанишадам (священным книгам древних арьев), общество было разделено на четыре варны, причем духовная власть принадлежала представителям первой варны (брахманам), а носителями светской власти являлись представители второй варны (кшатрии). В варну вайшьев входили земледельцы, ремесленники и торговцы. Слуги и батраки образовывали варну шудров. Рабы находились вне варнового деления. Поскольку переход из одной варны в другую при жизни человека был запрещен, каждый член общества должен был знать свое место и не выходить за пределы предоставленных ему прав и обязанностей. В основе управления обществом лежал космический закон – рита, который можно рассматривать как некое подобие естественного права. Кодекс поведения человека именовался дхармой. Совокупность добрых и злых дел человека, соотношение которых определяет его посмертную судьбу, называлась кармой. По мере развития брахманизма рита постепенно вытеснялась дхармой. В IV в. до н.э. полулегендарным Каутильей, министром при основателе династии Маурьев Чандрагупте I, был составлен трактат «Артхашастра» (в переводе – «Наука о пользе»). В нем были закреплены традиционные для брахманизма постулаты о верховной власти жрецов, о приоритете силовых методов управления, о необходимости жестоких наказаний. Однако главная цель трактата – дать царю наставления, необходимые для правильного управления государством. По мнению автора «Артхашастры», царь должен быть умным, образованным, дальновидным, красноречивым и щедрым; он обязан воздерживаться от жадности, страстей, гнева и надменности. При этом Каутилья открыто говорил о том, что светский правитель не должен безоговорочно выполнять требования, предъявляемые жрецами. Почтительно относясь к брахманам («как сын к отцу, как слуга к господину»), царь должен руководствоваться в своей деятельности прежде всего соображениями государственной пользы. С подданными во имя их же блага церемониться не рекомендовалось: «люди… охраняются царем при помощи жезла (наказания)». В чем-то взгляды Каутильи предвосхитили ключевые идеи отца-основателя политической науки Нового времени Никколо Макиавелли. Более поздний правовой памятник «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме», «Законы Ману»), созданный в период со II в. до н.э. до II в. н.э., закрепил руководящее положение брахманов. Единоличный правитель-кшатрий находился под контролем советников-брахманов. Религиозные правила, устанавливаемые и защищаемые брахманами, имели приоритет перед светскими законами. Тем самым провозглашалось некое подобие теократического режима. Политическая власть должна была осуществляться жестокими методами. Так как лишь немногие люди следуют требованиям риты и дхармы по доброй воле, подчинение может быть достигнуто только при помощи наказания. Насильственное принуждение следовать предписаниям законов выражалось словом «данда». «Дандой» именовались и само наказание, и его орудия (палка, кнут, позорный столб), и войско, и государство в целом. Постепенно возникла даже так называемая «данданити» – «руководство по использованию палкой», «наука о наказании». В VI в. до н.э. в противовес официальной доктрине брахманизма возник буддизм, позднее ставший одной из мировых религий. Будда и его последователи провозглашали равенство людей, однако не в социальной, а в духовной сфере. Отвергая притязания брахманов на контроль над светской властью, буддисты на первое место выдвигали варну кшатриев. Однако отрицание верховенства брахманов не означало негативного отношения к государству как таковому; напротив, буддизм провозглашал необходимость установления сильной власти, способной поддерживать моральное состояние общества на должном уровне. Политико-правовые учения Древнего Китая. В Древнем Китае политические учения, развиваясь в рамках религиозно-философских концепций, все же сумели приобрести определенную обособленность. Идеология была поставлена на службу практике: так, в XII в. до н.э., когда произошла смена правящих династий (шанская уступила место чжоуской), Чжоу-гун, советник Чэн-вана, второго представителя династии Чжоу, в своем трактате «Чжоу-ли» попытался обосновать необходимость свершения власти династии Шан. По мнению Чжоу-гуна, небо дает правителю мандат на власть (тянь-мин), однако оно имеет право отобрать этот мандат у выродившейся династии и передать его новой, свежей и сильной. Смена мандата (гэ-мин) периодически повторяется; тем самым постулируется цикличность власти, обосновывается необходимость ротации правящих элит. В VI в. до н.э. полулегендарным мыслителем Лао-цзы, основателем даосизма, были впервые высказаны антиэтатистские мысли. Главная книга даосов – «Дао Дэ Дзин» («Учение о Дао и Дэ») – не дает однозначной трактовки понятия «дао» («дао постижимое не есть дао»). Однако, опираясь на многочисленные классические комментарии к «Дао Дэ Дзин», можно с большой долей условности сказать, что дао – это некий обобщенный образ естественного права и одновременно главный закон развития мира. Независимость дао от человеческой воли, его предвечность и абсолютность, его неоспоримая истинность, не допускающая вмешательства извне, – все это нивелирует любые попытки правителей и реформаторов как-то улучшить жизнь подданных. Предрешенность следования по пути, заложенному дао, ставит под сомнение необходимость сохранения не только государства и системы централизованного управления, но и цивилизации в целом. «Дао Дэ Дзин» – это гимн ушедшей в небытие старине, когда вмешательство человеческой воли еще не нарушало естественного порядка вещей и не подрывало заложенного в дао гармонического единения природы и человека. Даосы призывали отречься от достижений цивилизации, отказаться от реформ («мудрый правитель правит незаметно»), ликвидировать пропасть между богатыми и бедными, покинуть города, забыть ремесла и искусства, «опроститься». Однако о насильственном сломе государственных институтов речи не было; идеалом представителей даосизма была постепенная трансформация государства в сообщество самоуправляющихся сельских общин. Позднее схожая мысль была выдвинута не только анархистами, но сторонниками муниципализации власти (например, Л. Дюги). Вместе с тем нельзя отрицать того, что в целом реакционно-анархистские взгляды Лао-цзы и его учеников были настолько утопичны, что о возможности проведения их в жизнь ни в Древнем Китае, ни вообще где бы то ни было говорить не приходится. Зато неизменным атрибутом китайской политической идеологии стало философско-этическое учение младшего современника Лао-цзы – Конфуция (Кун-цзы), жившего в 551–479 гг. до н.э. в княжестве Лу. Мысли Конфуция, записанные его учениками, изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»). Оперируя, как и даосы, категориями «дао» и «дэ», Конфуций наполнил их иным содержанием. Дэ в представлении Конфуция – это не правильное поведение, служащее гарантией развития дао, а добродетель, присущая чиновникам-управленцам. Дао же трактуется в конфуцианстве как справедливость, к которой всеми силами должны стремиться чиновники. Управлять государством, по мнению Конфуция, должны «цзюнь-цзы» («благородные мужи»), причем благородство определяется не происхождением, а моральными качествами. Править они должны посредством человеколюбия, под которым Конфуций предлагал понимать следование установленному порядку вещей: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Установлению истинных отношений между людьми должно способствовать так называемое «исправление имен». При этом отношения между правителем и подданными носят семейный характер, и он заботится о своих людях так же, как отец заботится о детях. Однако границу между простым народом и аристократами Конфуций проводил достаточно четко, советую «темным людям» (простолюдинам) довольствоваться своим положением в обществе и не желать большего. Правила, согласно которым следует жить обществу, должны быть сформулированы не столько в законах, сколько в ритуалах («ли»). «Ли» в какой-то степени можно уподобить естественному праву. К писаным же законам, которые в Китае всегда носили жестокий и устрашающий характер, правитель не должен был прибегать, чтобы не развращать народ и не подрывать собственный авторитет. В V в. взгляды Конфуция и его последователей подверглись критике со стороны школы моистов, выступавших от имени мелких и средних собственников, оппозиционно настроенных по отношению к аристократии. Основателем школы моистов был Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.). Трактат, написанный его учениками, называется так же – «Мо-цзы». Мо-цзы поначалу был приверженцем конфуцианства, однако со временем разочаровался в этом учении. Ритуалы, обряды и церемонии, на которых зижделось государственное управление, стали казаться ему бессмысленными, засилье аристократов – несправедливым. Кроме того, семейная любовь, заложенная в основу государственных отношений, по мнению Мо-цзы, была далека от справедливости. Протест вылился в создание собственной концепции управления. Ритуалам Мо-цзы предпочел писаные законы. Править же, по его мнению, должны не образованные мудрецы, а люди, обладающие деловой хваткой. Искусству управлять страной не нужно учиться; советником правителя может быть даже необразованный, но наделенный житейской сметкой простолюдин. Государство, по мнению Мо-цзы, имеет договорную природу: на заре истории, устав от хаоса, несправедливости и вражды, люди выбрали самого мудрого и наделили его верховной властью. Принцип родственной любви к окружающим Мо-цзы заменил принципом всеобщей любви, одинаковой по отношению ко всем. На поверку, однако, всеобщая любовь у моистов оказалась сведенной к всеобщему расчету и взаимной выгоде («do ut des, facio ut facias», как позднее скажут римляне), не имевшими с любовью ничего общего. Внутренняя противоречивость моизма, обусловленная его зыбкой социальной базой, не позволила этому течению сыграть в политической жизни Китая сколько-нибудь значимую роль. Если конфуцианство в полной мере отвечало склонности китайцев жить в соответствии с традициями, то их приверженность к жестоким методам управления нашла отражение в доктрине легизма, разработанной в IV в. до н.э. Основателем легизма считается Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) – мыслитель и администратор, первый советник правителя царства Цинь Сяо-гуна. Его взгляды изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Шан Ян поставил перед собой задачу навести порядок в стране, якобы развращенной конфуцианством. Сделать это, по его мнению, можно было только сильной рукой. Место нравственных правил («ли») должны занять жестокие законы («фа»). Большое внимание к законам и дало основание называть концепцию Шан Яна легизмом. Унификация государственного управления, усиление армии и чиновничьего аппарата, обложение богачей высокими налогами, поощрение традиционного занятия земледелием – вот основные пути выхода из кризиса. Государство, играющее важнейшую роль в преодолении хаоса и разрухи, становится самоценностью. Титулы и должности должны были раздаваться сообразно с реальными заслугами, что теоретически должно было привлечь к управлению государством талантливых выходцев из народа, от которых требовались не только знания, но и слепое повиновение правителю. Народ же был объявлен злейшим врагом государства: «Когда народ сильнее своих властей, то государство слабое». Активное внедрение идей легизма в политическую практику Китая началось еще при жизни Шан Яна. В 359–348 гг. до н.э. он провел ряд реформ, направленных на централизацию государственного управления и увеличение производства зерна. Позиции аристократии были подорваны. После смерти Сяо-гуна Шан Ян был казнен, однако его мероприятия, объективно способствовавшие усилению царской власти, не были отменены. Реформы Шан Яна во многом подготовили объединение Китая в 221 г. до н.э. под властью основателя циньской империи Цинь Шихуанди. Однако военно-бюрократическое государство, к установлению которого стремились и Шан Ян, и Цинь Шихуанди, не было внутренне прочным. Именно поэтому идеи легизма в Китае в последующие эпохи редко использовались в чистом виде; как правило, их старались сочетать с положениями доктрины конфуцианства. Тема 3. Политические и правовые учения в Древней Греции и Древнем Риме Политические и правовые учения в Древней Греции. Создание в греческом мире в VIII–VII вв. до н.э. системы полисов – небольших городов-государств, жители которых занимались не столько земледелием, сколько ремеслами и торговлей, – стимулировало развитие политической жизни. Активная жизненная позиция большинства свободных полноправных граждан очень быстро привела к возникновению борьбы сначала между старой родовой аристократией и торгово-ремесленной верхушкой, а затем между богачами и простым народом. На острие этой борьбы рождались и тиранические, и аристократические, и демократические политические режимы. Античная рабовладельческая демократия достигла своего расцвета в V в. до н.э. в Афинах. Закат полисной системы повлек за собой упадок демократических традиций. В эпоху эллинизма власть диадохов приобрела некоторые черты, присущие восточным деспотиям. Основой самых первых древнегреческих политических учений были мифы. Своеобразная интерпретация мифа о «золотом веке» содержится в поэме «Труды и дни», написанной Гесиодом, жившим на рубеже VIII и VII вв. до н.э. Безмятежная жизнь человечества в «золотом веке», когда все были равны и свободны, безвозвратно ушла в прошлое. Железный век стал временем господства родовой знати, беззастенчиво грабящей и унижающей бедняков-крестьян. Ястреб, несущий в когтях соловья, – вот аллегорическое изображение государства, существующего лишь по воле богатых и власть имущих. Однако правда и справедливость в конце концов должны восторжествовать. Легендарный Гомер, согласно преданиям, живший в VIII в., в своих поэмах «Илиада» и «Одиссея» упоминал о «дике» (справедливости) и «темисе» (праве). Эти понятия тесно связаны друг с другом. Дике является основой общественной жизни, темис же конкретизирует и уточняет дике в отношениях между людьми. Знаменитый политический деятель Солон (638–559 гг. до н.э.), один из семи древнегреческих мудрецов, на практике воплотил принцип «ничего слишком», создав систему умеренной цензовой демократии. Тем самым он достиг компромисса между желаниями аристократии и демоса и предотвратил назревавший социальный взрыв. Необходимость господства родовой верхушки отстаивал в VI в. до н.э. философ Гераклит: «Для меня один стоит десяти, если он – лучший». Люди изначально не равны между собой, ибо лишь немногие наделены способностью мыслить, большинство же людей неразумно и неспособно отличить добро от зла, ложь от истины. Поэтому демократия есть худшая форма правления, в отличие от аристократии – «правления лучших». Пифагор (580–500 гг. до н.э.) также придерживался мнения, что править должны аристократы. Толпа нуждается в руководящем начале и находит его, подчиняясь мудрой и образованной аристократии. Законопослушание есть высшая добродетель; лучше всего повиноваться «законам отцов», освященным традицией. Правящая элита обособлена от общества, ведет особый образ жизни и стремится к совершенству. Расцвет древнегреческой философии в V – первой половине IV в. до н.э. отразился и на развитии политико-правовой мысли. Демокрит (460–370 гг. до н.э.) отстаивал большое значение государства и права в жизни общества; гибель государства означает гибель всего. Политика, по его мнению, являлась величайшим искусством. Политическим идеалом Демокрита была умеренная цензовая рабовладельческая демократия. Демократические взгляды старших софистов нашли выражение в первую очередь в трактовке Протагором (490–420 гг. до н.э.) мифа о Прометее. Протагор считал, что в догосударственную эпоху человечество представляло собой толпу беспомощных дикарей. Научившись пользоваться огнем, изобретя ремесла, науки и искусства, люди пришли к идее о необходимости создания государства. При этом боги даровали понятие о стыде и правде всем без исключения людям, наделив их тем самым способностью к осуществлению политической власти. Политика, по Протагору, – это не удел немногих, а общее дело всех людей. Горгий (483–375 гг. до н.э.), еще один выдающийся представитель старших софистов, называл законы одним из наиболее выдающихся достижений человеческой культуры. Законы он делил на писаные и неписаные, причем, отдавая должное справедливости, выраженной в неписаных законах, бóльшую ценность признавал за писаными. Другие старшие софисты, Гиппий Элидский (460–400 гг. до н.э.) и Антифонт (480–411 гг. до н.э.), акцентировали внимание на таких понятиях, как закон и справедливость. Гиппий полагал, что закон является выражением общей воли граждан, причем резко противопоставлял полисный закон (номос) природному (фюзису): ведь человеческое мнение может быть ошибочным. Антифонт считал, что справедливость достигается путем следования предписаниям законов, а законы есть плод человеческих соглашений. Однако писаные законы в силу несовершенства человеческой природы могут быть пристрастны и несправедливы. Поэтому, как и Гиппий, он придавал большое значение естественным законам. Политические взгляды младших софистов были весьма различными. Так, Калликл, живший в V в. до н.э., был сторонником олигархического правления. Другой представитель младших софистов, Фрасимах (459–400 гг. до н.э.), анализируя различные формы правления, пришел к выводу, что все они очень схожи между собой, ибо в любом случае речь идет о властвовании сильных над слабыми. Ликофрон (1-я половина IV в. до н.э.), считал государство и законы плодами договора, заключенного людьми, причем личные права человека, по его мнению, не подлежали отчуждению. Алкидамант, живший в IV в. до н.э., полемизируя с защитниками аристократии, отрицал рабство, утверждая, что боги сотворили всех людей свободными. В спорах с софистами были сформулированы взгляды знаменитого афинского философа Сократа (469–399 гг. до н.э.). Подобно своим оппонентам, он говорил о различии между естественными и полисными законами, однако считал те и другие проявлением одного и того же разумного начала. Поэтому понятия законности и справедливости в представлении Сократа тождественны. Его личные симпатии склонялись в сторону аристократии и умеренной олигархии; к афинской демократии философ относился отрицательно, считая ее корнем всех бед родного полиса. Править должен не народ, а знающие люди. Политическая добродетель (умение управлять делами государства) является высшей из всех добродетелей. Учеником Сократа был Платон (427–347 гг. до н.э.). Основными работами, в которых изложены его взгляды на государство, право и политику, являются диалоги «Государство» и «Законы». Платон вошел в историю мировой политико-правовой мысли как основоположник концепции идеального государства. В диалоге «Государство» дан первый вариант идеального государства, чем-то напоминающий военно-аристократическую Спарту. Поскольку в человеческой душе есть три различных начала – разумное, яростное и вожделеющее, – все люди делятся на три большие группы: философов, воинов и непосредственных производителей материальных благ. Эти группы являются сословиями, и принадлежность к ним определяется врожденными качествами души. Поскольку душевные свойства передаются по наследству, сословия являются замкнутыми, и переход из второго сословия в первое возможен исключительно по воле правителей. Самовольный переход из одного сословия в другое запрещен. Каждому сословию соответствует определенный вид деятельности: философы правят государством, воины-стражи стоят на его защите, земледельцы, ремесленники и торговцы снабжают его всем необходимым. Рабы есть, но их роль в экономической жизни минимальна. Государство стремится к максимальному контролю жизни граждан. Так, философы и стражи не имеют права владеть собственностью и иметь семью; их вещи, жены и дети являются общими. Заключение браков осуществляется в государственных интересах и осуществляется государством. Не вмешиваясь активно в жизнь третьего сословия, государство тем не менее искусственно поддерживает в экономической сфере определенный баланс, чтобы в обществе не было ни богатых, ни бедных. По форме правления идеальное государство может быть или монархией, или аристократией. Политическим идеалом Платона было аристократическое правление. Вырождаясь вследствие порчи человеческих нравов, аристократия превращается в тимократию (правление честолюбцев), затем в олигархию и, наконец, в демократию, которая ведет к установлению тирании. Данная последовательность смены форм правления охарактеризована им в диалоге «Политик». Осознание невозможности практической реализации первого варианта идеального государства побудило Платона разработать второй вариант, более приближенный к действительности. Его характеристика содержится в диалоге «Законы». Философ отказался от общности имущества правителей и воинов и установил правило, согласно которому все свободные граждане имеют право на получение гарантированного минимума имущества (но лишь во владение, а не в собственность) – земельного участка и дома. Вся земля должна находиться в государственной собственности; обогащение и приобретение имущества не возбраняется, однако купить земельный участок нельзя. Сословное деление на основании врожденных свойств души уступило место традиционному для греков имущественному цензу, в соответствии с которым жители делились на четыре сословия. В отличие от первого варианта идеального государства, стало признаваться большое значение рабов в жизни общества. Наконец, существенное внимание было уделено характеристике системы органов государственной власти. Идеальное государство уже не являлось аристократическим и выглядело как симбиоз демократии и монархии. Большую роль должно было играть народное собрание. Исполнительная власть вверялась коллегии правителей в составе 37 человек и Совету из 360 членов. Функция верховной власти была возложена на 10 мудрых старцев, входивших в тайное «ночное собрание». Отдельные мысли Платона были развиты его учеником Аристотелем (384–322 гг. до н.э.). К числу главных политических произведений Аристотеля принадлежат такие работы, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика». Если Платон является основателем политической философии, то Аристотеля по праву можно считать родоначальником политической науки. Государство, по мнению Аристотеля, представляет собой большую семью и складывается исторически, по мере развития отношений между людьми. Человек, которого мыслитель называл «политическим животным», не в состоянии существовать вне общества. Высшая форма политического объединения людей – это полис, целью которого является обеспечение блага свободных граждан. Рабов Аристотель не считал людьми. Философ признавал право всех свободных жителей полиса на частную собственность, существование которой заложено в самой природе. Право в представлении Аристотеля тождественно справедливости. При этом он различал два вида справедливости – уравнивающий и распределяющий. Уравнивающая справедливость основана на «арифметической пропорции» (все одинаково наказываются за имущественные преступления, все в равной мере обязаны возместить нанесенный ими имущественный ущерб и т.п.). В основе распределяющей справедливости лежит «геометрическая пропорция» (так, при назначении на должность учитываются личные заслуги человека, его труды). Аристотель различал естественное и условное (волеустановленное) право. Содержание естественного права обусловлено природой, волеустановленное право создается людьми. Мыслитель считал, что естественное право стоит выше волеустановленного, а в структуре волеустановленного права главенствующее положение принадлежит неписаным нормам правовых обычаев. Аристотель развил и существенно дополнил учение Платона о формах государства. Он выделял шесть форм государства на основе комбинации двух критериев – количества правителей (один, немного, много) и их личностных качеств. Три формы государства являлись правильными (монархия, аристократия и полития; при этом под политией философ понимал правление средних слоев общества), три – неправильными (тирания, олигархия и демократия). Лучшей формой Аристотель считал политию. Интересно, что полития была не антиподом демократии, а результатом смешения двух испорченных форм государства – демократии и олигархии. В эпоху эллинизма главными философскими школами, представители которых занимались разработкой вопросов политико-правового характера, были эпикурейцы и стоики. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) и его последователи являлись приверженцами идей рабовладельческой демократии. Источником государства и права является общественный договор, который люди заключают для того, чтобы не бояться друг друга и не причинять друг другу вреда. Договор, служащий общим целям, не должен быть нарушен; чтобы не мешать законному течению общественной жизни, людям необходимо добровольно устраниться из политики и «жить незаметно». Стоики, главными представителями которых были Зенон (336–264 гг. до н.э.) и Хризипп (280–205 гг. до н.э.), полагали, что мир управляется судьбой. Судьба, которую можно уподобить божественному естественному закону, предопределяет поведение людей. Государство является результатом объективных общественных процессов. Развивая мысль Аристотеля о том, что человек – это социальное животное, стоики уже не ограничивали политическое общение рамками распавшейся к тому времени полисной системы, вплотную подойдя к понятию универсального гражданства. В отличие от эпикурейцев, они, хотя и покоряясь судьбе, не выступали против активной общественной деятельности граждан. Ценность государства в глазах стоиков была столь велика, что они одобряли принесение жизни в жертву государственным целям. К политическим мыслителям эпохи эллинизма относится и историк Полибий (200–120 гг. до н.э.). Грек по происхождению, Полибий стал свидетелем завоевания Пелопонесского полуострова римлянами. Его 40-томная «История» представляет собой описание пути Рима к мировому владычеству. В основе философии истории Полибия лежит идея о циклическом развитии, предопределенном судьбой. Политический цикл представляет собой смену шести форм государства. Монархия, основанная на разуме и справедливости, со временем вырождается в тиранию. Тирана свергают аристократы, и власть переходит к ним. Вырождаясь, аристократия трансформируется в олигархию, которая свергается народом. Но и народное правление (демократия) длится недолго. Развращенный властью народ превращается в толпу (охлос), и здравый смысл уступает место желанию удовлетворить сиюминутные потребности. В конце концов, устав от засилья черни, народ избирает себе мудрого вождя, круг замыкается и начинается следующий цикл. Подобная политическая чехарда не сулит населению ничего хорошего. Поэтому Полибий предлагает выход из ситуации, адресуя его мудрому правителю. Чтобы разорвать порочный круг, необходимо прийти к смешанной форме правления, которая сочетала бы в себе лучшие черты монархии, аристократии и демократии. Такой идеал Полибий находит в современной ему Римской республике. Монархическую власть олицетворяют консулы, аристократическую – Сенат, а демократическую – народные собрания. Политические и правовые учения в Древнем Риме. Являясь вторичной по отношению к древнегреческой, древнеримская политико-правовая мысль лишь на первый взгляд была ее бледной копией. Во-первых, схожесть идей зачастую не являлась следствием прямого заимствования, а была вызвана идентичностью осмысливаемых общественно-политических явлений. Во-вторых, римские мыслители внесли весомый вклад в анализ классовых функций государства – к этому их подталкивали непрекращавшиеся восстания рабов и необходимость защиты жизни и имущества граждан, в первую очередь правящей верхушки. Во-вторых, вместе с чисто юридической трактовкой категории свободы пришло новое понимание классического рабства как специфического правового состояния человека. В-третьих, на смену обоснованию необходимости правления лучших явилось закрепление на доктринальном уровне господства императора – сначала принцепса, а затем и доминуса. Официальная политико-правовая идеология органически сочеталась со взглядами римских стоиков и идеологов раннего христианства. Символично, что один из стоиков – Сенека – был воспитателем императора Нерона, другой – Марк Аврелий – сам был императором, а христианство в IV в. приобрело статус официальной государственной религии. Взгляды Полибия на логику смены политических форм нашли продолжение в трудах знаменитого римского политика и оратора Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.). Нелишне заметить, что свои политические труды (диалоги «О государстве» и «О законах») он озаглавил в подражание Платону. Цицерон выражал интересы аристократии. Вслед за Аристотелем он называл стремление людей к общению главной причиной создания государства. Править должны мудрецы, основывая свою власть на заветах и обычаях предков. Прообразом права Цицерон считал божественную волю («прямой разум всевышнего Юпитера»), и все писаные законы, разумеется, должны согласовываться с ее требованиями. Цель государства – защита имущества граждан. Концепция Цицерона не обладает внутренней целостностью. С течением времени его взгляды менялись. Так, противореча своим ранним трудам, он говорил об искусственной природе государства, именуя его «делом народа» (res publica), «соединением многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Отказался Цицерон и от характеристики частной собственности как категории, имеющей естественную природу. Не скрывая своих симпатий по отношению к аристократической сенатской республике, он повторял мысль Полибия о желательности установления смешанной формы правления, причем лучшим элементом в этой триаде считал не аристократический, а монархический. Провозглашая смешанную форму правления наилучшей, Цицерон в какой-то мере связывал ее с ранней Римской республикой. Большую роль в формировании политико-правовой идеологии Древнего Рима играли юристы. В I в. н.э. в Римской империи сложились две школы правоведов – сабинианцы и прокульянцы. Сабиниацы (другое название – кассианцы) являлись защитниками принципата. Во главе их стояли Мазурий Сабин, живший в первой половине I в., и его ученик Кассий Лонгин. Представители школы прокульянцев, основанной Лабеоном (50 г. до н.э. – 18 г. н.э.), были сторонниками прежнего республиканского строя, выступали против первых императоров Августа и Тиберия. Расцвет деятельности юристов пришелся на II–III вв., когда жили и творили такие выдающиеся правоведы, как Гай (110–180), Ульпиан (170–228), Эмилий Папиниан (150–212), Юлий Павел (жил в первой половине III в.) и Модестин Геренний (жил в III в.). Впоследствии выдержки из их произведений образовали Дигесты Юстиниана и тем самым приобрели силу закона. Целью юристов было обоснование подчинения римским императорам жителей завоеванных территорий, а также упрочение власти императора-принцепса за счет ослабления позиций Сената. По мере укрепления положения императоров и трансформации принципата в доминат роль юристов уменьшалась, а в эпоху домината римская юриспруденция пришла в полный упадок. По мнению римских юристов, право имеет естественное происхождение и представляет собой всеобщий закон природы. Правовед Публий Ювентий Цельс Младший (67–130) называл право «искусством добрых и справедливых поступков». Юристы делили право на три части: естественное право, распространявшееся на все живое, право народов, установленное мировым разумом исключительно для людей, и право граждан, призванное регулировать взаимоотношения между свободными римлянами. Кроме того, именно в эту эпоху появилось привычное нам деление права на частное и публичное. Ульпиан полагал, что публичное право закрепляет государственный строй и обеспечивает реализацию государственных интересов, а частное право защищает интересы отдельных граждан. Взгляды римских юристов не представляли собой единого целого. Между ними велась полемика по различным вопросам. Так, Гай полагал, что рабы являются не людьми, а говорящими орудиями. Напротив, Флорентин, живший во II в., считал, что согласно принципам естественного права все люди рождаются свободными, а «рабство есть установление права народов, в силу которого лицо подчинено чужому владычеству вопреки природе…» Основное внимание римские юристы уделяли вопросам частного права. Их теоретико-правовое наследие, вошедшее в состав свода римского гражданского права, составленного в Византии при Юстиниане I, в ходе рецепции римского права оказало огромное влияние на становление современного гражданского права. Укрепление власти римских императоров существенно повлияло на осмысление категорий права и свободы стоиками: идеи политической пассивности усилились, фатализм стал более ярко выражен. Главными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3–65), Эпиктет (50–140) и Марк Аврелий Антонин (121–180). Сенека, живший при первых императорах, провозглашал независимость духовной свободы человека от его социального статуса. Рабство может распространяться лишь на тело человека, но не на его душу. Раб – такой же человек, как и свободный. Миром, по мнению Сенеки, движет судьба, человек не в силах изменить ход истории, но обязан терпеливо переносить все жизненные катаклизмы. Закон судьбы – это и есть естественное право. Поскольку он действует в масштабах всей Вселенной, все люди являются гражданами одного большого государства. Эпиктет утверждал, что каждый человек обязан заниматься личным нравственным совершенствованием, чтобы как следует исполнить роль, назначенную ему судьбой. Он резко критиковал рабство и стяжательство. Марк Аврелий провозглашал равенство всех перед законом, говорил об обеспечении свободы всех граждан как главной задаче государства. В Римской империи были заложены основы христианской политико-правовой идеологии. Эта идеология прошла в своем развитии два этапа, соответствовавшие апостольскому (I–II вв.) и епископальному (со второй половины II в.) периодам развития церкви. Для апостольского периода, в течение которого происходили яростные гонения на христиан, было характерно формирование негативного отношения к официальной власти. Так, в Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) император Нерон именуется «зверем-антихристом», а Римская империя – «вавилонской блудницей» и «царством дьявола». Рим, символ греха и разврата, должен погибнуть после второго пришествия Христа, уступив место тысячелетнему царству. В ожидании этих событий христиане были обязаны не предпринимать активные разрушительные действия, направленные против Римской империи. Им следовало жить в своих общинах, воздерживаясь от контактов с «царством зла» и его представителями и смиренно принимая репрессии и гонения. Жизнь ранних христианских общин была построена на демократических началах. Распространение христианства во второй половине II в. и изменение социального состава общин вследствие пополнения их богатыми и влиятельными людьми повлекли за собой трансформацию политико-правовой идеологии христианства. Поскольку ожидание мессии затянулось, идея скорого конца света отошла на второй план. Изменилось и отношение к официальной власти: новые руководители общин, среди которых уже не было неимущих фанатиков, взяли курс на сотрудничество с римской администрацией. Представители неортодоксальных христианских учений (ересей), придерживались, однако, иных взглядов. Так, монтанисты, чье влияние во второй половине II в. распространилось в Малой Азии, не шли на компромисс со светской властью и продолжали ждать второго пришествия. Агонистики (циркумцеллионы – «бродящие вокруг хижин»), представители псевдохристианского радикального движения в Северной Африке в IV–V вв., встали на путь открытой борьбы с официальным строем, разрушая церкви и убивая богачей. Растущая популярность христианских идей была в конце концов использована самими императорами, чтобы укрепить свою слабеющую власть. В начале IV в. христианство получило признание, а в конце того же века стало официальной религией Римской империи. Христианская церковь стала составной частью государственного механизма. Однако взаимоотношения между церковью и светской властью были далеки от идеала; возникающие противоречия привели к оформлению теократических доктрин. Знаменитый богослов Иоанн Златоуст (347–407), один из Отцов Церкви, утверждал о том, что духовная власть выше светской: «…царю вверено земное, мне небесное, царю поручены тела, священнику души… Последнего княжество выше, поэтому царь преклоняет голову под руку священника». В политико-правовой концепции, созданной гиппонским епископом Аврелием Августином (354–430), нашли отражение не только притязания христианской церкви на политическую власть, но и осознание неминуемого конца Западной Римской империи. В своем главном сочинении «О Граде Божием» Августин писал о вынужденном сосуществовании двух государств – «божьего» и «земного». «Град земной» – это светское государство, т.е. гниющая изнутри и разрушаемая набегами варваров Римская империя. Несмотря на свою многовековую историю, это временная, неправильная форма объединения людей, нечто вроде огромной разбойничьей шайки, порожденной извращенной человеческой волей. Не случайно основателем «града земного» был братоубийца Каин, а основателем Рима – братоубийца Ромул. Следует, однако, отметить, что вслед за Аристотелем и другими античными авторами Аврелий Августин писал о естественном происхождении государства из разросшихся семей. «Град божий» олицетворяет христианская церковь. После ожидаемого крушения светской государственности, живущей «по плоти», возникнет новое объединение на основе духовного единения и любви, образцом для которого и будет являться церковь. Правитель сосредоточит в своих руках не только светскую, но и духовную власть, а вера будет являться средством единения всех его подданных. Несмотря на явно негативное отношение к светской власти, Августин не призывал к ее ликвидации. До тех пор, пока будет продолжать существовать «Град земной», между ним и «Градом Божьим» (церковью) должен существовать определенный баланс, должно соблюдаться разграничение полномочий. Светское государство, даже принимая извращенные формы, оказывает поддержку церкви, сохраняя в обществе относительное спокойствие и порядок. Создание теократических концепций Иоанна Златоуста и Аврелия Августина ознаменовало переход к новому этапу развития политико-правовой мысли – средневековому. Тема 4. Политико-правовые учения Средневековья Политические и правовые учения в средневековой Европе. Главными факторами развития политико-правовой идеологии в Европе в эпоху Средних веков были господствующее положение католической церкви, относительная слабость светских правителей и сословное деление общества. Ключевое место в политико-правовой идеологии европейского Средневековья занимает концепция монаха-доминиканца Фомы Аквинского (1225–1274), философа и теолога, чьи взгляды легли в основу томизма – официального учения католической церкви, провозгласившей Аквината «ангельским доктором». Главными источниками доктрины Фомы Аквинского стали не только Священное писание, но и труды античных мыслителей, в первую очередь Аристотеля. Ключевые политико-правовые идеи «ангельского доктора» изложены в его трактате «Сумма теологии». Бог, согласно Фоме Аквинскому, является и перводвигателем мира, и его первопричиной, и конечной целью развития всего сущего. Бог выступает в качестве высшей формы, организующей и упорядочивающей пассивную материю. Этот процесс осуществляется в соответствии с иерархически расположенными законами. Фома различал четыре вида законов: 1) вечный, 2) естественный, 3) божественный и 4) позитивный. Вечный закон он отождествлял с божественным разумом, управляющим миром. Естественный закон представляет собой отражение вечного закона в человеческом разуме. Божественный закон – это Священное писание. Наконец, позитивный закон – это законы, создаваемые людьми в соответствии с требованиями естественного закона. Поскольку естественные законы – средневековое феодальное право – создавались в соответствии с божественным замыслом, Фома Аквинский оправдывал деление общества на сословия, зависимость крестьян от феодалов. Вслед за Аристотелем Аквинский приводит классификацию форм правления. Однако лучшей он считает, разумеется, не политию, а монархию. Бог один – значит, и правитель должен быть тоже один. Между светской и церковной властью устанавливается своеобразное разграничение полномочий: первой подконтрольно человеческое поведение, вторая обеспечивает духовно-нравственное развитие. Однако, поскольку божественные установления выше человеческих, светская власть оказывается в подчинении у духовной, обязана слушать ее советы и указания и помогать в борьбе с еретиками. Верховная власть над христианским миром вверяется Папе Римскому, имеющему полномочия и в духовной, и в светской областях. Вопрос о возможности сопротивления неправедному правителю решен Фомой своеобразно. С одной стороны, вся власть от Бога, поэтому надо подчиняться даже дурным монархам, относясь к творимым им произволу и насилию как к наказанию свыше за грехи. С другой стороны, злые дела, которые совершает тиран, противоречат религиозным правилам. Нарушение божественных законов – это тяжкий грех. Поэтому светские правители обязаны следовать всем советам и предписаниям, которые исходят от церкви. Высшему духовенству принадлежит и право решения вопроса о том, должны ли подданные продолжать терпеть издевательства тирана или же могут свергнуть его по прямому указанию церкви. В XX в. отдельные положения учения Ф. Аквинского были развиты Ж. Маритеном в доктрине неотомизма. Однако в средневековой Европе идея господства католической церкви разделялась далеко не всеми. Как «реформатор до Реформации» в историю мировой политической мысли вошел Марсилий Падуанский (1280–1343) – богослов, врач, ректор Парижского университета, автор книги «Защитник мира». Этот трактат представляет собой критику теократических концепций. По мнению Марсилия Падуанского, попытки церкви вмешиваться в дела государственного управления ведут к раздорам и войнам. Она должна довольствоваться отведенной ей ролью: быть посредником между Богом и людьми, защищать божественные законы, следование которым позволяет достичь вечного блаженства. Человеческих законов церковь не вправе касаться, их принятие – дело самого народа. Чтобы законы являлись выражением общего мнения и эффективно применялись на практике, необходимо разграничить законодательную деятельность и деятельность по исполнению законов, поставив и ту, и другую под народный контроль. Так Марсилий Падуанский подошел вплотную не только к теории разделения властей, но и к принципу выборности главы правительства. Идеальной формой правления в его представлении являлась выборная монархия, в которой монарх не только избирается народом, но и отвечает перед ним за свои действия. Религиозное единство средневековой Европы было обманчивым. Угнетенные низы в поисках лучшей доли очень часто отходили от католической церкви, не скрывавшей своей поддержки толстосумов и власть имущих. Они слушали проповедников, обещавших им скорое улучшение положения. Так рождались ереси. Каждое из многочисленных еретических движений обладало собственной политической программой, в которой, как правило, были учтены народные чаяния. В X в. в Болгарии возникла ересь богомилов. Существующее государство они объявили творением Сатаны. Создав собственную квазицерковную организацию, богомилы бросили вызов официальным властям, подстрекая жителей к восстаниям и мятежам. Антиклирикальный и антифеодальный характер богомильской ереси настолько импонировал социальным низам, что это движение в XI–XII вв. распространилось по всей Европе под названием альбигойцев, катаров, бабунов, патаренов и т.п. По мере развития феодальных отношений и углубления противоречий между отдельными слоями средневекового общества появлялись новые еретические движения. Население многочисленных городов желало освободиться от контроля со стороны католического духовенства и его главы – Папы Римского. Это приводило к созданию антиклерикальных бюргерских ересей. Недовольство социальных низов было направлено не только против духовенства, но и против феодалов и выливалось в создание крестьянско-плебейских ересей. В конце XIV в. против всевластия Папы Римского выступил профессор Оксфорда Джон Уиклиф (род. между 1320 и 1330, умер в 1384). В своих лекциях он говорил о необходимости устранения зависимости английской церкви от Папы, отмечал недопустимость вмешательства церкви в вопросы государственного управления, настаивал на секуляризации церковных имуществ. Человеческое общество в представлении Уиклифа составляло «воинствующую земную церковь». Бог – верховный правитель и верховный собственник – из милости передал людям власть и землю на условиях выполнения божественных повелений, содержащихся в Библии. Уиклиф не отрицал необходимости сословного деления. Однако он, как и действовавшие в то время в Англии члены движения лоллардов, отстаивавших идеи социального равенства («Когда Адам пахал, а Ева пряла, где тогда был дворянин?»), выступал за постепенную отмену крепостного права. Короля он считал «викарием Бога на земле», и именно ему должно подчиняться духовенство, не имеющее права ни на владение богатствами, ни на создание автономной от властей церковной организации. Папа является духовным главой церкви и не обладает никакими политическими полномочиями. Поскольку взгляды Уиклифа совпадали с желаниями английской короны, реформатор до определенного момента пользовался покровительством властей. Однако социальные волнения в Англии в конце XIV в. (восстание Уота Тайлера, в котором принял активное участие священник-лоллард Джон Болл, распространявший взгляды Уиклифа) лишили его поддержки со стороны английского правительства. К началу XV в. относится чешская Реформация – гуситское движение (названное так по имени проповедника Яна Гуса, казненного в 1415 г.). Его идеология во многом базировалась на взглядах Джона Уиклифа. Гуситы делились на умеренных (чашников) и радикальных (таборитов). Чашники стремились ликвидировать привилегированное положение духовенства, лишить церковь светской власти и богатств, а также выступали за независимость чешской церкви. Табориты требовали уничтожить церковную иерархию, привилегии дворян, ликвидировать крепостное право и феодальные повинности. Тем самым они как бы приближались к идеалам раннего христианства. Табориты потерпели поражение, однако отдельные элементы их идеологии использовались в Германии в 1524-1525 гг. одним из лидеров восставшего крестьянства Т. Мюнцером. Политические и правовые учения средневекового Востока. Осмысление правовых явлений и политических событий арабскими мыслителями привело к формированию двух подходов – юридического и философского. Сложившееся в Арабском халифате мусульманское право именуется шариатом («шариа» в переводе с арабского – «путь»). Это система религиозных норм, которые содержатся в священных книгах ислама: Коране и Сунне (шииты признают не все ее хадисы), – а также в иджме (решениях наиболее авторитетных мусульманских правоведов – муфтиев и муджтахидов) и фетве (мнении отдельных муфтиев и муджтахидов). В случае необходимости использовался и кияс – суждение по аналогии. Дополнительными источниками были указы халифов (кануны) и законы (фирманы). Шариат не представляет собой единого целого и существует в интерпретации нескольких школ. Основных суннитских школ (мазхабов) четыре: ханифиты, маликиты, шафииты и ханабалиты, причем самым распространенным является ханифитский мазхаб. Из наиболее значимых шиитских школ следует назвать исмаилитскую, джафаритскую и зейдитскую. Начало оформления мусульманской правовой доктрины относится к первым десятилетиям VIII в. Одним из его способов был «рай» – свободное усмотрение, использовавшееся при толковании норм Корана и Сунны. Широко использовался и «иджтихад» – свободное усмотрение судьи при разборе дел в таких случаях, когда в мусульманских правовых источниках не находилось подходящих норм. Постепенно право иджтихада было закреплено за наиболее выдающимися муджтахидами. Муджтахиды не были наделены этим правом в равной степени, а стали делиться на несколько разрядов, и возможность толкования основных источников права была предоставлена лишь узкому кругу лиц. Интенсивное развитие иджтихада привело к тому, что в VIII–X вв. были сформулированы принципы шариата и создано большое количество конкретных правовых норм. Это был «золотой век» шариата; тогда же возникли и мазхабы. Начало их активной деятельности пришлось на XI в., когда главные доктринальные споры остались позади, мазхабы окончательно обособились друг от друга и начался период традиции («таклид»). К XIV в. формирование шариата в рамках мазхабов было в основном завершено. Понятие «фикх» (правовая доктрина) в определенном смысле стало обозначать и мусульманское право в целом, однако вопрос о соотношении терминов «фикх» и «шариат» является дискуссионным. Презюмировалось, что нормы, не сформулированные в Коране и иных источниках, априори существуют, и наиболее квалифицированные муджтахиды должны отыскать их, опираясь на общие принципы, на «дух» мусульманского права. Это придавало шариату определенную гибкость. Однако доктринальное развитие права привело к ситуации, при которой различные подходы к решению одной и той же проблемы предлагались представителями не только разных мазхабов, но даже и одного и того же мазхаба, причем все они считались правильными. Недействующие нормы не отменялись, а уровень владения юридической техникой не позволял сформулировать абстрактные нормы. Это существенно затрудняло систематизацию мусульманского права, которое в конце концов превратилось в конгломерат разновременно возникших, слабо связанных между собой, противоречащих друг другу норм, которые к тому же зачастую не были формально определены. Это привело к необходимости наделения судей (кади) правом широкого усмотрения. Кади, вынужденные выбирать нужное решение из множества вариантов, были вынуждены вновь обратиться к детальной разработке основных принципов шариата, которые являются общими для всех школ и позволяют прийти к необходимому выводу. Таким образом, доктринальное развитие мусульманского права вновь выступило на первый план. Философское осмысление было более характерно по отношению не к правовым, а к государственным и политическим явлениям. При этом арабские мыслители активно прибегали к ссылкам на труды древнегреческих авторов, в первую очередь Платона и Аристотеля. Основателем арабской политической философии считается Абу Наср аль-Фараби (872–950/951), составивший комментарии к трудам Аристотеля. Из его собственных трудов в первую очередь необходимо упомянуть трактаты «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика». В зависимости от порядка управления все государства Фараби делил на «невежественные» и «добродетельные». Различие между ними заключается в том, что правители первых стремятся к личной выгоде, а правители вторых – к счастью всех подданных. «Просвещенными» государствами управляют образованные мудрецы-философы, хорошо знающие законы и обычаи, обладающие необходимой политической прозорливостью и знакомые с военным искусством. Фараби различал несколько типов «невежественных» городов: 1) «города необходимости», жители которых довольствуются исключительно удовлетворением телесных потребностей, 2) «города обмена», населенные купцами и ростовщиками, стремящимися лишь к обогащению, 3) «города низости и несчастья», в которых живут любители плотских удовольствий, 4) «честолюбивые города», 5) «властолюбивые города», 6) «сластолюбивые города», жители которых не отказывают себе ни в каких желаниях, 7) «заблудшие города», население которых «полагает, что счастье будет после этой жизни». Схожие мысли высказывал Ибн Сина (980–1037), известный также как Авиценна, – персидский врач и философ. Он был хорошо знаком с трудами Аристотеля. Развивая взгляд на человека как на «политическое животное», Ибн Сина полагал, что необходимым условием совместной жизни людей должен быть мир, обеспечиваемый законами. Как и аль-Фараби, Ибн Сина различал «добродетельные» и «плохие» государства. В добродетельном государстве все люди должны трудиться, а создаваемые блага нужно распределять равномерно, по справедливости. Людей он делил на три группы: правителей, воинов и ремесленников (очевидно сходство с концепцией идеального государства, описанной в диалоге Платона «Государство»). Совершенно иной была позиция Абу-Ала аль-Маарри (973–1057), слепого арабского поэта и философа, который критиковал современный ему социальный строй. Аль-Маарри считал, что государство создано богатыми людьми, которые используют его в своих корыстных целях. Между тем все люди обладают равными естественными правами, поэтому их совместная жизнь должна строиться на принципах социального и имущественного равенства. Верховная власть должна принадлежать самому народу, который выбирает себе правителя и создает законы. Скептик и пессимист, аль-Маарри не верил, что такое государства будет когда-либо создано. Знаменитый западноарабский философ ибн Рушд (1126–1198), известный в Европе как Аверроэс, составил комментарии к диалогу «Государство» Платона и к работе Аристотеля «Риторика». Идеальным государством он считал государство, основанное на моральных принципах, однако допускал использование лжи во имя достижения благих целей. В XIV в. попытку исследования реально существующего исламского государства предпринял философ и историк Ибн Халдун (1332–1406). В трактате «Мукаддима» он попытался выявить и охарактеризовать условия создания государства, законы и формы его развития и причины упадка. Ибн Халдун, как и его предшественники, отталкивался от тезиса Аристотеля о том, что человек есть существо политическое. Однако возникновение государства, по его мнению, было обусловлено не духовными причинами, а экономическими (совместное добывание пищи). Люди стали жить вместе, а для того, чтобы избавиться от насилия, они выбрали себе вождя. На специфику развития государства оказывают влияние географические факторы, от которых зависит поведение людей. Человеческое общество в своем развитии проходит три стадии: таваххут (дикость), бидава (примитивность) и хидара (цивилизация). На этапе дикости человек еще не выделился из животного мира, на стадии бидавы его преимущественными занятиями являлись земледелие и скотоводство, а после перехода к хидаре он начал заниматься ремеслами, торговлей и искусствами. На стадии хидары некоторые группы людей начинают претендовать на то, что лишено для них жизненно важной ценности. Каждой стадии развития человеческого сообщества соответствует особый тип «асабийи» (государства). При переходе от сельского образа жизни к городскому «асабийя» уступает место неограниченной монархии, основанной на насилии. Жизнь государства уподоблена жизни живого организма и проходит такие стадии, как зарождение, становление, расцвет, кризис (его внешним проявлением является переход к деспотии) и гибель. Цикл занимает приблизительно 120 лет. Арабский халифат в своем развитии прошел такие стадии, как 1) «чистый» халифат эпохи праведных халифов, 2) постепенный переход к монархии (халифат Омейядов), 3) превращение халифата в монархию (халифат Аббасидов), 4) распад и гибель. Форм правления Ибн Халдун выделял три: 1) «естественная монархия» (султанат), основанная на личных взглядах и произволе правителя, 2) «политическая монархия» – чисто светское государство, в основе которого лежат рациональные соображения, 3) халифат, призванный защищать веру. Лучшим же государством, по мнению мыслителя, будет то, которое сосредоточит свои усилия на обеспечении законности и порядка и будет стремиться к сокращению до минимума бюрократического аппарата, армии и налогов. Концепция Ибн Халдуна считается вершиной развития средневековой мусульманской политико-правовой мысли. Тема 5. Политико-правовые теории эпохи Возрождения и Реформации Политические теории эпохи Возрождения. Главными особенностями развития политико-правовой мысли эпохи Возрождения являлись секуляризация и растущая связь с практикой. Высвобождение науки из-под влияния религии, отказ от умозрительности, присущей средневековым концепциям, стремление превратить научное знание в инструмент преобразования окружающей действительности – все эти явления подготовили научную революцию XVII в. На излете Средневековья менялась не только наука, но и общество, и формы его политической организации. В наиболее развитых странах (Англия, Франция, североитальянские государства) создаются предпосылки для перехода к государственности нового типа, отличной от средневековой, для которой были бы характерны единство и сильная централизованная власть. Попытки осмыслить процессы, происходившие в государственно-правовой и политической сферах, привели к созданию политической науки Нового времени. Ее родоначальником по праву считается флорентийский мыслитель, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли (1469–1527), автор книги «Государь». Макиавелли выступал за ликвидацию политической раздробленности Италии и за ее объединение под властью сильного правителя. Причинами упадка государственности в Италии он считал чрезмерное влияние христианской религии, ориентирующей людей на грядущую жизнь в потустороннем мире и отвлекающей их от земных дел и забот, а также засилье папской власти, активно стремящейся влиять на политические события. Пытаясь обосновать принципы, на которых должно быть основано государство, Макиавелли ввел в употребление общее понятие государства (stato) и связал его с отношениями господства и подчинения. Государство он рассматривал как продукт человеческих усилий, основным вектором его развития является борьба за власть между знатью и простым народом. Незначительно изменяя аристотелевскую классификацию форм правления, Макиавелли делил все государства на правильные (монархия, аристократия, демократия) и неправильные (тирания, олигархия и распущенность). Кроме того, он разделил все государства на республики и монархии, и в настоящее время данная классификация является в основной теории государства. Интересно, что, симпатизируя республиканскому строю, он отстаивал необходимость сильной власти, ибо видел в ней неприятное, но единственно возможное средство объединения страны и ликвидации междоусобиц и смуты. Мировую славу Макиавелли принесли его практические советы единоличному правителю (государю или принцепсу). Со временем сложилось даже такое понятие, как макиавеллизм. Обычно он отождествляется с политическим коварством, стремлением решить все проблемы государственного управления за счет обмана или применения силы. Это неверно, равно как ошибочно и мнение о том, что Макиавелли полностью разводил такие понятия, как политика и мораль. Советы, которые мыслитель адресовал принцепсу, действительно являются прагматичными и даже циничными. Макиавелли говорил о том, что жестокие дела лучше делать сразу, чтобы народ не успел опомниться, это же относится и к обидам. Благодеяния, напротив, необходимо растянуть во времени, дабы народ ежеминутно чувствовал попечение правителя, его неустанную заботу о себе. В отношениях с неприятелями принцепс должен демонстрировать качества, присущие льву (силу) и лисице (хитрость). В определенных случаях он может нарушить данное им слово, пойти на клятвопреступление. Правитель должен демонстрировать народу свою силу и мудрость, а если он не обладает такими качествами – нужно умело притворяться. В какой-то степени Макиавелли (как и Каутилью) можно считать предтечей современных политтехнологов. Однако аморальными эти советы назвать нельзя. Дело в том, что все хитрости и даже клятвопреступление должны, согласно Макиавелли, преследовать единственную цель – благосостояние народа. В обстановке непрерывной политической вражды, которая была свойственна современным автору «Государя» государствам северной Италии, в том числе его родной Флорентийской республике, государь был просто обязан использовать силу и коварство во имя блага своих подданных. Макиавелли указывал, что правитель не может нарушать моральные принципы просто так или в угоду личным целям. Поэтому говорить об учении Макиавелли как о постулировании аморальности политики совершенно некорректно. Задача поиска оптимального варианта политической централизации страны стояла и перед французским мыслителем Жаном Боденом (1530–1596). Он застал Францию раздираемой религиозными войнами. Его главная книга – «Шесть книг о республике» – увидела свет через четыре года после печально известной Варфоломеевской ночи. Попытка Бодена найти альтернативу царившему во Франции в XVI в. хаосу вылилась в создание теории государственного суверенитета. Государство он понимал как «правовое управление множеством семей и тем, что у них есть общего, с помощью суверенной власти». Суверенную власть он наделял такими признаками, как постоянство, абсолютность, единство. Суверен вправе издавать и отменять законы без чьего-либо согласия, объявлять войну и заключать мир, назначать должностных лиц, вершить правосудие, осуществлять помилование, чеканить монету и взимать налоги. Боден выделял три формы правления: 1) монархию, 2) аристократию, 3) демократию. Суверенная власть в монархическом государстве находится в руках одного человека, в аристократическом – нескольких людей, в демократическом – большинства населения. К демократии он относился отрицательно («толпа – зверь многоглавый и лишенный рассудка»), а аристократическое правление, по его мнению, может быть как хорошим, так и дурным. Лишь полновластный монарх способен обеспечить решение задач, стоящих перед суверенной властью, самая главная из которых – политическое объединение страны. Идеал Бодена – легитимная монархия, в которой народ добровольно подчиняется писаным законам, а монарх – законам естественным и божественным. Однако монарх может быть не только добродетельным человеком, но и тираном. Возможность борьбы с тираном Боден ставил в зависимость от условий, при которых тот пришел к власти. Если он приобрел власть законным путем, борьба недопустима; если же имела место узурпация, то тирана можно свергнуть. Мыслитель выделял такие субъекты правотворчества, как Бог, природа, суверен, народ, а также говорил о законах, имевших договорный характер (именно с помощью их принятия народ учреждает суверенную власть). Признавая существование абстрактного универсального права, общего для всех стран, Боден вместе с тем увязывал характер конкретных правовых систем со спецификой формы правления. Оппонентами Бодена были так называемые монархомахи (тираноборцы), выступавшие против тирании короля и отстаивавшие интересы аристократов. Их требования сводились к ограничению королевской власти Генеральными штатами, закреплению за подданными права смещать и выбирать королей. Одним из монархомахов был философ-гуманист и писатель Этьен де ла Боэси (1530–1563), автор трактата «Рассуждение о добровольном рабстве». Он считал государство иерархией больших и маленьких тиранов, которые преследуют собственные цели, угнетая как народ, так и друг друга. Взаимозависимость тиранов и тиранчиков обусловливает силу и живучесть тирании. Политические идеи Реформации. Недовольство засильем католической церкви и всевластием папства в начале XVI в. вылилось в движение Реформации, очагом которой стали германские государства. Основоположником нового религиозного движения был богослов, профессор теологии Виттенбергского университета Мартин Лютер (1483–1546), который открыто выступил против Папы Римского в 1517 г. Папа отлучил Лютера от церкви, в ответ мятежный богослов публично сжег буллу о своем отлучении и объявил главу католической церкви «диким вепрем, разоряющим виноградник Господа Бога». Отрицая высший авторитет Папы в делах веры и отвергая церковную иерархию, он не мог не обратить внимание и на взаимоотношения между папством и светской властью. В памфлете «Обращение к германскому дворянству», опубликованном в 1520 г., Лютер говорил о том, что светские правители могут проводить церковные реформы, однако Папа не вправе вмешиваться в решение чисто светских политических вопросов. Лютер выступал от имени бюргерства, к которому принадлежал и сам, а также дворян. Поэтому выступление крестьян, требовавших установления справедливого общественного строя, основанного на равенстве, испугало его. Одним из идеологов восставшего крестьянства был священник Томас Мюнцер (1490–1525), политический идеал которого можно охарактеризовать как теократический коммунизм. Сторонник раннехристианских порядков, Мюнцер проповедовал установление Царства Божия на земле. Его взгляды нашли выражение в одном из программных документов Великой крестьянской войны – «Статейном письме». В «Статейном письме» говорилось о народном союзе, который должен прийти не смену несправедливому феодальному государству. Тем не менее значительная часть крестьян не была настроена столь радикально и приняла более умеренную программу, сводившуюся главным образом к отмене крепостного права и ослаблению феодальных повинностей. Ее основные принципы были изложены в «Двенадцати статьях». Однако ни радикальный, ни умеренный варианты требований крестьян не были реализованы на практике. Великая крестьянская война завершилась полным разгромом восставших. Томас Мюнцер был взят в плен и казнен. Тема 6. Политико-правовые идеи Нового времени Стремительное развитие общественных отношений, формирование буржуазии и ее желание получить доступ к власти, борьба против засилья привилегированных сословий, не собиравшихся мириться с мыслью о потере своего положения, – все эти факторы обусловили характер эволюции политико-правовых теорий в эпоху Нового времени. Отрицание доставшегося в наследство от Средневековья сословного строя привело к формированию теорий, в которых главное внимание уделялось личности, ее свободной воле и неотъемлемым правам. Эти идеи не только заносились на бумагу; они проникали в создание народных масс, становясь лозунгами буржуазных революций и программными положениями первых политических партий. В XVII в. самыми развитыми европейскими странами являлись Республика соединенных провинций Нидерландов и Англия. Республика соединенных провинций, в которую вошли северные провинции Нидерландов, освободившиеся в итоге буржуазной революции 1566–1609 гг. от испанского владычества, была страной, хорошо развитой в промышленном и торговом отношении и активно соперничавшей с Англией в борьбе за колонии и контроль над морскими путями. Многолетняя война с тиранами – испанскими королями – и стремление освободиться от владычества католической церкви нуждались в идеологическом обосновании. Так появилась школа естественного права, представители которой отстаивали тезис о том, что изначальное равенство и свобода всех людей имеют естественное происхождение и не зависят от человеческой воли, а писаное право должно лишь подтвердить эти принципы, ни в коем случае не умаляя и не искажая их. Учение Г. Гроция о государстве и праве. Одним из основателей школы естественного права был выдающийся голландский мыслитель Гуго Гроций де Гроот (1583–1645). Его главное произведение называется «О праве войны и мира». По мнению Гроция, источником естественного права является разум человека. Поскольку люди изначально стремятся к мирному сосуществованию, в их разуме заложены такие принципы поведения, как недопустимость присвоения чужого имущества, обязательное соблюдение заключенных договоров, возвращение ранее полученной чужой вещи, возмещение нанесенного ущерба, справедливое наказание виновного. Позитивное право должно соответствовать этим «предписаниям здравого разума», имеющим естественную природу. Поскольку Бог есть часть природы, божественные установления также должны соответствовать естественному праву. Мыслитель дал следующее определению государству: «Совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы». Необходимым признаком государства является верховная власть, которая издает законы, назначает чиновников, взимает налоги, решает вопросы войны и мира, заключает международные договоры, а также вершит правосудие. Государство возникает путем договора между людьми, желающими избавиться от своей беззащитности перед возможными насильственными действиями. Таким образом, инициатива создания государства исходит не от богатых и сильных, а от бедных и слабых. При этом народ, вырабатывая условия договора, может выбирать форму правления и т.п. по своему усмотрению, однако после заключения договора уже не вправе требовать внесения изменений. Гроций приходит к выводу о том, что даже несправедливые действия правителя подданные не должны встречать ропотом, ибо, заключая договор, они теряют свои естественные права, принося их в жертву безопасности. Но народ имеет право требовать изменения формы правления в тех случаях, когда в договор было включено соответствующее условие, либо договор уже расторгнут по инициативе самого правителя, либо действия правителя представляю собой прямую угрозу жизни подданных. Рассматривая ряд форм правления (монархическую, аристократическую, демократическую и т.п.), ученый явно симпатизировал монархии и аристократии. Гроций выступал сторонником мирного решения международных конфликтов и решительно осуждал агрессивные войны. Основной гарантией мирного сосуществования государств он считал ненарушимость международных договоров. Политико-правовое учение Б. Спинозы. Большой вклад в концепцию естественного права внес философ Барух (Бенедикт) Спиноза (1632–1677), также живший в Нидерландах. К числу его главных трудов принадлежат «Богословский трактат», «Этика, доказанная геометрическим методом» и «Политический трактат». Естественное право в представлении Спинозы является необходимостью, в соответствии с которой существует и развивается природа. Оно имеет божественное происхождение: законы природы есть «решения Бога, открытые естественным светом». Применительно к конкретному человеку естественное право выглядит как его «мощь», т.е. потенциальная возможность действий. Поступки человека продиктованы стремлением к самосохранению, которое и определяет его страсти (аффекты). Относительно человеческой природы Спиноза не питал ни малейших иллюзий. Он стремился рассматривать людей такими, какими они являются на самом деле, а не такими, какими они должны быть. Человек по своей натуре жаден, себялюбив, во всем ищет не общего блага, а личной пользы, и естественное право каждого простирается настолько, насколько это позволяют сделать силы. Поэтому все люди в их естественном состоянии – враги друг другу. Однако инстинкт самосохранения сильнее, чем алчность и стремление к наживе, поэтому люди вынуждены договариваться и создавать государство. Главным отличительным признаком государства является верховная власть (суверенитет). Суверен не связан в своей деятельности никакими законами; ему все должны повиноваться. Границы действий суверена обусловлены тем, что немотивированные произвол и насилие противоречат здравому смыслу; кроме того, он должен учитывать общественные настроения и не вторгаться в личную жизнь подданных. Спиноза выделял такие формы государства, как монархия, аристократия и демократия. Он не скрывал своих симпатий к демократическому правлению. Политические взгляды Т. Гоббса. В Англии буржуазная революция произошла в середине XVII в. Осмысление ее причин и итогов повлекло за собой формирование нескольких концепций, выражающих новый, чисто буржуазный подход к интерпретации политико-правовых явлений. В них уже не было места ни признанию приоритета за религиозными факторами, ни попыткам оправдания изначального неравноправия людей. Кровь и хаос революционной эпохи, казнь короля, недолговечная республика, протекторат Кромвеля – очевидцем всего этого был философ Томас Гоббс (1588–1679). Его главное сочинение – «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» – увидело свет в 1651 г., уже после завершения основных революционных событий. Изучая революцию и государство, Гоббс стремился избавиться от влияния личных пристрастий, мешающих получению объективных результатов. Он охарактеризовал свой метод как математический. Однако геометрическое построение модели идеального государства не удалось философу в полной мере – эпоха, в которой он жил, не позволяла взвешенно подходить к оценке происходивших событий. По мнению Гоббса, человеческое общество сразу после своего создания живет по естественным законам, руководствуясь эмоциями и страстями. Эти чувства отнюдь не дружелюбны; мыслитель прямо говорил о том, что «человек человеку волк». Любовь к славе, жажда наживы, недоверие не позволяют наладить конструктивные взаимоотношения между людьми. Поэтому догосударственное состояние общества – это война всех против всех. Эти мысли, очевидно, были навеяны обстановкой Гражданской войны, когда лишившееся единой власти английское общество разделилось на части и стало яростно уничтожать само себя. Однако человечество в своей повседневной деятельности руководствуется не только эгоистическими и агрессивными эмоциями, но и естественными законами – «найденным разумом общими правилами, согласно которым человеку запрещено делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством сохранения жизни». Гоббс сформулировал три основных естественных закона: 1) должно стремиться к миру; 2) необходимо заменить общность имущества правом собственности; 3) следует соблюдать условия заключенных договоров. Эти законы носят моральный характер. Для их гарантированного проведения в жизнь необходима общая для всех власть. Поэтому, чтобы избавиться от насилия и вражды, люди, повинуясь естественным законам, заключают общественный договор и создают таким образом государство. В момент заключения договора естественная свобода каждого, кто принимает на себя зафиксированные в его условиях обязательства, заканчивается. Отказываясь от своих естественных прав, люди передают их государству в обмен на гарантию безопасности. Правитель при этом не выступает в качестве одной из договаривающихся сторон, а значит и не может выступить в качестве потенциального нарушителя контракта. Восставать против него категорически запрещено. Государство Гоббс уподоблял библейскому морскому чудовищу – Левиафану. Левиафан – это исполинский крокодил, покрытый чешуей. Как и живой организм, государство имеет органы и чувства, проходит в своем развитии определенные стадии. Верховная власть – это душа Левиафана, законы – его разум и воля, советники – память, награды и наказания – нервы, и т.д. Главное занятие чудовищного государства – обеспечение благосостояния народа. Подобно всему живому, Левиафан рождается, растет, достигает расцвета, затем стареет, дряхлеет и умирает. Если чудовище здорово, в стране царит мир. Однако оно может заболеть, и эта болезнь выражается в смуте. Когда общество раскалывается гражданской войной, Левиафан гибнет. Суверенная власть правителя не знает никаких ограничений. Гоббс различал такие формы правления, как монархия, аристократия и демократия. Его политическим идеалом являлась абсолютная монархия. Учение Дж. Локка о государстве и праве. Младшим современником Гоббса был Джон Локк (1632–1704), также представитель школы естественного права и сторонник концепции общественного договора. Его главный труд носит название «Два трактата о правлении». По мнению Локка, до создания государства люди жили в «естественном состоянии». Это было время полной свободы и равенства всех; все в одинаковой степени были наделены правом на труд и собственность. В отношениях между людьми царил мир. Существование естественных законов было обеспечено правом наказания нарушителей, и поначалу это право каждый реализовывал самостоятельно. Однако такая ситуация не позволяла создать действенных гарантий для реализации естественных прав. Поэтому люди были вынуждены отказаться от идеи самостоятельной защиты своих прав и свобод и пойти на создание государственной власти. Образованное в результате заключения общественного договора государство не должно посягать на естественные права граждан, которые не отчуждаются и не жертвуются гражданами стоящей над ними политической власти в момент ее создания. Частная собственность является гарантией свободы и независимости каждого человека, а ее защита – главной задачей государства. Чтобы власть не подавляла личность гражданина, ее следует ограничить. Ограничение власти с целью недопущения ее вырождения в деспотизм Локк предлагает осуществить несколькими способами одновременно. Первый способ – разделение властей. Мыслитель различал три ветви власти – законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная власть (также именуемая природной или союзной) предназначена для урегулирования внешних сношений. Судебную власть в отдельную ветвь Локк не выделял; он полагал, что она входит в состав исполнительной власти. Второй способ – закрепление за народом права на восстание против тирана. Идеи Локка оказали большое влияние как на дальнейшую эволюцию политико-правовой мысли, так и на развитие законодательства. Положение о неотчуждаемых естественных правах человека легло в основу Декларации независимости США, написанной Т. Джефферсоном. Теория разделения властей в XVIII в. была творчески переработана французским философом и правоведом Ш.-Л. Монтескьё и приобрела современный вид. Естественно-правовые теории в Германии в XVII-XVIII вв. Существенное запаздывание развития общественной мысли в германских государствах в XVII в. наложило серьезный отпечаток на политико-правовые взгляды немецких просветителей. Им были свойственны робость суждений и стремление к компромиссу с феодальной идеологией. Заметной новеллой стал лишь продекларированный разрыв с религиозным взглядом на мир, противопоставление ему культа разума. Основателем светской юридической науки в Германии был Самуил Пуфендорф (1632–1694), автор многочисленных трудов, среди которых наиболее значительными являются «Право естественное и право народов» и «О должностях человека и гражданина». Пуфендорф развивал идеи Г. Гроция и Т. Гоббса, однако признавал возможность сохранения абсолютной монархии и крепостного права. Мысль о необходимости сильной власти была заимствована им у Ж. Бодена. Естественное состояние человечества в представлении Пуфендорфа было временем свободы и независимости. Естественное право в его понимании выглядит как социальная этика, общая для всех. Люди не являются изначально враждебными друг по отношению к другу, «человеческая натура устроена таким образом, что вне общества мы не можем ни жить, ни сохранять наш род». Однако свойственный большинству людей эгоизм приводит к тому, что в интересах своей же безопасности они считают за лучшее учредить верховную власть. Так появляется государство. Непосредственную инициативу его создания Пуфендорф приписывал Богу, однако ставил возникновение государства в зависимость от желания людей. Созданию государства предшествует заключение двух договоров: первого – между людьми об учреждении политической власти и второго – между людьми и правителем относительно порядка управления. За людьми сохраняется ряд их естественных прав (например, право на жизнь), однако право на сопротивление жестокому правителю за ними не признается, за исключением тех случаев, когда всем очевидно, что тиран ведет страну к гибели. Лучшей формой правления Пуфендорф считал абсолютную монархию, однако при этом он полагал, что желательно сохранить некое подобие представительного органа при монархе. При решении вопроса о взаимоотношении между государством и церковью он занял компромиссную позицию: атеистов, сектантов и богохульников следует наказывать, однако отступление от правил вероисповедания никаких санкций за собой влечь не должно. Учеником Пуфендорфа был Христиан Томазий (1655–1728). Он считал, что до образования государства люди жили в мире друг с другом, хотя некоторые из них отличались честолюбием и корыстолюбием. В основе естественного права лежит мораль, требования которой соответствуют разумной природе человека. Поскольку следование моральным нормам не обеспечено какой-либо силой, необходимо сделать так, чтобы те, кто не желает добровольно соблюдать правила поведения, были бы принуждены делать это. В результате люди (а не Бог!) создают государство – «естественное общество, которое заключает в себе верховную власть ради довольства всех и гражданского благополучия». Томазий вслед за Пуфендорфом приходил к выводу, что государство возникло в результате последовательного заключения двух общественных договоров. Создаваемое одновременно с государством право отличается от морали тем, что оно воздействует не на внутренний мир человека, а на его волю и поступки. Томазий указывал, что мораль важнее права. Государство не должно вмешиваться в духовную жизнь людей, ограничивать свободу убеждений, преследовать за инакомыслие. Лучшей формой правления мыслитель считал монархию. Восстание против правителя он полагал возможным лишь в том случае, если монарх выходит за рамки заключенного договора. Консервативная версия теории естественного права, с помощью которой обосновывалось создание полицейского государства, была разработана ученым-энциклопедистом Христианом Вольфом (1679–1754). Вольф говорил, что человек в своей деятельности руководствуется стремлением к совершенствованию. Разум указывает путь к этому: творить добро и избегать зла. Эти нравственные правила лежат в основе права. Все люди изначально равны. В естественном состоянии они не имели возможности реализовать свое стремление совершенствоваться, поэтому создали государство, которому и вверили верховную власть над собой. Цель государства – это совершенствование людей на основе их общего благосостояния и общей безопасности. Во имя этого народ добровольно ограничил свою свободу, отказался от природного равенства. Именно таким путем возникло крепостное право. Та часть свободы, что осталась у человека, необходима ему для выполнения обязанностей. Государство должно активно вмешиваться во все области человеческой жизни, подвергая их мелочной регламентации. Из всех возможных форм государства Вольф наиболее оптимальной считал монархию, так как монарх всегда защищает народные интересы. Правитель должен быть мудрым, гуманным и справедливым. Чтобы он мог являться благодетелем для своих подданных, ему необходимо обладать всей полнотой власти. Сопротивление монарху-мудрецу запрещено, ибо это может вернуть людей в естественное состояние. Политико-правовые взгляды французских просветителей. XVIII век вошел в мировую историю как эпоха Просвещения. Культ разума, вера в добро, стремление к рациональному познанию окружающего мира и надежда на духовный прогресс человечества – вот основные мысли и идеи, занимавшие в то время ученых-энциклопедистов. Философами-просветителями был внесен огромный вклад в развитие политико-правовой мысли. Французские мыслители идейно подготовили Великую Французскую революцию, которая стала своеобразным рубежом, окончательно отделившим ненавистный Старый порядок от нового, буржуазного строя. Теоретиками и практиками политической науки были и отцы-основатели Соединенных Штатов Америки. Из всей блестящей плеяды французских просветителей наибольшую роль в развитии теории политики и права внесли Вольтер, Ш.-Л. Монтескьё, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций и Ж.-Ж. Руссо. Вольтер (1694–1778) был философом, писателем и историком. Его настоящее имя – Франсуа-Мари Аруэ, «Voltaire» – это анаграмма латинского написания «Аруэ-Младший» («Arovetli»). Фигура Вольтера стала в какой-то степени символом эпохи Просвещения. К числу его основных произведений принадлежат «Философские письма», «Метафизический трактат», «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII». Вольтер являлся одним из авторов концепции «просвещенного абсолютизма». Он полагал, что если трон займет мудрец, то в государстве будут проведены необходимые реформы. Однако мыслитель симпатизировал и конституционному строю Великобритании, в которой монарх уже тогда царствовал, но не правил. Начальной же формой государства, исторически предшествовавшей монархии, он считал республику. К числу насущно необходимых реформ Вольтер относил уничтожение засилья католической церкви («раздавите гадину!») и привилегий духовенства, отмену феодальных повинностей, упразднение внутренних таможен, а также создание единой системы права в масштабах Франции. Вольтер относился к числу последователей школы естественного права. Естественными законами он считал законы разума. Свобода и равенство всех людей, их право на собственность и личную безопасность обусловлены самой природой. Свобода, по мнению философа, состояла в том, чтобы подчиняться только законам. Равенство у Вольтера – это юридическое, а не социальное понятие. Люди равны в своих возможностях, однако они не могут быть равными во всем. Частную собственность мыслитель считал необходимой предпосылкой создания благоустроенного общества: «собственнический дух удваивает силы человека». Каждому должна быть гарантирована свобода совести. Беспощадно критикуя церковь, Вольтер не отрицал религию как таковую: «Если бы бога не было, то его следовало бы выдумать». Хотя христианство – это суеверие, отсутствие боязни божественной кары неминуемо должно привести к росту преступности. Естественным законам должны соответствовать позитивные законы, необходимость существования которых вызвана несовершенством морального облика людей. На смену отжившему свой век феодальному праву должно было прийти буржуазное. Вольтер выступал за отмену жестоких и унизительных норм средневекового права, за реформу судопроизводства. Все эти реформы должны были осуществляться «сверху», по благой воле короля-философа. Преобразования ни в коем случае не должны начинаться по инициативе народных масс, революционным путем: «Когда чернь примется рассуждать – все погибло». Тем не менее вклад Вольтера в идейную подготовку Великой Французской революции трудно переоценить. Один из издателей знаменитой «Энциклопедии» Дени Дидро (1713–1784) также являлся сторонником концепции естественного права. Догосударственное состояние человечества было временем равенства и полной независимости. Государство появилось в результате заключения общественного договора, когда люди добровольно подчинились созданной ими системе власти. Поэтому источником государственной власти, по мнению Дидро, является не правитель, а народ. В случае, если монарх отказывается выполнять обязанности, возложенные на него в соответствии с условиями договора, подданные имеют право расторгнуть соглашение и заключить новый договор, избрав себе иного государя. Скептическое отношение к политическим способностям народных масс поначалу склонило Дидро к поддержке концепции «просвещенного абсолютизма». По его мнению, монарх-мудрец должен править, опираясь на идейную поддержку философов. Однако разочарование в этом идеале (Екатерина II, любезно приняв философа и обеспечив ему материальную поддержку, не спешила следовать его советам) привела к тому, что в последние годы жизни Дидро наиболее оптимальной формой государства стал считать республику, полагая, впрочем, ее непригодной для больших государств. Дидро негативно относился к таким пережиткам феодального строя, как деление общества на сословия и крепостное право, однако считал возможным избавиться от них мирным путем, без революционных потрясений. Энциклопедист Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) изложил свои соображения по поводу государства и права в работах «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» и «Об уме». Утилитарист по своим философским взглядам, Гельвеций считал главными источниками власти интерес и потребность. Слабость отдельного человека приводит его к поиску защиты, которую он рано или поздно находит в объединении с другими людьми. Таким образом, возникновение государства есть прямое следствие инстинкта самосохранения. Существование частной собственности и имущественного неравенства Гельвеций оправдывал их естественным происхождением. Главная задача политиков – управлять человеческими страстями, которые, в свою очередь, являются главными двигателем общественного прогресса. Правовой идеализм, свойственный Гельвецию, как и многим другим просветителям, наводил его на мысль, что осуществлять это управление можно главным образом с помощью законов. Философ и правовед Шарль Луи Монтескьё (1689–1755) вошел в историю как автор знаменитого трактата «О духе законов». Из других его трудов следует назвать «Персидские письма» и «Размышления о причинах величия и падения римлян». Монтескьё был последовательным защитником идеи политической свободы, которая может быть обеспечена надлежащими формами государственного устройства и справедливыми законами. Свобода есть возможность делать то, что дозволено законом. Мыслитель разделял взгляды представителей школы естественного права, и естественные законы, по его мнению, «вытекают единственно из устройства нашего существа». К числу основных естественных законов, по его мнению, принадлежат стремление к миру, желание жить в обществе, стремление строить отношения с окружающими на компромиссных началах. Закон в абстрактном его понимании – это управляющий людьми человеческий разум. Этим и обусловлен «дух законов» – их разумность, справедливость, соразмерность и рациональность. Монтескьё считал, что в догосударственную эпоху люди, жившие отдельно друг от друга, были очень слабы. Лишь объединившись в общество, они начали сознавать свою силу. Постепенно исчезло изначальное равенство, начались конфликты, переросшие затем в войны. Появились политические законы. Именно желание людей иметь законы, обязательные для всех, побудили их создать государство. Как было сказано выше, позитивные законы в идеале должны соответствовать разумным началам естественного права. Кроме того, характер права зависит от природных и социокультурных особенностей того региона, в котором оно создается и действует. Исторические и географические факторы определяют и форму правления. Монтескьё различал три формы правления: монархическую, деспотическую и республиканскую. При этом республика может существовать в двух вариантах, аристократическом и демократическом. Разница между монархией и деспотией заключается в том, что первая основана на законах, а вторая – на произволе правителя. Республиканский строй в большей степени присущ небольшим государствам, монархия свойственна средним по размеру странам, а к деспотическому правлению склонны правители обширных империй. Монтескьё является автором современной концепции разделения властей. Именно он первым выделил такие ветви власти, как законодательная, исполнительная и судебная. Обособление судебных органов было для того времени весьма смелым предложением. Кроме того, философ выдвинул идею, которая впоследствии легла в основу механизма сдержек и противовесов, впервые закрепленного в Конституции США: необходим такой порядок, при котором «одна власть останавливает другую». Его политическим идеалом была конституционная монархия, в которой власть короля была бы ограничена в пользу аристократии. Неоценимый вклад Монтескьё в политико-правовую науку позволяет считать его одним из классиков конституционализма. Если Монтескьё выступал от имени аристократов, то его младший современник Жан-Жак Руссо (1712–1778) выражал интересы мелкой буржуазии. Главными работами Руссо являются исторический очерк «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» и политический трактат «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Концепция Руссо отличается радикализмом. Он разделял взгляды тех, кто считал, что государство возникло договорным путем. Однако его представления о догосударственной жизни человечества и природе общественного договора были оригинальны. Мыслитель полагал, что люди в естественном состоянии поначалу жили, как дикие звери, не имея ни морали, ни собственности, ни даже речи, однако были свободными и равными друг другу. По мере развития человечества стало формироваться общество. Поскольку люди еще не утратили свободы, Руссо называл этот период «золотым веком человечества», а дикарей считал счастливыми. В процессе перехода от дикости и варварства к цивилизации зародилось и стало углубляться имущественное неравенство. Общество, разделившись на бедных и богатых, утратило прежнее единство, и богачи для защиты своей собственности создали публичную власть, т.е. государство. Поскольку при составлении условий общественного договора бедняки были обмануты, возникшее государство защищало интересы исключительно состоятельных людей. Дальнейшее углубление общественных противоречий повлекло за собой установление деспотической власти. Философ считал, что в случае свержения тирана вновь наступит естественное, безгосударственное состояние, однако это будет уже не «золотой век», а время крайнего упадка и разложения. Тем не менее восстание против деспота Руссо считал правомерным и необходимым актом, предшествующим установлению новой, справедливой системы управления. Руссо полагал, что для того, чтобы вернуть людям свободу и равенство, необходимо расторгнуть старый общественный договор и заключить новый – справедливый, гуманный, в полной мере отвечающий желаниям всех. Он должен быть заключен не между подданными и правителями, а между свободными людьми, добровольно отказывающимися от прав на защиту своего имущества и личности. В создаваемом государстве мнимые права людей, основанные на силе, должны уступить место гражданским правам, находящимся под защитой государства. Это государство нового типа будет союзом свободных людей, республикой. Добровольно подчиняясь власти, люди не утрачивают своей свободы. Поэтому суверенная власть принадлежит народу, а не государству, народ же и принимает необходимые ему законы, являющиеся продуктом общей воли. Народный суверенитет неотчуждаем и неделим; идеальной формой правления в представлении Руссо является непосредственная демократия. Он отрицательно относился к теории разделения властей, заменяя ее разграничением функций государственных органов. Разграничение функций в его представлении имеет органический характер: законодательная власть – это сердце государства, исполнительная власть – его воля. Руссо различал форму правления и форму организации государственной власти. Законная форма правления в государстве может быть только республиканской (таким образом, республику он фактически отождествлял с государством), однако схема организации правительства по воле народа может приобретать вид монархии, аристократии и демократии. При этом установление демократического строя мыслитель признавал возможным в небольших государствах, аристократического – в средних, монархического – в больших. Его личные симпатии были на стороне аристократического правления. Представительную демократию философ критиковал, а «республиканскую монархию» считал сильной, но легко поддающейся частным желаниям формой организации власти. Принцип равенства всех Руссо распространял не только на политические, но и на экономические отношения. По его мнению, достижение политического равенства граждан невозможно без установления их имущественного равенства. Философ считал, что в эпоху догосударственного состояния человечества не было представлений о нормах поведения. Поэтому нет возможности говорить о естественном праве как идеальной основе писаного права. Мыслитель оперировал понятием «естественное право», однако под ним он понимал свободу морального выбора. Право, как и государство, есть продукт общественного договора. При этом право частной собственности, подобно несправедливым формам государства, является следствием обмана. Мысли Руссо о неотчуждаемости народного суверенитета и о законе как продукте общей воли оказали огромное влияние на развитие французского общества и идейно подготовили Великую Французскую революцию. Политико-правовые концепции итальянских просветителей. Философ и историк Джамбаттиста Вико (1668–1744) был автором труда «Основания новой науки об общей природе наций». Он полагал, что человечество в своем развитии прошло три стадии: божественную, героическую и человеческую. Каждой из стадий соответствовали свои формы государства и права. В божественную эпоху государство и право отсутствовали, обществом управляли жрецы на основании прорицаний оракулов. Эпохе героев были свойственны власть аристократии и господство грубой силы. Наконец, в человеческую эпоху возникли ограниченные монархии и республики, были законодательно закреплены гарантии прав и свобод человека, обеспечено естественное равенство людей. При этом Вико полагал, что движущей силой прогресса является не разум, а религия; управление миром осуществляет Бог. Мыслитель и правовед Чезаре Беккариа Бонесано (1738–1794) был родоначальником классической школы уголовного права. Его главный труд носит название «О преступлениях и наказаниях». В нем Беккариа сформулировал гуманистический взгляд на правосудие, подверг резкой критике розыскной процесс и пытки, свойственные феодальному праву, выступил за отмену смертной казни и жестоких наказаний. Сделанная им характеристика причин преступности (к ним он относил в первую очередь социальные факторы – нищету и т.п.) легла в основу возникшей позже науки криминологии. Беккариа полагал, что государство возникло вследствие того, что люди устали от постоянных войн и бесконечного произвола и решили пожертвовать частью своей свободы в целях создания верховной власти, которая была призвана обеспечивать правопорядок и справедливость. Однако на самом деле создание государства не привело к ликвидации хаоса и насилия, ибо большая часть законов в противность требованиям божественных и естественных законов представляла собой привилегии, служила лишь для прикрытия насилия и не была способна гарантировать защиту прав большинства населения. Поэтому Беккариа предложил создать новое государство на иных, справедливых началах. Он говорил о ликвидации нищеты, о равенстве всех перед мудрыми и вместе с тем простыми законами, о развитии просвещения, о гарантированном обеспечении прав и свобод личности. Конечная цель государства – создание условий для обеспечения максимального счастья как можно большего количества людей. Достичь ее может лишь просвещенный монарх. Политико-правовые взгляды отцов-основателей Соединенных Штатов Америки. В отличие от французских просветителей, теоретически обосновавших необходимость отказа от обветшалых феодальных форм государства и права, но не доживших до Великой Французской революции, идеологи освобождения североамериканских колоний из-под власти Великобритании приняли активное участие в Войне за независимость и считаются отцами-основателями Соединенных Штатов Америки. Томас Джефферсон (1743–1826), автор Декларации независимости США и третий президент молодого американского государства, являлся представителем естественной школы права. Причиной возникновения государства он считал общественный договор, вслед за Руссо отстаивал идею народного суверенитета. Поначалу Джефферсон не отрицал возможности мирного разрешения конфликта между колониями и метрополией, однако затем стал отстаивать право на избавление от власти тирана. Он полагал, что главными естественными правами людей являются жизнь, свобода и стремление к счастью. Эти мысли нашли отражение в Декларации независимости. Про право собственности в Декларации независимости ничего не было сказано. Интересно отметить, что в первоначальный проект документа вошел пункт, осуждавший рабство, однако под давлением рабовладельцев он был вычеркнут. В разработке Конституции США 1787 г. принял активное участие Александр Гамильтон (1757–1804), один из наиболее авторитетных лидеров федералистов, отстаивавших необходимость создания сильной централизованной власти. Гамильтону импонировал конституционный строй, сложившийся к тому времени в Великобритании, он был горячим поклонником Ш.-Л. Монтескьё, однако особенности освободительного движения, развернувшегося в североамериканских колониях в начале 1770-х гг., вынудили его признать необходимость установления республиканского строя. При этом Гамильтон настаивал на наделении президента обширными полномочиями, более подобающими королю, и предлагал сделать главу государства пожизненно избираемым. Министры, назначаемые президентом, не должны были отвечать за свои действия перед парламентом. Характер самого парламента обусловливался аристократическими пристрастиями Гамильтона: в него благодаря высокому имущественному цензу должны были быть избираемы лишь обеспеченные люди. Политик предлагал отстранить простой народ от участия в политических делах, считая его неразумным и непостоянным. Еще одним видным федералистом был второй президент США Джон Адамс (1735–1826), автор капитального труда «В защиту конституций правительственной власти в Соединенных Штатах Америки». Адамс отстаивал концепцию разделения властей и систему сдержек и противовесов. Вместе с тем он являлся сторонником сильной исполнительной власти и допускал установление в США конституционной монархии. Идеалом Адамса была смешанная форма правления, основанная на сочетании сильной исполнительной власти и двухпалатного парламента, верхняя палата которого выражает интересы аристократии, а нижняя – всего народа в целом. Джеймс Мэдисон (1751–1836) сыграл большую роль в разработке основного закона США и вошел в историю как «отец американской конституции». Вначале он был федералистом, затем перешел на республиканские позиции и в течение двух сроков занимал президентский пост. Мэдисон внес существенный вклад в разработку теории заинтересованных групп. Он именовал эти группы фракциями и давал им следующее определение: «…та или иная группа граждан, объединяемых и побуждаемых к действию единым порывом страсти, интереса или мнения, которая является, однако, враждебной или стеснительной для прав других граждан и совокупных интересов общества». Бóльшим радикализмом отличались взгляды Томаса Пейна (1737–1809), одного из главных идеологов Войны за независимость. Самым известным произведением Пейна является памфлет «Здравый смысл» (1776), в котором он подверг критике государственный строй Великобритании и предложил название нового государства – «Соединенные Штаты Америки». Работа «Права человека», изданная в 1791 г., была посвящена защите прав и свобод, закрепленных в Декларации прав человека и гражданина, принятой во Франции в 1789 г. Пейн говорил о различии между естественными и гражданскими правами человека. Наличие первых (право на счастье, свободу совести и свободу мысли) обусловлено природой, вторые же (в том числе право собственности) возникают после создания государства. Имущественное неравенство имеет искусственное происхождение, так как по природе все равны. Государство создается людьми в целях обеспечения их естественных прав, ибо сами по себе они неспособны к поддержанию порядка. Единственным способом образования государства является общественный договор. Верховная власть в государстве принадлежит народу, который вправе избирать наиболее подходящую для себя форму правления, может свергать несправедливых правителей и создавать новое государство. Различая «старые» (монархические) и «новые» (республиканские) формы правления, Пейн открыто симпатизировал вторым. Не имея возможности принять участие в разработке Конституции США 1787 г., мыслитель не был удовлетворен содержанием основного закона и подверг его резкой критике, настаивая на необходимости замены двухпалатного парламента на однопалатный и единоличного главы исполнительной власти – на коллегиального. Призыв Пейна к восстанию против власти английского короля позволил впоследствии считать его «крестным отцом» США. Государственно-правовые взгляды немецких мыслителей конца XVIII – начала XIX в. Иммануил Кант (1724–1804), родоначальник немецкой классической философии, изложил свои взгляды на природу государства и права в работах «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», «К вечному миру» и в трактате «Метафизика нравов». Эпоха, в которую жил и творил Кант, была переходной между Просвещением и романтизмом. Подобно просветителям, философ считал человека разумным свободным существом. Люди сами создают для себя правила поведения – императивы. Императивы делятся на гипотетические (условные) и категорические (безусловные). Гипотетические императивы предназначены для достижения какой-то определенной цели, категорические императивы содержат ничем не мотивированную нецелевую модель поведения. Поскольку далеко не все люди способны добровольно строить свою жизнь в соответствии с моральными предписаниями, им адресуется более действенный социальный регулятор – право. Кант понимал право как «…ограничение свободы каждого условием ее согласия со свободой каждого другого, насколько это возможно по всеобщему закону…» Философ различал естественное право, основанное на априорных принципах, положительное право, являющееся продуктом воли законодателя, и справедливость – притязание,  не имеющее законодательно оформленной поддержки. Естественное право может быть частным и публичным. Праву соответствует возможность применения принуждения по отношению к человеку. Однако это не умаляет значения личности; человек – это всегда цель, а не средство, и право, в отличие от морали, не может повлиять на его внутренний мир. Государство, в понимании Канта, есть «объединение множества людей, подчиненных правовым законам». Оно возникает естественным путем. Главная цель государства – не обеспечение счастья подданных, а создание гарантий правопорядка. В этом отличие патерналистских государств, клонящихся к деспотии, от правовых. Правовое государство обеспечивает консонанс свободы каждого отдельно взятого индивида со свободой лиц, его окружающих. В зависимости от числа правящих лиц Кант выделял такие формы правления, как автократия, аристократия и демократия. Однако он не придавал этой классификации сколько-нибудь серьезного значения, делая акцент на формах не правления, а управления (в зависимости от наличия либо отсутствия разделения властей), различая деспотические и республиканские формы. При этом философ считал, что форма правления и форма управления могут сочетаться друг с другом в различных вариантах: так, автократия, в которой существует разделение властей, является республикой, а демократия, в которой этот принцип в жизнь не проведен, принимает деспотический облик. Лучшей формой республиканского управления он считал конституционную монархию, основанную на принципе разделения властей. Переход к этой «республике» от абсолютной монархии должен быть осуществлен «сверху», с помощью реформ, а не посредством революции. В международное право Кант также внес свою лепту, разработав проект вечного мира и сформулировав условия, необходимые для предотвращения войн в будущем (справедливый характер мирных договоров, роспуск постоянных армий, отказ от внешних займов, недопущение вмешательства в дела чужой страны и т.п.). Еще одним представителем школы немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Его политико-правовые взгляды изложены в работах «Философия права» и «Энциклопедия философских наук». Государство и право, как и все сущее, являются порождением непрерывно развивающейся абсолютной идеи. Она одновременно является и разумом, и духом. Проходя через стадии тезиса, антитезиса и синтеза, абсолютная идея в своем инобытии творит мир. Дух в своем развитии проходит три ступени: 1) субъективный дух (феноменология, психология, антропология), 2) объективный дух (право, мораль, нравственность), 3) абсолютный дух (религия, философия, искусство). Развитие права есть развитие объективного духа. Философия права изучает не законы, а идеи, на которых право основано. В основе права, по мнению Гегеля, лежит идея свободы. Развиваясь, эта идея проходит в своем развитии три стадии: 1) абстрактное право, 2) мораль, 3) нравственность. В какой-то степени понятия «право» и «свободы» у Гегеля синонимичны. То, что создается на каждой из этих стадий, представляет собой особую форму выражения свободы как права. Абстрактное право – это правоспособность личности, обладающей свободой воли. Она выражается в собственности, договорах и нарушении права. Мораль представляет собой внутреннее самоопределение свободной воли (в форме умысла, намерения и т.п.). С ее помощью осуществляется мотивация человеческих поступков. Нравственность есть реализация свободной воли в общественных отношениях, которая последовательно ведет к образованию семьи, гражданского общества и государства. При этом под гражданским обществом Гегель понимал связь людей, обусловленную их потребностями, в первую очередь экономическими. Это общество включает в себя три сословия: субстанциональное (дворян и крестьян), промышленное (буржуа, торговцев и ремесленников) и всеобщее (чиновников). Конструктивные взаимоотношения членов гражданского общества обеспечиваются позитивным правом, которое должно представлять собой не совокупность правовых обычаев, а результат научно обоснованной кодификации. Государство есть высшая цель развития идеи свободы. Этот фактор лежит в основе философии всеобщей истории: «Восток знал и знает, что только один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны». Государство не возникает договорным путем, а имеет органическое происхождение и обладает собственной свободой. Гегель рассматривал государство с двух сторон: как внутренний организм и как внешний организм. Внутреннее строение государства должно предусматривать наличие таких элементов, как законодательная власть, правительственная власть и княжеская власть. Законодательная власть находится в руках двухпалатного парламента, верхняя палата которого представляет интересы наследственной аристократии, а нижняя – наиболее зажиточных граждан. Правительственную власть обеспечивает всеобщее сословие чиновников. Наконец, княжескую власть олицетворяет монарх, и именно ему, а не народу, принадлежит суверенитет. Всеохватность суверенной власти, ее доминирование над обществом, пусть даже в строго очерченных разумом рамках, позволяет охарактеризовать концепцию Гегеля как правовой этатизм. Мыслитель полагал, что логика эволюции формы государственного правления обусловлена развитием идеи свободы. В истории человечества последовательно сменяют друг друга деспотизм, демократия, аристократия и конституционализм. Идеальной формой правления Гегель считал конституционную монархию. Государства как внешние организмы находятся в непрерывной борьбе друг с другом. В отличие от Канта, выступавшего с идеей вечного мира, Гегель считал войны оптимальным способом разрешения международных конфликтов. Историческая школа права в Германии. В рамках естественно-правовых концепций сложилось представление о не зависящем от воли человека идеальном праве, которое должно являться образцом для законодателя. Однако длительный и плодотворный путь, который прошли правовые системы в своем развитии, не мог игнорироваться исследователями. Развитие научного подхода к интерпретации исторических явлений привело к тому, что метод историзма стал использоваться и в процессе изучения правовых феноменов. Так сложилась историческая школа права, представителями которой были германские ученые Густав Гуго, Фридрих Карл Савиньи и Георг Фридрих Пухта. Мысли Монтескьё о том, что законы и государственные учреждения складываются в определенном историческом и культурном контексте и имеют конкретную географическую привязку, дали представителям школы естественного права основание утверждать, что нет абстрактного естественного права, общего для всех государств, зато есть исторически сложившиеся системы права, действующие на определенной территории. Их-то и следует изучать. Основателем исторической школы права был юрист Густав Гуго (1764–1844). Он различал стихийно складывающееся право (обычное, городское, земское) и право, целенаправленно создаваемое законодателем. Законы никогда не выступают в качестве единственного источника права. Большая часть правовых норм возникает стихийно, в процессе неупорядоченного и ничем не регламентированного нормотворчества народных масс. Право создается и развивается так же, как язык и традиции. Поэтому в системе правовых норм главная роль должна принадлежать нормам, которые создаются самим народом помимо воли законодателя. Их сила неоспорима, они в любом случае легитимны. В то же время законы, исходящие от государства, далеко не всегда применяются на практике, пасуя перед более привычными народу правовыми обычаями. Естественного права, согласно мнению Гуго, не существует. Есть лишь фактически сложившееся позитивное право. Государство, как и право, возникает само собой в ходе развития общественных отношений, а не создается целенаправленно с помощью заключения общественного договора. Последователь Г. Гуго историк и юрист Фридрих Карл Савиньи (1779–1861) считал главным источником развития права «народный дух» (менталитет). Народ и является главным творцом правовых норм – так появляется природное право. Обобщая и систематизируя его, юристы создают научное право. Наконец, на этапе законодательства правовой продукт народного творчества принимает вид закона. При этом кодификацию права следует осуществлять осторожно, в соответствии с обычаями и традициями. Юрист Георг Фридрих Пухта (1798–1846), ученик Савиньи, делил источники права на невидимые и видимые. К невидимым источникам он относил Бога и народный дух, к видимым – правовые обычаи, законы и правовую доктрину. Историческая школа права внесла существенный вклад в развитие права Германии. Большое внимание к правовым обычаям свойственно немецким юристам и сегодня. Тема 7. Политико-правовые идеи индустриального общества Закат эпохи Просвещения, который совпал хронологически с Великой Французской революцией и наполеоновскими войнами, изменившими лицо Европы, повлек за собой не только изменение социокультурной матрицы (феодальные атрибуты уходили в прошлое под натиском буржуазных), но и ее раскол. Попытки осмысления происходивших явлений, поиск новых вариантов развития государства и права привели к формированию нескольких направлений политико-правовой мысли: либерального, консервативного и социалистического. Во второй половине века на смену им пришли марксизм, позитивизм, неокантианство и иные концепции. Политико-правовая мысль французского либерализма. Самым влиятельным идеологом французского либерализма был Анри-Бенжамен Констан де Ребек (1767–1830) – писатель, публицист и политический деятель, автор «Курса конституционной политики». Он внес большой вклад в разработку проблемы личной свободы человека. Констан различал политическую и личную свободу. Политическая свобода граждан античных государств обеспечивала им возможность принимать участие в управлении государством, однако их личность находилась под жестким гнетом со стороны того же государства. В государствах нового типа политическая свобода менее значима (голос отдельного гражданина девальвировался, у него нет досуга и сил для того, чтобы уделять большое внимание политике). Поэтому на первый план выступает личная свобода, гарантирующая гражданам относительную независимость от государственной власти, охраняющая их частную жизнь и позволяющая им заниматься предпринимательской деятельностью. В понятие личной свободы Констан вкладывал следующее содержание: это религиозная свобода, свобода слова, свобода печати и промышленная свобода. Последняя сводится к тому, что государство не должно подвергать слишком мелочной регламентации происходящие в обществе экономические процессы и обязано создавать условия, необходимые для существования справедливой конкуренции. Пораженный разгулом якобинского террора, Констан резко выступил против идеи народного суверенитета, которая, по его мнению, приводила к тирании большинства: «Под свободой я разумею торжество личности над властью, желающей управлять посредством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право на подчинение себе меньшинства». Идеальной формой правления для него была конституционная монархия, основанная на принципе разделения властей. Ветвей власти Констан насчитывал шесть. Королевская власть является как бы «нейтральной» и уравнивающей; она призвана гасить конфликты, возникающие между другими ветвями. Исполнительная власть вверена министрам, ответственным перед парламентом, постоянная представительная – верхней палате парламента (пэрам), выборная представительная – нижней палате. Отдельно должны существовать не только судебная, но и муниципальная власти. Концепция разделения властей, разработанная Констаном, нашла применение на практике и закреплена в конституциях некоторых европейских государств. Еще одним видным представителем французской либеральной мысли был писатель и политический деятель Алексис де Токвиль (1805–1859), автор историко-политического трактата «Демократия в Америке» и работы «Старый порядок и революция». По мнению Токвиля, победа демократии во всем мире – лишь дело времени, причем это время наступит очень скоро. Под демократией он понимал торжество идей равенства и республиканизма. При этом Токвиль противопоставлял понятия свободы и равенства, отмечая, что большинство людей предпочтут гарантированное и комфортное равенство неизвестной и, возможно, опасной для них свободе. К равенству стремятся все демократические народы, готовые мириться с любым злом, лишь бы не допустить господства аристократии. Современная демократия должна избрать золотую середину, заключив тесный союз между равенством и свободой. Сверхцентрализация власти, по мнению мыслителя, противоречит демократии и свободе. Напротив, их можно обеспечить с помощью разделения властей и системы местного самоуправления. Политико-правовые идеи английского либерализма. Классиком английского либерализма был философ, юрист и публицист Иеремия (Джереми) Бентам (1748–1832), основоположник теории утилитаризма. Главной работой Бентама является труд «Введение в принципы морали и законодательства». Бентам исходил из того, что счастье человека состоит в получении максимально возможного удовольствия от жизни. Мыслитель даже вывел формулу счастья: «удовольствие минус страдания». При этом максимальная степень счастья должна быть гарантирована максимальному числу людей. Деятельность же каждого отдельного человека преследует в первую очередь практическую выгоду, которая выражается в благоприятном для него соотношении удовольствий и страданий. Главным принципом деятельности государства должно стать обеспечение свободы и счастья каждого конкретного лица, удовлетворение его эгоистических устремлений в той степени, в какой это не затрагивает интересов других людей. При этом стремиться к равенству всех бессмысленно: «абсолютное равенство есть абсолютная невозможность». Бентам резко критикует теорию естественных прав человека, называя Декларацию прав человека и гражданина «метафизическим произведением», целиком состоящим из ложных и невразумительных положений («анархических софизмов»), реализация которых может привести к установлению анархии. Истинным правом является лишь право позитивное, которое исходит от государства, и за человеком можно признать лишь те права, которые можно закрепить законодательно. Право в понимании мыслителя тождественно закону. Поэтому, с одной стороны, следует добиваться исправления несправедливых законов, противоречащих принципу полезности, а с другой стороны – необходимо их следовать предписаниям до тех пор, пока они не будут исправлены. Англосаксонскую систему права мыслитель подвергал резкой критике, называя прецедентное право «собачьим». Право в его понимании было повелением суверена. Этот тезис, развитый впоследствии Дж. Остином, станет одним из постулатов юридического позитивизма. Государство, по мнению Бентама, не могло возникнуть в результате общественного договора, ибо этот факт не может быть однозначно доказан. По своим политическим взглядам мыслитель был демократом, хотя поначалу его симпатии склонялись к конституционной монархии. Он осуждал монархический и аристократический строй, выступал за установление республики, основанной на принципе разделения властей. Учредительная власть принадлежит народу. Парламент должен состоять из одной палаты, депутаты должны нести ответственность перед избирателями. Правительство также отвечает перед парламентом за свои действия. Цель правительства – создание гарантий обеспечения безопасности и собственности граждан, защита их от страданий. Чересчур активное вмешательство государство в жизнь людей недопустимо, ибо они сами должны определить, что является счастьем, и самостоятельно стремиться к нему, не мешая друг другу. По этой же причине государству следует самоустраниться от решения вопросов экономического характера. Заслугой Бентама было обращение внимания на то, что конечной целью существования государства является обеспечение счастья и свободы каждого его гражданина. Развивая этот тезис, он отстаивал необходимость проведения социальных реформ и создания системы самоуправления. Еще одним влиятельным представителем английского либерализма был философ и экономист Джон Стюарт Милль (1806–1873). Он также поначалу являлся сторонником концепции утилитаризма. Главные работы Милля – «О свободе», «Представительное правление» и «Основы политической экономии». По мнению философа, главная задача государства – не обеспечение счастья каждого человека, а согласование интересов всех людей с интересами общества в целом. Свобода отдельного человека в представлении Милля – это высшая ценность. Ее надо защищать не только от деспотизма правителя, но и деспотизма большинства. Лучшей формой государства является представительное правление, основанное на принципе разделения властей. Взгляды представителей немецкого либерализма на проблемы права и политики. Философ и лингвист Вильгельм фон Гумбольдт (1767–1835), старший брат ученого-энциклопедиста Александра фон Гумбольдта, являлся автором труда «Опыт установления границ деятельности государства». Целью Гумбольдта был поиск оптимальной степени воздействия государственного регулирования на человеческую свободу. Гумбольдт решал этот вопрос с позиций гуманистического индивидуализма. Общество обладает гораздо большим значением, чем государство, поэтому цель государства – служение обществу, обеспечение внутренней и внешней безопасности граждан. При этом мыслитель был сторонником теории «минимального государства», отрицая обязанность правительства заботиться о благе граждан и чрезмерно их опекать. Государство по своей природе стремится к унификации; общество же слишком пестро и разнородно, и слишком сильное приложение инструментов государственного регулирования неизбежно приводит к необоснованному ущемлению свободы конкретного человека. Поэтому государство не должно принимать на себя патерналистскую функцию, дабы не ослаблять волю граждан и не доводить их до иждивенчества и апатии. В основание позитивного права, по мнению Гумбольдта, должно быть положено право естественное. Философ, правовед и экономист Лоренц фон Штейн (1815–1890), в противоположность Гумбольдту, был сторонником того, чтобы государство выполняло социальные функции. Штейн был автором концепции социального государства. Его главные труды – «История социального движения во Франции с 1789 г. до наших дней», «Учение об управлении» и «Настоящее и будущее науки о государстве и праве Германии». В фокусе внимания Штейна находился индивид, который по своей природе стремится к самореализации. Добывая средства к существованию, человек не может не контактировать и взаимодействовать с другими людьми. По мере интенсификации контактов люди все теснее начинают зависеть друг от друга. Так создается общество, в основе которого лежат имущественные интересы людей. Всепроникающая зависимость живущих в обществе людей противоречит идее свободы. Таким образом Штейн пришел к выводу, что общество основано на несвободе. Государство, в противоположность обществу, зиждется на принципе единства воль отдельных людей. Оно служит не единичному, а всеобщему. Государство основано на свободе. Общество и государство в своем противоречивом взаимодействии постоянно противостоят друг другу и изменяют друг друга. Залог конструктивного диалога государства и общества Штейн видел в проведении в жизнь принципа разделения властей. Ученый был сторонником идеи правового государства, идеальной формой которого он считал конституционную монархию. Государство не должно позволить, чтобы власть в нем принадлежала какому-нибудь одному классу. Поэтому теория Штейна именуется еще теорией «надклассовой монархии». Монарх, заботясь о своих подданных, должен провести реформы социальной направленности, обеспечив им образование, благоприятные условия труда и достаточно высокий жизненный уровень. Это позволит предотвратить возможные социальные катаклизмы, которые могут принять характер революции. Политико-правовые взгляды представителей консерватизма. Многочисленные эксцессы, порожденные Великой Французской революцией, оттолкнули часть мыслителей от веры в идеалы Просвещения и вынудили их встать на защиту старых порядков. Родоначальником идеологии консерватизма считается английский политический деятель и публицист Эдмунд Бёрк (1729–1797), автор многочисленных памфлетов и книги «Размышления о французской революции». Бёрк выступал против концепции общественного договора и теории народного суверенитета. Человек никогда не жил вне общества, а народ является слишком многочисленным, чтобы согласовывать свои действия. Права человека мыслитель называл фиктивными, ибо люди не могут быть равны ни друг по отношению к другу, ни перед законом. Произвольное конструирование прав человека Бёрк предлагал заменить выведением их из реально существующего порядка вещей. Все права человека мыслитель делил на действительные, реально принадлежавшие людям, и недействительные, пожертвованные государственной власти. Развитие общества, по его мнению, обеспечивается не реформами, а Богом и традициями, и человек не имеет права перестраивать их по своему произволу. Поэтому Бёрк был решительным противником любых новшеств. Он восхвалял неписаную конституцию Великобритании и порицал французское конституционное законодательство. Наиболее известным критиком Великой Французской революции был подданный Сардинского королевства Жозеф Мари де Местр (1753–1821), философ и дипломат. Он являлся автором работ «Рассуждения о Франции», «Опыты о принципе порождения политических учреждений и других человеческих установлений», «Эссе об основополагающем принципе политических конституций» и др. Де Местр полагал, что главной причиной революции было распространение безбожия, которое привело к самовозвеличиванию человека и толкнуло его на восстание против власти. Революция стала божественной карой за вероотступничество. Власть попала в руки злодеев, которые, направляемые божественной рукой, постепенно уничтожили друг друга. Никаких позитивных результатов, по мнению де Местра, революционеры априори достигнуть не могут. Мыслитель писал, что нет никакой силы у якобы разумного законодательства, на которое так уповали вожди восставшего народа. Истинным творцом законов является не человек и не разум, а история. Правотворчество выше сил ничтожного человека, который неспособен сотворить даже насекомое, но берется за переустройство мира. Де Местр считал, что нельзя создавать право, адресованное всему человечеству. Создаваемые законы должны учитывать специфику развития конкретной страны; их нужно адресовать исключительно подданным того или иного государства. Конституции могут закреплять лишь те положения, которые уже де-факто существуют. Все попытки создать абстрактное право («писаные конституции»), еще не имеющее связи с обществом, изначально обречены на провал. Основные же законы («естественные конституции») не могут никем приниматься и отменяться, они создаются самим ходом общественной жизни. Де Местр выступал против теории общественного договора, считая ее нелепой. Человек по природе своей слишком зол и безнравственен, чтобы быть свободным; им можно управлять только с помощью страха наказания. «Лишите мир этой непостижимой силы, – писал де Местр о палаче, – и в одно мгновение порядок обратится в хаос, троны рухнут и общество исчезнет». Философ призывал французов вернуться к дореволюционным порядкам, чтобы избавиться от всех своих бед и получить желаемую свободу из рук монарха. Призыв де Местра к реставрации средневековых государственных институтов распространялся не только на монархический строй, но и на инквизицию, за которой он признавал благодетельное значение. Схожие взгляды имел французский философ и политический деятель Луи-Габриэль-Амбруаз Бональд (1754–1840). Он также считал, что революция была вызвана распространением безбожия и привела к полной деградации общества, разгулу деспотизма и насилия. Политические законы Бональд выводил из человеческой природы, что давало ему основание утверждать, будто все общества должны управляться на одинаковых началах. Государство, по его мнению, представляет собой большую семью. Закон должен являться выражением божественной воли и воли всех членов общества, именно тогда политическая власть будет восприниматься людьми как сила, стоящая над ними. Законы Бональд делил на законы-принципы, имеющие божественную природу и играющие роль естественного права, и законы-следствия – локальные законы, вытекающие из десяти заповедей. Государство призвано обеспечивать безопасность людей и охранять их имущество. Оно является продуктом общей воли, отвечающим интересам всех подданных. Абсолютизация индивидуализма, как считал Бональд, может привести к распаду государства. Идеальной формой государства, по мнению философа, является сословно-представительная монархия с сильным влиянием церковного элемента, имеющая патерналистский характер. Теорию разделения властей он отрицал: законы вытекают из самой природы вещей, и их незачем целенаправленно создавать. Монарх является координатором общей воли, ему же принадлежит верховная охранительная власть. Воинствующий клерикализм Бональда побуждал его рассматривать религию как основу всех государственных и общественных учреждений, а также законов. Даже Декларацию прав человека и гражданина он предлагал заменить Декларацией прав Бога. Идеологом реставрации средневековых порядков был и швейцарец Карл Людвиг Галлер (1768–1854), профессор истории и права Бернского университета, впоследствии переехавший во Францию и занимавшийся там политической и научной деятельностью. Он является автором книг «Руководство к общему познанию государств» и «Реставрация политической науки». Естественное право Галлер тесно увязывал с божественной волей. Богом установлены неравенство и система подчинения, при которой сильные подчиняются слабым. Вместе с тем волей творца установлен такой порядок, при котором один человек не вправе посягать на права другого; так обеспечивается свобода всех членов общества. Мыслитель выступал против теории общественного договора, говорил о том, что люди всегда жили в обществе, это их естественное состояние. Верховная власть должна принадлежать сильнейшему из людей, воля которого может быть связана лишь религиозными предписаниями. Политическим идеалом Галлера была вотчинная монархия, в которой правит князь, не нарушая права подданных. Писаные законы не должны играть большую роль в жизни государства. Духовной основой жизни людей является христианство в форме католицизма, причем папская власть имеет большое влияние на власть светскую. Взгляды на государство и право представителей позитивизма. Обозначившееся в первой половине XIX в. стремление социальных наук использовать методологию естествознания привело к отказу от попыток познания сущности изучаемых явлений. Редукция процесса познанию к описанию внешних признаков анализируемых феноменов стала визитной карточкой позитивизма. Родоначальником юридического позитивизма считается английский юрист Джон Остин (1790-1859). Впрочем, иногда к представителям юридического позитивизма относят и И. Бентама, так как теория утилитаризма задала определенные векторы учения Остина. Важнейшими фигурами социологического позитивизма являлись создатель науки социологии Огюст Конт и его последователь Герберт Спенсер. Главной работой Дж. Остина является труд «Определение области юриспруденции». Остин полагал, что юриспруденция должна иметь дело исключительно с правовыми категориями, дистанцируясь от категорий этических. Она изучает право как таковое. Поэтому не следует уделять внимание естественно-правовым теориям, которые имеют лишь косвенное отношение к праву. Право, в понимании Остина, устанавливается политически господствующим для политически подчиненного. Развивая тезис И. Бентама о праве как повелении суверена, Остин писал, что право существует благодаря занимаемому им положению в качестве приказов, исходящих от суверена. Под сувереном он предлагал понимать лицо, которому все привыкли подчиняться. Суверен не связан правовыми нормами и руководствуется в своей деятельности божественными предписаниями и нормами морали. Его приказы выражаются как прямо, в виде законов, так и косвенно, в форме судебных решений и правовой доктрины. Хотя Остин придавал весьма большое значение решениям судей, он предлагал осуществить кодификацию права в целях совершенствования законодательства. Французский философ, родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798–1857) был автором «Курса позитивной философии», «Системы позитивной политики, или Социологического трактата об основах религии человечества», «Общего обзора позитивизма». По мнению Конта, современное ему общество вступило в новую фазу развития – позитивную, и ей должна соответствовать новая форма политического устройства. Форму правления, существовавшую в феодальном обществе, Конт называл «ретроградной аристократией. В годы Великой Французской революции ей на смену пришла столь же пагубная для общества «анархическая республика», которая была основана на метафизических идеях неограниченной свободы суждения, абсолютного равенства, народного суверенитета и разделения властей. «Анархическую республику» необходимо заменить «позитивистской республикой». Она выглядит как система социократий (небольших государств размером с Бельгию), светская власть в которых принадлежит патрициату, а духовная – ученым и жрецам новой позитивистской церкви, проповедующим Религию Человечества (культ Великого Существа). При этом за духовной властью закрепляется приоритет. «Позитивистская республика» должна быть основана в соответствии со следующей формулой: «Любовь как принцип, порядок как основание, прогресс как цель». Классами нового общества, основанного на началах кооперации, будут капиталисты и пролетариат (количество первых и вторых соотносится в пропорции 1:33). Отношения между буржуа и пролетариями должны строиться исходя из принципа солидарности. Этот принцип предполагает закрепление за каждым человеком набора определенных социальных функций, замену прав обязанностями и признание за частной собственностью социального назначения. Конт выступал против идей индивидуализма и невмешательства государства в частную жизнь граждан. Привести этот план в действие с помощью необходимых реформ позволит только автократия – власть сильного правителя. Поэтому Конт не скрывал своих симпатий к монархам, жившим в его время (Николаю I и Наполеону III), пытался заинтересовать их своими идеями и возлагал на них большие надежды. Идеи позитивизма и либерализма были ведущими в творчестве английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820–1903). Его перу принадлежат такие работы, как «Социальная статика», «Основания социологии», «Личность и государство». Спенсер не разделял идеи Конта о «позитивистской республике» будущего; социократию он считал проекцией милитаризма на промышленный быт. Отрицательно относился Спенсер и к современным ему социалистическим учениям, которые отстаивали принцип централизации управления. Данный принцип, как он считал, в конце концов приведет к военно-бюрократической диктатуре. Мыслитель разработал органическую теорию происхождения государства. Общество представляет собой непрерывно развивающийся и усложняющийся организм, создающийся путем объединения мелких социальных групп в более крупные («агрегаты») и их дальнейшего слияния. По мере эволюции и роста общества все более отчетливой становится тенденция интеграции – сперва социальной, а затем и политической. Возникают социальная иерархия (общая конституция), земледелие и ремесло (система питания), инфраструктура (распределительная система), политическая власть (регулятивная система). Так постепенно складывается государство. Оно существует не для блага самого себя и не для блага своих отдельных членов, а для блага всех. Факторами развития государства являются сначала семейные отношения, а затем выросшая из них политическая дифференциация. Спенсер различал два вида человеческих обществ: военные и промышленные. Первые строятся по образу и подобию армии (централизм, иерархия, принуждение, запреты), вторые основаны на принципах формального равенства, личной свободы, неприкосновенности частной собственности, добровольного заключения договоров. Философ признавал наличие у человека ряда личных прав (право на жизнь, свободу передвижения, свободу совести, собственность). В отличие от других позитивистов, он считал, что не законодательство предшествует праву, а наоборот. В своем развитии право последовательно принимало несколько форм: «обычную» (в первобытном обществе), «священную» (в традиционном обществе) и «человеческую» (в военных и промышленных обществах). Обычное право передает привычки предков с помощью внушения, священное – приказы правителей с помощью религиозных санкций. Человеческое право в военных обществах закрепляет правила принудительного сотрудничества, а в промышленных обществах – такие принципы добровольного сотрудничества, как равенство всех и гармонию общих интересов. Спенсер внес вклад в развитие теории правового государства, полагая, что государственная власть ограничена неотчуждаемыми правами человека. Социологические теории права второй половины XIX в. Основателем социологической теории права считается немецкий правовед Рудольф фон Иеринг (1818–1892), родоначальник такого направления, как «юриспруденция интересов». Кроме того, он являлся представителем реалистической школы права. К числу основных работ Иеринга принадлежат «Дух римского права на различных ступенях его развития», «Цель в праве» и «Борьба за право». Поначалу ученый разделял взгляды сторонников «юриспруденции понятий» и пытался выводить конкретные положения права из его общих понятий путем дедукции. В середине 1850-х гг. он начал разрабатывать «юриспруденцию интересов», по своей сути социологическую. Вслед за Контом Иеринг провозгласил главной целью науки классификацию и описание фактов. Большое внимание он уделял историческим, анатомическим и физиологическим методам исследования, позволяющим проанализировать жизненный путь изучаемого объекта, его структуру и его функции. Право, по мнению Иеринга, является плодом развития общества, имеющего государственную организацию. Оно порождается лишь аппаратом государства, поэтому государство выступает в качестве единственного источника права, а право является его придатком. Право не является безболезненно получаемым продуктом мирного развития общества; напротив, оно рождается в борьбе с теми препятствиями, которое оно встречает на своем пути, двигаясь через упорядочиваемый им хаос, а затем вынуждено существовать в непрерывной борьбе с его нарушителями. Цель права – это мир, его средства – борьба. Содержанием права являются интересы общества в целом; оно представляет собой защищенный государством интерес. Характерной чертой права является его принудительная сила. Иеринг не пытался разграничивать понятия права и закона, однако вкладывал в них различное содержание. Государство, творящее право, отнюдь не связано его требованиями и ради необходимости может пренебречь ими. Правовое государство, по мнению Иеринга, «не могло бы просуществовать и одного месяца». Немецкий правовед Георг Еллинек (1851–1911) был одновременно представителем и либерального направления в государствоведении, и юридического позитивизма. Он внес большой вклад в разработку концепции прав человека. Из главных работ Еллинека следует назвать «Социально-этическое значение права, неправды, наказания», «Систему субъективных публичных прав», «Права меньшинства», «Общее учение о государстве». Еллинек отстаивал существование в обществе публичных субъективных прав. Он выделил в структуре субъективного права такие элементы, как воля и интерес, и дал ему следующее определение: «Субъективное право есть признанная и защищенная правовым порядком волевая мощь человека, направленная на какое-либо благо или интерес». Ученый акцентировал внимание на отличии субъективных частных прав от субъективных публичных прав. Если первые подразумевают наличие притязания одного индивида к другому и закрепляют за ним способность распоряжаться данным притязанием, то вторые обозначают притяжение индивида к государству по поводу предоставления ему таких благ, которые он не в состоянии получить самостоятельно. Субъективные политические права, в отличие от частных, не подлежат отчуждению и передаче. Еллинек выделял следующие их виды: 1) политические свободы (неприкосновенность личности и жилища, свобода совести, свобода передвижения и т.п.), 2) права личности на защиту со стороны государства; 3) права личности на участие в государственном управлении. Еллинек одним из первых обратил внимание на недопустимость тотального господства большинства над меньшинством. Из всех возможных средств, которые позволили бы предотвратить гнет большинства, ему наиболее импонировало право вето, которое он и предлагал закрепить за меньшинством. Право в представлении ученого выглядит как своеобразный «нравственный минимум». Сочетая при изучении государства методы социологии и юриспруденции, Еллинек пришел к дуалистической теории государства. С социологической точки зрения оно представляет собой психологическое явление и выглядит как «снабженное первоначальной властью господства союзное единство оседлых людей». С юридической точки зрения государство выглядит как «корпорация» (субъект права) и как совокупность его элементов (территории, населения, государственной власти, суверенитета и т.п.). В дальнейшем две стороны дуалистической теории дали начало «чистому» учению о государстве и праве Г. Кельзена и психологическому подходу Л.И. Петражицкого. Кроме того, Еллинек разработал теорию несуверенных государств (например, империя или федерация обладают суверенитетом, а отдельные государства, вошедшие в их состав, – нет) и выдвинул идею правового самоограничения государства с помощью норм национального и международного права. Отдельные положения теории государства и права Р. Иеринга были развиты австрийским юристом, экономистом и социологом Людвигом Гумпловичем (1838–1909). В историю мировой общественной и юридической мысли он вошел как один из представителей «теории насилия». Из основных работ Гумпловича следует назвать следующие: «Раса и государство», «Общее государственное право», «Борьба рас», «Очерк социологии», «История теорий государства». Главным фактором развития общественных отношений, по мнению Гумпловича, является борьба за существование. Бескомпромиссность этой борьбы обусловлена ограниченностью источников средств к существованию, расовыми различиями между людьми и т.п., однако превалирующими причинами являются экономические. В процессе этой борьбы сильные побеждают слабых и устанавливают над ними господство, которое в определенный момент принимает форму государства. Отголоском борьбы за существование в современных государствах, по мнению Гумпловича, являются войны, классовая борьба, соперничество политических партий и т.п. Государство призвано обеспечивать повиновение побежденных победителям и в силу этого не может не выступать в качестве орудия принуждения и насилия. Залогом существования отношений господства-подчинения выступает поддерживаемый государством определенный правовой порядок. Кроме того, государство выступает благодетелем для каждого конкретного индивида, даруя ему все, чем им пользуется. Теория Гумпловича – это гимн сильному государству. У человека нет ничего, даже «неотчуждаемых естественных прав», существование которых ученый отрицал. Есть лишь два варианта политического бытия, между которыми должен выбирать человек: либо сильное государство, либо анархия. Третьего не дано. Неокантианское учение о праве. Во второй половине XIX в. ряд идей Канта вновь обрел актуальность. Его последователи – неокантианцы – противопоставляли науки о природе, в которой действует закон причинности, наукам об обществе, которое развивается в соответствии с законом целеполагания. К одной из школ неокантианцев (марбургской) принадлежал немецкий теоретик права Рудольф Штаммлер (1856–1938). Его главные работы – «Хозяйство и право с точки зрения материалистического понимания истории», «Учение о правильном праве», «Теория юриспруденции». Отвергая идеи позитивизма и марксизма, Штаммлер утверждал, что право первично по отношению к государству и экономике. Право – это первооснова и предпосылка создания государства. Оно упорядочивает общественную жизнь людей, его частичное изменение должно лежать в основе экономического и политического развития. Штаммлер говорил о диалектическом различии между справедливым и несправедливым правом (нет правовых норм, однозначно справедливых или несправедливых в любой ситуации) и на основе выделения формальных условий и абстрактных признаков, свойственных всему праву, разработал концепцию естественного права с меняющимся содержанием, исторически развивающегося от эпохи к эпохе. Под этим трансформируемым естественным правом он понимал исторически складывающиеся и изменяющиеся идеи, которые содержатся в общественном правосознании и требуют проведения реформы права в соответствии с общественными идеалами. Правовые взгляды О.У. Холмса-младшего. Оливер Уэнделл Холмс-младший (1841–1935) был американским юристом и правоведом. Его главная работа – «Общее право». Изучая право, Холмс вывел следующую формулу: «Жизнь права не имеет логики, она имеет опыт». Истоки права коренятся в жажде реванша, обуревавшей первобытных людей. В дальнейшем развитие права обусловливалось не какими-либо общими принципами, а наличным состоянием морали, политическими теориями, страстями и предрассудками. Для суда право есть не руководство к действию, а лишь предсказание того, как он будет работать. Право движется эмпирическим, интуитивным путем, наощупь, не обращая внимания ни на какие постулаты и аксиомы. Оно утилитарно и прагматично, как сама жизнь. Взгляды О.У. Холмса оказали большое влияние на становление в США социологической юриспруденции (Р. Паунд) и реалистической школы права (К. Ллевелин, Дж. Фрэнк). Политико-правовое учение Ф. Ницше. Фридрих Вильгельм Ницше (1844–1900) был первым и наиболее выдающимся представителем философии жизни, отвергающей все рациональное. Вопросы политики и права были затронуты им в таких работах, как «Греческое государство. Предисловие к ненаписанной книге», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра», «Происхождение морали», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки идолов, или как философствуют молотом». Причина создания государства, по Ницше, – это властные устремления аристократов воли и духа, подчиняющих себе людей, по природе склонных к повиновению. Власть имеет не столько экономические, сколько психологические основания, и ни в коем случае не может являться продуктом общественного договора. Это зримое и грубое торжество победившей силы. Право также не имеет никаких аналогов в природе и властно диктуется победителем побежденным. Ницше апологетизировал кастовый строй, которому было свойственно неприкрытое и полноправное господство сильных над слабыми, лучших над худшими, хозяев над рабами. Высокая культура элит зиждется на подневольном труде порабощенных масс. Демократию, христианские заповеди, либерализм, ценности буржуазного общества мыслитель презирал и высмеивал, заменяя их «натурализацией морали», под политической составляющей которой он понимал выводы, сделанные им из доведенного до логического завершения, а затем вывернутого наизнанку учения Макиавелли. Всколыхнуть болото, в тростниковых зарослях которого сидят озабоченные проблемами «мелкой политики» современники Ницше, может только сверхчеловек, пришедший на смену умершему Богу. Идеалом государства философ считал военно-аристократический строй Древней Спарты и Древнего Рима. Однако государство не должно затмевать личность гениальных людей, поэтому не стоит стремиться к его постоянному совершенствованию. Идеальное государство ослабляет элиту, подрывает ее творческие возможности и разрушает культуру. Государство есть смерть народов, и «там, где заканчивается государство, начинается впервые человек». Несмотря на свой антиэтатизм, волюнтаристские взгляды Ницше были использованы в XX в. национал-социалистами для оправдания их человеконенавистнического политического курса. Тема 8. Политико-правовые проблемы в социалистических учениях Политико-правовые взгляды основоположников утопического социализма. Наивные коммунистические взгляды, являвшиеся формой протеста против изживающей себя феодальной государственности, были распространены не только в Германии начала XVI в. Попытки создать проект идеального государства, в котором бы не было ни бедных, ни богатых, ни угнетателей, ни угнетенных, предпринимались в Англии в XVI в. Томасом Мором, а в Италии в XVII в. – Томмазо Кампанеллой. По названию главной работы Мора – «Утопия» – за проектами подобного рода закрепилось название утопических. Томас Мор (1478–1535), юрист по образованию, был лордом-канцлером при короле Генрихе VIII. Книга «Утопия» (полное название – «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом его острове Утопии») была опубликована в 1516 г. Слово «Утопия» переводится с греческого как «место, которого нет». Книга написана в форме диалога между Мором и путешественником Рафаэлем Гитлодеем, который якобы побывал на этом острове, расположенном в Новом Свете. Произведение состоит из двух частей. В первой части резкой критике подвергается строй современной Мору Англии. Государство есть результат «заговора богатых», король – деспот, законы слишком жестоки, духовенство развращено. Дворянство в угоду своим интересам превратило крестьянские поля в пастбища, «овцы пожрали людей», и превратившихся в пауперов крестьян хватают и казнят за бродяжничество. Вторая часть посвящена описанию жизни утопийцев. Общественный строй идеального государства зиждется на принципах коллективной собственности, обязательности труда, умеренного образа жизни, централизованного распределения всего, что производится. Поскольку работают все без исключения, рабочий день утопийцев продолжается лишь шесть часов. Все занимаются преимущественно сельским хозяйством и ремеслами, досуг посвящают наукам. Сословий нет. Обитатели Утопии носят одинаковую одежду, а из драгоценных металлов делают цепи для преступников, временно обращенных в рабов, и ночные горшки. Государственное управление основано на сочетании различных форм. Утопия представляет собой федерацию 54 городов (любопытно, что в Англии XVI в. городов было столько же). Решением главных вопросов (организация труда, распределение продукции) занимается общеутопийский Сенат, в который каждый город посылает трех старцев. Таким образом, число сенаторов равняется 162. В каждом городе живут 6 000 больших патриархальных семей (10–16 взрослых и дети), управляемые 200 филархами (по 1 от каждых 30 семей) и 20 протофилархами (по 1 ученому от каждых 300 семей). Во главе города стоит князь, избираемый пожизненно филархами из предложенных жителями кандидатов. Князь и протофилархи образуют городской Сенат, решающий общегородские вопросы совместно с народными собраниями. В сельской местности патриархальные семьи больше по численности, чем в городе (40 взрослых); жизнь за пределами городов всемерно поощрялась. Законов в Утопии мало, поэтому они известны всем. Мор провозглашает принцип свободы совести, можно исповедовать любую религию, принадлежать к любой секте, однако положение атеистов ущемлено (им нельзя занимать выборные должности). Примечательно, что Генрих VIII приблизил к себе Мора и доверил ему высокие должности именно после публикации «Утопии». Причиной казни мыслителя послужили не его политические взгляды, а приверженность католицизму, с которым Генрих вел бескомпромиссную борьбу. Другим знаменитым утопическим проектом стал «Город Солнца». Автором этой книги был итальянский монах-доминиканец Томмазо Кампанелла (имя Томмазо он взял при пострижении в честь Фомы Аквинского, также бывшего доминиканцем; его настоящее имя – Джованни). Кампанелла работал над книгой в тюрьме, где провел 27 лет за участие в подготовке освобождения Калабрии из-под власти Испании. «Город Солнца» написан в форме диалога между Главным гостинником монастыря и Мореходом из Генуи. Мореход рассказывает о якобы посещенной им во время последнего плавания стране, которая расположена на острове Тапробана в Индийском океане. Остров находится недалеко от экватора, государство называется «Город Солнца», а его жители – соляриями. Как и в Утопии, в городе Солнца действуют такие принципы, как общность имущества, всеобщая обязательность труда, централизованное распределение продукции. Рабочий день длится четыре часа, остальное время предназначено для занятий науками и спортом, «и все это делается радостно». Солярии исповедуют лишь христианство и крайне нетерпимы к прочим религиям; впрочем, от доминиканца Кампанеллы ничего иного ожидать было невозможно. Следует подчеркнуть, что весь уклад жизни соляриев можно назвать военно-казарменным: одинаковая одежда, которую все одновременно стирают, а по прошествии определенного времени одновременно меняют на новую, и т.п. Общность имущества подразумевала и общность жен, причем на особых должностных лиц был возложен контроль над деторождением. Кампанелла являлся одним из пионеров евгеники. Брачные пары в городе Солнца подбирались исходя из качеств мужчин и женщин: полный мужчина должен был вступать в связь с худой женщиной, худой – с полной, уравновешенный – с нервной, и т.п., чтобы потомство обладало некими усредненными физическими и психическими качествами. Задачи селекции имели приоритет перед интимными переживаниями. Влюбленным было разрешено демонстрировать нежные чувства по отношению друг к другу, однако, если по своим данным они не подходили для брачной связи, им запрещалось выходить за рамки платонических отношений. Дети воспитывались не в семьях, а в особых учреждениях. Подход к решению вопроса о государственном управлении у Кампанеллы оригинален. В городе Солнца верховным правителем является Солнце (вернее, человек с таким титулом). Другой титул Солнца – Метафизик. Он избирается из числа 24 жрецов и правит до тех пор, пока не найдется тот, кто превзойдет его мудростью. Власть Солнца суверенна, он принимает окончательное решение по важнейшим вопросам. Соправителями Метафизика являются три высших несменяемых чиновника – Пон (Сила), Син (Мудрость), Мор (Любовь); эти титулы соответствуют трем человеческим добродетелям. Пон, Син и Мор возглавляют соответственно военное, научное и экономическое ведомства и ежедневно ходят к Солнцу на совещания. Кроме того, еженедельно проводится Собрание всех должностных лиц (к ним принадлежат Астролог, Историограф, Геометр, Поэт, Медик, Физик и т.п.), а раз в две недели, в новолуние и полнолуние, – Большой совет всех соляриев, достигших 20 лет. Законов, как и Утопии, мало, особых судей не существует, нет и тюрем. Поскольку труд почетен, обращение в рабство не является санкцией за преступление. Солярии могут подвергаться таким наказаниям, как выговор, изгнание, порка, запрет общаться с женщинами, лишение права присутствовать за общей трапезой, отлучение от церкви, а также смертная казнь. Казнь обычно осуществляется путем побития камнями народом; в виде исключения допускается самоподрыв с помощью пороха. Модель идеального государства, разработанная Кампанеллой, имела опыт практического применения в рамках иезуитского «государства» в Парагвае – «республике Гуарани», существовавшей в 1610–1768 гг. Утопические теории во Франции в XVIII в. Острота социальных противоречий во Франции эпохи «Старого порядка» привела к возникновению нескольких утопических коммунистических концепций. В 1729 г., незадолго до смерти, сельский священник Жан Мелье (1664–1729) написал «Завещание», в котором представлял идеальный строй будущего как большую семью-общину, члены которой совместно владеют имуществом, с удовольствием работают и относятся друг к другу с любовью. Установление такого справедливого порядка Мелье связывал с освобождением от тирании и засилья религии. В 1754 г. был опубликован «Кодекс природы, или истинный дух ее законов», авторство которого приписывается аббату Морелли (род. в 1715 или 1717 г. – год смерти неизвестен). Историчность Морелли вызывает сомнения: точные биографические данные о нем отсутствуют; возможно, это чей-то псевдоним. В «Кодексе природы» говорится о двух состояниях человечества – естественном и государственном. Естественное состояние представляет собой «золотой век», время равенства и справедливости. В «Базилиаде» – еще одном сочинении, автором которого считается Морелли, – описывается идеальное коммунистическое общество, якобы существующее в какой-то далекой стране. Государство возникло не в результате заключения договора, а вследствие совершения фатальной ошибки, повлекшей за собой чудовищные последствия. Исправить эту ошибку может лишь мудрый правитель. Все существующие формы правления основаны на интересе и собственности. Смена одной формы другой обусловлена изменением степени концентрации общественных богатств в частных руках. При демократии частный и общественный интерес находятся в равновесии, существует имущественное равенство. После присвоения части имущества узким кругом лиц устанавливается аристократическое правление. Наконец, когда все национальное достояние переходит в собственность одного лица, аристократия уступает место монархии. Со временем монархия вырождается в деспотию, противоречащую законам природы. Альтернативой круговороту форм правления выступает идеальный коммунистический строй, характеристика которого дана в «Кодексе природы». Этот строй основан на трех принципах: 1) запрете частной собственности, 2) единстве права на труд и обязанности трудиться, 3) признании за каждым возможности получить пропитание за общественный счет. Главными функциями государства являются организация работ и распределение произведенной продукции. Система государственного управления включает единоличные и коллегиальные органы. К первым принадлежат лица, стоящие во главе территориальных образований: главы триб, начальники городов и провинций, глава нации. Коллегиальные органы управления включают в себя органы общей компетенции (городские сенаты и Верховный сенат нации) и подчиненные им производственные органы (городские советы мастеров и Верховный совет нации). Переход к новому строю должен осуществиться не путем революции, а при содействии просвещенного монарха. Философ Габриэль Бонно де Мабли (1709–1785), автор книги «О законодательстве, или Принципы законов», изданной в 1776 г., создал обобщенный образ коммунистического общества будущего. Правовой основой идеального строя должны стать законы, направленные на ликвидацию социального и имущественного неравенства. К ним относятся законы против роскоши, против богатства, против политики протекционизма, а также против несправедливых правил наследования (наследственную массу, по мнению Мабли, следует делить по справедливости между членами семьи умершего либо передавать беднякам). Единственным источником власти может быть лишь сам народ. Делегируемые гражданами депутаты образуют парламент – Национальную Ассамблею, которая формирует правительство. Исполнительная власть, таким образом, оказывается в подчинении у законодательной. На местах власть принадлежит выборным магистратам. Ряд идей Морелли и Мабли (например, принцип централизации управления народным хозяйством) был развит в конце XVIII в. Гракхом Бабёфом, руководителем «Заговора во имя равенства», и его последователями. Гракх Бабёф (настоящее имя Франсуа Ноэль 1760–1797) по своим взглядам был коммунистом-утопистом. Разработанное им учение именуется бабувизмом. Основываясь на «Кодексе природы», Бабёф критиковал частную собственность: «Природа дала каждому человеку равное право на пользование всеми благами». Новый, справедливый строй он предлагал установить революционным путем. «Ничем не ограниченное равенство, максимальное счастье для всех, уверенность в его прочности – таковы были блага, которые Тайная директория общественного спасения хотела обеспечить французскому народу», – писал один из сподвижников Бабёфа Филипп Буонарроти. За народным восстанием должны были последовать передача в общественное достояние разграбленных национальных богатств, введение всеобщей трудовой повинности, расправа с саботажниками. Положение трудового народа планировалось существенно улучшить. Политическим идеалом Бабёфа была демократическая республика, однако на время проведения кардинальных реформ с целью слома старого строя он предлагал установить диктатуру. «Заговор во имя равенства», направленный против Директории, был раскрыт, а Бабёф и его ближайший сподвижник Александр Дарте окончили свою жизнь на гильотине. Политико-правовые взгляды идеологов утопического социализма первой половины XIX в. Развитие либеральной политико-правовой мысли в начале XIX в. вызвало критику не только справа, но и слева. В результате появились новые концепции справедливого общества будущего, основанного на началах равенства всех. Авторами наиболее известных проектов были французские мыслители Клод Анри де Сен-Симон (1760–1825) и Франсуа Мари Шарль Фурье (1772–1837) и английский философ и педагог Роберт Оуэн (1771–1858). Сен-Симон являлся автором таких произведений, как «Письма женевского жителя к своим современникам», «Катехизис индустриалов» и «Новое христианство». По его мнению, общество в своем развитии проходит теологическую, метафизическую и позитивную стадии (впоследствии эту мысль развил его ученик О. Конт, в течение нескольких лет работавший у Сен-Симона секретарем). При переходе к позитивной стадии переделку старого государственного строя нужно начать с частичных реформ социально-экономического характера (ликвидации наследственных владений, выкупа земель, смягчения положения крестьян). Затем необходимо модернизировать и политическое устройство путем отстранения от власти феодалов и передачи ее в руки наиболее способных «индустриалов» (представителей класса промышленников), из которых будет образован Совет промышленников при монархе. В итоге буржуазный строй постепенно переродится в индустриальный. Вожди промышленного сословия сумеют превратить страну в огромную промышленную ассоциацию с жестким централизованным управлением. Труд станет всеобщей обязанностью; в то же время каждому будут гарантированы личные права и прежде всего – свобода. Само политическое властвование будет сведено к минимуму. Шарль Фурье, автор сочинений «Теория четырех движений и всеобщих судеб» и «Трактата о домашней и земледельческой ассоциации», считал, что человечество выходит из детской фазы своего развития и вступает в эпоху цивилизации. Однако буржуазное общество, современное Фурье, построено на ложных началах и защищает интересы богатых, всячески унижая и третируя бедняков, лишенных не только собственности, но и свободы. Это царство разврата и нищеты мыслитель подвергал беспощадной критике. Две трети общества, по его мнению, – сущие паразиты. К ним Фурье относил женщин, детей, прислугу, офицеров, солдат, моряков, адвокатов, чиновников, жандармов, нищих, воров, проституток и т.п. Проблемы экономического развития, по его мнению, порождены полным отсутствием кооперации, столкновением пересекающихся интересов, непроизводительной и разрушительной торговлей, несправедливым распределением произведенных товаров и добытых благ, а также развратом. Законы развития общества написаны Богом, и задача человека – лишь открыть их. Главным свойством материи является движение. Мыслитель описал четыре вида движения: органический, инстинктивный, аномальный (атомарный) и социальный (страстный). Пятый вид движения, материальный, был охарактеризован Ньютоном. Фурье разработал теорию страстного влечения. Люди, как частички материи, движутся друг относительно друга благодаря своим страстям. Нужно создать такое общественное устройство, при котором страсти каждого человека удовлетворялись бы и вместе с тем не мешали бы удовлетворению страстей других людей. Для этого каждый должен избрать себе занятие по душе. Фурье насчитал 12 страстей, в различных комбинациях образующих 810 характеров. В соответствии со своими характерами люди группируются в производственные коллективы – фаланги, состоящие из 1600-1800 человек. В каждой фаланге, если исключить детей и стариков, насчитывается около 810 работников («гармонийцев»), каждый из которых выполняет ту работу, к которой подходит по своему характеру. Каждая фаланга занимает определенную территорию, ее члены живут в великолепном дворце – фаланстере, в котором есть библиотека, концертный и бальный залы, зимний сад, обсерватория, телеграф, мастерские, гостиницы и т.п. Гармонийцы не существуют в условиях полного коммунизма: Фурье не отрицал частную собственность и допускал некоторое имущественное неравенство. Общий доход фаланги делится на 12 частей (4 отдаются владельцу капитала, 5 – работникам, 3 – организаторам и руководителям). Главным принципом организации общественной жизни должна быть полная свобода каждого, в том числе и в выборе сексуальных партнеров даже после заключения брачного союза. Фаланги не связаны в единую систему, и хотя ограниченное центральное управление («сферическая иерархия» из осевого омниарха, дузархов, онзархов и т.п.) все же предусмотрено, оно носит координирующий характер и не вмешивается во внутреннюю жизнь фаланг, которыми руководят унархи, стоящие во главе ареопага из наиболее мудрых гармонийцев. Торговые контакты между фалангами не предусматривались, так как каждая из них обеспечивала себя всем необходимым. Последователи Фурье пытались реализовать его идеи на практике, однако ни одна из организованных фаланг не смогла просуществовать дольше двенадцати лет. В частности, в России фаланстер, построенный М.В. Петрашевским в 1847 г. для его крепостных, в том же году был сожжен крестьянами. Неудачей закончились и социальные эксперименты Роберта Оуэна, взгляды которого изложены в трудах «Замечания о влиянии промышленной системы», «Описание ряда заблуждений и бед, вытекающих из прошлого и настоящего состояния общества», «Книга о новом нравственном мире» и др. В отличие от Фурье и Сен-Симона, он был непримиримым противником частной собственности, ибо видел в ней причину всех социальных зол. Веря в грядущую революцию в сознании людей и рассчитывая на помощь государства, которое могло бы издать справедливые законы, Оуэн говорил о постепенном создании коммунистических поселений – коммун или «поселков общности», которые сначала группируются в державы, а затем их сеть приобретает планетарный характер. Эти коммуны в чем-то напоминают фаланги Фурье. В каждой из них должно жить от 300 до 3000 человек, собственность – только общественная, права и обязанности всех равны, отношения строятся на основе взаимопомощи и коллективной заботе об инвалидах и стариках. Подрастающее поколение будет воспитываться в духе любви к новым идеалам, и мало-помалу необходимость в праве и наказаниях исчезнет сама собой. Неоднократные попытки собрать деньги на организацию коммун не увенчались успехом. Во второй половине 1820-х гг. Оуэн, переехавший к тому времени в США, создал в штате Индиана коммуну «Новая гармония», основанную на принципах уравнительного коммунизма. Однако через 4 года этот проект, к тому времени полностью разоривший его создателя, потерпел полное фиаско. Интересно отметить, что в 1810-е гг., когда Оуэн управлял фабрикой в Нью-Ланарке, он благодаря заботе о своих рабочих сумел добиться таких изумительных результатов, что посетивший фабрику великий князь Николай Павлович (будущий император Николай I) предложил ему переехать в Россию вместе с двумя миллионами англичан. Однако Оуэн ответил на это предложение категорическим отказом. Итак, концепции социалистов-утопистов так и не были реализованы на практике. По мнению современной исследовательницы М.С. Шишкиной, причины неудачи коренились в принципиальной невозможности изменить природу человека. Однако взгляды Сен-Симона и Оуэна на общественное устройство были впоследствии творчески развиты К. Марксом, Ф. Энгельсом и В.И. Лениным. Политико-правовые идеи марксизма. Интенсивное развитие в XIX в. капиталистических отношений привело к окончательному оформлению двух больших социальных групп – буржуазии и наемных рабочих (пролетариев). Жестокая эксплуатация рабочих, тяжелые условия их труда и низкая заработная плата сделали их врагами капиталистов и поставили на повестку дня вопрос о поиске оптимального пути выхода из этой ситуации, которая рано или поздно могла разрешиться грандиозным социальным взрывом. Научно обоснованная альтернатива капитализму – коммунистический строй – была предложена немецкими мыслителями Карлом Генрихом Марксом (1818–1883) и Фридрихом Энгельсом (1820–1895). Они уделили очень большое внимание анализу государственно-правовых проблем, развив некоторые положения французской социалистической мысли первой половины XIX в. Политико-правовые взгляды основоположников марксизма нашли отражение в таких произведениях, как «Нищета философии», «Манифест коммунистической партии», «18 Брюмера Луи Бонапарта», «К критике политической экономии. Предисловие», «Происхождение семьи, частной собственности и государства». В основу их учения о государстве и праве легли идеи социалистов-утопистов К.А. де Сен-Симона и Р. Оуэна. Социальная философия марксизма получила характеристику в работе Маркса «К критике политической экономии. Предисловие», вышедшей в 1859 г. В ней было сформулировано учение о базисе и надстройке. Базис есть совокупность способа производства материальных благ и структур классов, которые соответствуют определенному уровню развития производительных сил и не зависят от воли людей, вступающих в них. Способ производства – это сочетание производительных сил (людей и средств производства) и производственных отношений (отношений по поводу распределения произведенной продукции). В работе «К критике политической экономии. Предисловие» Маркс выделил такие способы производства, как азиатский, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Необходимо отметить, что в дальнейшем азиатский способ производства Марксом и Энгельсом упоминался достаточно редко. В поздних работах Маркса перестал говорить о нем вообще, однако затем заменил прежний перечень способов производства на новый (включив в него такие способы, как азиатский, античный и германский). Под настройкой классики марксизма понимали политические и юридические явления (в т.ч. государство и право), а также общественное сознание, которые вырастают над базисом и зависят от него. Поэтому государство и право всегда носят классовый характер и служат интересам экономически господствующего класса. Способам производства соответствуют общественно-экономические формации – органические социально-производственные целостности, которые можно рассматривать как стадии эволюции общества. По мнению советского востоковеда академика В.В. Струве, Маркс выделил пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Дискуссионным является выделение политарного (государственно-общинного) общества, в основе которого лежал азиатский способ производства. Маркс называл главной особенностью этой формации отсутствие частной собственности на землю, однако не дал ее детального описания. По мнению советского историка В.П. Илюшечкина, Маркс допустил ошибку, разделив феодальную и рабовладельческую формации, которые следовало бы объединить в одну – сословно-классовую. В 1884 г. Энгельс написал труд «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в котором детально разработал марксистское учение о политогенезе. Экономическими предпосылками перехода от родового строя к государственному он считал три общественных разделения труда, которые интенсифицировали в обществе обменные процессы и в конце концов раскололи его на классы. Этот раскол взорвал родовой строй изнутри, на смену ему пришло государство. Целью государства Энгельс считал защиту классов от уничтожения друг друга в жестокой борьбе. Он выделил такие признаки государства, как территориальное деление, публичная власть, налоги, законы. Анализируя исторический путь государственности, Энгельс пришел к выводу, что она существовала не всегда, а, значит, не будет существовать вечно. Необходимость государственной власти он тесно связывал с делением общества на классы. Учение о классовой природе государства стало «визитной карточкой» марксизма. Однако в работе «Анти-Дюринг» Энгельс допускал возможность возникновения государства в обществе, еще не разделенном на классы. Как бы то ни было, логика развития государства у Маркса и Энгельса обусловлена изменениями базиса и классовой борьбой. Эволюция производительных сил влияет на производственные отношения, заставляет их перестраиваться. Эта перестройка происходит в результате социальной революции, часто принимающей вид вооруженной борьбы между антагонистическими классами, интересы которых по мере углубления противоречий между производительными силами и производственными отношениями расходятся все больше и больше. Изменившийся базис, в котором производственные отношения приведены в соответствие с производительными силами, активно влияет на надстройку, которая также трансформируется. Так на смену одной общественно-экономической формации приходит другая. Классовая борьба – это движущая сила история, революции – ее локомотивы. В «Манифесте коммунистической партии», совместно написанном Марксом и Энгельсом и опубликованном в феврале 1848 г., когда во Франции началась революция, вскоре охватившая Германию, Австрию и Италию, констатировался раскол капиталистического общества на два враждебных лагеря – буржуазию и пролетариат. Положение рабочих будет постепенно все больше и больше ухудшаться. Сломить господство буржуазии можно лишь насильственным путем, с помощью коммунистической революции, в ходе которой пролетарии захватят власть. Дальнейшая программа включала десять пунктов, выполнение которых должно было привести к изъятию капитала у буржуазии, переходу всех орудий производства, транспорта и т.п. в собственность государства, введению всеобщей трудовой повинности, увеличению числа государственных фабрик, созданию промышленных армий, ликвидации различия между городом и деревней, организации общественного воспитания детей. Когда капиталистические отношения будут ликвидированы, прежнее буржуазное общество уступит место «ассоциации индивидов», целью которой является «свободное развитие всех». На смену политической власти, под которой Маркс и Энгельс понимали «организованное насилие одного класса для подавления другого», придет деполитизированная публичная власть. Буржуазное право исчезнет. Осмысление революционных событий 1848–1849 гг. подтолкнуло Маркса к введению понятия «классовая диктатура пролетариата», под которой он понимал переходный период от классового общества к бесклассовому. Если в «Манифесте коммунистической партии» речь шла о простом отмирании государства, то теперь говорилось о необходимости его насильственной ликвидации. Государство есть чудовищный организм-паразит на теле общества, и его необходимо уничтожить. В конце концов господство буржуазии будет свергнуто в ходе пролетарской революции, и наступит эра бесклассового коммунистического общества, в котором не будет места социальной борьбе. Не будет в нем и государства, ибо оно исчезнет вместе с классами. Свободная ассоциация производителей «отправит всю государственную машину туда, где ей будет тогда настоящее место: в музей древностей, рядом с прялкой и с бронзовым топором». В 1895 г. во введении к работе Маркса «Гражданская война во Франции» Энгельс охарактеризовал государство как «машину для подавления одного класса другим», зло и ненужный хлам, и пролетариям необходимо избавиться от него как можно скорее. Диктатура пролетариата и будет являться такой временной формой государства, призванной ликвидировать сопротивление буржуазии, уничтожить ее и одновременно разрушить государственный строй. В 1875 г. в работе «Критика Готской программы» Маркс писал о двух этапах развития коммунистического общества: первом (социалистическом), когда сохранятся государственность и остатки правовой системы («узкий горизонт буржуазного права») в рамках системы распределения по труду, и втором (собственно коммунистическом), когда будет осуществлен переход к распределению по потребностям, а дальнейшее существование государства и права утратит смысл. Интересно, что в 70-е гг. Маркс говорил о возможности мирного осуществления коммунистической революции в США и Великобритании, а в 1895 г. Энгельс писал о всеобщем избирательном праве и промышленном перевороте как факторах, которые могут позволить пролетариату мирным и легальным путем добиться своих целей. Взгляды Маркса и Энгельса на государство и право были творчески интерпретированы В.И. Лениным и его последователями, сумевшими отчасти реализовать их на практике. В частности, именно Ленин детально разработал учение о диктатуре пролетариата. Кроме того, некоторые идеи Маркса развивал Фердинанд Лассаль (1825–1864) – немецкий философ, экономист, юрист и политик, который считал себя его учеником. Труды Лассаля – «Система приобретенных прав», «Программа работников», «О сущности конституции» – внесли большой вклад в развитие теории социальной демократии. В отличие от классиков марксизма, в 1850–60-е гг. отстаивавших тезис о том, что в интересах благополучия трудящихся необходима насильственная ликвидация существующего строя, Лассаль считал возможным создать социалистический строй мирным путем на основе современной ему государственности. Лишь государство может избавить человека от всех общественных зол, лишь оно является живым воплощением социального интереса. Но для этого необходимо отказаться от либеральной модели государства-«ночного сторожа», закрепив за государством социальные задачи. Путь к созданию социального государства лежит через отмену имущественного ценза и введение всеобщего избирательного права. Избранная власть будет выражать интересы не только рабочих («четвертого сословия»), но и всего народа. Политики этого народного государства будут в состоянии удовлетворить интересы граждан и решат насущные социальные вопросы с помощью предоставления кредитов и субсидий, а также создания производительных товариществ в сельском хозяйстве и промышленности. На основе последних постепенно возникнет социалистическая организация труда, которая со временем вытеснит капитализм. Таков, по мнению Лассаля, легальный путь к социализму. Лассаль говорил о двух конституциях, действующих в обществе, – действительной и правовой. Первая, по его мнению, отражает реально сложившееся в обществе соотношение политических сил и является подлинной основой всех принимаемых законов. Вторая представляет собой писаную конституцию, юридическая сила и стабильность которой зависит от степени ее соответствия наличному политическому устройству. Кроме того, Лассаль вошел в историю мировой правовой мысли как автор теории приобретенных прав. Под приобретенным правом он понимал такое право, в создании которого принимала участие индивидуальная воля. Еще одним направлением социалистической мысли стала концепция анархизма, представлявшая собой крайнюю форму неприятия государственного управления как такового. Отрицая власть государства как насилие над человеческой личностью, лишающее его свободы, анархисты предлагали заменить государственный строй общественным самоуправлением. Основоположником анархизма был французский философ, социолог, экономист и публицист Пьер-Жозеф Прудон (1809–1865). Основные работы Прудона – «Что такое собственность», «Система экономических противоречий, или Философия нищеты», «Война и мир», «Принцип федерализма», «Политические возможности рабочего класса». Он считал, что каждый человек представляет собой индивидуальность и вместе с тем склонен к объединению с себе подобными. Современный ему государственный и общественный строй Прудон подвергал уничтожающей критике. Частная собственность, на которой основано буржуазное общество, по его словам, есть не что иное, как результат кражи (тезис «собственность – это кража» стал наиболее известным высказыванием мыслителя). Власть государства над людьми, как полагал Прудон, должна ослабевать по мере развития просвещения и повышения их умственного уровня. Для образованного человека государство становится ярмом, обузой, карательным органом, стремящимся превратить его в раба. Государственная власть есть следствие проявления самых темных сторон человеческой натуры. В государстве нет ничего разумного, ибо действовать может лишь отдельный человек, а не объединения людей. Общая воля – это фикция, всеобщие выборы и прочие атрибуты демократии – детские игрушки. Законы создаются для эксплуатации простого народа, это «рыболовная сеть, натянутая между руками правительства». Альтернативным вариантом общественного управления, по мнению Прудона, является сочетание различных ассоциаций граждан, основанных в результате заключения справедливых и взаимовыгодных договоров, позволяющих сохранить неограниченную свободу людей. Никакой центральной власти, которая стояла бы над ними, Прудон не предусматривал. Общество станет совершенным лишь тогда, когда порядок в нем будет сочетаться с анархией. Порядок в обществе, находящемся в состоянии анархии, зиждется не на праве и государственных институтах, а на договорах, которые заключаются между людьми, их группами и семьями, городами и провинциями. Отталкиваясь от этой мысли, философ разработал учение под названием «мютюэлизм», в котором говорилось о заключенных по доброй воле обоюдовыгодных обязательствах, которые и являются единственным средством обеспечения порядка и гармонии в обществе. Господство таких договоров должно прийти на смену господству законов, а политическая конституция уступит место конституции социальной, уравновешивающей интересы конкретного человека и экономические силы общества. Подобный строй, по мнению Прудона, будет установлен не в результате насильственной социальной революции, а путем мирной общественной эволюции, которую он называл «органичной революцией». Движущей силой истории Прудон считал божественное провидение, направляющее усилия людей во имя конечного торжества идеи равенства. Логическим завершением этого процесса должно являться признание социального и экономического равенства. В целом за каждым индивидом должны быть признаны личные права, чтобы обеспечить его суверенитет. Впоследствии Прудон несколько смягчил свою позицию и заменил тезис об абсолютном упразднении государства программой, направленной на его упрощение. Ключевым пунктом этой программы являлось предложение децентрализации государственной власти с помощью федерализации и развития системы местного самоуправления. Кроме того, он разработал теорию синдикализма, преследующую цель создания рабочего самоуправления и системы профессионального федерализмы, в рамках которой будут образованы промышленные федерации и сельскохозяйственные объединения рабочих, за которым и должно быть закреплено право собственности на все средства производства. Управление же обществом необходимо передать ученым. Маркс, поначалу поддерживавший Прудона, быстро охладел к его идеям. После выхода в свет работы Прудона «Философия нищеты» он написал критический ответ, назвав его «Нищета философии». В России учение анархизма развивали М.А. Бакунин, ставший лидером бунтарского направления в народничестве, и П.А. Кропоткин, который создал идеологию анархо-коммунизма. Тема 9. Политические и правовые теории Новейшего времени До конца XIX в. история учений о праве и политике развивалась в основном в рамках философии и отчасти юриспруденции. На протяжении большей части XX в. ведущая роль в развитии политико-правовых теорий принадлежала уже не философам, а социологам, политологам и правоведам. Однако последствия научно-технической революции и процессов глобализации вновь привлекли внимание философов к проблемам развития государства и права, которые неожиданно приобрели футурологический характер. Политико-правовые идеи представителей социологической юриспруденции. Представление о праве как о специфическом способе гармонизации общественных интересов и форме социального контроля побудило ряд мыслителей обратить внимание на социальную обусловленность права, роль общества в его формировании. Так появились учение о «живом праве» Е. Эрлиха, солидаристские концепции Э. Дюркгейма, Л. Дюги и М. Гурвича, учение Р. Паунда о социальной инженерии в праве, юридический институционализм М. Ориу. Евгений (Ойген) Эрлих (1862–1922) был австрийским правоведом. Его считают одним из основателей социологии права. Главный труд Эрлиха – «Основоположение социологии права» – был издан в 1913 г. Из других его работ следует назвать такие, как «Свободное правонахождение и свободная наука права», «О пробелах в праве», «Юридическая логика». Эрлих рассматривал право как общественное явление, а юриспруденцию считал составной частью социологии (социологией права). Поэтому изучению права, по его мнению, должно предшествовать изучение общества. Он полагал, что «живое право» (или «свободное право») представляет собой совокупность правовых норм, спонтанно возникающих и действующих в обществе помимо воли государства. Это так называемые организационные нормы, которые создают в своей повседневной деятельности общественные союзы. Эти союзы Эрлих делил на самобытные (семьи) и целенаправленно создаваемые (корпорации, партии, государства). «Живое право» Эрлих называл внутренним распорядком общественных союзов. Оно представляет собой право первого порядка, непрерывно развивающееся в соответствии с меняющимися интересами общественных союзов. Ему должно соответствовать право второго порядка (право решений, включающее в себя право юристов и государственное право), целенаправленное создаваемое государством. Чтобы разрыв между «живым правом» и правом решений был минимальным, Эрлих выдвинул принцип свободного отыскания права судьями. Судья должен быть не столько высококвалифицированным юристом (ибо юридическое образование отрывает человека от реальной жизни), сколько социологом, которому следует искать подходящую норму в первую очередь в толще норм «живого права», а не среди мертвых параграфов недействующих кодексов. Право для Эрлиха – это просто регулятор правил поведения людей, не зависящий от воли государства. Ученый полагал, что «стремление спрятать все право какой-либо эпохи или какого-либо народа за параграфами законов не более разумно, чем чье-либо желание сделать из бурной реки тихий пруд: из этого выйдет только то, что живой поток превратится в мертвые воды и ничего более». Учение о «живом праве» повлияло на становление других социологических концепций права, а также реалистической школы права. Солидаристские концепции создавались в противовес марксистскому учению о праве, абсолютизировавшему классовую борьбу. Их авторы отстаивали тезис о том, что общество обладает необходимым внутренним единством, вытекающим из факта всеобщей солидарности. Давид Эмиль Дюркгейм (1858–1917), один из столпов социологии, отец-основатель французской социологической школы и структурно-функционального анализа, различал механическую и органическую солидарность. Первая существует в примитивных обществах, не достигших необходимой степени внутренней дифференциации, ее источник – коллективное сознание кланов; личное начало поглощается общественным. Вторая возникает в обществах, в которых существуют общественное разделение труда и обусловленная фактом его наличия зависимость одних индивидов от других. Постепенно органическая солидарность вытесняет механическую. Солидарность для Дюркгейма – это синоним общественного состояния. Периодически возникающие конфликты он считал выражением социальной патологии. Самой устойчивой формой социальной солидарности является право, выступающее, кроме того, и внешним признаком, «видимым символом», констатирующим наличие факта солидарности. Вместо традиционного деления права на публичное и частное Дюркгейм предложил свою классификацию, основанную на характере санкций. Ученый выделил два типа права: 1) право, действенность которого обусловлена репрессивными санкциями (уголовное); 2) право, действенность которого обусловлена восстановительными санкциями (конституционное, административное, гражданское, коммерческое и процессуальное). Первый тип права характерен для примитивных обществ, второй – для современных. Кроме того, применительно к правовым явлениям теория солидаризма была конкретизирована в работах французского социолога и юриста Леона Дюги (1859–1928), автора теории «надклассового» корпоративного государства. Он являлся автором книг «Государство, объективное право и позитивный закон» и «Курс конституционного права». Дюги отрицательно относился к тезису Маркса о том, что единственно возможным путем развития общества является классовая борьба. Он отстаивал противоположную точку зрения: в обществе существует разделение труда, поэтому люди, вынужденные удовлетворять свои потребности с помощью друг друга, связаны между собой. Общественная солидарность есть основной закон развития общества. Этот закон конкретизируется в норме солидарности, имеющей не только социальный, но и юридический характер. Норма солидарности требует от людей делать все для развития общественной солидарности и не делать ничего такого, что могло бы потенциально этой солидарности повредить. Вслед за О. Контом Дюги предложил перестроить общество на позитивных началах, закрепив за индивидами не права, а обязанности, и указав каждому его место в деле социального строительства. При таких условиях собственность, на которую наложит руку государство, перестанет являться фактором, разделяющим общество, и в силу возложенных на нее социальных функций будет являться одной из его скреп. Изменится и государство: не будет никакого классового господства (его заменит общественное большинство), централизация уступит место федерализации и муниципализации, которые приведут к тому, что государство превратится в федерацию синдикатов. За центральным правительством будут закреплены лишь контрольно-надзорные функции. Парламент сохранится, однако всеобщее избирательное право должно быть заменено пропорциональным синдикалистским представительством партий и профсоюзов. Все законы будут приниматься исходя из их соответствия норме общественной солидарности. Солидарность людей не означала их равенства. Дюги полагал, что люди от природы разные и не могут быть равными друг другу. На этом основании он негативно относился к концепции естественных прав человека. Взгляды Дюги не получили широкой популярности, однако повлияли на дальнейшее развитие социологии права. Кроме того, принцип социализации собственности в XX в. был закреплен в конституциях некоторых государств. И, к сожалению, учение о синдикалистском государстве уже после смерти его автора активно использовалось политическими лидерами фашистской Италии и франкистской Испании, в силу чего было совершенно незаслуженно дискредитировано в глазах общественности. Жорж (Георгий Давидович) Гурвич (1894–1965), французский правовед и социолог-позитивист, автор работ «Социология права», «Элементы социологии права», «Правовой опыт и плюралистическая философия права» и др., на основе учения о правовом плюрализме разработал концепцию социального права. Его воплощением он считал социальное законодательство. Гурвич писал о «социабельном праве», с помощью которого достигается объективная интеграция в межличностных отношениях. Его отличие от «индивидуалистического права» заключается в том, что оно зиждется на партнерстве и доверии, имеет своей целью организацию сотрудничества и взаимопомощи и коллективно создается самим обществом, порождая так называемые «коллективные акты признания» ценностей. За счет комбинированного взаимодействия «коллективных актов признания» разного уровня и характера обеспечивается государственный правопорядок. Социальная инженерия Р. Паунда. Роско Паунд (1870–1964) был американским социологом и правоведом. Он являлся автором работ «Современная правовая теория», «Социальный контроль через право», «Социология права», «Введение в философию права», «Механическая юриспруденция», «Юриспруденция». Паунд считал, что главная цель права – это примирение и гармонизация сталкивающихся интересов, т.е. притязаний отдельных лиц. Он различал публичные интересы (интересы государства), индивидуальные интересы (личные и семейные) и субстанциональные интересы (связанные с собственностью). В основу права Паунд положил пять аксиоматически сформулированных идеальных вечных начал – «юридических постулатов цивилизованного общества. К ним он отнес уверенность в том, что люди не будут посягать на интересы друг друга, уверенность в праве беспрепятственно пользоваться результатами своего труда, уверенность в добросовестности партнеров, уверенность в предусмотрительности тех, кто потенциально может причинить своей деятельностью вред другим, и уверенность в том, что хозяева вещей, способных выйти из-под контроля, не допустят этого. Этот список он считал открытым, предлагая дополнить его постулатами о снисходительном отношении к неудачникам и т.п. Поскольку право призвано гармонизировать сталкивающиеся интересы, оно является социальным инструментом, высокоспециализированной прагматической формой социального контроля. Деятельность юристов – это «юридическая социальная инженерия», направленная на урегулирование и координацию поведения граждан, на достижение рационального порядка. Ее необходимо организовывать не механически, а творчески. Паунд различал «право в книгах» (писаное право) и «право в действии», противопоставляя их друг другу. Право в действии у Паунда выглядит как совокупность его трех взаимосвязанных проявлений в социальной жизни: правопорядка, совокупности предписаний и правоприменительной деятельности. Концепция плюралистической демократии  Г. Ласки. Усложнение структуры западного общества и формирование многопартийности поставило вопрос о необходимости защиты интересов многочисленных групп. Ответом на него стала теория плюралистической демократии, автором которой являлся английский политик, теоретик лейбористской партии Гарольд Ласки (1893–1950) В основу теории плюралистической демократии была заложена идея о том, что подлинной демократией может считаться лишь та, которая существует в условиях политического взаимодействия множества организаций, страт и «групп интересов». Принятие решений осуществляется на основе правил конкуренции между ними и государством, «свободной игры». Политическая власть как бы дробится между государством и этими группами, происходит «диффузия» или «дисперсия» суверенитета. Это дает основание считать, что власть становится всенародной, а государство принимает на себя функцию арбитра. Идеи политического плюрализма разрабатывались также в рамках теории институций М. Ориу и теории групп давления А. Бентли. Институционализм М. Ориу. Морис Ориу (1856–1929) – выдающийся французский юрист и социолог, профессор, декан факультета права Тулузского университета. Его теория институций была призвана примирить теорию власти Дюркгейма и теорию общественной службы Дюги. Она изложена в основном труде Ориу «Принципы публичного права». Ученый полагал, что различные коллективы, существующие в обществе (к ним он относил социальные слои, общественные объединения, учреждения и т.п.), представляют собой институты, в основе которых лежит какая-либо общая направляющая идея. По его мнению, институт – это идея дела или предприятия, которая осуществляется правовыми средствами. Кроме корпоративных институтов (государства, церкви, профсоюзов), Ориу выделял также вещные институты, под которыми понимал нормы права. И те, и другие являются своеобразными идеальными моделями социальных отношений. Принимая на себя разнообразные социальные роли, институты выполняют функцию интеграции общества и превращают его в нацию-государство. Это достигается путем уравновешивания интересов, а не стремления к изначально предопределенному природой порядку. Между экономическими устремлениями индивидов и социальных групп должен быть установлен баланс, важную роль в обеспечении которого играет государство. Реалистическая школа права. Радикальным направлением социологической юриспруденции стала реалистическая школа права, сложившаяся в США в первой половине XX в. Ее основателями были Карл Ллевеллин и Джером Фрэнк, стоявшие у истоков соответственно умеренного и крайнего направлений. «Реалисты», в отличие от позитивистов, скептически относились к писаному праву, делая акцент не на правилах, а на практической деятельности, направленной на урегулирование возникших конфликтов. Карл Никерсон Ллевеллин (1893–1962), последователь Роско Паунда, был автором работ «Немного реализма о реализме» и «Право и социальные науки». Ллевеллин признавал наличие писаного права, однако относился к нему скептически и закреплял за судом возможность игнорировать его. Принимая решение, судья не создает прецедент, ибо каждая ситуация уникальна и неповторима. Джером Фрэнк (1889–1957), судья апелляционного суда, вдохновлялся мыслью О.У. Холмса-младшего о том, что жизнь права не имеет логики, но имеет опыт. Книга Фрэнка «Право и современный разум», вышедшая в 1930 г., вызвала оживленную дискуссию. Ученый называл свою позицию «конструктивным скептицизмом». Фрэнк полагал, что нельзя полностью доверять показаниям свидетелей, документальным и вещественным доказательствам, ибо всегда может иметь место ошибка, неточность или намеренная фальсификация. Поэтому судья вынужден руководствоваться при принятии решения своими симпатиями и антипатиями по отношению к участникам судебного разбирательства, зачастую существующими на подсознательном уровне. Писаное право в этой ситуации превращается в «миф» и «суррогат». Фрэнк предложил классификацию «реального права», выделив действительное право (уже принятое судебное решение) и вероятное право (судебное решение, которое может быть принято). Несомненной заслугой представителей реалистической школы права была попытка преодолеть догматизм, свойственный правовой системе, однако в стремлении избавиться от него они пришли к отрицанию нормативности права и принципа законности. Психологическая школа права. Представители данной школы исходили из того, что главные причины возникновения и развития права коренятся в психике отдельной личности и коллективной психологии социальных групп. Право является результатом разнообразных психологических установок (на властвование, на подражание и т.п.), инстинктов и эмоций. Родоначальником психологической школы права являлся французский социолог и криминолог Габриэль Тард (1843–1904). Он считал, что все социальные нормы, в том числе правовые, вытекают из инстинкта подражания, который побуждает одних людей прибегать к элементарному копированию поведения других. Этот процесс транслируется из поколения в поколения и становится традицией, позволяющей обеспечивать целостность общества. Еще одним видным представителем психологической школы права был российский и польский правовед и социолог Лев Иосифович Петражицкий (1867–1931). Его основные работы – «Введение в изучение права и нравственности. Основы эмоциональной психологии» и «Теория права и государства в связи с теорией нравственности». По мнению Петражицкого, в основе права лежат императивно-атрибутивные нормы, которые соответствуют правовым этическим эмоциям (переживанию долга одного человека по отношению к другому с признанием за ним права требовать исполнения этого долга). Само право он редуцировал к переживанию долга и обязанности, носящему императивно-атрибутивный характер, делая таким образом акцент не на правовых нормах как таковых, а на переживании их человеком. Петражицкий делил право на интуитивное (переживания, которые возникают бессознательно, помимо правовых предписаний) и позитивное (переживания предписаний законов и правовых обычаев), а также на официальное (пользующееся поддержкой государства) и неофициальное (не имеющее поддержки государства). К неофициальному праву он относил такие его виды, как крестьянское, городское, детское, партийное, а также право преступного мира. Кроме того, Петражицкий являлся автором психологической теории происхождения государства. Он считал, что одни люди способны к управлению, другие же – лишь к подчинению и подражанию. Само общество и государство как форма его политической организации возникают вследствие присущей людям психологической потребности жить вместе и упорядочивать свое общественное бытие. Концепции возрожденного естественного права. Разработанная Р. Штаммлером в конце XIX в. доктрина естественного права с меняющимся содержанием, зависящим от конкретно-исторических условий, нашла разработку в XX в. в работах Л. Фуллера, Р. Дворкина, А. Кауфмана, Дж. Роулса и Дж. Финниса. Лон Льюис Фуллер (1902–1978), американский философ права и автор книги «Мораль права», считал, что в каждой правовой норме должны быть указаны ее цель и средства, необходимые для достижения этой цели. Субстанциональность (ценностная нагруженность) каждой нормы сочетается с ее инструментальностью. Исходя из этого Фуллер делил право на имплицитное (подразумеваемое) и эксплицитное (внешнее, наличное). Под имплицитным правом он подразумевал обычаи, под эксплицитным – правила договоров. Совмещение в праве должного и сущего и заключенная в нем функция целеполагания позволяют считать правовую систему ценностной системой, которая призвана обеспечивать направление человеческой деятельности и контролировать ее ход. О необходимости противопоставления естественного и позитивного права ученый не говорил. Ученик Фуллера Рональд Дворкин (1931–2013) известен как создатель концепции «права как целостности/честности». Он отмечал, что право носит интерпретирующий характер и так или иначе отражает предшествующий институциональный опыт. Судья, обосновывая свое решение с помощью ссылки на предшествующие решения, закрепляет этим обоснованием моральные принципы правовой системы (это обоснование, опирающееся на фундаментальные субъективные права (прежде всего «право на равное уважение и обращение»), и является «правом как честностью» и «правом как целостностью»). С точки зрения совершенной морали для каждой проблемы существует лишь одно истинное решение. Дворкин представлял идеального судью как «юридического Геркулеса», в совершенстве знающего принципы права и имеющего возможность формулировать решение сколь угодно долго. По его мнению, такой судья сможет найти истинное решение. Артур Кауфман (1923–2001) отрицал исторически обусловленную изменчивость содержания естественного права, отстаивая незыблемость правовых принципов, в нем содержащихся. Исторически меняющийся облик права, по его мнению, был вызван изменением сочетания внеюридических факторов, воздействующих на него. В 70-е гг. XX в. он начал разрабатывать юридическую герменевтику, придя в конце концов к герменевтической трактовке естественного права и увязав его с языковым выражением правовой нормы: «Язык – это и есть человеческое в человеке». Новое понимание естественного права предложил и Джон Роулз (1921–2002), американский философ, чья либерально-государственная концепция внутреннего и международного права легла в основу современной политики США. Самое известное его произведение – книга «Теория справедливости». Роулз считал, что справедливость должна носить распределяющий характер. К правам, подлежащим распределению по принципу максимально возможного равенства, он относил свободу, равенство возможностей, определенный уровень благосостояния. Философ полагал, что гарантия этих прав позволит обеспечить самостоятельность человека, внушит ему уважение к себе. Общество должно быть основано на принципах равного обладания основными правами и свободами, равенства стартовых возможностей и максимизации всеобщей свободы. Свобода, по мнению Роулза, может быть ограничена только ради свободы. Наконец, австралийский юрист и философ Джон Митчел Финнис (род. в 1940) в своей книге «Естественное право и естественные права» определил жизненную цель человека как получение определенных благ, оцениваемых им с позиции разума. В перечень этих благ Финнис включил жизнь, знание, игру, эстетический опыт, практическую разумность, социабельность и религию. Их следует распределять справедливо, по принципу уравнивания или распределения. Инструментом, позволяющим осуществить это, является позитивное право, основанное на справедливости. Юридический нормативизм Ганса Кельзена. Ганс Кельзен (1881–1973) был австрийским и американским юристом и теоретиком права. Его нормативистский подход к трактовке правовых явлений также именуется «чистым учением о праве». Главные работы Кельзена – «Проблема суверенитета и теория международного права», «Общая теория государства», «Общество и природа: социологическое исследование», «Чистое учение о праве». Кельзен выступал за «очищение» правовой науки от посторонних напластований, вызванных участием в изучении права социологов, психологов, политологов и др. Нужно описывать право таким, каким оно есть на самом деле. Ученый определял право как совокупность правовых норм, которые регулируют человеческое поведение и предусматривают возможность применения принуждения. Правовые нормы расположены не хаотично, а выстроены в определенной иерархии. Главное место, по мнению Кельзена, занимала так называемая основная норма (Grundnorm), которая носит гипотетический характер и которую можно сформулировать следующим образом: «Необходимо вести себя так, как это велит делать Конституция». Ниже основной нормы расположены конституционные нормы, еще ниже – общие нормы (законы и правовые обычаи). На нижней ступени правовой иерархии Кельзен помещал решения судей. Государство ученый рассматривал и как господство, и как понятие, тождественное праву, как некий срез системы конституционного, административного и судебного законодательства. Он дал ему следующее определение: «Государство есть относительно централизованный правопорядок». Таким образом, нет никакого основания говорить о правовом государстве, ибо таковым является любое государство. Юридический позитивизм Г. Харта. Еще одним видным представителем юридического позитивизма и аналитической теории права был Герберт Харт (1907–1992). Его главный труд – книга «Концепция права», изданная в 1961 г. Харт, как и Кельзен, представлял право в виде формально-логической системы первичных и вторичных правил, основу которых составляет высшая норма признания. Первичные правила представляют собой законы, вторичные включают правила признания, правила изменения и правила вынесения судебного решения. Правила признания сводятся к тому, что закон считается законом только в том случае, если он принят авторитетным субъектом правотворчества. Отсутствие вторичных правил свидетельствует о примитивности правовой системы. Слабая сторона нормативистского подхода к праву заключается в его отрыве от реальной жизни, приводящем к абстрактному теоретизированию. Неотомистская концепция права Ж. Маритена. Оригинальный вариант теории возрожденного естественного права содержался в неотомистском учении Жака Маритена. Жак Маритен (1882–1973) был французским религиозным философом, адаптировавшим идеи томизма к реалиям XX в. и вдохнувшим в них новую жизнь. Поэтому его учение носит название неотомизма. Главные работы Маритена – «Права человека и естественный закон», «Человек и государство», «Моральная философия», «Интегральный гуманизм». Маритен рассматривал естественное право в двух измерениях: онтологическом и гносеологическом. Онтологически понимаемое естественное право выглядит как правила человеческого поведения, обусловленные человеческой природой. Они разумны и обеспечивают продолжение человеческого рода. С гносеологической точки зрения естественное право является познаваемым, несмотря на то, что оно не является писаным. Познание естественного права происходит трансцендентальным путем, с помощью эмоций и воображения. Такой подход, по мнению Маритена, позволяет выявить и сформулировать так называемые динамические схемы естественного права (принципы-руководства), которые сводятся к необходимости совместного проживания людей, признанию человеческой жизни более ценной, чем жизнь животного, ограничению сексуальных отношений и обязанности «видеть Невидимое». Маритен выдвинул новую классификацию прав человека, разделив их на права индивида, права гражданина и права трудящегося. К правам индивида он отнес неотчуждаемые естественные права (на жизнь, на свободу совести, на стремление к счастью), к правам гражданина – политические права, к правам трудящегося – социально-экономические права. Этот подход нашел отражение во Всеобщей декларации прав человека, в разработке которой философ принимал активное участие. Теория элит. Демократизация общественной и политической жизни на рубеже XIX–XX вв. была негативно воспринята некоторыми учеными. Так в противовес концепциям, отстаивавшим необходимость демократии, родилась теория элит. Ее представителями являлись итальянские экономисты, социологи и политологи Гаэтано Моска (1853–1941) и Вильфредо Парето (1848–1923), а также ученик Парето, немецкий социолог Роберт Михельс (1876–1936). Г. Моска, автор книги «Элементы политической науки» (в английском переводе известной как «Правящий класс») выдвинул идею о том, что любое общество делится на правящее меньшинство (элиту), обладающее интеллектуальным, материальным и моральным превосходством, и подчиненное ему меньшинство. При этом ключевым отличием элиты от управляемого ею большинства, по мнению Моска, является сосредоточение в ее руках материальных ресурсов (богатства). Кроме того, значимы такие качества, как организаторские способности и умение управлять людьми. Главная опасность для элиты заключается в ее превращении в замкнутую, лишенную возможности обновления систему, которое ведет к вырождению и последующему свержению в борьбе с контрэлитой. В. Парето рассматривал общество как пирамиду, вершину которой занимает руководящая элита. Ее появление возможно благодаря естественному неравенству людей; править могут лишь лучшие, добившиеся высоких результатов в какой-либо области. Правящая аристократия может иметь различный характер (аристократия ученых, святых, преступников, разбойников и т.п.). Парето делил элиту на правящую и неправящую (лишенную по тем или иным причинам доступа к власти). Если неправящая элита начинает борьбу за политическое господство, она превращается в контрэлиту. В случае победы неправящая элита становится правящей. Мыслитель делил всех представителей элиты на два типа – «львов» и «лис». «Львы» – это консерваторы, склонные к использованию силовых методов управления. «Лисы» не доверяют силе и прибегают к обману и манипулированию. Господство «лис» свойственно демократическим режимам («плутократической демагогии», как именовал их Парето). Доминирование «львов» ведет к застою, поэтому в структуре элиты необходимо соблюдать баланс между «львами» и «лисами», постоянно обеспечивая приток во власть новых представителей элиты («циркуляцию элит»). Р. Михельс сформулировал так называемый «железный закон олигархии», в соответствии с которым в крупных государствах установить демократический строй технически невозможно, и это обстоятельство объективно приводит к установлению олигархии (правления немногих). Теория заинтересованных групп А. Бентли. К теории элит весьма близка теория заинтересованных групп, впервые разработанная американским социологом и политологом Артуром Бентли (1870–1957). В книге «Процесс осуществления правительственной власти: изучение общественных давлений», вышедшей в 1908 г., Бентли говорил о том, что в основе человеческой деятельности лежат интересы, которые побуждают людей объединяться в группы для их реализации. Отстаивание своих интересов заставляет группы прибегать к давлению на политическую власть. Государство вынуждено заниматься урегулированием конфликтов, возникающих при столкновении различных заинтересованных групп. Специфика политического режима государства является лишь внешним выражением техники и методов давления. Теория бюрократии М. Вебера. Термин «бюрократия» был впервые использован в 1745 г. французским экономистом Винсентом де Гурнэ для обозначения исполнительной власти. В научный же оборот его ввел немецкий философ, социолог, экономист и историк Максимилиан Карл Эмиль Вебер (1864–1920), более известный как Макс Вебер. Вебер в зависимости от типа политического господства делил все государства на легальные (рациональные), традиционные (патриархальные) и харизматические (деспотические, авторитарные). Власть в традиционных государствах основана на обычаях, в харизматических – на выдающихся способностях вождя. Легальные государства – это современные Веберу западные буржуазные государства (Англия, Франция, Германия, США). Управление в них находится в руках бюрократии, обладающей специальной подготовкой и профессиональными знаниями. Для бюрократической структуры характерны иерархия, разделение труда, четкая регламентация порядка работы, нормативное закрепление правил и принципов продвижения по службе. Технократические теории XX в. Бурное развитие в XX в. науки и техники, увеличение ценности информации, возросшее значение специалистов-инженеров, повышение их роли в управлении процессами, протекавшими в обществе, привели к изменению представлений о характере, который должна иметь власть. Еще на рубеже XIX–XX вв. основоположником экономического институционализма Т. Вебленом была раскритикована власть финансовой олигархии, которая, по мнению ученого, не соответствовала увеличившейся роли техники и производства. Термин «технократия» был впервые употреблен в 1919 г. американским исследователем В. Смитом; он стал использоваться для обозначения направления в политической мысли, в соответствии с которым власть должна принадлежать ученым и основываться на принципах научно-технической рациональности. В 1941 г. американский философ, социолог и экономист Джеймс Бернхем (1905–1987) издал книгу «Революция менеджеров», в которой попытался доказать тезис о постепенной утрате власти промышленной и финансовой буржуазией и переходе ее в руки технократов – наемных управляющих и специалистов (менеджеров, инженеров). В итоге капитализм должен трансформироваться в «менеджериальное общество», власть в котором будет принадлежать касте менеджеров. В конце концов возникнет новое политическое единство, которое примет форму глобального технократического государства с комитетом директоров-технократов во главе. В 1960–70-е гг. концепция технократии получила развитие в трудах таких ученых, как Г.А. Саймон, Б. Беквит, З.К. Бжезинский, Дж.К. Гэлбрейт, Ё. Масуда. Герберт Александр Саймон (1916–2001), лауреат Нобелевской премии по экономике 1978 года, разработал концепцию научно управляемого государства. Б. Беквит, американский социолог, считал, что в конце концов демократия уступит место правлению экспертов. Збигнев Казимеж Бжезинский (род. в 1928), известный американский политолог, социолог и государственный деятель, создал учение о технотронном обществе. В своей книге «Между двух веков. Роль Америки в технотронную эру» он писал о вступлении человечества в новую эру – эру научно-технического прогресса, когда главную роль будет играть наука, а ведущим фактором прогресса станет распространение компьютеров, роботов и т.п. Новому обществу будут соответствовать не только новые экономические отношения, но и новая психология, новая культура, новое политическое устройство. Будущее человечества Бжезинский видел в глобальной интеграции. Японский исследователь Ёнэдзи Масуда (1905–1995), социолог и футуролог, автор книги «Информационное общество как постиндустриальное общество», был одним из авторов концепции информационного общества. Он полагал, что оно будет социально однородным сообществом, для которого будут характерны глобальная информатизация, интеллектуализация производства, высокий уровень жизни, отсутствие безработицы и нищеты. На смену homo sapiens придет homo intelligens – «человек понимающий», творец и обладатель информации, активный участник информационного процесса. Неиллюзорная угроза ядерной войны побудила многих ученых обратиться к поиску возможных путей сближения двух противоборствующих политических систем. Так в 1950–60-е гг. появилась теория конвергенции, представителями которой были Р. Арон, У. Ростоу, Дж. Гэлбрейт. Анализируя современные им политические процессы, эти авторы пришли к выводу о том, что Запад и СССР постепенно должны сблизиться в политическом и экономическом плане, а затем образовать нечто среднее, сочетающее черты и социализма, и капитализма. К сторонникам конвергенции относят и тех, кто полагает, что слияние двух систем произойдет за счет навязывания одной из них своих ценностей другой. Так, Бжезинский, который всегда выступал (и выступает до сих пор) непримиримым противником СССР и России, говорил об ассимиляции капиталистическим миром государств социалистической системы путем распространения в них начал рыночной экономики, политического плюрализма. Французский философ, социолог и публицист Раймон Клод Фердинанд Арон (1905–1983) является автором теории единого индустриального общества. Арон полагал, что в результате научно-технической революции произошел переход от аграрного общества к индустриальному. На 1950–60-е гг. пришелся значительный рост технического прогресса, который он называл новым промышленным переворотом. Ученый считал, что научно-техническая революция привела к сближению социалистической и капиталистической систем во всех областях жизни и позволит со временем создать на их основе единое индустриальное общество. Американский социолог и экономист Уолт Уитмен Ростоу (1916–2003) разработал концепцию стадий экономического роста. Она изложена в его работах «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест» и «Процесс экономического роста». На основании таких принципов, как развитие технологий, внедрение инноваций, скорость экономического прогресса и др., Ростоу выделил пять стадий экономического роста: 1) «традиционное общество» (доминирование аграрной сферы, примитивная техника, сословный строй), 2) «переходное общество» (развитие предпринимательства, создание централизованных государств), 3) «сдвиг» (промышленная революция), 4) «зрелость» (индустриальное общество, развитие городов), 5) «эра высокого массового потребления» (преимущественное внимание к производству товаров потребления, рост сферы услуг). В работе «Политика и стадии роста» он добавил шестую стадию – «поиск качества жизни», для которой характерно преимущественное внимание к проблемам духовного развития человека. Джон Кеннет Гэлбрейт (1908–2006) – американский экономист, один из наиболее видных экономистов-теоретиков XX в., разработал теорию техноструктуры (другое название – теория новой корпорации), изложенную в книге «Новое индустриальное общество». По его мнению, приход к власти специалистов связан с увеличением ценности информации, необходимой для организации управления производством. Совокупность специалистов и именуется техноструктурой. Главная задача техноструктуры – обеспечивать высокие темпы производства. Новому индустриальному обществу, по мнению Гэлбрейта, будут присущи такие черты, как активное вмешательство государства во все сферы жизни, глобальное планирование, сращивание крупных корпораций с государством. Концепция нового индустриального общества была развита в трудах Д. Белла и Э. Тоффлера. Американский социолог и политолог Дэниел Белл (1919–2011) создал теорию постиндустриального (информационного) общества. Белл являлся автором таких работ, как «Опыт социального прогнозирования» и «Культурные противоречия капитализма». Понятие «постиндустриальное общество» было впервые употреблено им в 1965 г. Белл различал три основные исторические эпохи в жизни человечества: доиндустриальную (до XVII в.), индустриальную (XVII–XX вв.) и постиндустриальную (рубеж XX–XXI вв.). Для первой эпохи был характерен низкий уровень развития экономики, для второй – развитая промышленность. Постиндустриальная эпоха будет основана на господстве знаний как главного производственного ресурса. В постиндустриальном обществе, кроме науки, значительное развитие получат сфера услуг и система коммуникаций, будет осуществлена компьютеризация и информатизация жизни общества, будет создано глобальное информационное пространство, произойдет индивидуализация производства и потребления. В социальном отношении информационное общество достигнет относительной однородности за счет стирания различий между различными группами, на первый план выступит средний класс. Концептуальным обоснованием постиндустриального общества занимается и французский философ и социолог Ален Турен (род. в 1925), изложивший свои взгляды в книгах «Постиндустриальное общество», «Производство общества», «После социализма» и др. Анализируя социальные отношения, Турен приходит к выводу о том, что новое, постиндустриальное общество (его он именует еще технократическим или программируемым) будет отличаться от индустриального большей сложностью, большей открытостью и меньшей стабильностью. Главное место займут технократы, инженеры и бюрократы. Роль государства будет снижаться, роль самоуправления возрастет, большое значение приобретут разнообразные социальные движения. Американским социологом, философом и футурологом Элвином Тоффлером (род. в 1928) была разработана теория сверхиндустриального общества. Его главные работы – «Шок будущего» и «Третья волна». Тоффлер исходил из тезиса о ведущей роли техносферы в динамике общественного развития. Техносфера вышла далеко за рамки собственно техники и становится всеохватной. Она активно взаимодействует с социальной, информационной и психической сферами, определяя лицо цивилизации будущего. Человечество развивается не плавно и равномерно, а скачками. Процесс смены одного жизненного уклада другим можно уподобить гигантской волне. Первая волна была аграрной, вторая – индустриальной. Третья волна носит техногенный, информационный характер. В новом обществе место мускулов и станков займут информация и свободное творчество, на смену пролетариям придут когнатарии (работники умственного труда). Французский политик, юрист, политолог и социолог Морис Дюверже (1917–2014), автор книг «Демократия без народа», «Янус. Два лика Запада», «Республиканская монархия» и др., говорил о двуличии власти, используемой не только во благо всех, но и во благо властвующих. Он считал капитализм «двуликим Янусом» и высказывался в пользу демократического социализма. Современную технократию он считал политико-управляющей структурой, которую образуют замкнутые группы «мудрецов», а связующим звеном между ними выступает управленческая техноструктура, представленная правительством и высшей бюрократией. Поскольку в технократию входят капиталисты, государственное управление в западных странах представляет собой симбиоз техноструктуры и капиталистической плутократии. Это симбиотическое единство Дюверже именовал технодемократией, которая, по его мнению, так же двулична, как и капитализм. Генезис и развитие технодемократии охарактеризованы в его книге «Янус. Два лица Запада». Дюверже считал, что преодолеть изъяны технодемократии может только либеральный социализм, и произойти это должно мирным путем. Теория открытых обществ К. Поппера. Сэр Карл Раймунд Поппер (1902–1994) – австрийский и английский философ, социолог, один из наиболее авторитетных философов науки XX в. Концепция открытых обществ описана им в двухтомной работе «Открытое общество и его враги», вышедшей в 1945 г. Открытое общество в представлении Поппера – это демократически устроенное общество, в котором царит свобода, господствует экономический, политический и культурный плюрализм. Открытому обществу также присуще наличие развитого гражданского общества и правового государства, а его политическая система должна отличаться необходимой гибкостью. Поппер выступал против тоталитаризма, свойственного «закрытым обществам» социалистического типа. Кроме того, к «закрытым обществам» он относил все государства докапиталистической эпохи. Поппер активно критиковал Платона, Гегеля и Маркса, считая, что их модели идеального государства представляют собой модели тирании. Скептически относясь к любой власти, мыслитель считал демократию наименьшим злом. Теория демократического социализма. В основе этой теории лежали идеи ревизиониста Э. Бернштейна, взгляды ортодоксального марксиста К. Каутского и теоретические построения представителей солидаризма и институционализма. Сам термин «демократический социализм» возник еще в межвоенный период для обозначения пути развития социализма, который был бы альтернативным большевистскому. Однако обстоятельная теоретическая разработка демократического социализма началась в годы Второй мировой войны. У истоков доктрины стояли лидер лейбористов Г. Ласки, глава французских социалистов Л. Блюм и вождь австрийских социал-демократов К. Реннер. Они отстаивали тезис о том, что классовая борьба сошла на нет, капиталисты и рабочие перестали быть врагами и в обществе стал господствовать социальный плюрализм. Вследствие этого необходимо отказаться от попыток насильственного захвата власти и установления диктатуры пролетариата. Интересы рабочих можно и нужно отстаивать мирным путем, в рамках существующей системы парламентской демократии. Конечная цель – не обобществление всей собственности, а установление баланса между общественной собственностью (в ключевых отраслях производства) и частной собственностью. Главные идеи демократического социализма были закреплены в 1951 г. в декларации, принятой в 1951 г. Первым конгрессом Социалистического интернационала. Государство всеобщего благоденствия К.Г. Мюрдаля. Карл Гуннар Мюрдель (1898–1987) был выдающимся шведским экономистом, лауреатом Нобелевской премии по экономике 1974 года. Обоснованию принципов государства всеобщего благоденствия посвящена его книга «За пределами государства благоденствия: экономическое планирование и его международные последствия». Обычно термин «государство всеобщего благоденствия» ассоциируется с социальными задачами, которые достаточно успешно решались в США и Великобритании начиная с 30-х гг. XX в. Сама же концепция государственной социальной политики появилась в Германии еще в 80-е гг. XIX в. Мюрдаль вкладывал в понятие «общественное благоденствие», иное, не столько экономическое, сколько политическое держание: «мирно и без революции – а фактически взамен революции – проводить в капиталистическом государстве скоординированную публичную политику, и притом с такой эффективностью, которая постепенно привела бы экономику страны в соответствие с интересами большинства граждан». Государство всеобщего благоденствия, по мнению Мюрдаля, должно обладать следующими признаками: 1) смешанная экономика, основанная на сочетании свободной конкуренции и государственного планирования и регулирования; 2) демократический политический режим; 3) децентрализация управления; 4) активная социальная политика. Мыслитель призывал выйти за пределы национальных границ и внедрить эти принципы в международную практику. Экономический кризис 1973-75 гг., после которого финансирование многих социальных программ прекратилось, нанес по концепции государства всеобщего благоденствия жестокий удар. На смену ей пришли неоконсервативные варианты государственной экономической политики – «тэтчеризм» и «рейганомика». Неоконсерватизм А. фон Хайека. Теоретическое обоснование концепция неоконсерватизма получила в трудах австрийского экономиста и философа Фридриха Августа фон Хайека (1899–1992), лауреата Нобелевской премии по экономике 1974 года (одновременно с его оппонентом Г. Мюрдалем). Из основных трудов А. фон Хайека следует назвать следующие: «Дорога к рабству», «Конституция свободы», «Право, законодательство и свобода». Хайек являлся сторонником либеральной экономики и свободного рынка. Свободная конкуренция на рынке, по мнению ученого, позволяет налаживать отношения между людьми, имеющими различные интересы и преследующими различные цели. Необходимость учета и согласования разных взглядов и вкусов сообщает обществу плюралистический характер. Люди живут вместе и приносят друг другу пользу, не вырабатывая единого взгляда на частные вопросы. Высокоразвитыми социальными системами, как полагал Хайек, нельзя управлять централизованно, ибо государство не располагает необходимыми для этого сведениями. Причину этого он видел в существовании «рассеянного знания»: носителем знаний выступает все общество в целом, но конкретные знания являются достоянием индивидов. Это еще один довод в пользу того, что государство не должно брать на себя функцию регулирования рыночных отношений. Вмешательство же государства в экономику постепенно распространяется и на социальные отношения и рано или поздно приводит к установлению тоталитаризма. В плюралистическом обществе государство может быть только правовым. Его задача по отношению к обществу сводится к контролю за соблюдением всеми установленных правил поведения, к поддержанию правопорядка, не ограничивая при этом свободу людей. Тема 10. Русская политическая и правовая мысль в эпоху Средневековья Политико-правовая мысль Киевской Руси. Принятие христианства, вхождение на равных в семью европейских народов, обширные династические связи с ведущими королевскими родами, развитие национальной культуры, величие и красота Киева – все это способствовало тому, что в середине XI в. появился человек, который в своем сочинении «Слово о законе и благодати» прославил русский народ среди народов всего мира. В этом трактате митрополит Киевский и всея Руси Иларион (жил в конце X – середине XI в.) стремился показать международное значение Русского государства как равноправного среди других западных и восточных стран. Власть великого князя, по мнению Илариона, крепка и основана на «правде». Источник верховной власти он усматривал в божественной воле, поэтому сам великий князь воспринимался как «причастник Божественного царства», который обязан перед Богом отвечать «за труд паствы людий его», обеспечивать мир и хорошее управление. Через несколько десятилетий, когда единое и могучее государство стало дробиться на отдельные земли, в немногочисленных «Словах», «Молениях» и «Поучениях» зазвучал призыв к сохранению скрепов государственного единства. Политическим завещанием одного из самых ярких правителей той эпохи – Владимира Мономаха (1053–1125) – стало его «Поучение детям». В нем даны рекомендации, которыми должен руководствоваться правитель государства. Характерно, что законность у Мономаха практически отождествлялась со справедливостью, ибо он предполагал равную ответственность «малых» и «больших» людей за поступки. В этом нельзя не видеть стремления к гармонизации общественных отношений, выражавшейся в равноправии всех перед законом. Юридические принципы тесно переплетены с нравственными. Поэтому наставления Мономаха и воспринимаются как мудрая заповедь, призывающая к состраданию, уклонению от зла, покаянию, молитве, усердию, справедливости, милосердию и попечению о слабых. Владимир Мономах был не только идеологом – в первую очередь он практик, князь-воитель, сражавшийся с кочевниками, а также организатор съездов в Любече и Уветичах, на которых пытался примирить враждующих друг с другом князей. Усилиями Владимира временно возродилось начавшееся клониться к упадку величие Киевской Руси, были приостановлены процессы, ведущие к ее раздробленности, несколько сглажены острые социальные противоречия. Эти обстоятельства и нашли отражение в его «Поучении» – завещании сыновьям быть мудрыми князьями, продолжать политику укрепления и единения Русского государства, умиротворения внутренних раздоров в нем. Мудрый князь, по «Поучению», должен заботиться о мире в своем княжестве. Для этого нужно не забывать об «убогих», не позволять «сильным» погубить простого человека, быть милостивым в суде. Мудрый князь должен быть верен своему слову, клятве, данной братьям (другим князьям), и избегать усобиц. Особенно должен он заботиться о военном могуществе своего государства, быть храбрым воином и ни в чем не давать себе «упокоя». Социальные и политические мотивы «Поучения» Владимира Мономаха нашли отклик в последующем развитии политической и правовой идеологии. Характерно, что в «Русскую Правду» в период правления Владимира Мономаха были включены статьи, ограничивавшие сроки взимания процентов по денежным долгам и сокращавшие проценты по долгам, уплачиваемым натурой. Запрещалось и бить смерда без вины. Вторая половина XII – начало XIII вв. (время, предшествовавшее татаро-монгольскому нашествию) – это время феодальной раздробленности Руси. В политической литературе усиливаются призывы к единению всех сил русской земли, идеи борьбы против раздробленности, ослаблявшей Русское государство, и боярского засилья. Громадный след в русской политической идеологии оставило «Слово о полку Игореве», написанное после неудачного похода новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Основная патриотическая идея «Слова» – идея единства земли русской, кровной связи всех ее частей, общности интересов перед лицом внешней угрозы. Автор, сопоставляя славное прошлое Руси с ее тяжелым настоящим, видит главную причину всех бед в княжеских усобицах. В «Слове» резко осуждаются корыстные раздоры между князьями-братьями: «Ибо стали брат брату (говорить): «Это мое! А то тоже мое». Княжеская корысть – «малое». За ним князья забыли о «великом» – величии и независимости Руси: «И начали сами себе крамолу ковать, а поганые на Русскую землю со всех сторон приходили с победами». От имени киевского князя Святослава автор «Слова» обращается ко всем русским князьям со страстным призывом забыть о раздорах, объединиться и совместно выступить за землю русскую. В этом он видит великую и насущную национальную задачу. «Логика единства земли русской, пронизывающая «Слово о полку Игореве», должна была привести и привела к исторически в то время оправданной идее единовластия, сильной княжеской власти. Эта идея выражена и в другом произведении литературы XII–XIII вв. – «Молении Даниила Заточника». Автор «Моления» находится в заточении и обращается к князю (в первой дошедшей до нас редакции произведения – к основателю Москвы Юрию Долгорукому, во второй – к переяславскому князю Ярославу Всеволодичу) с просьбой защитить его от притеснений и освободить из заточения. Беды Даниила и всех «сирот» – от произвола, чинимого боярами, княжескими слугами, богачами. Все свои надежды на личное освобождение и установление порядка в государстве он связывает с сильной княжеской властью: «Яко же дуб крепится множеством корней, тако и град наш, твоею державою». Установление единовластия князя – основная идея произведения. «Орел птица – царь над всеми птицами, – пишет автор, – а осетр над рыбами, а лев над зверьми, а ты, княже, над переяславцами». Единовластие князя, по мнению Даниила, – единственное средство возвеличения государства, установления твердого порядка и избавления простых людей от бедствий. Даниил рисует образ мудрого и решительного князя, советующегося с образованными и умными людьми хотя и незнатного происхождения, избегающего феодальных усобиц и заботящегося о благосостоянии своих подданных, защищающего их от произвола. Однако князья не были склонны прислушиваться к подобного рода советам. Это послужило едва ли не главной причиной того, что русские княжества не смогли оказать должное сопротивление пришедшим из азиатских степей свирепым кочевникам. Монголо-татарское нашествие надолго задержало процесс развития русских земель. Все силы были направлены на борьбу с засильем монголов. Два с половиной века унизительной зависимости не прошли бесследно: из-под монгольского пресса Русское государство вышло совсем иным. Восточная хитрость и азиатский деспотизм сильно исказили его черты. Это обстоятельство, а также тот факт, что государство стало непомерно сильным и стало теснить общество, не могли не найти отклика в умах людей того времени. Теория «Москва – третий Рим» и политические идеалы иосифлян и нестяжателей. Усиление власти великих князей московских, успехи политики объединения русских земель и борьбы против считавших себя наследниками Золотой Орды казанских ханов отразились в принятии Иваном III титула «самодержец Всея Руси», а затем присоединении и титула «государь Всея Руси», власть которого имеет божественное происхождение – «поставление имеем от бога». Столь очевидное признание решительно возросшей роли Москвы, возглавившей Русское государство как государство независимое, получило обоснование в ряде произведений политической литературы: «Повесть о Флорентийском соборе», «Послание о Мономаховом венце», «Сказание о князьях Владимирских». Эти произведения были связаны общей идеей величия власти московских государей, являвшихся якобы наследниками римского императора Августа и получивших знаки царского достоинства (скипетр, державу и корону) от византийского императора Константина Мономаха. Эта идея нашла развитие и завершение в теории «Москва – третий Рим», обоснованной псковским монахом Филофеем в начале XVI в. По этой теории история человечества представляет собой историю трех великих всемирных государств, чье возникновение, возвеличение и дальнейшая судьба направлялись волей бога. Первое из них (Рим) пало из-за ереси. Второе (Византия) было завоевано турками из-за греко-католической унии 1439 г., заключенной на Флорентийском соборе. Третьим Римом после этого стала Москва – хранительница православия. Она будет им до предначертанного богом конца света, «а четвертому не бытии», и московский государь – «высокопрестольный», «вседержавный», «богоизбранный» наследник власти великих государств. В теории «Москва – третий Рим» можно усмотреть определенный внешнеполитический аспект: Московское государство не только велико само по себе; нет, оно может претендовать на объединение под своей властью всех народов, исповедующих православную веру. Однако такой аспект не соответствовал условиям времени. Поэтому больший резонанс имел внутриполитический аспект, возвышающий власть московских государей над удельными князьями. Именно этот аспект вызвал ожесточенное сопротивление удельных князей и боярства. Вокруг него разгорелась острая идейная борьба, принявшая при Иване III религиозную форму и продолженная при Иване IV уже со светскими аргументами. Религиозная форма борьбы была связана с тем, что церковь, получившая освобождение от дани татаро-монголам, приобрела со временем большие богатства. Церковное землевладение превратилось в одно из самых значительных на Руси. Эти «мирские интересы» церкви побудили ее активно включиться в политическую борьбу и привели к расколу церковников на сторонников боярской оппозиции, выступавших против самодержавной власти, и их противников, поддерживавших усиление власти московских государей. Первые – получили название «нестяжатели», вторые – «иосифляне». Наиболее видными нестяжателями были монах Кирилло-Белозерского монастыря, основавший скит на реке Соре, Нил Сорский (1433–1508), его ученик Вассиан Косой (ок. 1470 – после 1531) и монах Афонского монастыря Максим Грек (1470–1556). Руководителем иосифлян стал игумен Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий, в миру Иван Санин (1439–1515), чьим именем и было названо движение. Конфликт в церковной среде возник из-за вопроса, должна ли церковь обладать богатством. Но с ним был органически связан важный политический вопрос, должна ли церковь поддерживать усиление царской власти. Нестяжатели утверждали, что церковь обязана заботиться только о духовном, а не о мирском. Поэтому ей не должны принадлежать земли с холопами и смердами. Клиру подобает жить плодами своих трудов, а он погряз в мирских заботах, «сребролюбии», «стяжательстве» – присвоении чужого труда. Алчность монахов, эксплуатация монастырских крестьян резко критикуются нестяжателями: настоящие святые не владели землями, бог поучал продать свои имения, а деньги раздать нищим. Падение нравов в монастырях вызвано стремлением к мирским, а не к духовным благам, к богатству, к приобретению сел с крестьянами. Не порицая богатства бояр, эксплуатацию ими крестьян, критикуя за это только церковь, способствовавшую возвышению царской власти, нестяжатели (Максим Грек) осуждают и последнюю за злоупотребления, неправосудие, «бесчиния». Государь должен быть добрым, советующимся со «спешниками» – князьями и боярами. Иван III, которого беспокоил рост богатства и могущества церкви, поначалу прислушивался к доводам нестяжателей. Кроме того, Нил Сорский и его последователи отстаивали идею разграничения полномочий между представителями духовной и светской власти, что в сочетании с тезисом о секуляризации церковных земель объективно способствовало укреплению централизованной светской власти. Однако на церковном соборе 1503 г. нестяжатели потерпели поражение от более организованных иосифлян. Глава иосифлян Иосиф Волоцкий поначалу утверждал, что церковная власть имеет приоритет перед светской, ибо светский правитель должен лишь исполнять божественные предначертания. Логическое завершение этой мысли приводило к осознанию того, что правитель может совершать ошибки и что ему в определенных случаях (когда он превращается из слуги Бога в дьявола) можно и нужно оказывать сопротивление. Победа на соборе 1503 г. и необходимость налаживания взаимодействия с Иваном III побудили Иосифа Волоцкого несколько скорректировать свою позицию по отношению к светской власти. Он стал возвеличивать фигуру великого князя и говорить, что власть царю дана богом и поэтому не ограничена никакой другой властью. Царь «властью подобен вышнему богу», он обладает правом жизни и смерти, и подданные его обязаны смиренно ему повиноваться во всем. Не ограничена ничем и власть московских государей над удельными князьями: московские цари – «всея русские земли государям государи». Эти доводы Волоцкого не могли не импонировать Ивану III и Василию III. Политическая и правовая мысль в России в первой половине XVI в. В XVI в. церковные споры отошли на второй план, уступив место вопросу о том, какой характер должны носить взаимоотношения монарха и его подданных и о том, что представляет собой великокняжеская (царская) власть. Максим Грек, в миру Михаил Триволис (1470–1556), афонский старец, прибывший в 1518 г. в Россию для исправления богослужебных книг, примкнул к нестяжателям, за что многократно подвергался репрессиям. Придавая большое значение власти великого князя и называя его «высшим царем», Максим Грек не исключал возможности выбора правителя народом. Царь, по мнению Грека, должен быть высоконравственным человеком и господствовать над своими страстями. Власть царя ограничена не только моралью, но и законами; править ему нужно совместно с мудрыми советниками. Царская «гроза» должна преследовать цель исправления, а не уничтожения виновных. Поскольку у государства немало врагов, следует уделять большое внимание войску, заботиться о нем. В это же время писатель и дипломат Федор Иванович Карпов (1475/80–1540/45) отстаивал идею сильного и «правдивого» самодержавия, основанного на законах. Настоящей «грозой» для жителей государства должны быть именно законы, а не правитель. Карпов симпатизировал сословно-представительной монархии; кроме того, он был знаком с трудами Цицерона и положительно относился к мысли о желательности установления смешанной формы правления. Законы он делил на божественные, естественные и положительные. К середине XVI в. относится создание социально-утопической концепции Феодосия Косого – лидера одного из еретических движений, отрицавшего христианские обряды и церковную иерархию, отстаивавшего свободу воли разумного человека. Идеализация раннехристианской общины привела Косого к мысли о необходимости переустройства общества на началах всеобщего равенства. Как и Ф.И. Карпов, Косой различал божественные, естественные и гражданские законы. Главный оппонент Ф. Косого богослов Зиновий Отенский (?–1568) отстаивал необходимость установления сословно-представительной монархии, а в дискуссии о праве церкви владеть землей и богатствами принимал сторону иосифлян. Цель государства, по его мнению, заключается в «общей пользе». Отенский осуждал тиранию, говорил о том, что царь должен действовать в рамках, очерченных законом. Политические и правовые взгляды Ивана Грозного и его полемика с князем А.М. Курбским. Наиболее конкретное выражение полемика о правах и обязанностях царя нашла в знаменитой переписке Ивана Грозного с бежавшим в Польшу полководцем Андреем Курбским, а также в ряде писем Грозного европейским монархам. Грозный утверждал, что власть русского царя не должна быть ничем ограничена; он открыто высмеивал английский парламент: мол, торговые мужики держат Елизавету Тюдор как в плену. Широкие полномочия монарха в России освящены традицией: Грозный с гордостью перечисляет имена своих предшественников: Владимира Мономаха, Дмитрия Донского, Ивана III; Рюрика он объявляет родственником самого Юлия Цезаря, потомком его брата Пруса. Грозный не признает никаких ограничений своей власти. По его мысли, подданный безраздельно должен находиться во власти царя. «По Божьему изволению Бог отдал души подданных во власть нашему деду, великому государю, и они, отдав свои души, служили царю до самой смерти и завещали Вам, своим детям, служить детям и внукам нашего деда». Царь же несет ответственность за свои поступки только перед Богом. Большое значение в суждениях Ивана Грозного придается методам и способам реализации власти. Здесь он обращается к традициям, употребляя термины «страх» и «гроза». «Царской власти дозволено действовать страхом и запрещением, чтобы строжайше обуздать безумие злейших и коварных людей». Демагогически ссылаясь на апостола Павла, Грозный утверждал, что царь обязан «спасать» своих людей «страхом». Вся доктрина Ивана IV направлена лишь на идеологическое оправдание террора. Царя интересовали не формы правления и не государственное устройство, а придание легитимности опричным грабежам и насилиям. Оппонентом Грозного выступал князь Андрей Михайлович Курбский (1528–1583) – царский полководец, бежавший в Литву. Он осуждал произвол и злодеяния Ивана Грозного, называя его «безбожным и беззаконным» правителем, предвещал скорую гибель измученной тиранией страны. Царь, по мнению Курбского, хотя и поставлен на царство Богом, должен прислушиваться к советам своих подданных. Идеальной формой государственного правления Курбский считал ограниченную монархию, когда царь правит совместно с избранной Радой. Политический идеал И.С. Пересветова. Грозный не внял советам Курбского, в последнем своем письме он открыто насмехается над бывшим соратником. Куда больше по душе ему были рассуждения его старшего современника, Ивана Семеновича Пересветова, – он следовал его советам настолько, что долгое время считалось, что Пересветов – это литературный псевдоним Грозного (ныне доказано, что это реальная историческая личность). Пересветов перешел на русскую службу из Литвы, когда будущий Иван Грозный был еще ребенком, и немало пострадал от боярского произвола. Личные неудачи навели его на мысль о том, каким образом необходимо навести порядок в России. В 1549 г., на заре реформ Ивана IV, он пишет «Сказание о Магомет-султане» и «Сказание о царе Константине», в которых порицает порабощенное турками греческое царство за то, что в свое время оно доверилось боярам, которые и довели его до гибели, и предостерегает Россию от исполнения такого же сценария. «Вельможи русского царя сами богатеют и ленивеют, а царство оскужают», – гневно восклицал Пересветов. Быть может, именно эти строки несколько лет спустя побудят Ивана Грозного начать опричный террор. Тем более что в сочинениях Пересветова есть соответствующая фраза: «Государство без грозы, что конь без узды». Идеал Пересветова – это турецкое государство, а идеальный правитель – турецкий султан Магомет. Он не слушает бояр, дает должности по заслугам, создал судебник, советуется с членами «Верной думы». Чтобы приблизить Россию к этому идеалу, Пересветов разрабатывает проект реформ – финансовой (создание общегосударственной казны), военной (создание регулярной армии), судебной (учредить независимый от бояр суд). Интересно отметить, что эти идеи (хотя бы отчасти) реализовались в реформах молодого Грозного – отмене кормлений, создании стрелецкого войска, земской и губной реформах. Влияние идей Пересветова можно усмотреть и в постепенном введении принципа личных заслуг при назначении на должности – Грозный ограничивает местничество на время военных походов. Позитивные реформы Грозного сменились ужасами опричнины. Страна была разорена, Ливонская война проиграна. В течение почти 15 лет самозванцы, их приспешники, а также поляки и шведы грабили Россию. XVII век вошел в историю как «век бунташный». Смута царила и в людских умах. Политико-правовые взгляды И. Тимофеева. События Смутного времени нашли отражение во «Временнике» – единственном произведении дьяка Ивана Тимофеевича Семенова (ок. 1555–1631), более известного как Иван Тимофеев. Тимофеев являлся сторонником сословно-представительной монархии: царь должен править совместно со Вселюдским собором, депутаты которого созываются из «всех городов и весей». Царя он именовал самодержцем, однако при этом принимал во внимание не объем полномочий монарха, а связанность его воли правом. Самодержец управляет государством на основании законов, самовластец же правит в обход законов, по своему произволу. Воспроизводя устоявшуюся схему деления законов на божественные, естественные и уставные, Тимофеев выделил из последних коренные законы, призванные регламентировать порядок выбора российских монархов. Теократический идеал патриарха Никона. Первый царь из династии Романовых, Михаил Федорович, в начале своего правления шагу не мог ступить без заседавшего непрерывно в течение почти 10 лет Земского собора – юный возраст и слабые умственные способности не позволяли ему править самостоятельно. Однако на принятие решений также оказывали влияние мать царя и ее окружение. Возвращение из польского плена отца, патриарха Филарета, положило конец связанности царской воли мнением «земли». А при следующем царе, Алексее Михайловиче, монархия трансформировалась в абсолютную, и Земские соборы перестали созываться. Но прежде чем это произошло, царской власти было суждено испытать еще один серьезный кризис. Стремительное возвышение патриарха Никона при молодом Алексее Михайловиче едва не обернулось теократией: главный пастырь во всеуслышание объявлял, что «патриарх – это Солнце, а царь – это Луна», что «священство выше царства», а потому царь во всем должен слушаться патриарха. «Соборное уложение» 1649 г. Никон называл бесовскими законами. Лишь самонадеянность Никона, переоценившего собственное значение, помешала ему превратить Русь в христианское подобие имамата. «Политика» Ю. Крижанича. Вопрос о природе власти был центральным и в сочинениях Юрия Крижанича (ок. 1617–1683) – хорватского миссионера на службе у Алексея Михайловича. Свою работу «Политика» он написал в ссылке. Правление на Руси он расценивал как «жестокое», виной этому была малая плотность населения, народное пьянство, тирания власть предержащих. Ивана Грозного Крижанич именовал «безбожным мясником». Связь с Византией он порицал, двуглавого орла называл римской эмблемой, титулу «царь» предпочитал королевский. Теория «Москва – Третий Рим», по его мысли, была способна накликать беду – если два Рима пали, может пасть и третий. Различая 6 форм правления, лучшей он считал «самовладство» (самодержавие), но правитель не может обладать безграничной властью, он не должен прибегать к «людодерству», и на том свете Бог призовет его к ответу. Народ же должен платить королям дань и быть покорным и абсолютно верным ему. Вопрос о характере политической власти и взаимоотношениях правителя и подданных, поднятый Крижаничем, оказался одним из центральных в политико-правовой мысли XVIII в. Просвещенный абсолютизм С. Полоцкого. Во второй половине XVII в. абсолютная монархия нашла идеологическое обоснование в работах Симеона Полоцкого (1629–1689), в миру – Самуила Гавриловича Петровского-Ситниановича. Монах Базилианского ордена, богослов и поэт, драматург и переводчик и даже астролог, Полоцкий был воспитателем старших детей царя Алексея Михайловича. Он был одним из первых идеологов просвещенного абсолютизма в России. Главными работами мыслителя были «Жезл правления» и «Вертоград многоцветный». Только самодержец, по мнению Полоцкого, способен реализовать задачи, стоящие перед государством. Это должен быть просвещенный монарх, «царь-солнце», обладающий такими качествами, как добродетельность, правдивость, справедливость. Царь обязан стремиться к обеспечению блага всех своих подданных независимо от их знатности и богатства. Ему следует не только следить за правопорядком, но и самому подчиняться законам, единым и для правителя, и для подданных. Тема 11. Русская политическая мысль в XVIII в. Начало XVIII в. в России связано с активной реформаторской деятельностью первого российского императора Петра Великого. Идеалом Петра было регулярное полицейское государство, в котором «общее благо» насаждалось административными мерами, без какой-либо формы участия самого народа, исключительно по монаршей воле. Власть императора по-прежнему рассматривалась как «божественное поручение». Вместе с тем в отечественной политико-правовой мысли именно в это время впервые предпринимаются попытки приспособить теории естественного права и договорного происхождения государства для обоснования абсолютной монархии. Эти идеи являлись продолжением официальной доктрины и способствовали укреплению власти императора и претворению в жизнь его замыслов. Политико-правовые взгляды Ф. Прокоповича. Сподвижник Петра вице-президент Синода Феофан Прокопович (1681–1736), автор работ «Духовный регламент» и «Правда воли монаршей в определении наследника державы своей», отрицал идею превосходства духовной власти над светской, считал, что церковь должна быть одним из институтов государства. Он был главным помощником Петра в деле подчинения церкви государству. Рассматривая вопрос о происхождении государства, Прокопович опирался на западные теории общественного договора (Гроция, Гоббса, Локка). Первоначальное состояние человечества, по его мнению, – это не «золотой век» (как у Руссо), а «черное да безмерное беззаконий море» (Гоббсова «война всех против всех»). В отличие от западных мыслителей, Прокопович, как и подобает проповеднику, усматривал в том, что люди заключили договор о передаче своих прав суверену, проявление божественной воли. Перед Богом же монарх и обязан давать отчет в своих делах, ибо он повелевает народом к его общей пользе. Прокопович всемерно поддерживал идею полицейского государства, петровскую идею о мелочной регламентации всего и вся. Народ же не должен роптать на лишения и обязан терпеть даже злые дела государя. Идеальная форма правления – это абсолютная монархия, желательно наследственная. Монарх может сам назначать себе наследника – здесь взгляды Прокоповича также отвечали замыслам Петра Великого. «Правда воли монаршей в определении наследника державы своей» написана специально для того, чтобы оправдать принятие в 1722 г. Указа о престолонаследии. Взгляды В.Н. Татищева на государство и право. К числу «птенцов гнезда Петрова» принадлежал и Василий Никитич Татищев (1686–1750), историк и государственный деятель. Как и Прокопович, он говорил о том, что данную им от рождения волю люди могут использовать неразумно, и осознание этого привело их к добровольному наложению на себя узды. Кроме этой «узды по договору», свобода человека может быть ограничена «уздой по природе» (властью родителей и монарха) и «уздой по принуждению» (властью помещика над крепостными). В отличие от Прокоповича, Татищев считал, что путем договора может возникнуть лишь республика, приличествующая малым народам (эта же идея, правда, несколько видоизмененная, есть в трудах современника Татищева Монтескьё). Великим же народам присуща монархическая форма правления, подобная власти отца в семье. Татищев оправдывал существование крепостного права, ибо русский мужик по природе ленив, и если дать ему волю, то он погибнет. В целях народного блага полезны полицейские меры и вообще тотальный надзор за крестьянами. Политико-правовая идеология купечества И.Т. Посошкова. Протекционистским и меркантилистским устремлениям Петра Великого соответствовала идеология купечества, разработанная Иваном Тихоновичем Посошковым (1652–1726). Горячий поборник реформ Петра, Посошков лично встречался с ним в начале его правления. Главное же сочинение Посошкова, адресованное императору – «Книга о скудости и богатстве» – было написано за год до смерти Петра. Наградой дворянских вождей Посошкову стала камера в Петропавловской крепости, в которой он и окончил свои дни. «Книга о скудости и богатстве» была опубликована лишь в середине XIX в. Идеал Посошкова – это абсолютная монархия, государь подобен Богу. Сам бывший купец, Посошков выступал за коренное перераспределение прав и обязанностей между четырьмя сословиями: купечество одно лишь должно торговать, малообразованное и практически бесполезное духовенство должно быть поставлено под неусыпный контроль государства, на дворян надо наложить новые обязанности, а ленивых крестьян необходимо принуждать к работе кнутом, ибо от них зависит богатство страны и ее процветание. Произвол помещиков по отношению к крестьянам необходимо ограничить, не трогая при этом крепостного права (идея эта будет реализована через 70 лет в указе Павла I о трехдневной барщине). Кроме того, Посошков выступал за создание нового Уложения (что хотел сделать Петр, но не успел) и введение внесословных судов. Взяточников нужно устрашить суровыми мерами (смертная казнь, каторжная работа на рудниках). Учитывая взгляды Петра Великого, необходимо признать, что многое в работе Посошкова ему бы понравилось. Однако в реалиях России эпохи дворцовых переворотах не было места ни «Книге о скудости и богатстве», ни ее автору, да и другим мыслителям. Политическая программа А.П. Волынского. В правление Анны Иоанновны один из высших лиц государства, кабинет-министр Артемий Петрович Волынский (1689–1740), составил «Генеральный проект о поправлении внутренних государственных дел», направленный против засилья немцев. Правление в Российской империи должно быть, по мнению Волынского, монархическое с широким участием дворянства, как первенствующего сословия в государстве. Следующей правительственной инстанцией после монарха должен быть Сенат, с тем значением, какое он имел при Петре Великом; затем идет нижнее правительство, из представителей низшего и среднего дворянства. Духовенство, городские жители и крестьяне получали, по проекту Волынского, значительные привилегии и права. От всех требовалась грамотность, а от духовенства и дворянства более широкая образованность, рассадниками которой должны были служить предполагаемые Волынским академии и университеты. Много предлагалось реформ для улучшения правосудия, финансов, торговли и т. д. Однако Анне Иоанновне и Бирону преобразования не были нужны. Волынский окончил свои дни на плахе, а его проект был забыт. Просвещенный абсолютизм Екатерины II. История России во второй половине XVIII в. тесно связана с идеологией «просвещенного абсолютизма» Екатерины II. Образованная и умная императрица, состоявшая в переписке со многими выдающимися философами века Просвещения – Вольтером, Дидро, дʾАламбером, – своеобразно воспринимала идеи современных ей мыслителей. Выступая за распространение просвещения, сделав многое для укрепления внешнеполитического авторитета России, проводя административные реформы, она вместе с тем не была склонна прислушиваться к мнению окружающих. Екатерина не только не задумывалась над вопросом о необходимости отмены крепостного права – напротив, при ней крепостничество достигло своего апогея. Вольнолюбивая фразеология философов, с которыми переписывалась императрица, пугала ее настолько, что она запрещала подданным читать сочинения, из которых черпала идеи для своего «Наказа» Уложенной комиссии. Тем более нетерпимо относилась она к тем, кто осмеливался ей возражать. В 1767 г. была созвана Уложенная комиссия для подготовки текста нового свода законов. Екатерина II подготовила для этой Комиссии обширный «Наказ», большая часть текста которого (примерно три четверти) воспроизводит фразы, идеи, тексты западноевропейских просветителей, преимущественно Монтескьё и Беккариа; первоначальный текст «Наказа» по желанию императрицы более чем наполовину сокращен ее приближенными. В «Наказе» содержится ряд декларативных положений, который трудно было бы провести в жизнь в тогдашней России: равенство граждан, состоящее в подчинении общим для всех законам, свобода как зависимость только от закона, уверенность граждан в своей безопасности, ограничение государственной власти пределами, ею же положенными, власть законов и др. Декларативные положения «Наказа» должны были свидетельствовать о «просвещенности» российского монарха и способствовать приобщению России к числу ведущих цивилизованных держав. «Россия есть европейская держава», – провозглашается в самом начале «Наказа». Екатерина II стремилась дать обоснование самодержавного правления в духе идей Просвещения. Для этого используются ссылки на особенности географического положения страны: «Российская империя есть столь обширна, что кроме самодержавного государя всякая другая форма правления вредна ей... Пространное государство предполагает самодержавную власть в той особе, которая оным правит... Всякое другое правление не только было бы России вредно, но вконец разорительно». Воспроизводя в «Наказе» тексты книги Монтескье «О духе законов», Екатерина II местами существенно их искажает, заменяя слово «деспотизм» словом «самодержавие». Искажена и запутана в «Наказе» концепция разделения властей как гарантии политической свободы; оно подменено разграничением компетенции различных ведомств и государственных органов, представляющих «протоки, через которые изливается власть государева». Самодержавное правление, говорится в «Наказе», стремится не лишить людей «естественной их вольности», а направить их действия к «общему благу». В этих целях оно поддерживает промышленность и торговлю, развивает просвещение; в «Наказе» даны торжественные обещания издать законы, улучшающие положение народа. «Самодержавных правлений намерение и конец есть – слава граждан, государства и государя». Либеральные жесты начала царствования Екатерины II были, помимо всего прочего, своеобразным зондированием чувств и настроений дворянства, попыткой определить, насколько радикальными могут быть грядущие преобразования. К числу таких положений «Наказа» относились содержавшиеся в его первоначальном тексте предположения определить законом порядок выкупа крепостных либо наделить их участками земли. Именно эти разделы «Наказа» вызвали пристальное внимание екатерининского окружения и подверглись наибольшим сокращениям. В окончательном тексте «Наказа» крепостничество («рабство», «неволя») берется как факт, не подлежащий критике; для его обоснования приспосабливаются даже отдельные высказывания западноевропейских просветителей. Беглое замечание Монтескье о беспорядках, связанных с освобождением сразу большого количества рабов в Древнем Риме, в «Наказе» превращено в рассуждение о невозможности законодательной отмены крепостного права: «Не должно вдруг и через узаконение общее делать великого числа освобождение». В некоторых статьях «Наказа» предлагались отдельные меры по стимулированию труда земледельцев; было сформулировано положение: «Законы могут учредить нечто полезное для собственного рабов имущества». Это положение «Наказа» весной 1768 г. стало поводом к острой дискуссии в Комиссии, в которой, однако, не участвовал ученый правовед Семен Десницкий, чей проект был положен императрицей под сукно. Политическая программа С.Е. Десницкого. На второй год существования Уложенной комиссии профессор права Московского университета Семен Ефимович Десницкий (ок. 1740–1789) отправил в комиссию «Представление об учреждении законодательной, судительной и наказательной власти в Российской империи». Екатерина II сочла проект излишне радикальным. Десницкий не был подвергнут репрессиям, однако его идеи не были доведены до сведения членов Комиссии. Сам проект был опубликован лишь в 1905 г. Десницкий разработал концепцию разделения властей применительно к Российской империи. Законодательную власть он предлагал вручить однопалатному бессословному Сенату, члены которого выбирались на основе высокого имущественного ценза. За императрицей оставалось право абсолютного вето. Императрица же назначала судей, которые должны были иметь юридическое образование и знать иностранные языки. Наконец, «наказательную» (полицейскую и фискальную) функцию должны были выполнять воеводы, назначаемые императрицей и ответственные перед Сенатом. Десницкий критиковал крепостное право и предлагал урегулировать законом обязанности крестьян по отношению к помещикам, запретить продажу крестьян без земли и вопреки их согласию. С подобными же проектами, основанными на «Наказе» Екатерины, выступил и ряд депутатов Уложенной комиссии. Дворяне Г. Коробьин и Я. Козельский, крестьяне И. Чупров и И. Жеребцов, казак А. Алейников, однодворец А. Маслов – выступали с критикой отдельных сторон крепостничества. Например, А. Маслов предлагал передать крепостных крестьян в особую коллегию, которая выплачивала бы из крестьянских податей жалованье помещику. Это фактически означало бы освобождение крестьян от власти помещиков. Некоторые депутаты предложили четко регламентировать крестьянские повинности. Перепуганная императрица сочла за лучшее задавить опасную дискуссию, распустив комиссию. Политическая сатира Н.И. Новикова. Новым и куда более радикальным оппонентом Екатерины стал русский просветитель Николай Иванович Новиков (1744–1818). Бывший сотрудник Уложенной комиссии, он в своих журналах «Трутень» и «Живописец» проводил мысль о несправедливости крепостного права, вооружался против злоупотреблений помещичьей властью, бичевал неправосудие, взяточничество и тому подобные явления, выступая с обличениями против очень влиятельных лиц, например против придворных. Это не соответствовало методе самой императрицы – «сатире в улыбательном духе». В итоге в конце правления Екатерины II Новиков угодил в Шлиссельбургскую крепость (формально – по принадлежности к масонам). Аристократическая концепция М.М. Щербатова. Справедливости ради следует отметить, что официальная идеология «просвещенного абсолютизма» и политика Екатерины II подвергались критике не только «слева», но и «справа», со стороны идеолога аристократии князя Михаила Михайловича Щербатова (1733–1790). Самодержец для него – «самовластитель, подчинивший своей власти все законы и благо народное». Щербатов порицал хаотическое состояние российского законодательства, жестокость уголовных законов, «кнутобойство», бездарность и леность чиновной бюрократии, неустроенность правосудия. Вместе с тем он выступал против «химеры равенства сословий», крестьян открыто называл рабами и отказывал им в праве на какую-либо собственность. Просвещение народа неминуемо повлечет за собой бунт; крепостное право же, напротив, убережет их от лени и разорения. Уложенная комиссия – это зараза, члены ее посеют «злые семена». Многочисленных фаворитов императрицы Щербатов без стеснения клеймил временщиками, пронырами, выскочками и льстецами. Порицая абсолютизм с тираноборческих позиций, он предлагал передать законодательную власть дворянскому сословному собранию и ограничить власть монарха «основательными законами». В произведении «Путешествие в землю Офирскую господина С., швецкого дворянина» Щербатов изложил свой идеал – кастовое рабовладельческое общество и тоталитарное олигархическое государство. Политический радикализм А.Н. Радищева. Екатерина сквозь пальцы смотрела на причуды Щербатова; его утопические проекты нимало ее не пугали. Главным идейным врагом императрицы был Александр Николаевич Радищев (1749–1802), автор оды «Вольность» и книги «Путешествие из Петербурга в Москву». Сторонник теории Руссо о «золотом веке» догосударственного состояния человечества, Радищев считал, что цель государства – это блаженство граждан. Вслед за Локком он полагал, что народ имеет право восстать против правителя-тирана: «Неправосудие государя дает народу, его судье, то же и более над ним право, какое ему дает закон над преступниками». Самодержавие Радищев объявлял «наипротивейшем человеческому естеству состоянием», а самодержца – «первейшим в обществе убийцей, первейшим разбойником». Крепостное право – это «зверский обычай», не только безнравственный, но и невыгодный с экономической точки зрения. Идеал мыслителя – демократическая республика по образу Новгородской. Радищев предлагал превратить Россию в федерацию республик посредством народной революции. Екатерина II, прочитав «Путешествие из Петербурга в Москву», объявила автора «бунтовщиком хуже Пугачева». Радищев был осужден на смертную казнь, замененную ссылкой. Павел I помиловал писателя, а Александр I пригласил его в комиссию для составления законов. Радищев составил «Проект либерального уложения», за что получил разнос от председателя комиссии П.В. Завадовского, который напомнил ему о Сибири. Потрясенный Радищев принял яд. Тема 12. Политические и правовые учения в России в XIX–XX вв. Политико-правовые проекты М.М. Сперанского. В самом начале своего правления Александр I вынашивал планы проведения многочисленных реформ: принятия конституции, полной перестройки государственного аппарата, отмены крепостного права. Его ближайшим помощником в первую половину царствования был статс-секретарь Михаил Михайлович Сперанский (1772–1839), талантливый администратор. Сперанский был одним из представителей русского либерализма. Он различал политическую и личную свободу. Если гражданской свободой (т.е. личными и имущественными правами) должны обладать все подданные, то политическая свобода должна зависеть от имущественного положения лица: чем зажиточнее человек, тем более активное участие может принимать он в политической жизни государства. Общество, по его мнению, должно состоять из трех сословий: 1) дворянства, обладающего политическими и гражданскими свободами в полном объеме, 2) лиц среднего достатка, которые наделяются гражданскими свободами в полном объеме, а их политические свободы ограничиваются имущественным цензом, 3) народа рабочего (крестьян, мастеровых, слуг), обладающего гражданскими свободами, но лишенного свобод политических. Сперанский выступал за постепенную отмену крепостного права и реформу законодательства (в частности, принятие конституции). В 1809 г. им был разработан конституционный проект под названием «Введение к уложению государственных законов». По мнению В. А. Томсинова, содержание «Введения…» свидетельствует о том, что Сперанский стремился ограничить монархию «не словами, но самим делом». Согласно этой записке, Россия должна была стать правовым государством, свободным от деспотизма и рабства; за подданными закреплялись определенные гражданские и даже политические права. В основу организации государственного аппарата был положен принцип разделения властей. Большое внимание уделялось организации законодательной власти: Сперанский предусмотрел создание целой иерархии дум – волостных, окружных и губернских, – увенчанной Государственной думой, по статусу приравненной к Сенату. Роль координатора законодательной деятельности играл Государственный совет, председателем которого являлся император. Исполнительная власть вверялась министрам, во главе судебных органов стоял Сенат. Император сохранял свою власть; в частности, он мог наложить абсолютное вето на любой законопроект, мог распустить Государственную думу. Однако эта схема не была проведена в жизнь из-за того, что в 1812 г. Сперанский оказался в опале. Удалось создать только Государственный совет с законосовещательными функциями, игравший более декоративную, нежели реальную роль. Политико-правовые взгляды Н.М. Карамзина. Совершенно иной план конституционных преобразований (консервативного характера) был предложен знаменитым русским историком и писателем Н. М. Карамзиным (1766–1826). Его политическая концепция нашла отражение в «Истории государства Российского», которую Карамзин писал на протяжении последних 25 лет своей жизни, а также в «Записке о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях». «Записка» выражала интересы консервативно настроенной части российской элиты, недовольной реформами Сперанского. Великий русский историк дает в ней краткий очерк истории России, не скупясь на похвалу в адрес монархов. Эпоха феодальной раздробленности представлялась ему гибельным периодом; именно междоусобицы были, по мнению автора «Записки», главной причиной того, что русские земли были завоеваны монголами, которые вытравили существовавшие в Древней Руси республиканские традиции. «История наша, – писал Карамзин, – представляет новое доказательство двух истин: 1) для твердого самодержавия необходимо государственное могущество; 2) рабство политическое не совместно с гражданскою вольностью». Лишь монарх способен решить все задачи, стоящие перед страной, и справиться с неурядицами: «Россия основалась победами и единоначалием, гибла от разновластия, а спаслась мудрым самодержавием». Не следует умножать число государственных учреждений и законов; монарх и есть живой закон. Карамзин крайне негативно относился к проектам ограничения императорской власти Сенатом или любым другим государственным органом: «Две власти государственные в одной державе суть два грозные льва в одной клетке, готовые терзать друг друга, а право без власти есть ничто». Монарх не должен быть вписан в систему государственных органов как ее составная часть, он всегда должен быть над ними: «Дворянство, Духовенство, Сенат и Синод как хранилище законов, над всеми Государь – единственный законодатель, единственный источник власти… Самодержавие есть Палладиум России; целостность его необходима для ее счастья». Главная опора трона – дворянство; доступ к высшим должностям выходцам из простонародья должен быть закрыт. Политико-правовые взгляды декабристов. Ряд конституционных проектов был создан идеологами Северного и Южного тайных обществ, которые вошли в историю как декабристы. Идеологи декабристов выступали за отмену крепостного права, сословий, введение суда присяжных. Однако единого конституционного проекта декабристы не имели; в каждом из обществ был разработан свой вариант программы будущего государственного устройства. Самым оптимальным из них (исходя из исторического контекста) был проект одного из идеологов Северного общества Никиты Михайловича Муравьева (1796–1843) – «Конституция», дошедшая до нас в трех вариантах. Согласно «Конституции», Россия должна была стать конституционной монархией, основанной на принципе разделения властей (хотя Муравьев не исключал и возможности установления республики). Император оставался главой исполнительной власти «как верховный чиновник российского правительства»; ему подчинялись 4 министерства: сухопутных сил, морских сил, иностранных дел и финансов. Создавался двухпалатный парламент – Народное вече, состоявшее из двух палат – Верховной Думы (42 человека) и Палаты Представителей (450 человек). Срок полномочий членов обеих палат составлял 6 лет; каждые 2 года третья часть их должна была переизбираться. Вводилось федеративное государственное устройство: Россия делилась на 13 держав и 2 области, в которых создавались двухпалатные Державные Веча из Державной Думы и Палаты Выборных, а исполнительная власть вверялась державному Правителю, его Наместнику и Совету. Суд отделялся от администрации. Создавалась следующая система судов: совестные суды, Съезды совестных судей, областные судилища, Верховное Судилище. Избирательными правами должны были быть наделены все граждане мужского пола старше 21 года, исправно платившие налоги и удовлетворявшие имущественному цензу. Н.М. Муравьев был сторонником договорной теории происхождения государства и концепции народного суверенитета, разделял взгляды представителей школы естественного права. Более радикальным и в силу этого имевшим меньше шансов на реализацию был проект главы Южного общества Павла Ивановича Пестеля (1793–1826) – «Русская правда», в соответствии с которым Россия превращалась в республику во главе с коллективным главой (Державной думой). Державная дума была очень похожа на французскую Директорию, она состояла из пяти человек, избираемых на 5 лет; ежегодно один из них переизбирался, а тот, чьи полномочия истекали в следующем году, становился президентом. Парламент – Народная веча (именно так, в женском роде – А.Г., В.Х.) – был однопалатным, избирался на 5 лет с ежегодным переизбранием одной пятой состава. Кроме того, существовала надзорная («блюстительная») власть в лице Верховного собора из 120 наиболее авторитетных и уважаемых людей – бояр. Кандидатов в бояре предлагали губернии и утверждала Народная веча, их полномочия были пожизненными. Избирательное право предоставлялось всем мужчинам старше 20 лет, за исключением слуг. Вводилось новое административно-территориальное устройство, основанное на принципе унитарности. Страна делилась на 53 губернии, 50 из которых назывались округами, а 3 – уделами. Из 50 округов образовывались 10 областей, включавших по 5 округов каждая. Губернии делились на уезды и волости. Распорядительную власть на местах осуществляли окружные, уездные и волостные наместные собрания, а исполнительную – окружные, уездные и волостные правления. Пестель считал, что все люди по природе равны и должны быть наделены политическими, гражданскими и личными правами. Природное происхождение имеет и государство, возникшее вследствие естественного разделения людей на властвующих и подвластных. Законы глава Южного общества делил на духовные, естественные и гражданские. Как и Муравьев, он был сторонником концепции народного суверенитета. Весь земельный фонд Пестель предлагал разделить на две части: общественную и частную. Общественная земля не подлежит купле-продаже и распределяется между всеми поровну. Идеологи декабристов расходились в вопросе о претворении своих идей в жизнь. Если Муравьев считал необходимым добиться своей цели мирным путем, сохранить власть династии Романовых, ограничив ее «Конституцией», и лишь в случае отказа изгнать их из пределов России и ввести республиканский строй, то Пестель намеревался действовать путем военного переворота и цареубийства. Политические идеи П.Я. Чаадаева. Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) был русским философом и публицистом. Публикация в 1836 г. первого из его «Философических писем» буквально взорвала русское общество. Исторической ошибкой России, по мнению Чаадаева, было принятие христианства в его восточном варианте, из рук Византии, итогом чего стала культурная изоляция от Европы и формирование пассивной, созерцательной жизненной позиции. Мыслитель полагал, что можно исправить эту ошибку, обратившись к католицизму и пройдя все этапы истории Европы. В написанной в 1837 г. «Апологии сумасшедшего», которая при жизни автора не была издана, Чаадаев смягчил свою позицию. Он говорил о будущей миссии России «решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество». В своих многочисленных письмах Чаадаев с естественноправовых позиций осуждал самодержавие, выступал против сословного и имущественного неравенства. Он полагал, что, поскольку основой общества в России является семья, власть правителя также носит патриархальный характер. Дискуссия, которую породили высказывания Чаадаева, привела к оформлению двух направлений в общественной и философской мысли – западников и славянофилов. Политические идеи западничества и славянофильства. И западники, и славянофилы выступали с критикой современного им государственного строя России. И те, и другие были либералами. Такие пункты, как отмена крепостного права и борьба с деспотизмом и произволом, значились в политических программах обоих лагерей. Правда, их взгляды на исторический путь, пройденный Россией, и мнения относительно направления будущего движения были различны. Главным же фактором их единства была любовь к России, вера в ее величие. А.И. Герцен, относивший себя к западникам, так охарактеризовал взаимоотношения между ними и славянофилами: «Мы, как Янус или двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно». Славянофилы (их признанным лидером был поэт, философ и богослов Алексей Степанович Хомяков (1804–1860), а наиболее известными представителями – братья И.В. и П.В. Киреевские, братья И.С. и К.С. Аксаковы, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин) отстаивали самобытность русского народа, уникальность его исторической судьбы. Они выступали против конституции, парламента, любых других европейских по своему происхождению правовых и политических феноменов и стремились идеализировать такие «самобытные» учреждения, как крестьянская община и православная церковь. К петровской европеизации славянофилы в целом относились негативно, считая, что она исказила вектор истинного пути развития России; в частности, именно Петр I, по их мнению, ввел крепостное право. Славянофилы отрицательно относились к идее ограничения самодержавия, так как не видели подходящего способа воплотить ее в жизнь. Они считали, что если будет создан парламент, то лидирующую роль в нем будут играть дворяне – «самое гнилое сословие». В 1855 г. К.С. Аксаков подал Александру II записку «О внутреннем состоянии России», в которой выдвинул тезис: «Сила власти – царю, сила мнения – народу». Это означало, что народ не должен вмешиваться в политику, однако царю желательно принимать решение, опираясь на народное мнение. Аксаков предлагал возродить Земские соборы – сословно-представительные учреждения допетровской Руси, даровать народу свободу слова и печати. Западники (к ним принадлежали историки С.М. Соловьев и Т.Н. Грановский, юристы К.Д. Кавелин и Б.Н. Чичерин, писатели И.С. Тургенев и И.А. Гончаров) считали, что Россия – это часть европейской цивилизации и поэтому должна развиваться соответствующим образом. Политическим идеалом западников была конституционная монархия. Они отстаивали необходимость правового закрепления за подданными свободы слова и печати, обеспечения неприкосновенности личности. В отличие от славянофилов, отстаивавших «соборность», западники выступали в защиту прав и свобод индивида. Петра I, его реформы они идеализировали. Юристы и историки, входившие в лагерь западников (Кавелин, Соловьев, Чичерин), создали государственную школу в русской историографии, которая рассматривала историю России как борьбу родовых начал с постепенно вытеснявшими их государственными. Политические и правовые идеи русского социализма. Представители этого направления общественно-политической мысли предлагали новый, социалистический по своему характеру путь выхода из тупика самодержавия и крепостного права. У истоков русского социализма стояли философ и публицист Александр Иванович Герцен (1812–1870) и философ-утопист, революционер-демократ, литературный критик, публицист и писатель Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889). А.И. Герцен изложил свои взгляды на будущее России в таких работах, как «Русский народ и социализм», «Старый мир и Россия», «О развитии революционных идей в России» и др. Ко времени их создания (конец 1840-х – начало 1850-х гг.) Герцен уже разочаровался в европейских социалистических учениях, пришел к выводу об их бессилии. Он писал о том, что Россия должна миновать капитализм и перейти сразу к социализму, ячейкой которого является крестьянская община. Право каждого на землю, общинное владение землей, мирское самоуправление – эти атрибуты общины должны быть заложены в основание нового справедливого строя. Необходимо лишь дать крестьянам то, что у них нет, – личную свободу, сохранив при этом общину. Политическая программа Герцена включала такие пункты, как освобождение крестьян, создание автономного от местных властей крестьянского самоуправления, демократизация страны. Государство, по его мнению, постепенно отомрет, ибо оно представляет собой всего лишь временную форму человеческой несвободы. Н.Г. Чернышевский был автором работ «Экономическая деятельность и законодательство», «Критика философских предубеждений против общинного владения», «Капитал и труд», а также знаменитого романа «Что делать?» Чернышевский критиковал не только самодержавие и крепостное право, но и устройство современных ему буржуазных государств. Либеральная доктрина также подвергалась нападкам с его стороны: по словам мыслителя, либералы отстаивают права личности, не задумываясь о том, сможет ли личность впоследствии этими правами воспользоваться. Стадиальное отставание России, по мнению Чернышевского, не помеха для перехода к социализму: это можно сделать путем скачка, перепрыгнув через капитализм и построив новый строй, в основе которого будет находиться крестьянская община. Община является саморегулирующейся структурой: она обеспечивает каждому равное количество земли, разрешает возможные споры, не допускает засилья бюрократии, поддерживается силой общественного мнения. Скачкообразный переход к новому строю должен быть осуществлен путем крестьянской революции. Будущее России Чернышевский видел в республиканском строе, однако со временем государство, по его мнению, должно было исчезнуть. Община, постепенно вытеснив имевшиеся в России капиталистические элементы и создав условия для перехода к коллективному производству и потреблению, в конце концов тоже исчезнет. Отдельные мысли ученого позволяют отнести его к анархистам: после упразднения государства в целях организации общественного производства и потребления должна быть организована система самоуправляющихся товариществ из 400-500 семей каждое. Товарищества будут заниматься земледелием или фабричным трудом. Здесь явно прослеживается симпатия Чернышевского к идеям Фурье. Кроме того, он в своем романе «Что делать?» дал развернутое описание фаланстера. Это дало основание Герцену считать Чернышевского представителем не русского, а западного социализма. Взгляды Герцена и Чернышевского были развиты идеологами народничества. Политические и правовые идеи народничества. Негативное отношение основателей русского социализма к легальной политической борьбе предопределило содержание программ их последователей и набор методов, который они использовали. Все народники отстаивали тезис о необходимости сближения интеллигенции с народом, однако расходились в вопросе о том, как это можно сделать. Поэтому народничество не было единым, в нем можно выделить следующие направления: консервативное, умеренно-либеральное, либерально-революционное, социально-революционное и анархистское. Первое направление тесно примыкало к славянофилам, второе оформилось позже остальных и расцвета достигло в 1870-80-е гг. (его лидерами были Н.К. Михайловский, В.П. Воронцов и С.Н. Кривенко). Последние три, объединенные общим названием «действенного народничества», доктринально оформились на рубеже 1860-70-х гг. Теоретиком либерально-революционного крыла был П.Л. Лавров, анархистского – М.А. Бакунин, а социально-революционного – П.Н. Ткачев. Петр Лаврович Лавров (1823–1900) был философом, социологом и публицистом. До 1867 г. – профессор математики Михайловской артиллерийской академии, полковник. Главная работа Лаврова – «Исторические письма». П.Л. Лавров разделял идею Герцена о крестьянской общине как ячейке будущего социализма, однако полагал, что крестьянство к участию в революции не готово, поэтому интеллигенция должна его распропагандировать. Мыслитель считал интеллигентов («критически мыслящих личностей») творцами истории. Представители творческого меньшинства являются носителями передовых знаний и идей, но обладанием этим богатством они обязаны народу и в силу этого должны вернуть ему долг. Свои представления об общественном идеале Лавров сформулировал в виде следующего тезиса: «Развитие личности в физическом, умственном и нравственном отношении, воплощение в общественных формах истины и справедливости». Государство будущего, по его мнению, будет сведено к «минимальному минимуму», а общество превратится в самоуправляющуюся «народную федерацию русских революционных общин и артелей», свободную от любых форм эксплуатации человека человеком. Михаил Александрович Бакунин (1814–1876), мыслитель и революционер, был не только лидером бунтарского направления в народничестве, но и теоретиком русского и международного анархизма. Его главный труд – книга «Государственность и анархия». Бакунин являлся принципиальным противником любых форм государственности. Государство в его представлении – вечный оплот господства и эксплуатации, насилия и рабства. Он выступал даже против представительной демократии, полагая, что этот институт не в силах выразить подлинную волю народа. Бакунин очень уважительно относился к Марксу, однако категорически не принимал его тезиса о диктатуре пролетариата как переходном периоде от капиталистической государственности к коммунизму и заявлял о необходимости немедленной и полной ликвидации государства тотчас же после победы революции. Идеальный строй будущего в глазах мыслителя выглядел как объединение организованных на коммунистических принципах добровольных союзов снизу вверх – от рабочих ассоциаций к группам, общинам, волостям, областям и народам. Государства не будет, равно как не будет и законов. Учение Бакунина получило название анархо-коллективизма. Наконец, основателем заговорщического направления в народничестве стал Петр Никитич Ткачев (1844–1886), автор статей «Задачи революционной пропаганды в России», «Революция и государство», «Народ и революция, «Анархическое государство». Он полагал, что народ к революции не готов, поэтому радикальной интеллигенции следует организовать заговор и свергнуть императора. Дальнейшими шагами должны стать преобразование крестьянских общин в коммуны, передача им экспроприированной собственности, развитие общественного самоуправления и упразднение государства. Ключевой характеристикой общества будущего Ткачев считал «братство», под которым понимал одновременно и свободу, и равенство. Политические и правовые взгляды П.А. Кропоткина. Петр Алексеевич Кропоткин (1842–1921), географ, историк и революционер, вошел в историю как создатель идеологии анархо-коммунизма, изложенной в работах «Анархия, ее философия, ее идеал» и «Современная наука и анархия». Кропоткин полагал, что в результате революции государство будет разрушено, а частная собственность – упразднена. Будущее человеческого общества виделось мыслителю как «безгосударственный коммунизм», под которым он понимал свободный союз самоуправляющихся общин и городов, объединенных на началах федерации. Производство должно быть организовано на коллективных началах, а произведенную продукцию необходимо распределять по потребностям. Принцип коллективизма, по мнению ученого, следует распространить на все сферы общественных отношений. Кропоткин не соглашался с мнением Бакунина о том, что переход к новому строю должен обязательно носить насильственный характер. Политико-правовая концепция русского либерализма. Русские либералы второй половины XIX – начала XX в. стремились к проведению реформ, направленных на мирный переход России к буржуазному типу развития государства и права. Идеологом либерального народничества был социолог, литературовед и переводчик Николай Константинович Михайловский (1842–1904). Его взгляды на государство, политику и право изложены в работах «Борьба за индивидуальность» и «Медные лбы и вареные души». Михайловский был одним из основателей субъективной школы в русской социологии. Будучи сторонником теории «героя и толпы», он полагал, что главной движущей силой общественного развития является человек, а государство, появившееся в результате заключения общественного договора, выступает лишь как средство разрешения возникающих противоречий. Прогресс в представлении Михайловского выглядел как создание условий для свободного развития личности. Его политические взгляды были достаточно радикальны: он выступал за насильственное свержение самодержавия. Русский правовед и политический деятель, первый председатель Государственной думы Сергей Андреевич Муромцев (1850–1910) являлся представителем социологического позитивизма в юриспруденции, автором таких работ, как «Что такое догма права?», «Определение и основное разделение права». Муромцев был учеником Р. Иеринга и полагал, что право представляет собой отношения, которые возникают между людьми на основе интереса и защищаются юридическим способом. Юридической защите подлежат лишь наиболее важные отношения, требующие внимания государства. Упорядоченная совокупность прав, одномоментно действующих в конкретном обществе, образует правовой порядок. Поскольку общественные отношения регулируются не только правом, но и моралью, религией и т.п., правовой порядок является частью общественного порядка. Право создается обществом, поэтому юриспруденция должна заниматься изучением права не только как догмы, но и как социального феномена. Юриспруденция интересов Иеринга лежала в основе концепции еще одного представителя школы социологического позитивизма – Николая Михайловича Коркунова (1853–1904), юриста и философа права. Его основные работы: «Государственное право (теория)», «Русское государственное право», «Указ и закон», «История философии права», «Лекции по общей теории права». Согласно Коркунову, право позволяет упорядочить, разграничить и согласовать разнонаправленные и сталкивающиеся друг с другом общественные интересы, не давая их оценки. Именно разграничение интересов, а не их защита, и составляет главную задачу права. Законы при этом имеют не только социальную, но и психическую природу, оказывая на людей «взаимное психическое воздействие» и принуждая их к повиновению. Государственная власть вытекает из взаимоотношений между властвующими и подвластными: одни люди осознают свою зависимость от других и подчиняются им. Поэтому государство является не результатом чьей-то воли, а следствием психического единения всех людей, осознающих свою зависимость от государства. Коркунов давал государству следующее определение: «Общественный союз, представляющий собой самостоятельное, признанное принудительное властвование над свободными людьми». От иных общественных союзов государство отличается возможностью применения легального принуждения. Коркунов критически относился к теории разделения властей, заменяя ее принципом распределения власти между различными органами власти. Россия должна быть не ограниченной монархией, а самодержавной, однако самодержавная власть должна функционировать в правовых рамках. Кроме того, власть ограничивается и сознанием подданными степени своей зависимости от нее. Необходимые реформы должны быть проведены «сверху», силами самого государства. Представителем юридического позитивизма был Габриэль Феликсович Шершеневич (1863–1912), юрист-цивилист, автор таких работ, как «Общая теория права», «Общее учение о праве и государстве», «История философии права», «Курс торгового права» и др. Шершеневич полагал, что государство изначально создается для обеспечения внешней безопасности и лишь затем принимает на себя функции внутреннего управления. Это происходит вследствие создания правил поведения, обеспеченных возможностью применения принуждения. Государственная власть должна быть не только верховной и неделимой, но и неограниченной, зависящей лишь от нравственности правителей и возможности сопротивления подвластных. Гарантией против произвола государственной власти, по мнению ученого, является не правовое государство, а сила общественного мнения. Его идеалом была конституционная монархия, в которой верховная власть принадлежала бы царю и представителям народа. Именно такое государство позволит обеспечить реформы, возьмет на себя решение социальных задач. Принцип разделения властей Шершеневич отрицал. Право порождается государством и представляет собой находящиеся на стыке интересов властвующих и подвластных «правила общежития, поддерживаемые государственной властью», нарушение которых влечет за собой меры государственного принуждения. Кроме того, право – это «хорошо понимаемая политика силы», правила которой должны соблюдаться установившей их властью. Социологическую концепцию права разработал социолог и юрист Максим Максимович Ковалевский (1851–1916), автор работ «Общее учение о государстве», «Происхождение современной демократии», «От прямого народоправства к представительному и от патриархальной монархии к парламентаризму». В основе учения Ковалевского лежала формула «Организация и эволюция». Задача права, по его мнению, заключается в урегулировании конфликтов, неизбежно возникающих в обществе по мере развития разделения труда и углубления социальной дифференциации, и достижении общественной солидарности и социального мира. Гармония общественного развития обеспечивается путем согласования интересов отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом. Если в интерпретации права Ковалевский исходил из идей, выдвинутых Л. Дюги, то свое понимание государства он основывал на взглядах Г. Тарда и полагал, что государство есть продукт психического воздействия творческих личностей на пассивную массу, лишенную созидательного начала и склонную к подчинению. Прогресс развития государства он видел в последовательной смене таких форм власти, как родовая организация, непосредственная демократия, сословная монархия, «цезаризм», конституционная монархия и республика. Государственной власти в создании условий для такого прогресса Ковалевский отводил видную роль, отстаивая идею о необходимости государственного вмешательства в экономические процессы. Он был сторонником «демократической монархии», считая возможным сочетание власти императора с властью народа и выступая за развитие системы местного самоуправления. Ученый защищал идею создания гражданского («всесословного») общества и был сторонником мирного преобразования общества с помощью реформ. Сторонниками концепции возрожденного естественного права в России были П.И. Новгородцев и Б.А. Кистяковский. Представитель неокантианского направления в русской социологии, философ и историк права, общественный и политический деятель Павел Иванович Новгородцев (1866–1924) был автором следующих работ: «Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве. Два типических построения в области философии права», «Нравственный идеализм в философии права», «Из лекции по общей теории права. Часть методологическая», «Кризис современного правосознания» и др. Естественное право с изменяющимся содержанием у Новгородцева выглядело как продукт общественного сознания, в котором находят отражение идеалы конкретных индивидов, обладающих разумом и наделенных свободной волей. Это естественное право проявляется в протесте против не отвечающей общественным идеалам действительности, порождая тем самым позитивное право. Цель права – это охрана свободы. Государство, необходимость создания которого продиктована солидарным единением людей для защиты своей свободы, должно быть основано на принципе «всеобщего единения на началах равенства и свободы». Однако государству следует взять на себя и решение такой социальной задачи, как призрение сирых и убогих. Важным признаком государства Новгородцев считал его суверенитет. Мыслитель был ярым защитником идеи правового государства. Правовед, философ и социолог Богдан Александрович Кистяковский (1868–1920), как и П.И. Новгородцев, был неокантианцем. Его перу принадлежат такие труды, как «Государство правовое и социалистическое», «В защиту научно-философского идеализма», «В защиту права», «Социальные науки и право». Кистяковский рассматривал право как эмпирическое явление с разных позиций и дал ему четыре определения: 1) государственно-повелительное (право – то, что государство приказывает считать правом), 2) социологическое (право – это социальная солидарность, замиренная среда и т.п., правила которой вырабатываются обществом в процессе его жизнедеятельности), 3) психологическое (право – ощущение законности, совокупность императивно-атрибутивных душевных переживаний, которые приобрели общее значение и выражены в правовых нормах) и 4) нормативное (право – то, что человек должен делать, совокупность норм, содержащих в себе идеи о должном и определяющих внешние отношения людей между собой). Эти частные определения, по мнению ученого, должны быть впоследствии синтезированы в целях создания всеобъемлющего определения права. Кистяковский был сторонником концепции правового государства. Понятия «правовое государство» и «конституционное государство» были для него синонимами. По его мнению, правовое государство должно обладать следующими признаками: 1) ограничение государственной власти неотъемлемыми правами человека (свобода слова, совести, союзов и собраний), 2) подзаконность государственной власти, 3) народное представительство. Наконец, направление охранительного либерализма было представлено историком и юристом Борисом Николаевичем Чичериным (1828–1904), автором пятитомного труда «История политических учений», а также таких работ, как «Философия права», «Курс государственной науки», «Собственность и государство». Чичерин уделял большое внимание вопросу о свободе личности. Он различал отрицательную свободу (независимость от посторонней воли) и положительную свободу (возможность действовать по собственной воле). Права и свободы личности являются высшей ценностью. Задача права – создать такие условия, при которых свобода одного человека не мешала бы свободе других. Цель развития общества, согласно Чичерину, заключается в постепенной реализации идеи внутренней свободы человека. Важной гарантией обеспечения свободы он считал собственность. Свобода в своем развитии проходит стадии внешней свободы (права), внутренней свободы (нравственности) и общественной свободы. Последняя имеет уже не субъективный, а объективный характер, сочетается с правом и реализуется в рамках человеческих союзов. Чичерин различал такие союзы, как семья, церковь, гражданское общество и государство. Государству ученый дал следующее определение: «союз свободного народа, связанного законом в одно юридическое целое и управляемое верховной властью для общего блага». Государство должно быть сильным и активным, но не деспотическим и всепроникающим. Чичерин выделял такие элементы государства, как власть, закон, свободу и общую цель. Под последним элементом мыслитель понимал гармоническое сочетание всех элементов и урегулирование общих интересов во имя достижения всеобщего блага. Идеалом Чичерина была конституционная монархия. Либерализм он делил на уличный (своевольный, разрушительный), оппозиционный (разрушительно-пассивный, лишь наслаждающийся блеском своего фрондизма) и охранительный. Лишь охранительный либерализм, по мнению ученого, способен обеспечить политическую свободу, балансируя между свободой и властью, свободой и законом и создавая возможности для проведения реформ, не подрывающих авторитет государства. Охранительный консерватизм К.П. Победоносцева. Русский государственный деятель, обер-прокурор Святейшего Синода, писатель и правовед Константин Петрович Победоносцев (1827–1907) был одним из ведущих идеологов консерватизма и оказывал большое влияние на Александра III и Николая II. Победоносцев отрицательно относился к любым проявлениям прогресса и особенно враждебно встречал такие новые явления в политической жизни, как демократия, парламентаризм, политические партии, суд присяжных, отделение церкви от государства. Парламентаризм он именовал «великой ложью нашего времени»: народ обманывает сам себя, полагая, что депутаты будут стараться удовлетворить его нужды и чаяния. На самом же деле парламентаризм представляет собой торжество эгоизма, ибо для кандидатов в депутаты главная цель – не народные нужды, а власть, и ради получения мандата они охотно прибегают к лести и лжи. Поэтому всеобщие выборы, по мнению обер-прокурора Синода, порождают безнравственных политиканов. Идее демократизации общественной жизни Победоносцев противопоставлял традицию монархизма. Он поддерживал теорию официальной народности и ее главный лозунг: «Православие, самодержавие, народность». Церковь и православная вера, как он полагал, должны являться основой государства. Именно поэтому Победоносцев был яростным гонителем представителей других конфессий, и в первую очередь иудеев. Православие, в которое следует обратить всех подданных Российской империи, у него является понятием, неразрывно связанным с государственностью и самодержавием. Вместе с тем Победоносцев последовательно отстаивал идею правового государства. Кроме того, ему было свойственно стремление к органицистской трактовке государства как развивающегося и растущего существа. Религиозно-нравственная концепция государства и права. Ее разработка связана с именами таких мыслителей, как В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, С.Л. Франк и др. Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) был одним из наиболее авторитетных русских религиозных мыслителей XIX века. Он является основателем христианской философии. К числу главных работ В.С. Соловьева принадлежат такие, как «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Духовные основы жизни», «Русская идея», «Оправдание добра. Нравственная философия» и др. Общество и личность, по мнению Соловьева, находятся между собой в диалектической взаимосвязи: «Общество есть дополненная, или расширенная личность, а личность – сжатое, или сосредоточенное общество». В своем развитии человеческое общество должно пройти три стадии: род, государство, всемирное единение. Государство мыслитель именовал «собирательно-организованной жалостью». Оно нравственно необходимо обществу. Цель государства – это охрана граждан, а цель истинно христианского государства, активного по своей природе, заключается еще и в прогрессе. Прогресс состоит в том, чтобы как можно меньше ограничивать человека и создавать условия для его достойного развития. Таким образом, христианское государство должно носить социальный характер. Государство есть «воплощенное право», ибо лишь в государстве право получает возможность существовать и функционировать. Соловьев не принадлежал к числу сторонников идеи правового государства. Он полагал, что государство должно не гарантировать индивидуальную свободу каждого, а распространять ограничения в равной мере на всех, приходя в конечном счете к свободе в условиях равенства. Справедливое равенство («равенство в исполнении должного») и является правом. Соловьев был противником теории разделения властей, ибо законодательная власть главенствует над судебной, а исполнительная зависит и от законодательной, и от исполнительной. Его политическим идеалом была всемирная теократия во главе с Римом. Философ выделял в обществе будущего три сословия: 1) священников, 2) князей и начальников, 3) народ земли. Сопоставляя мораль и право, Соловьев пришел к выводу о том, что мораль всеохватна и стремится к идеалу, а право имеет условный характер и содержит в себе ограничение. Мораль обращена к внутреннему миру человека, право регламентирует его поступки. Право есть минимум нравственности, достигаемый принудительно, и его задача – не достижение рая, а недопущение ада. Право обусловлено нравственностью и тесно связано с ней. Мыслитель был сторонником концепции возрожденного естественного права, под которым он понимал некую общую идею права, выведенную из основных принципов философии и рационально сформулированную. Сущность права заключается в обеспечении исторически меняющегося принудительного равновесия личной свободы и общего блага. Философ, правовед и общественный деятель Евгений Николаевич Трубецкой (1863–1920) был автором работ «История философии права», «Социальная утопия Платона», «Энциклопедия права» и др. Трубецкой подверг резкой критике взгляды представителей юриспруденции интересов и психологической школы права. Он понимал право как «внешнюю свободу, предоставленную и ограниченную нормой». По мнению ученого, право может регулировать лишь поведение людей и в силу этого не вырастает из нравственности, а лишь частично пересекается с ней, ибо далеко не все безнравственные поступки влекут за собой ограничение человеческой свободы правовыми средствами, зато некоторые законы по сути своей аморальны. Так, ложь ненаказуема до тех пор, пока она не приносит вред другому лицу, а крепостное право при всей своей безнравственности было законным до 1861 г. Понятие нравственности у Трубецкого тесно связано с добром (благом), предоставляемым человеку независимо от правовых требований. Основу права составляют безусловная ценность – человеческая личность, а также такие условные ценности, как порядок, власть и собственность. Формирование и развитие права происходит независимо от государства; оно создается самим обществом. Однако государство без права существовать не может. Трубецкой выдвинул новый подход к трактовке «возрожденного» естественного права. Стремясь подчинить право задачам нравственного характера, он попытался объединить взгляды представителей школы естественного права и исторической школы права. Универсальным нравственным законом, не изменявшимся во времени, мыслитель считал требование солидарности с ближним. В христианстве этот закон обрел новое звучание, ибо речь шла о солидарности с ближним в максимально широком смысле слова, т.е. с любым человеком. Таким образом, универсальная идея права представляет собой компромисс между свободой действий человека и благом всего общества. Политико-правовые идеи русских философов первой половины XX в. (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин). Философ и богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) изложил свои правовые взгляды в книгах «Два града. Исследования о природе общественных идеалов» и «Свет невечерний. Созерцания и умозрения», а также в статье «О социальном идеале», вышедшей в сборнике «От марксизма к идеализму». Мыслитель считал, что власть имеет религиозную природу и в силу этого носит иррациональный характер. Отношения власти-подчинения, по его мнению, напоминают борьбу мужского и женского начал. В основе государства лежит мистический принцип национальности, побуждающий людей искать различные формы объединения. По своим политическим взглядам Булгаков был монархистом. Он придавал большое значение симфонии светской и духовной власти и видел в установлении теократии выход из кризиса государственности. По его мнению, подлинная теократическая форма правления будет установлена лишь после второго пришествия Христа. В основе права, по мнению Булгакова, лежит высшая норма личной морали – любовь к ближнему. Любовь к ближним побуждает человека справедливо к ним относиться. Формула справедливости выглядит следующим образом: «Каждому – свое». Под естественным правом Булгаков понимал несуществующие идеальные нормы поведения, которые являются источником критики существующих порядков и образом для подражания. Согласно нормам естественного права, люди свободны и равны между собой. Право является синтезом свободы и равенства. Зависимость же личности от требований государства не может считаться ограничением свободы. Поэтому не следует стремиться к ликвидации государства, достаточно лишь ограничить произвол, привести государственный строй в соответствие с требованиями нравственности. Общество может сделать это, добившись установления правопорядка. Философ-экзистенциализм Николай Александрович Бердяев (1874–1948) суммировал свои взгляды на государство, политику и право в книгах «Судьба России», «Философия свободы», «Царство духа и царство Кесаря». Политическую концепцию Бердяева именуют этическим социализмом. Мыслитель пытался обосновать социалистический идеал нравственными средствами, связывал его с такими понятиями, как свобода, справедливость и равенство, говорил об утверждении социализма в ходе нравственной эволюции человечества, его самосовершенствования. Личность, ее свобода должны являться высшей ценностью. Однако к либерализму и демократии философ относился скептически. Бердяев считал право необходимым минимумом нравственности и мерой свободы. Естественное право у него отождествляется с несотворенной свободой. Неотчуждаемые права («идеальное право»), по его мнению, имеют не естественную, а божественную, социальную либо естественную природу. Нормы морали более значимы, чем писаное право. Право, по мнению Бердяева, более важно, чем государство, и имеет перед ним приоритет. Но это не умаляет ценности государства, его необходимости. Лишь государство может упорядочивать общественную жизнь. Оно имеет духовную природу и не порождено ни общественным договором, ни разделением общества на классы. Бердяев считал власть мистичной и иррациональной, однако сомневался в возможности создания христианского государства и выступал за ограничение государственной власти с помощью права. По его мнению, Российское государство прошло в своем развитии пять эпох: киевскую, татарскую, московскую, петровскую (императорскую) и советскую. Коммунизм стал извращением русской мессианской идеи, но его необходимо преодолеть, а не уничтожить. Непримиримым врагом большевизма и защитником монархической идеи был философ и писатель Иван Александрович Ильин (1883–1954), автор трудов «О сущности правосознания», «Понятие права и силы: опыт методологического анализа», «О сопротивлении злу силою», «О монархии и республике» и др. Государство Ильин трактовал как «союз людей, организованный на началах права, объединенный господством над единой территорией и подчинением единой власти». Он считал, что государство возникает путем насилия, а власть имеет мощную духовную основу, принуждающую более слабых повиноваться более сильным. В основе власти лежит ряд аксиом, закрепляющих ее правовой характер, аристократическую природу, соответствие общим интересам и др. Необходимым условием справедливости государственного устройства, по мнению Ильина, являлась защита чувства собственного достоинства человека и его частной собственности. Единственно возможной для России формой государства мыслитель считал монархию. Говоря о естественном и позитивном праве, Ильин полагал, что их не следует противопоставлять. По его мнению, эти два вида права взаимно дополняют и обогащают друг друга: естественное право является моральной основой для позитивного, а позитивное, в свою очередь, выступает как целесообразная форма поддержания естественного права. По мере прогресса общественной жизни позитивное право неуклонно приближается к естественному. Конфликты между ними должны разрешаться с помощью правосознания в пользу естественного права. Что же касается неправового позитивного права, не отвечающего реалиям общественной жизни, то оно должно быть отвергнуто. Политические идеи евразийства. Основателями евразийства – социально-философского и общественно-политического движения русской эмиграции, выступавшего за интеграцию России и государств Центральной Азии, – являлись лингвист Н.С. Трубецкой (1890–1938), философ, культуролог, географ, геополитик и экономист П.Н. Савицкий (1895–1968), философ, богослов и историк Г.В. Флоровский (1893–1979) и музыкальный писатель П.П. Сувчинский (1892–1985). Затем к евразийству примкнули историк Г.В. Вернадский (1887–1973), философ и правовед Н.Н. Алексеев (1879–1964), философ и историк Л.П. Карсавин (1882–1952) и другие ученые. Общим для евразийцев было неприятие западных ценностей и тяготение к мессианизму, аналогичному тому, что был присущ славянофильству. Они выступали за сильное идеологизированное евразийское государство, власть в котором должна принадлежать элите, и скептически относились к демократии, либерализму и естественному праву. Это государство, по их мысли, будет носить демотический характер (личность человека растворяется в иерархии социальных групп). Идеологи евразийства считали, что в основе права лежат национальные стереотипы поведения. Свой приход к власти в России они связывали с естественным вырождением коммунистического режима, но править собирались при помощи методов, используемых большевиками. По мнению Н.Н. Алексеева, в 1917 г. на смену самодержавной монархии пришло новое государство, основанное на сочетании диктатуры и народного представительства. Оно носит так называемый «гарантийный» характер, т.е. ставит перед собой определенные цели, и этом выгодно отличается от либеральных релятивистских государств, руководители которых не видят необходимости в решении положительных задач. Главная цель гарантийного государства лежит в социально-экономической плоскости и связана с повышением уровня жизни всех членов общества. Своеобразным отражением политических взглядов евразийцев стал главный лозунг эмигрантского «Союза младороссов» – «Царь и Советы». Взгляды правоведов русского зарубежья. Один из основоположников русской социал-демократии Петр Бернгардович Струве (1870–1944), философ, социолог и экономист, проделал сложный путь от легального марксизма к буржуазному либерализму. После Первой русской революции Струве начал отстаивать необходимость сочетания сильной власти со свободой личности, монархической власти с либеральными ценностями. Государство и нация, по его мнению, должны срастись в единое целое, власть и народ – заключить мир и создать Великую Россию, основанную на сочетании могучей государственной власти, права, религии и дисциплины. Личность и государство могут примириться на почве национализма и патриотизма, которые носят не рациональную, а религиозную и даже эротическую окраску. Крах Российской империи Струве видел в отсутствии реальной юридической конституции. Если до 1917 г. Струве симпатизировал республиканским институтам, то в эмиграции он стал сторонником конституционной монархии. Питирим Александрович Сорокин (1889–1968), русский и американский социолог и культуролог, известен как создатель теории социальной стратификации и социальной мобильности. Сорокин изучал проблемы легитимности власти, анализировал перспективы представительной демократии в России, выдвинул концепцию спасения человечества на базе «альтруистической любви и поведения», являлся одним из сторонников конвергенции капиталистической и социалистической систем. Исторический процесс, по мнению ученого, представляет собой смену основных типов культуры, которая носит циклический характер. В основе каждой культуры лежит определенная система ценностей. Он выделил три вида социокультурных суперсистем идеациональный, идеалистический и чувственный. Сорокин полагал, что духовный кризис современной чувственной культуры будет преодолен с возвращением идеациональной культуры, основанной на строгих религиозных идеалах. В соответствии с разработанной Сорокиным теорией социальной стратификации и социальной мобильности общество является не жесткой и закрытой, а динамичной и живой системой, в основе которой лежат отношения равновесия и сотрудничества. Политическая и правовая мысль в Советской России и СССР. Создатель Советского государства Владимир Ильич Ленин (1870–1924) изложил свои взгляды на политику, государство и право в работах «Империализм как высшая стадия капитализма», «Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции», «Пролетарская революция и ренегат Каутский» и др. Отстаивая классовый подход к государству и праву, Ленин внес большой вклад в разработку учения о диктатуре. По его мнению, диктатура не связана никакими законами и опирается исключительно на насилие. Демократия и гуманизм – это лишь ширма, прикрывающая власть буржуа. К этим феноменам политической жизни, равно как и к идее свободы, Ленин относился отрицательно. По его мнению, пролетарское государство на этапе борьбы с пережитками прошлого также представляет собой диктатуру, цель которой – не установление свободы, а уничтожение врагов с помощью террора и других неправовых методов. Впоследствии государство должно быть ликвидировано, однако, прежде чем это произойдет, пролетарская диктатура обязана организовать социалистическое хозяйство. Внешней формой выражения диктатуры пролетариата, по мнению Ленина, должна стать Республика Советов, сочетающая черты государственного и общественного управления, основанная одновременно и на непосредственной, и на представительной демократии. Советы сосредоточивают в своих руках законодательную, исполнительную и контрольную власть. Главным принципом устройства государственного аппарата должен стать демократический централизм, под которым понимается выборность всех органов власти, их подотчетность и подконтрольность. Однако подлинным руководителем пролетариата является большевистская партия, вернее, ее Центральный комитет. Именно ему, а не Советам, принадлежит политическая власть. Партия большевиков фактически подменяет собой государство, но Ленин находил такое положение вещей правильным и единственно возможным. Другой крупнейший теоретик большевиков, Николай Иванович Бухарин (1888–1938), принадлежал к так называемым «левым коммунистам». В своих работах «Теория исторического материализма» и «Учение Маркса и его историческое значение» он абсолютизировал роль насилия в мировой истории, отождествляя с ним государство. Демократию, гражданское общество, правовое государство и другие атрибуты буржуазной власти он, разумеется, объявлял лживыми фикциями. Право Бухарин отождествлял с законодательством, которое создается государством, и отказывал ему в самостоятельности, полагая, что это всего лишь орудие эксплуатации в руках государства. Диктатуру пролетариата «любимец партии» считал неизбежной, причем в трактовке Бухарина она наделялась милитаристскими чертами. Советское государство, по его мнению, носит характер военно-пролетарской диктатуры. Перед этим государством стоят две задачи: 1) разрушение буржуазной государственности, уничтожение частной собственности и классовых врагов, 2) принуждение трудящихся к строительству коммунистического общества. Это принуждение и является основным методом воспитания человека новой коммунистической эпохи. Республика Советов в изображении Бухарина является полной противоположностью правового государства: в ней нет разделения властей, выборы в Советы проводятся по производственным единицам, а не по территориальным округам, реальная власть принадлежит партии большевиков. Демократия в советском государстве существует лишь для пролетариата, причем Бухарин подразумевал под ней не народовластие (ибо оно не сочетается с партийной диктатурой), а «экспроприацию экспроприаторов» и абстрактное повышение уровня жизни трудящихся. В 20–50-е гг. XX в. официальной доктриной являлась концепция пролетарского государства, разработанная вождем Советского государства Иосифом Виссарионовичем Сталиным (1878–1953). Обоснование этой концепции содержится в таких его трудах, как «Об основах ленинизма», «К вопросам ленинизма», «О проекте Конституции Союза ССР», «Отчетный доклад на XVIII съезде партии о работе ЦК ВКП(б)». В центре теоретических построений Сталина находилась диктатура пролетариата. Вслед за Лениным и Бухариным он отождествлял ее с насилием и принуждением. Диктатор уделял внимание и организационным аспектам диктатуры пролетариата, полагая, что она порождает новое государство с новыми органами власти. Социальным аспектом диктатуры пролетариата у него выступает союз рабочих и крестьян, историческим – ее промежуточное положение между капитализмом и коммунизмом. Государство Сталин вслед за Энгельсом называл машиной для сопротивления угнетения классовых противников. Эта машина выполняет две основные функции: 1) внутреннюю (главную) – подавлять сопротивление эксплуатируемых масс и 2) внешнюю – расширение границ. Политическое оформление диктатуры пролетариата свободно от таких «буржуазных предрассудков», как принцип разделения властей, парламентаризм, территориальный принцип организации и т.п. Обосновывая необходимость новой, пролетарской демократии, «отец народов» видел в ней привлечение народных масс к решению вопросов управления государством. Сталинская интерпретация демократии исходила из принципа подчинения личности массе. С внешней стороны диктатура пролетариата виделась Сталину как система государственных и негосударственных органов. К первым он относил Советы, ко вторым – профсоюзы, кооперативы, комсомол и партию большевиков, которая играет ведущую роль в механизме диктатуры. ВКП(б) обладает внутренним единством и представляет собой одновременно бюрократическую структуру, армию и монашеский орден. Ей принадлежит монополия на власть, и она подавляет, поглощает органы государственной власти и общественные организации. В первое десятилетие существования советской власти, когда монопольное право Ленина и Сталина на формирование большевистской политико-правовой идеологии еще не было очевидным, в СССР сложилось несколько подходов к разработке марксистской теории права. Дмитрий Иванович Курский (1874–1932), первый советский прокурор и нарком юстиции РСФСР, попытался разработать концепцию пролетарского права. По его мнению, право в условиях диктатуры пролетариата выражает интересы исключительно пролетариата и не занимается защитой прав и свобод абстрактного индивида. Главным органом правотворчества является революционный народный суд, который свободен от буржуазных предрассудков и руководствуется исключительно своим правосознанием. Создаваемое им революционное право является «пролетарским коммунистическим правом», которое закрепляет государственную собственность, свободную семью и общественное воспитание детей. Курский даже советское право эпохи НЭП, содержавшее ряд элементов буржуазного права, считал пролетарским. Юрист и историк Михаил Андреевич Рейснер (1828–1928) попытался «скрестить» марксизм с психологической теорией права. Эта попытка нашла отражение в его работах «Теория Л.И. Петражицкого, марксизм и социальная идеология», «Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве», «Буржуазное государство и РСФСР», «Право. Наше право. Чужое право. Общее право». Государство, по мнению Рейснера, представляет собой «фантазм» и сводится им к внешнему проявлению психики и сознания людей, «системе понятий и идей». Носителем политической идеологии всегда выступает господствующий класс, масса же подвластного населения тяготеет к анархизму, что в конце концов выливается в коллективное представление о необходимости бесклассового и безгосударственного коммунистического общества. До 1917 г. Рейснер отрицал учение о диктатуре пролетариата, считая, что временное укрепление государства в ее рамках отодвинет наступление коммунизма, а пролетарское государство в силу косности масс будет сведено лишь к воспроизводству старой буржуазной схемы и приучит пролетариат к использованию силы вместо права. Главным правовым средством перехода к коммунизму Рейснер считал психологическую теорию права Петражицкого. Интуитивное право, в основе которого лежат чувства эксплуатируемых и угнетенных, движет массами. Оно позволяет сразу и безболезненно перейти к коммунистическому самоуправлению. Интуитивное право, основанное на представлении о справедливости, является «лоскутным» и содержит в себе начала и феодального, и буржуазного, и пролетарского права. Вместе с тем история права – это история его угасания. Советское право, по мнению Рейснера, носит буржуазный характер. Такую же оценку он давал и советской государственности, которая, по его мнению, должна выродиться в типичное буржуазное государство. Средством предотвращения этого он считал интуитивное право, в котором должно быть закреплено лишь одно субъективное право пролетариата – на социальную революцию. Таким образом, Рейснер критиковал Советскую власть «слева». Исаак Петрович Разумовский (1893–?) считал право формой общественного сознания и давал ему следующее определение: «Порядок общественных отношений, в конечном счете отношений между классами, поскольку он отображается в общественном сознании, исторически неизбежно абстрагируется, отдифференцировывается для этого сознания от своих материальных условий и, объективируясь для него, получает дальнейшее сложное идеологическое развитие в системах "норм"». Постепенное отмирание буржуазного права приводит в конечном итоге к его смерти как идеологии и к переходу в рамках коммунизма к «сознательно регулируемой и сознающей характер своей связи с материальными условиями производства системе общественного поведения». Юрист и политический деятель Петр Иванович (Петерис Янович) Стучка (1865–1932) разработал социологическую теорию права. Он полагал, что право порождается экономическими отношениями («отношениями производства и обмена») и классовым интересом. Под правом Стучка понимал «систему (или порядок) общественных отношений, соответствующую интересам господствующего класса и охраняемую организованной силой его». По его мнению, право имеет одну конкретную и две абстрактные формы. Конкретная форма права – это экономическое отношение, его абстрактные формы – это законодательство и правосознание. Право возникает тогда, когда тот или иной класс стремится защитить свои интересы и создает для их охраны систему экономических отношений и государственно-властных мер. Всякое право носит классовый характер, поэтому советское право должно быть пролетарским правом. Однако, анализируя право Советской России, Стучка приходил к выводу, что оно является буржуазным. Такое право выступает препятствием на пути к коммунизму и должно быть ликвидировано как можно скорее. Пролетарской диктатуре жизненно необходимо новое, советское право, которое необходимо создать, опираясь на достижения буржуазной правовой культуры. В результате рождается так называемая «революционная законность». Закон Стучка определял как совокупность внешне выраженных исходящих от государства норм, которые отражают суть требований и принципов социального порядка. Со временем право как буржуазное явление должно быть вытеснено социалистическим планом. Оппонентом Стучки был известный юрист Евгений Брониславович Пашуканис (1891–1937), автор книги «Общая теория права и марксизм. Опыт критики основных понятий», автор меновой теории права. Пашуканис полагал, что юридизации человеческих взаимоотношений предшествует развитие экономических связей между людьми. Возникновение права Пашуканис связывал с меновыми отношениями товаровладельцев, почему его теория права и получила наименование меновой. «Атомом юридической теории» у Пашуканиса является неделимый субъект, обладающий свободной волей. Основой правовой формы он считал собственность. Юридическая ткань состоит из субъектов, связанных экономическими требованиями друг к другу. Поскольку все субъекты наделены свободной волей и равны между собой, они не связаны ничем, кроме искусственно созданного правопорядка. Формальная свобода человека реализуется в процессе рыночного обмена. Объектом является товар, субъектом – его владелец. Меновая сделка позволяет субъекту проявить себя во всех отношениях. Договор – это центральное понятие права, а столкновение различных экономических интересов приводит к созданию юридических отношений, нормы и правила которых порождаются судебным процессом. Вне договора правовые нормы мертвы. Таким образом, Пашуканис различал право как социальное явление и право как систему норм, которая создается на последней стадии его развития. Однако реальной корреляции между социальным и нормативным правом нет: социальные правовые отношения могут быть формально не урегулированы, а писаное право может устареть и лишиться связи с жизнью. Возникновение государства ученый связывал с переходом к регулярному товарообмену и необходимостью охраны правил, которым он регулируется. Пашуканис считал буржуазное право наиболее развитым историческим типом права, так как капитализм перерабатывает патриархальные отношения, разрушает сословные и цеховые привилегии и заменяет их юридическими отношениями между формально равноправными субъектами. Буржуазное право – это высшая ступень, кульминация развития права. Поэтому создание пролетарского права принципиально невозможно. Советское государство, по мнению Пашуканиса, носит буржуазный характер в силу того, что регулируется буржуазным правом, которое необходимо «преодолеть». В 1920-е гг. социологическая теория Стучки и концепция менового права Пашуканиса являлись основными направлениями советской правовой мысли. В конце 1920-х гг. конкуренция между ними обострилась. Кроме того, отказ от НЭП, переход к форсированной индустриализации, борьба с различными «уклонами» породили ряд дискуссий, закономерным итогом которых явилась политизация юридической науки. Предпринятая в 1931 г. попытка сторонников Стучки и Пашуканиса прийти к компромиссу не увенчалась успехом. В 1936 г. Пашуканисом и рядом других ученых (М.Н. Доценко, Н.В. Крыленко) была разработана концепция социалистического права, под которым они понимали описанное еще Марксом и Лениным буржуазное «равное» право. По мнению Пашуканиса, это право также обречено на смерть и будет постепенно отмирать по мере продвижения к коммунизму. Однако официальная трактовка права появилась лишь в 1938 г. (Стучка к тому времени уже умер, а Пашуканис был расстрелян). Она была сформулирована в ходе I Совещания по вопросам науки советского государства и права, а ее авторство принадлежит Прокурору СССР Андрею Януарьевичу Вышинскому (1883–1954). По мнению Вышинского, в рамках социалистической формации создается новое, социалистическое право, которое поначалу содержит отдельные элементы буржуазного права, однако по мере строительства социализма будет наполняться социалистическим содержанием. Это новое право и будет являться высшей формой развития права. Вышинский вслед за Сталиным утверждал, что продвижение общества к коммунизму будет сопровождаться укреплением советского государства и права, накануне наступления коммунизма они достигнут расцвета, а после окончательной победы коммунизма исчезнут. Вышинский предложил следующее определение права: «Право – совокупность правил поведения, выражающих волю господствующего класса, установленных в законодательном порядке, а также обычаев и правил общежития, санкционированных государственной властью, применение которых обеспечивается принудительной силой государства в целях охраны, закрепления и развития общественных отношений и порядков, выгодных и угодных господствующему классу». Данный подход впоследствии получил название «узконормативного». По своей сути оно является позитивистским, ибо имеет место отождествление права и законодательства. Отход от подобного правопонимания начался лишь после смерти Сталина и начала «оттепели», когда С.Ф. Кечекьяном и А.А. Пионтковским было предложено понимание права как единства правовой нормы и правоотношения, а Я.Ф. Миколенко – как единства правовой нормы, правоотношения и правосознания.