Патрология. Понятие о науке, предмет, задача, метод

Патрология. Понятие о науке, предмет, задача, метод. Патрология ― от слова πατερ (греч.) или pater (лат.), отец ― принято называть дисциплину, края изучает биографию, сочинения и учение отцов Церкви. Сами термины патрология и патристика не были употребляемы до 17 века. Впервые термин патрология употребил в 1637 г. протестантский теолог Герхард в названии своего произведения: «Патрология или произведение о жизни и трудах учителей древнехристианской Церкви». Также в XVII в. появляется термин «патристика»  ― практически одновременно и у католических, и у протестантских писателей. Хотя оба указанных термина долгое время (вплоть до наших дней) часто употреблялись в качестве взаимозаменяемых, их всё же следует дифференцировать. Различие двух понятий весьма ясно сформулировал замечательный русский патролог Н. И. Сагарда: патристика, будучи по преимуществу наукой богословской, «собирает рассеянные в творениях отцов Церкви доказательства для догмы, морали, церковного строя и церковной дисциплины и стремится изложить их по их внутренней связи». То есть, что здесь нужно понимать – отцы Церкви раннего периода писали на многие темы, и сам характер их произведений не был систематическим. Только уже в поздние периоды (начиная с 3-го века) – Ориген сделал попытку систематического изложения христианского учения в трактате «О началах», и затем Григорий Нисский, и Иоанн Дамаскин, но по сути таких систематизаторов было не так уж и много. Поэтому перед наукой стоит задача изложения учения отцов в систематическом порядке. Патрология же стала по преимуществу наукой исторической, а не систематической, и она берет на себя рассмотрение биографию отцов, библиографию (т.е. перечень произведений), краткое содержание произведений. Кроме того, патрология старается учитывать личные особенности автора, их влияние на его творчество.   «Отцы Церкви». Отец ― учитель веры, добродетели. Образ отца,  взятый из образа семьи переносится на церковную среду. Филарет Черниговский (Гумилевский): «как обычный сын обязан отцу жизнью телесной, так же и достойный ученик ― достойному учителю обязан рождением для жизни, достойной человека, образованием высших сил души, образованием высших сил души». Подразумевается тесная связь между учителем и учеником, подобная  и отцу с сыном. Бог ― прежде всего отец в главном смысле этого слова. Ап. Павел позволяет называть себя отцом (аргумент против протестантов, которые не называют отцом никого кроме Бога).  «Много у вас наставников, но не много отцов, ибо я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4:14-15)  «Дети мои, которых  я рождаю, пока не изобразится в вас Христос» (Гал 4:19). Не все церковные писатели являются отцами церкви. Основные признаки отца церкви:   1. Святость его жизни ― он должен быть признаваемым церковью святым. Это может по-разному проявляться. В отличие от апостолов в учении отцов были некоторые шероховатости. Сама Церковь должна свидетельствовать о святости того или иного отца.   2. Православность учения. Могут допускаться некоторые ошибки, но не в главных вопросах.   3.  Признание церковью его как святого.  Можно просто посмотреть календарь. Самое высокое признание - это признание вселенским собором. Канонизация в древней церкви не практиковалась, было просто народное почитание. Учитель церкви. В науке Патрологии ― это тот церковный писатель, который не подходит по этим 3-м пунктам. Насчет Оригена есть двоякое мнение ― некоторые признают, некоторые ― нет. В Церковном богослужебном смысле учитель церкви ― это сделавший очень много для церкви.      У Католиков есть 4-й пункт ― древность отца. Авторитет отцов очень высок, но не является непререкаемым. Прп. Викентий Леринский (4 в.) ввел понятие concencus patrum ― согласие отцов, по какому либо вопросу ― такое решение имеет высокий авторитет. Факт некоторых ошибочных мнений не подлежит сомнению. Но обычно эти ошибки не имеют главного и принципиального значения.   Предмет изучения Предмет изучения науки патрологии составляет церковная письменность, то есть все те литературные памятники, которые появлялись в недрах Церкви на всём протяжении её существования после Апостолов, и были более или менее полным отражением её жизни, в особенности её веросознания и нравственных идеалов. Как видно из этого определения, в состав церковной письменности не входят: 1) священные новозаветные книги, как богодухновенные Писания Апостолов и 2) сочинения еретические и относящиеся к ним в большей своей части новозаветные апокрифы, как книги внецерковные и уклоняющиеся от церковной истины. Новозаветная, церковная и еретическая письменность обычно объединяются под именем христианской литературы. Указанное разграничение христианской литературы на три класса зависит от богословской оценки её с церковной точки зрения, основанной на определённых предпосылках, а именно: признании Божественного происхождения Откровения и неизменного его веросохранения в Православной Церкви, и искажения у еретиков. Новозаветные Писания составляли основу, на которой развивалась святоотеческая письменность, и были для неё образцом и по форме и по содержанию. Равным образом, и еретические произведения могут останавливать на себе внимание патрологии, не сами по себе, но по связи их с противоеретической церковной литературой, насколько выяснение содержащегося в них учения и объёма литературной пропаганды еретиков может способствовать пониманию направленной против них полемической литературы.   Задача Патрология есть наука, имеющая своей задачей историческое изучение развития церковной письменности и постепенного раскрытия в ней [осознания Церковью Божественного Откровения в смысле] христианского вероучения, нравоучения и церковной практики.   Метод [Данный метод можно с полной уверенностью обозначить как] историко-критический: каждый литературный факт должен быть изучаем в своей органической исторической связи и должен быть точно установлен, с указанием степени его достоверности и исторической ценности. Краткая история науки патрология в России. Периодизация церковной письменности. Патрология в России. В России патрологические исследования начались гораздо позже, чем на западе, хотя отцы начались переводиться с самого начала христианизации. Но фактически – в 1821 г. при СПбДА возник периодический журнал «Христианское чтение», где начались печататься переводы отеческих творений, а с 1843 г. началось издание серии «Творения святых отцов в русском переводе», которая продолжилась до 1917 г. Патрологическая деятельность распределилась тогда между 4-мя существовавшими духовными академиями – например, МДА переводила отцов 4-5 века, «золотого», классического века (Попов, Мартынов, Орлов), СПбДА – церковно-исторические произведения, а также поздних отцов и учителей (Сагарда, Болотов, Бриллиантов, Глубоковский), КДА – преимущественно издавало и изучало западных отцов (Попов, Епифанович, митр. Макарий Оксиюк), и КазДА – переводила деяния Вселенских соборов и многих других отцов (Виноградов, Несмелов). Были также и другие места, где переводили отдельные произведения – например, Оптина пустынь. Или можно вспомнить большой переводческий подвиг Феофана Затворника. Таким образом, можно констатировать, что в России менее чем за 100 лет патрологическая наука проделала тот же путь, который на западе шли три столетия. Во многом это объясняется и нашей духовной традицией. Наши ученые были также уже знакомы и с западными исследованиями, что позволило им учитывать эти данные в своих трудах. Развитие патрологии продолжилось в эмиграции – прот. Георгий Флоровский, протопресв. Иоанн Мейендорф, архим. Киприан Керн, арх. Василий Кривошеин.     Издания. Прежде всего, масштабное издание отеческих текстов началось на Западе. На Востоке – издание Досифея, также – издание Добротолюбия. Но самые масштабные издания появляются в 19-20 вв. Прежде всего – издание французского аббата Миня – 1844-1866 гг. Греческая серия – 161 том, до 1439 г., латинская – 217 томов, до 1216 г.   Периодизация церковной письменности. Существуют разные подходы к периодизации. В основном выделяют три главных этапа: 1. Доникейский период (1-3 вв.) 2. Рериод Вселенских соборов (4-8 век) 3. Период поздневизантийской патристики (9-15 век). Каждый из них можно подразделить еще на отдельные временные промежутки. Имеет место быть и следующее деление церковной письменности: 1. До 312 года (Миланский Эдикт) 2. 313-620 – эпоха Вселенских соборов 3. 620-850 – особая эпоха иконоборчества 4. 850-1453 – до падения Византии (поздневизантийский) 5. 1453 – до наших дней. Более подробная периодизация может выглядеть так: 1. Период мужей апостольских. 2. Период апологетов. 20-30-е гг. 2-го века ― конец 2-го века. 3. 3-й век. 4. 2-пол 3-го в. ― 4-й века. Период триадологических споров. 5. 5-8 вв. Христологические споры. 6. 9-й век Пневматология. Патр. Фотий. 7. 10-й век. Переход от Христологии к сакраментологии, Таинствам и др. (Симеон Новый Богослов). 8. 11-15 век. Христология уже не актуальна. 9. После 15-го века. 17-18 вв. 10. 19-й век. Систематическое богословие русской церкви. Характеристика периода мужей апостольских. Само название «мужи апостольские» является неологизмом, возникшим в XVII в.; оно объемлет собой несколько творений раннехристианских писателей конца I– начала II вв., которые непосредственно примыкают к святым авторам Нового Завета. Их объединяет то, что эти раннехристианские писатели в своих произведениях близки к чисто апостольскому духу христианского учения.  Мужами апостольскими обычно называют свв. Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского и нескольких других, которые по преданию научились вере Христовой от апостолов и были их непосредственными преемниками. По приемам литературного творчества все произведения мужей апостольских, как и апостольские писания, отличаются непосредственностью религиозного чувства, особой патриархальной простотой и задушевностью чисто отеческого тона в обращении с читателями. В них та же непосредственность религиозно-богословского творчества, полная отрешенность от современных им внехристианских идей, с которыми авторы не находят нужным вступать в какое-либо даже внешнее соприкосновение. Религиозная мысль мужей апостольских, как и у Апостолов, замкнута в круге положительного христианского учения, которое и прививается сознанию верующих прямо без всяких особых доказательств, как ряд истин самоочевидных, непререкаемых, не допускающих никакого сомнения. Согласно Л. И. Писареву, «религиозная концепция мужей апостольских в конечном итоге сводится к трем главным вопросам религиозной интуиции — христологии, экклесиологии и эсхатологии», причем среди них христология занимает ведущее место. К этим вопросам, на наш взгляд, следует добавить еще и этику, ибо проблемы христианской нравственности занимают одно из самых центральных мест в творениях мужей апостольских. Учение двенадцати Апостолов – «Дидахи». В 1873 г. греческий митрополит Филофей Вриенний открыл очень древний и важный в историческом значении памятник, известный под названием "Учение двенадцати Апостолов». Памятник сохранился в единственной рукописи XI в. По общему мнению ученых, «Дидахи» датируется второй половиной I в. и, скорее всего, написано в 60–80 гг. Место написания определить трудно, но, вероятно, это была Сирия, хотя не исключается и Египет. По композиции это очень небольшое сочинение, состоит из четырех частей. Разделяют Дидахи на 4 части: 1. нравоучительная (6 глав)  - пути жизни и смерти 2. литургическая часть (7 – 10) – о таинствах, постах и др. 3. Дисциплинарная (11-15) 4. эсхатологическая часть. (16) Первая часть (гл. 1–6) содержит учение о двух путях, в котором и концентрируется суть этической концепции автора произведения. Вторую часть (гл. 7 — 10) можно назвать «литургической», ибо она содержит предписания относительно того, как должно совершать таинство крещения, поститься и молиться; особое место здесь уделяется также таинству Евхаристии и «агапам». В третьей части (гл. 11–15) трактуются канонические и церковно-дисциплинарные вопросы. Наконец, четвертая часть представляет собой как бы «эсхатологическое заключение» всего произведения. В общем «Дидахи» оставляет впечатление целостного произведения, что заставляет думать о едином авторе или редакторе (хотя исследователями высказывались и высказываются мнения о его неоднородности и компилятивном характере). Что же касается вероучения, отраженного в «Дидахи», то оно, в силу катехизического характера этого памятника, чрезвычайно прозрачное и простое. Основу его составляет учение о Святой Троице, которое намечается самыми беглыми штрихами. Согласно автору «Дидахи», Бог есть Всемогущий Владыка Вседержитель, Творец всего мира и человека. Он есть Отец наш Небесный, и Его Промысл распространяется на все сущее. Также является Он Раздаятелем всех благих даров, временных и вечных, преходящих и непреходящих, материальных и духовных; Ему принадлежит всякая слава через Иисуса Христа. Сам же Христос есть второе Лицо Святой Троицы, Сын Божий и Сын Давидов, Искупитель и Служитель Бога Отца. Иисус Христос несколько раз именуется в сочинении «Отроком Божиим», что наблюдается в ряде раннехристианских памятников, отмеченных семитским стилем мышления. Судьба памятника довольно примечательна: в древней Церкви он получил большую известность, и, например, Климент Александрийский причислял его к книгам Священного Писания Нового Завета, нисколько не сомневаясь в апостольском достоинстве произведения. Однако, начиная с IV в., такие сомнения возникают: Евсевий Кесарийский причисляет «Дидахи» к категории спорных и подложных книг Нового Завета, указывая, что оно было известно «весьма многим учителям Церкви»; св. Афанасий Александрийский также исключает это сочинение из канона Нового Завета, хотя признает полезность его для церковного наставления верующих. Постепенно, вероятно в течение V в., «Дидахи» выходит из церковного употребления, его перестают читать и переписывать. Это объясняется, скорее всего, тем, что произведение было написано в качестве «учебника» или «катехизиса» для нужд какой-то местной церкви, а затем распространилось и в некоторых других христианских общинах, но всеобщего признания вселенским церковным сознанием так и не получило. Этическое учение и литургико-канонические нормы, отраженные в памятнике, были ассимилированы в ходе земного возрастания Церкви, а то, что устарело в них, забыто. Поэтому «Дидахи» оказалось на периферии церковного сознания, а со временем и вовсе исчезло из него. Лишь находка Филофея Вриенния вернула данный памятник Церкви и научному миру. Отрывок из произведения "Дидахи" с комментарием. Глава 6 1. Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поелику таковой учит тебя вне Бога. 2. Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь. 3. Относительно пищи понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение мертвым богам. Глава 7 1. А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде. 2. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой 3. Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. 4. А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня. Глава 8 1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой. 2. И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава во веки. 3. Трижды в день молитесь так. Глава 9. 1. Что же касается Евхаристии, совершайте ее так. 2. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! 3. О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. 4. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. 5. И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам. Глава 10 1. По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! 3. Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. 4. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки! 5. Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. 6. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Маранафа. Аминь. 7. Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению.   Глава 11 1. Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его. 2. Если же сам учащий, совратившись, будет преподавать иное учение к ниспровержению (вашего служащее), то не слушайте его. Но (если он учит) в преумножении правды и ведения Господа, примите его, как Господа. 3. Относительно же апостолов и пророков согласно повелению евангельскому так поступайте. 4. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь. 5. Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк. 6. Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба (сколько потребно) до места ночлега, но если он будет требовать серебра, он лжепророк. 7. И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится. 8. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк (истинный) могут быть познаны от путей их (жизни). 9. И не какой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк. 10. Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит. 11. Но всякий пророк, признанный истинным, вступающий в мирское таинство Церкви, но не учащий делать то, что сам делает, не должен быть судим вами, ибо он суд имеет у Бога, ибо так поступали и древние пророки. 12. Если же кто в Духе скажет: дай мне серебра или чего другого, вы не должны слушать того. Но если он назначит подаяние для других, неимущих, то никто да не осуждает его. Комментарий. Хлеб, который собран от всех концов земли – это Богородичная просфора. Из нее вынимается Агнец, что является образом Рождества Христова от Пресвятой Богородицы. Рождество Христово не могло произойти в какой угодно момент истории только по воле Божией. Необходимы были синергийные действия Бога и человека для того, чтобы воплотиться Сыну Божиему. Ветхозаветная история стала огромным подготовительным периодом к тому, чтобы Сын Божий воплотился. Вся история явила в себе подготовку человеческой природы к этому событию. Пресвятая Богородица стала вершиной всех человеческих усилий и явила в себе окончание процесса подготовки всего человечества к Боговоплощению.   Она собрала в себе даже человеческую природу, и принесла ее Богу в жертву. Эта природа была еще не обожена, но только приготовлена к обожению. А в Сыне Божием в момент Боговоплощения она уже явилась обоженой. Нечто подобное происходит и в Евхаристии. Для того чтобы соединиться с Богом мы, православные христиане,  должны приложить собственные усилия, синергийно поучаствовать в данном процессе, то есть приготовить свою природу к встрече с Богом. Это приготовление включает в себя исполнение заповедей, но вершиной такой подготовки является евхаристическое единство членов Церкви, которое и символически и реально запечатляется в Литургии оглашенных.   Уподобившись Пресвятой Богородице, соединившись друг с другом в Литургии оглашенных, члены Церкви оказываются  способны к соединению с Христом, как подобное с подобным, потому что они уподобляются этим не только Пресвятой Богородице, но и Ему Самому.   Как от Пресвятой Богородицы, которая в жертву принесла себя, воплотился Сын Божий, точно так же, как говорят свв. отцы, в верных таинственным, однако и существенным образом, зачинается и рождается Христос. Это не следует понимать в буквальном смысле, но надо понимать как соединение со Христом. В апокалипсисе, в частности   говорится о жене, которая рождает младенца мужеского пола, как ее гонит диавол. В данном случае речь не о Пресвятой Богородице и не о Христе Спасителе, а речь о Церкви (жена это Церковь) , которая  по образу Богородицы зачинает и рождает Христа в своих членах. http://www.pravenc.ru/text/171988.html Свщмч. Климент Римский. О самом св. Клименте нам известно очень немногое. Согласно св. Иринею Лионскому, он был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклита), и св. Ириней говорит о нем как о «видевшем блаженных Апостолов и общавшемся с ними, еще имевшем проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими». По Преданию, погиб он мученической смертью и произошло это в Херсонесе. Мощи римского епископа были открыты святыми первоучителями словенскими Мефодием и Кириллом: часть их они принесли в дар римской церкви, а остальное было перенесено в Киев, где мощи были положены в Десятинной церкви. «Послание к Коринфянам» По свидетельствам св. Иринея, Евсевия со слов Егезиппа и Дионисия оринфского, послание было составлено Климентом во время его епископского служения, и притом в царствование Домициана. Содержание послания указывает также на то, что оно составлено не раньше конца I в.: а) все апостолы представляются в нем уже умершими; b) в нем говорится о смерти многих пресвитеров, поставленных апостолами, и об избрании ими преемников; упоминается о людях, которые от юности до старости непорочно обращались среди членов Римской Церкви; c) Церковь Коринфская называется уже древней. На основании этих внешних и внутренних данных послание относят к 93–95 гг. Поводом к составлению послания послужили какие-то внутренние беспорядки в Коринфской Церкви. Два или три человека возмутились против своих пресвитеров, увлекли за собой часть народа и незаконно низложили некоторых пресвитеров. На защиту порядка выступила тогда Римская Церковь, от лица которой было составлено увещательное послание к Коринфской Церкви Римским епископом Климентом. Для прекращения беспорядков автор послания взывает к их великодушию и убеждает их оставить Коринф, переселиться в какой-нибудь другой город, "так как всякое место примет их". Этот совет предполагает, что предводители беспорядков не были оседлыми жителями Коринфа и что они с уважением могли быть приняты во всякой другой христианской общине. Все эти факты приводят исследователей к мысли, что предводителями коринфских беспорядков были так называемые харизматические проповедники-пророки, или учители, так как деятельность этих последних состояла во вдохновенной проповеди, образ жизни отличался аскетическим характером, а служение не ограничивалось одной церковной общиной, а простиралось на всю Церковь. Таким образом, сущность коринфских беспорядков видят в столкновении харизматических проповедников с пресвитерами. Характерной чертой послания служит свойственный ему нравственно-библейский тон. Это сказывается прежде всего в том, что автор послания очень часто говорит языком святых книг Ветхого Завета. Очевидно, от долгого и постоянного чтения Св. Писания у автора сам собой выработался библейский стиль. И наоборот, послание содержит очень мало цитат из новозаветных Писаний. В нем есть только несколько ссылок на Евангелие от Матфея, Послания св. Павла к Римлянам и Коринфянам, Послание к Евреям. Это объясняется тем, что новозаветный канон в то время находился еще в процессе образования. "Послание Климента" отличается нравственно-назидательным характером и не содержит в себе выяснения тех или иных догматических истин. Эти последние высказываются отрывочно и случайно. Касаясь догматических истин послания, нужно остановиться лишь на трех пунктах. a. В "Послании Климента" ясно выражена мысль о предсуществовании и Божественном достоинстве Христа, хотя Богом в нем Христос и не называется. Он называет Христа жезлом величия Божия, "в котором покоится Божие величие и сила", сиянием величия Божия, через которое, как в зеркале, мы видим чистое и пресветлое Лицо Бога. b. Во Христе Климент видит нераздельную богочеловеческую Личность и без всякого сомнения переносит ее человеческие предикаты на ее Божественную природу — "страдания Бога были пред очами вашими". Но в послании мы не встречаем точных указаний на то, что во Христе нужно различать две природы — человеческую и Божескую. Впоследствии борьба с докетизмом вызвала подробное раскрытие этого вопроса. c. Преобладающее значение в догматических воззрениях автора послания имеет эсхатология. Он много говорит о будущих благах и воскресении, старается оградить верующих от сомнения в близости пришествия Христа, доказывает истину воскресения мертвых. Порукой воскресения служит Воскресение Христа, начатка умерших; на воскресение указывает смена дня и ночи, произрастание растения из сгнивающего семени, птица Феникс, возрождающаяся через каждые 500 лет; наконец, в этом прямо убеждают изречения Священного Писания. Так называемое «Второе послание Климента к коринфянам» Время происхождения этого памятника определяется следующими соображениями: Памятник заключает в себе следы скрытой полемики с гностицизмом. Автор его часто говорит о воскресении этой плоти, часто возвращается к грехам плоти и долгу мученичества, к тем именно пунктам, которыми взгляды гностиков отличались от учения Великой Церкви. На этом основании происхождение памятника относят к середине II в. Вместе с тем есть основания полагать, что послание написано, скорее, ранее середины II в., чем позднее. •  Автор употребляет апокрифическое "Евангелие египтян". Но во второй половине II в. получают признание только четыре наших канонических Евангелия.  • Автор говорит о предсуществовании Церкви и представляет ее себе наподобие гностического эона. Этого не мог допустить член Великой Церкви после обострения ее борьбы с гностицизмом. Таким образом, время происхождения этого памятника нужно отнести к 130–145 гг. Так как Климент Римский умер не позднее 101 г., то он не мог быть автором его. Памятник неправильно назван посланием: это не послание, а проповедь. Ни вступление, ни заключение его не отличаются стереотипными формами древнецерковных посланий. Кроме того, автор его обращается не к читателям, а к слушателям. Что касается вероучения, отраженного в «Послании», то оно не богато по своему догматическому содержанию, хотя обладает рядом специфических особенностей. Учение о Святой Троице здесь предполагается, но остается в тени. Более рельефно выступают христологические воззрения автора. Прежде всего, им особо подчеркивается Божество Христа, и Божественная природа Господа обычно обозначается словом «Дух». Из всех богословских аспектов миросозерцания автора «Послания» наиболее примечательной представляется экклесиология, которая излагается преимущественно в 14 главе. Ее характерной чертой является учение о предсуществующей Церкви. Еще одна черта миросозерцания автора «Второго послания», сближающая его с прочими апостольскими мужами, — достаточно четко выраженный эсхатологизм. Одной из главных богословских интуиции произведения является антитеза «века сего» и «века будущего»; они суть «два врага», ибо первый «проповедует прелюбодеяние, разврат, сребролюбие и обман», а второй — отрицает и ниспровергает эти грехи (гл. 6). Подобная антитеза мыслится преимущественно в этическом плане, но этический аспект тесно связан с христологией и сотериологией. Подспудно прослеживается и связь с экклесиологией, ибо для автора, как и для многих отцов Церкви, характерно ощущение, что «Церковь одновременно живет в двух измерениях». Это проявляется в его учении о причастии Церкви земной к Церкви Небесной. Произведение, именуемое «Вторым посланием св. Климента Римского», представляет собой немаловажный памятник раннехристианской эпохи. Анонимный автор этой проповеди в целом придерживается православной позиции, за исключением некоторых нюансов в экклесиологии. Его нельзя назвать выдающимся богословом, и сочинение его не блещет яркими литературными достоинствами, но, будучи выразителем воззрений значительного числа членов «народа Божия», он доносит до нас глас этого народа. Поэтому данное сочинение занимает, несмотря на некоторые его изъяны, достойное место в истории древне-церковной письменности. Отрывок из произведения "первое послание к Коринфянам" свщмч. Климента Римского с комментарием. Глава XXX. Будем делать угодное богу и избегать Ему неугодного, чтобы получить благословение.   Итак, будучи уделом Святого, будем делать все относящееся к святости, убогая злословия, нечистых и порочных связей, пьянства, страсти к нововведениям, низких похотей, скверного прелюбодеяния и гнусной гордости. Ибо говорится: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Прит. 41, 34; Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Итак, присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами. Ибо сказано: кто говорит много, тот должен и слушать в свою очередь; или многоречивый думает быть праведен? Благословен рожденный от жены, недолговечный. Не будь многоречив (Иов. 11, 2–3), хвала наша да будет у Бога, а не от нас самих; Бог ненавидит тех, которые сами хвалят себя. Пусть свидетельство о добром поведении нашем будет дано от других, так как дано было оно отцам нашим праведным. Наглость, надменность и дерзость свойственны проклятым от Бога; умеренность, смиренномудрие и кротость да будут у благословенных от Бога.   Глава XXXI. Посмотрим, каким образом достигнуть благословения Божия.   Итак, взыщем благословения Его, и посмотрим, какие пути приводят к благословению. Вспомним, что было от начала. За что был благословен отец наш Авраам? Не за то ли, что по вере своей творил правду и истину? Исаак с уверенностью и зная будущее [1] охотно стал жертвой. Иаков со смирением оставил из-за брата землю свою, пошел к Лавану и служил; и даны ему двенадцать колен [2] Израилевых. [1] Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. [2] Буквально: скипетров. Слово скипетр здесь употреблено в значении колена, как и в 3-й кн. Царств 11, 31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских.   Глава XXXII. Мы оправдываемся не сами собою и не чрез дела свои, но чрез веру.   Если кто рассмотрит все в подробности, то познает величие даров, данных от Бога. От Иакова все священники и левиты, служащие при жертвеннике Божием. От него Господь Иисус по плоти: от него цари, начальники, вожди чрез Иуду; и прочие его колена в немалой славе, так как обещал Бог: "будет семя твое, как звезды небесные" (Быт. 22, 17; 28, 4). И все они прославились и возвеличились не сами собою, и не делами своими, и не правотой действий, совершенных ими, но волей Божией. Так и мы, будучи призваны по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не сами собою, и не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры, которой Вседержитель Бог от века всех оправдывал. Ему да будет слава во веки веков. Аминь. Глава XXXIII. Не будем оставлять добрых дел и любви.   Итак, что нам делать, братья? Отстать ли от добродетели и любви? Отнюдь нет, не дай Господь, чтоб это сталось с нами; напротив, со всем усилием и готовностью поспешим совершать всякое доброе дело. Ибо Сам Творец и Владыка всего веселится о делах Своих. Он всевысочайшею Своею силою утвердил небеса и непостижимою Своею мудростию украсил их; Он отделил землю от окружающей ее воды, и утвердил на прочном основании Своего хотения, и Своею властию повелел быть ходящим на ней животным. Он также сотворил море и в нем животных, и оградил Своим могуществом. Сверх всего этого Он святыми и чистыми руками образовал отличнейшее и по разуму превосходнейшее существо, человека, начертание Своего образа. Ибо так говорит Бог: "сотворим человека по образу и по подобию Нашему. И сотворил Бог человека, мужа и жену сотворил их" (Быт. 1, 26–27). Совершив все это, Он одобрил и благословил и сказал: раститесь и умножайтесь. Познаем также, что все праведные украсились добрыми делами; и Сам Господь [1] радовался, украсив Себя делами. Имея такой пример, неленостно последуем воле Его, и всею силою будем творить дело правды. [1] Т.е. Христос Спаситель. Глава XXXIV. Велика награда у Бога за добрые дела. Соединившись в единомыслии, будем просить ее у Господа.   Добрый работник смело получает хлеб за труд свой; ленивый же и беспечный не смеет и взглянуть на того, кто дал ему работу. И нам надлежит быть ревностными в делании добра, ибо все от Него [1]. Ибо предсказывает нам Писание: "вот Господь, и награда Его пред лицом Его, чтобы воздать каждому по делу его" (Ис. 40, 10; 62, 11; Апок. 22, 12). Так увещевает Он нас всем сердцем обратиться к Нему, и ни в каком добром деле не быть беспечными и нерадивыми; в Нем да будет похвала и надежда наша; покоримся воле Его. Помыслим о всем множестве ангелов Его, как они, предстоя пред Ним, исполняют волю Его. Ибо говорит Писание: "тмы тем предстояли пред Ним и тысячи тысяч служили Ему (Дан. 7, 10), и взывали: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; полно все творение славы Его" (Ис. 6, 3). Так и мы, в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст, будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам участниками великих и славных обетований Его. Ибо говорит Писание: око не видало, и ухо не слыхало, и на сердце человеку не приходило то, что Он уготовал уповающим на Него [2]. [1] Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. [2] Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. и, 9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64, 3, 4).   Глава ХХХV. Неизмеримы будущие дары Божии. Как их достигнуть?   Как блаженны и чудны дары Божии, возлюбленные, Жизнь в бессмертии, сияние в правде, истина в свободе, вера в уповании, воздержание в святости: все это доступно нашему разумению. Какие же дары еще уготовляются ждущим? Творец и Отец веков, Всесвятой, Он Сам знает их величие и красоту. Итак, употребим все усилия быть в числе уповающих на Него, чтобы участвовать в обетованных дарах. Каким же образом это будет, возлюбленные? Если ум наш будет утвержден в вере в Бога; если будем искать того, что Ему угодно и приятно; если будем исполнять то; что согласно с Его святою волею, и ходить путем истины, отвергнув от себя всякую неправду и беззаконие, любостяжание, распри, злонравие и коварство, клеветы и злословие, нечестие, гордость и величавость, тщеславие и негостеприимность. Ибо делающие это ненавистны Богу, и не только делающие, но и одобряющие это. Писание говорит: "грешнику сказал Бог: зачем ты поведаешь заповеди Мои и принимаешь завет Мой устами твоими, а возненавидел вразумление и отверг слова Мои? Если ты видел татя, то бежал с ним, и с прелюбодеем принимал участие. Уста твои были исполнены злобы, и язык твой сплетал обманы. Сидя на суде, ты клеветал на брата твоего и сыну матери твоей строил ковы. Ты это делал, и Я молчал; ты, беззаконный, подумал, что буду тебе подобен. Но обличу тебя и представлю тебя пред лицом твоим. Разумейте же это вы, забывающие Бога, чтобы вам не быть похищенными как бы львом [1], и некому будет избавить вас. Жертва хвалы прославит Меня, и там путь, на котором явлю ему спасение Божие (Пс. 49, 16–23). [1] Слов: как бы львом (ως λεων) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. Комментарий. Св. Климент Римский говорит о том, что Бог подает нам образец всех наших добрых дел, творя мир и человека. Это происходит по преизбытку божественной любви. Обладая бесконечной свободой творчества, (вплоть до творения из ничего) Бог наделяет человека образом этой бесконечной свободы, делает его свободным, разумным, словесным существом.  А человек, таким образом,  призван реализовать в себе образ Божий, реализовать Богом дарованную ему свободу, а именно сотворенный Богом мир украшать содержать, заботиться о нем, соделовать единым целым, и приводить его к Богу. В этом и состоит суть всякого доброделания, основание всех добрых дел – в реализации свободы человеческого духа. Св. Игнатий Антиохийский. Сведения о жизни св. Игнатия весьма скудные и восходят, в основном, к «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (III, 36). Здесь сообщается о том, что св. Игнатий — «второй после Петра епископ Антиохийский. Рассказывают, что он был отправлен из Сирии в Рим и отдан на съедение зверям за исповедание Христа. Проходя по Асии под надзором строжайшей охраны, он в городах на остановках укреплял верующих беседой и увещаниями, уговаривал прежде всего беречься ересей, тогда только что явившихся на свет Божий, и убеждал крепко держаться апостольского Предания, которое он, идя на мученичество, счел необходимым закрепить письменно». Судя по всему, св. Игнатий являлся обращенным из язычников, а его имя (Egnatius), возможно, указывает на римское происхождение. Ученик Иоанна Богослова  и слушатель ап. Петра. Игнатий ввел антифонное пение (Сократ). По преданию он был тем ребенком, которого на руках держал Христос. Однако подобное сказание следует считать, скорее всего, благочестивой легендой, ибо оно противоречит свидетельству св. Иоанна Златоуста, который ясно указывает, что св. Игнатий не видел Господа во плоти. Дату мученической кончины св. Игнатия с точностью определить достаточно сложно. Несомненно, что погиб он в царствование Траяна (98–117) и, вероятно, во вторую половину его. Традиционно эта дата обозначается 107 г., но исследователи склоняются к более поздней датировке (110–117). Уже в древности знали семь посланий св. Игнатия (к Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и к св. Поликарпу Смирнскому), которые он написал по пути из Антиохии в Рим, во время остановок в Смирне и Троаде. Сборник этих посланий святого мученика был составлен, по всей видимости, вскоре после его кончины, и, вероятно, собрал их св. Поликарп Смирнский. Написанные в сравнительно короткий промежуток времени, послания св. Игнатия поражают своей искренностью и чистотой религиозного чувства. Кроме того, они являются и ценнейшими источниками, отражающими ту конкретно-историческую ситуацию, в которой находилась Церковь в конце I — начале II вв. Приведенное свидетельство Евсевия Кесарийского показывает, что в этот период Церковь начинает тяжелую борьбу с ересями, только недавно возникшими. Судя по посланиям св. Игнатия, данная борьба велась как бы на два фронта: против ереси иудео-христианства и против ереси докетов (преимущественно гностического или, точнее, «псевдогностического» толка). Основной темой всего богословия св. Игнатия является тема «единства». Христология. Что касается христологии, то св. Игнатий четко различает две природы Господа. Христос есть «телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог, ставший во плоти, в смерти — истинная Жизнь, от Марии и от Бога, сначала подверженный страданию, а затем — бесстрастный» (Ефес. 7). Христос – центр жизни. Он называет его Богом. Вечное Слово Отца. Сын Божий явился во плоти. Христос – и Бог, и человек. Он реально жил, умер и воскрес. Помимо акцента на единстве Христа с Отцом, указанная тема прослеживается еще и в том ударении, которое ставится в посланиях на единстве Богочеловеческой Личности Христа. Такое ударение имеет следствием тот факт, что св. Игнатий одним из первых в истории христианского богословия достаточно ясно намечает учение о «взаимообщении свойств» (communicatio idiomatum) обеих природ Господа. О Троице говорит меньше. Екклесиология. В учении о Церкви, занимающем важное место в богословии святителя, тема единства звучит с предельной отчетливостью, выступая на первый план. Особо подчеркивается необходимость единения клира и мирян. Мирянам надлежит сливаться с «мыслью» (или «волей») епископа, а пресвитерству быть созвучным с ним, как созвучны струны в кифаре, ибо в таком единомыслии (или единодушии) и «в созвучии любви» прославляется Христос. В этом образе хора св. Игнатий концентрирует самую суть и своей, и вообще православной экклесиологии: все верующие составляют единый хор, «Регентом» которого является Бог. Однако такое единство всех верующих, клира и мирян, есть своего рода «неслиянное единение», ибо каждый в этом хоре имеет свою «партию». Тело Христово может здраво «функционировать», если каждый член Его выполняет свое назначение: рука не должна заменять голову, а нога — выполнять функцию руки. Единодушие и созвучие всех членов Церкви достигается в первую очередь послушанием мирян епископу и клиру; в этом послушании выражается повиновение христиан Богу — «Епископу всех». Экклесиология св. Игнатия имеет еще один немаловажный аспект: она предполагает учение о небесной Церкви, хотя этот аспект и не выражен столь ярко, как во «Втором послании Климента». Согласно св. Игнатию, небесная Церковь есть своего рода «Архетип» («Первообраз») Церкви земной и состоит из святых и Апостолов, живущих в постоянном единении с Богом. В то же время небесная Церковь тесно соединена с земной, «Первообраз» сопряжен с «образом», ибо Главой такой единой Церкви в ее «двух Ипостасях» является Господь Иисус Христос (см.: Магн. 6:13; Смирн. 1; Трал. 11; Ефес. 4). Впервые упомянут термин kafalikos – у нас перевели как соборный. У Игнатия этот термин обозначает полноту церкви. Полнота Божества пребывает в евхаристическом общении. Воплощение Христа связывает с Евхаристией. «Евхаристия – врачевство бессмертия». Об иерархии. Это дело Христа. Выделяет 3 степени: епископ – это образ Христа, священник – образ апостола. Диакон изображает служение Христа. Епископы имеют власть служения. Каждое его послание начинается со слов «Игнатий Богоносец», но он не называет себя епископом, т.к по переводу семидесяти епископом именуется Сам Христос. Игнатий призывает к единству, литургическому  и евхаристическому общению. Единство он видит в послушании епископу и священнику. Не следует соблазняться их молодым образом. Господь – невидимый епископ. Отрывки из произведения "Послания" св. Игнатия Антиохийского с комментариями. Послание к ефесянам. Глава VIII. Вы велики и духовны. Итак, никто да не обольщает вас, впрочем, вы и не поддаетесь обольщениям, будучи всецело преданы Богу. Ибо, когда между вами не возникло никакой распри, которая могла бы расстроить вас, то подлинно вы живете, как угодно Богу. Я отребье ваше, и должен очиститься вашею, ефесяне, знаменитою в веках Церковью. Плотские не могут делать духовного, ни духовные плотского, подобно как и вера - дел, свойственных неверию, и неверие - дел веры. Но у вас духовно и то, что вы делаете по плоти, потому что вы все делаете во Иисусе Христе.   Глава IX. Вы не внимали ложным учителям. Узнал я, что некоторые пришли оттуда к вам с злым учением. Но вы не позволили рассеевать его между вами, заградивши слух свой, чтобы не принять рассеевамого ими, так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то-есть крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу. Потому все вы спутники друг другу. Богоносцы и Храмоносцы, святоносцы, во всем украшенные заповедями Иисуса Христа. Оттого-то я и радуюсь тому, что удостоился письменно беседовать с вами и разделить с вами радость мою, что вы, как свойственно другой жизни, ничего не любите, кроме одного Бога.   Глава X. Молитесь за других, будьте кротки и смиренномудры. Но и о других людях непрестанно молитесь. Ибо есть им надежда покаяния, чтобы придти к Богу. Дайте им научиться, по крайней мере, из дел ваших. Против гнева их вы будьте кротки; против их велеречия - смиренномудренны; их злословию противопоставляйте молитвы, - их заблуждению, - твердость в вере; против их грубости будьте тихи. Не будем стараться подражать им, - напротив, своею снисходительностью окажем себя братьями их, - а постараемся быть подражателями Господу. Пусть кто-нибудь более потерпит неправду, понесет убыток, подвергнется уничтожению, только бы не нашлось в вас какого-либо плевела дьявольского, но все вы во всякой чистоте и целомудрии пребывали во Иисусе Христе телесно и духовно.   Глава XI. Последние времена; будем бояться Господа. Уже последние времена. Устыдимся, устрашимся долготерпения Божьего, чтобы оно не послужило нам в осуждение. Или будущего гнева убоимся, или настоящую благодать возлюбим. Что-нибудь одно из двух, - только бы найтись нам во Христе Иисусе для истинной жизни. Без Него ничего да не будет у вас. Ради Его и я несу на себе узы, этот духовный жемчуг, в котором желал бы я и воскреснуть по молитве вашей. О, если бы я и всегда пользовался ею, чтобы мне обрести жребий ефесских христиан, которые силою Иисуса Христа всегда были единомысленны с апостолами.   Глава XII. Похвала ефесянам. Знаю, кто я, и к кому пишу. Я осужденный, а вы помилованные; я в опасности, а вы стоите твердо. Вы путь для умерщвляемых ради Бога. Вы сотаинники Павла освященного, засвидетельствованного, достоблаженного, у ног которого желал бы я быть, когда приду к Господу. Он во всем послании своем к вам поминает вас во Христе Иисусе.   Глава XIII. Чаще собирайтесь для богослужения. Итак, старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов.   Глава XIV. Храните веру и любовь и на деле показывайте себя христианами. Это, впрочем, не безызвестно, если вы имеете к Иисусу Христу совершенную веру и любовь, которая суть начала и конца жизни. Вера начало, а любовь конец, обе же в соединении суть дела Божьего; все прочее, относящееся к добродетели, от них происходит. Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца. Глава XV. Не словами только, но и молчанием будем исповедовать Господа. Лучше молчать и быть, нежели говорить и не быть. Хорошее дело учить, если тот, кто учит, и творит. Поэтому один только Учитель, Который сказал и исполнилось; и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца. Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтобы быть совершенным, дабы и словом действовать и в молчании открываться. Ничто не сокрыто от Господа, напротив и тайны наши близки к Нему. Посему будем все делать так, как бы Он Сам был в нас, чтоб мы были Его храмами, а Он был в нас Богом нашим, - как Он и действительно есть, и некогда явится пред лицом нашим, потому мы справедливо и любим Его. Глава XVI. Растлевающие веру ложным учением пойдут в огонь вечный. Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие дома Царствия Божьего не наследуют. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, - если кто злым учением растлевает веру Божью, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает.   Глава XVII. Остерегайтесь ложных учений еретиков. Господь для того принял миро на главу Свою, чтобы облагоухать Церковь нетлением. Не намащайтесь же зловонным учением князя века сего; да не уведет вас, как пленников, от надлежащей жизни. Почему мы не все рассудительны, принявши ведение Божье, которое есть Иисус Христос? Зачем мы безрассудно погибаем, не признавая того дара, который истинно Господь послал?   Глава XVIII. Слава креста. Рождение и крещение Христа. Мой дух - в прах пред крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь. Где мудрец, где совопросник, где хвастовство так называемых разумных? Ибо Бог наш Иисус Христос, по устроению Божьему, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого. Он родился и крестился для того, чтобы Своим страданием очистить и воду.   Глава XIX. Три таинства. Но от князя века сего сокрыто было девство Марии и Ее деторождение, равно и смерть Господа, три достославные тайны, совершившиеся в безмолвии Божьем. Как же они открылись векам? - Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, а новость ее произвела изумление. Все прочие звезды, вместе с солнцем и луною, составили как бы хор около этой звезды, а она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, непохожее на те звезды, явление. С этого времени стала падать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведения проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился по-человечески для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога. С этого времени все было в колебании, так как дело шло о разрушении смерти. Комментарий. Богословие св. Игнатия Антиохийского черезвычайно антиномично (в значении и смысле богословских антиномий, проистекаемых из несовершенства нашего человеческого мышления,  языка; преодолеваемых в Боге). Все противоречия преодолеваются в воплотившемся Сыне Божием, личность которого стоит в эпицентре богословия св. Игнатия Антиохийского. Во Христе, согласно св. Игнатию, и свет и тьма есть свет, и жизнь и смерть есть жизнь, и слово и молчание есть слово. Молчание Христово есть образ Его смерти, за которой стоит жизнь, бесконечное и неиссякаемое бытие. Неосторожное, пустое безсущественное слово падшего человека,  несмотря на весь свой словесный облик, мертво внутри и исполнено небытием. Послание к римлянам   4 Глава I. Надеюсь видеться с вами. По молитве к Богу я получил то, о чем много просил, чтоб увидеть ваши богодостойные лица. Связанный за Христа, я надеюсь целовать вас, если воля Божия удостоит меня достигнуть конца. Начало положено хорошо: сподоблюсь ли благодати - беспрепятственно получить мой жребий? Ибо я боюсь вашей любви, чтоб она не повредила мне; потому что вам легко то, что хотите сделать, а мне трудно достигнуть Бога, если вы пожалеете меня.   Глава II. Не устраняйте от меня мученичества. Желаю, чтобы вы угождали не людям, но Богу, как вы и благоугождаете Ему. Ибо ни я уже не буду иметь такого удобного случая достигнуть Бога, ни вы - ознаменовать себя лучшим делом, если будете молчать. Если вы будете молчать обо мне, я буду Божиим, если же окажете любовь плоти моей, то я должен буду снова вступить на поприще. Не делайте для меня ничего более, как чтобы я был заклан Богу теперь, когда жертвенник уже готов, и тогда составьте любовию хор и воспойте хвалебную песнь Отцу во Христе Иисусе, что Бог удостоил епископа Сирии призвать с востока на запад. Прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтоб в Нем мне воссиять.   Глава III. Молитесь Богу о даровании мне сил для мученического подвига. Вы никогда никому не завидовали и других учили тому же. Желаю, чтобы вы подтвердили делом, что преподаете в своих наставлениях. Только просите для меня у Бога внутренней и внешней силы, чтобы я не говорил только, но и желал, чтобы не назывался только христианином, но и был в самом деле. Если я действительно окажусь им, то могу и называться им, и только тогда могу быть истинно верным, когда мир не будет более видеть меня. Ничто видимое не вечно. (Ибо видимое временно; невидимое вечно.) Бог наш Иисус Христос является в большой славе, когда Он во Отце. Христианство - не в молчаливом убеждении, но в величии дела, особенно когда ненавидит его мир.   Глава IV. Пусть измелют меня зубы зверей. Я пишу церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым. Лучше приласкайте этих зверей, чтоб они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-либо в тягость. Тогда я буду по истине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть. Молитесь о мне Христу, чтоб я посредством этих орудий сделался жертвою Богу. Не как Петр и Павел заповедую вам. Они апостолы, а я осужденный; они свободные, а я доселе еще раб. Но если пострадаю, - буду отпущенником Иисуса и воскресну в Нем свободным. Теперь же в узах своих я учу не желать ничего мирского или суетного.   Глава V. Желаю умереть. На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний, им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь. О, если бы не лишиться мне приготовленных для меня зверей! Молюсь, чтобы они с жадностию бросились на меня. Я заманю их, чтоб они тотчас же пожрали меня, а не так, как они некоторых побоялись и не тронули. Если же добровольно не захотят, - я их принужу. Простите мне; я знаю что мне полезно. Теперь только начинаю быть учеником. Ни видимое, ни невидимое, ничто не удержит меня придти к Иисусу Христу. Огонь и крест, толпы зверей, рассечения, расторжения, раздробления костей, отсечение членов, сокрушение всего тела, лютые муки диавола придут на меня, - только бы достигнуть мне Христа. Глава VI. Чрез смерть я достигну истинной жизни. Никакой пользы не принесут мне удовольствия мира, ни царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею (ибо какая польза человеку, если он приобретает целый мир, а душе своей повредит?). Его ищу, за нас умершего. Его желаю, за нас воскресшего. Я имею в виду выгоду: простите мне, братья! Не препятствуйте мне жить, не желайте мне умереть. Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету: явившись туда, буду человеком Божиим. Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего. Кто сам имеет Его в себе, тот пусть поймет, чего желаю, и окажет сочувствие мне, видя, что занимает меня. Глава VII. Желаю умереть, ибо любовь моя распялась. Князь века сего хочет обольстить меня и разрушить мое желание, устремленное к Богу. Пусть же никто из вас, там находящихся, не помогает ему. Лучше будьте моими, то есть Божьими. Не будьте такими, которые призывают Иисуса Христа, а любят мир. Зависть да не обитает в вас. И если бы даже лично стал я просить вас о другом, не слушайте меня: верьте больше тому, о чем пишу вам теперь. Живой пишу вам, горя желанием умереть. Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает мне извнутри: "иди к Отцу". Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, - крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная.   Глава VIII. Окажите мне помощь свою. Не хочу более жить жизнию человеков. А это исполнится, если вы захотите. Захотите же, прошу вас, чтобы и вы снискали себе благоволение. Кратким письмом прошу вас. Поверьте мне; а Иисус Христос - неложные уста, которыми истинно глаголал Отец - откроет вам, что я говорю истину. Молитесь обо мне, чтобы я достиг. Не по плоти я написал вам это, но по разуму Божию. Если пострадаю, значит, вы возлюбили; если же не удостоюсь - вы возненавидели меня.   Глава IX. Молитесь за Церковь сирскую. Поминайте в молитве вашей Церковь сирскую: у ней, вместо меня, пастырь теперь Бог. Один Иисус Христос будет епископствовать в ней и любовь ваша. А я стыжусь называться одним из ее членов, ибо недостоин того, как последний из них и как изверг. Но если достигну Бога, то по милости Его буду чем-нибудь. Приветствует вас дух мой и любовь Церквей, принимавших меня во имя Иисуса Христа не как прохожего. Ибо даже и те Церкви, которые не находились на пути моего плотского странствования, выходили на встречу мне в город. Комментарий. Богословие св. Игнатия Антиохийского черезвычайно антиномично (в значении и смысле богословских антиномий, проистекаемых из несовершенства нашего человеческого мышления, языка; преодолеваемых в Боге). Все противоречия преодолеваются в воплотившемся Сыне Божии, личность которого стоит в эпицентре богословия св. Игнатия Антиохийского. Противопоставление видимого и невидимого у св. Игнатия достигает такой силы, что он выражает желание и надежду на совершенное уничтожение своего тела после смерти от зубов зверей: «тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть» - восклицает он. «Пастырь» Ерма. Об авторе сочинения, известного под этим именем, мы знаем только из самой его книги. Он называет себя Ермом. В юности он был продан некоей Роде в качестве раба, но потом получил от своей госпожи свободу. После этого он занялся торговлей и нажил большое состояние. Но он вел свои дела не совсем честно и за это был наказан семейными несчастьями. Его жена отличалась злым языком и неприятным характером, а дети не только отреклись от Христа во время гонения, но и предали своих родителей языческим властям. Следствием этого была потеря большой части состояния: от всего имущества у Ерма остался только небольшой клочок земли за городом, который и давал ему средства к жизни. С этого времени он начинает получать небесные откровения, призывающие его, его близких и всю Церковь к покаянию. Повинуясь этим призывам, Ерм и его семейство покаялись от всего сердца в содеянных грехах. Полученные откровения Ерм записал в сочинении под названием "Пастырь". Заглавие книги объясняется тем, что ангел, через посредство которого Ерму сообщались откровения, имел вид пастыря и сам называл себя этим именем. Для внешнего взгляда "Пастырь" естественно распадается на три части: пять "Видений", двенадцать "Заповедей" и десять "Подобий", но сам автор разделял свое сочинение на две части: "Видения" (1–4), с одной стороны, с другой — "Заповеди и Подобия". По своей литературной форме "Пастырь" отличается апокалиптическим характером, а в лице его автора перед нами выступает первохристианский пророк, носитель пророческой харизмы. Иллюстрацией для литературной формы сочинения может служить третье видение. Время составления книги определяется на основании внешних свидетельств и самого содержания книги. Ориген высказал в качестве своего личного предположения догадку, что автором "Пастыря" был тот Ерм, которому ап. Павел посылает приветствие в конце Послания к Римлянам. Этому внешнему свидетельству в содержании книги соответствует одна подробность. Старица говорит Ерму: "Напиши две книги и одну отдай Клименту, а другую — Грапте. Климент отошлет ее во внешние города, ибо ему это предоставлено, Грапта же будет назидать вдов и сирот". В этих словах автор, очевидно, выдает себя за современника Климента Римского и намекает на послание, отправленное им ранее к Коринфской Церкви. На основании указанных данных многие очень авторитетные ученые относят "Пастырь" к самому концу I в. Но другой ряд фактов указывает на более позднее происхождение памятника. Мураториев фрагмент (около 200 г.) с совершенной ясностью и определенностью говорит: "Книгу "Пастырь" очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм, в то время, когда кафедру Римской Церкви занимал его брат Пий". Епископское служение Пия I продолжалось с 140 по 155 гг. Этому ясному и уверенному свидетельству памятника, близкого к "Пастырю" как по месту, так и по времени происхождения, соответствует много данных в самом содержании книги. Сущность догматических представлений Ерма о Церкви и тенденции его проповеди сводятся к следующему.  Главными предикатами Церкви для Ерма служат единство и святость ее, или, точнее, единство святости, одинаковая нравственная чистота ее членов. Символически он выражает эту мысль в образе башни, отдельные части которой прилегали друг к другу так плотно, что вся постройка казалась высеченной из одной скалы и не имела на стенах ни швов, ни спаек. Такое единство Церкви состоит именно в одинаковой святости ее членов, а символическим выражением этого служит рассказ Ерма, как камни, входившие в состав башни, одинаково сияли, подобно солнцу. Другим символическим выражением той же мысли нужно признать замечание Ерма, что все верующие, вводимые внутрь башни, были одеты в одинаковые белые одежды. Вследствие этого все христиане, впадшие в грехи, не входят в состав башни, а как камни, оказавшиеся негодными для постройки, вынимаются из стен башни и отбрасываются в сторону. Монтанисты тоже ратовали за единство Церкви в святости ее членов и вследствие этого требовали отлучения всех грешников. По своим общим тенденциям "Пастырь" есть попытка возвращения Церкви к первоначальной чистоте нравов на основании нового откровения о скорой кончине мира. Далее Ерм требует отречения от мира. Христианин — это странник здесь, на земле. Господин (диавол) города, в котором он временно остановился, говорит ему: "Или следуй моим законам, или уходи вон из моей области". Таков был идеал Ерма, но совершенно противоположными чертами рисует он современную ему действительность. Христианское общество начиная с пресвитеров и пророков было увлечено миром, его соблазнами. Оттого во время гонений многие отрекались от Христа и хулили Его. Причиной такого уклонения Церкви к мирским заботам Ерм считает охватившее всех сомнение в скорости второго пришествия Христа. Проповедь Ерма служит проявлением реакции против упадка нравов и своей целью имеет устранить саму причину такого упадка и возвратить Церковь к ее угасающим эсхатологическим верованиям. В первый раз Церковь явилась ему в виде дряхлой старицы. Это означало, что дух Церкви одряхлел в житейских печалях. Во втором явлении Церковь имела более молодое лицо, но тело и волосы ее были старческие. Она напоминает собой старика, ободренного вестью о предстоящем получении наследства и готового опять мужественно действовать. Так проповедь Ерма о скором пришествии Христа должна была влить новые силы в одряхлевший дух Церкви для ее нравственного возрождения. В третьем явлении, означавшем период нравственного обновления, Церковь предстала перед Ермом молодой и прекрасной. Здесь различаются, таким образом, три периода в жизни Церкви: первый предшествует проповеди Ерма и характеризуется постепенным упадком нравов, второй совпадает с его проповедью, основанной на новом откровении, и есть время покаяния. Третий период наступит тогда, когда совершится полное обновление Церкви и цель нового пророчества будет достигнута. Всё изложенное роднит воззрения Ерма с монтанистическими. Монтанисты также стремились обновить  древнехристианский аскетизм и отречение от мира, опираясь на проповедь своих пророков о скорой кончине мира. Жизнь Церкви они также разделяли на три периода. В принципе Ерм согласен со строгим направлением, относившимся отрицательно к покаянию тяжких грешников. Получивший отпущение грехов в крещении, говорит он, не должен снова грешить. Но Бог сжалился над всеми созданиями и возвещает через него, что все согрешившие после крещения могут быть прощены, если они покаются в дни его проповеди. Отсюда вытекают два следствия. Во-первых, через покаяние, к которому призывает Ерм, могут быть прощены лишь те грехи, которые были совершены до начала проповеди, но покаяние недействительно по отношению к грехам, совершенным во время или после его проповеди. Во-вторых, те члены Церкви, которые будут крещены во дни проповеди Ерма и согрешат после крещения, не могут быть очищены покаянием. Но эту принципиальную точку зрения автор покидает ввиду практических нужд и потребностей Церкви. В своем учении о покаянии Ерм приближается к воззрениям кафолической Церкви. Разница только в том, что Ерм ограничивает покаяние определенным периодом, а Церковь не ставила таких ограничений. Дальнейшее сходство состоит в том, что и Ерм, и Церковь допускали покаяние по отношению ко всем грехам, тогда как монтанисты считали отступничество, прелюбодеяние и убийство такими грехами, которые не могут быть очищены покаянием. Ерм расходится с монтанистами и в своих нравственных требованиях. Ему чужд ригоризм монтанистов. Он не считает грехом второй брак, не относится с полным отрицанием к богатству, если оно употребляется на помощь бедным, на пост смотрит как на свободный подвиг, а не как на общеобязательное узаконение, не осуждает уклонения от гонений. Отрывок из произведения "Пастырь" Ерма с комментарием. Видение второе. Призвание Гермы к проповеди о покаянии детям его и всем верующим 1. Гуляя в окрестностях Кумских в то же примерно время, что и в прошлом году, вспомнил я о прежнем видении, и снова вознес меня дух туда же, где прежде было видение. Достигнув того места, я преклонил колена и начал молиться Господу и прославлять имя Его за то, что Он удостоил меня и открыл мне прежние грехи мои. И когда восстал я от молитвы, увидел пред собою ту старицу; которую видел прежде: она гуляла и читала какую-то книгу. Можешь ли возвестить это избранникам Божиим? - спросила она меня. Я ответил: - Госпожа, так много я не могу запомнить, но дай мне книгу; я перепишу - Возьми, - сказала она, - а потом возврати ее мне. Взяв книгу, я удалился в поле и списал все буква в букву, не понимая смысла. И когда окончил я списывание книги, вдруг забрали ее из рук моих, но кто это был - не увидел я. II. Спустя пятнадцать дней, в которые я постился и много молился Господа открылся мне смысл написанного. Написано было следующее: "Дети твои, Герма, отступили от Господа, хулили Его и в великом нечестии предали своих родителей; и прослыли они предателями родителей; предавши их, они не исправились, но присоединили к грехам своим распутство и нечестие скверны и таким образом исполнили меру неправд своих. Объяви эти слова всем детям своим и жене своей, так как и она не воздержана в речах своих и тем согрешает. Услышав же эти слова, она обуздает свой язык и заслужит помилование. Она образумится после того, как передашь ей слова, которые Господь повелел открыть тебе. Тогда отпустятся грехи, совершенные прежде, как им, так и всем святым, если от всего сердца покаются они и удалят сомнения из сердец своих. Ибо славою Своею поклялся Господь, что тот из избранных Его, кто и в этот предопределенный день будет продолжать грешить, не получит спасения. Ибо покаянию праведных положены сроки, и определены дни покаяния для всех святых, но язычникам позволено каяться до самого последнего дня. Поэтому скажи настоятелям Церкви, чтобы они совершали пути свои в истине, дабы могли получить обетования со многою славою. И вы, праведники, стойте твердо и не будьте двоедушны, чтобы переселение ваше было со святыми ангелами. Блаженны те, кто претерпит наступающее великое гонение и не отречется от своей жизни, ибо Сыном своим поклялся Господь, что отрекающиеся от Господа губят свою жизнь. Это именно относится к тем, которые отрекутся в предстоящие дни; к тем же, которые прежде отрекались, по великому милосердию Он сделался милостивым.   III. А ты, Герма, не помни неправды детей своих и не оставляй жены своей, но позаботься о том, чтобы они освободились от прежних грехов. Они образумятся правым учением, если ты не будешь держать зла на них. Ибо злопамятство приводит к смерти, забвение зла - к жизни вечной. А ты, Герма, потерпел большие мирские бедствия за преступления дома твоего, поскольку не обращал на них внимания как на не касающиеся тебя нисколько и предался неправедным своим занятиям. Но то, что не отступил ты от живого Бога, спасет тебя; простота твоя и великое воздержание спасут тебя, если ты пребудешь в них; и всех спасут они, кто поступает так же. Пребывающие в невинности и простоте будут сильны против всякого зла и обретут жизнь вечную. Блаженны все делающие правду: они не погибнут вовек. Но скажешь: вот приходит великое гонение. Если тебе так кажется, то опять отрекись. Господь близок к обращающимся, как написали в книгах Гелдат и Модат, которые в пустыне пророчествовали народу". IV. Во время сна моего, братия, один красивый юноша явился мне и спросил: - Кто, ты думаешь, та старица, от которой получил ты книгу? - Сивилла, - я ответил. - Ошибаешься, - сказал он, - она не сивилла. - Кто же она, господин? - Она есть Церковь Божия. Я спросил его, почему же она стара. - Так как, - объяснил он, - сотворена она прежде всего, и для нее сотворен мир. После того было мне видение в доме моем, и пришла та старица и спросила меня, отдал ли я уже книгу предстоятелям Церкви. Я отвечал, что нет еще, и она сказала: - Хорошо, потому что я добавлю еще несколько слов. Когда же исчерпаю все слова, тогда пусть через тебя они дойдут до избранных. Для этого ты напишешь две книги и одну отдашь Клименту; а другую - Гранте". Климент отошлет во внешние города, ибо ему это предоставлено; Гранта же будет назидать вдов и сирот. А ты прочтешь ее в этом городе вместе с пресвитерами, предстоятелями Церкви. Комментарий. 1-2 главы книги Бытия описывают два образа творения мира: от простого к сложному,  и от сложного к простому. Между этими двумя описаниями нет противоречия. Человек, который есть венец творения, и содержит в себе всю полноту тварных природ,  в замысле Божии предшествует всем прочим тварям, а в реальном историческом процессе завершает творение Богом мира. Однако наименование «человек»,  указывая на нашу природу, не дает полного представления о человечестве. Бог, который есть святая Троица, Собрание Ипостасей, замысливает себе подобное тварное существо – Человека – как собрание ипостасей, Церковь. Такие реалии внутрибожественной жизни, как обладание ипостасями собственной природы, совершенное общение ипостасей, единство энергийной жизни, призвано осуществиться по образу Божиему в Церкви. http://www.pravenc.ru/text/190135.html «Послание Варнавы». «Послание Варнавы» «Послание» не принадлежит известному ап. Варнаве, сотруднику ап. Павла в его миссионерских трудах. Во-первых, само оно не выдает себя за сочинение ап. Варнавы. Автор нигде не называет себя по имени. Памятник приписывается Варнаве лишь в надписании рукописей и цитатах древних христианских писателей. Во-вторых, в содержании "Послания" есть данные для отрицания его подлинности. Автор называет апостолов людьми крайне грешными. Трудно допустить, чтобы так мог говорить сотрудник ап. Павла. По месту происхождения "Послание" принадлежит, по всей вероятности, Александрии. Здесь берет свое начало предание о нем. Памятник цитируется прежде всего Климентом и Оригеном. В Александрии он высоко ценился и ставился наряду с соборными посланиями апостолов. Что касается времени составления памятника, то его легко определить. В гл. 16 "Послания" читаем: "За то, что иудеи постоянно воюют, храм их разрушен врагами". Ясно, что памятник написан после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. "Послание" не могло быть написано позднее 130 г. Его автор относится с полным отрицанием к букве Ветхого Завета и признает его буквальное понимание делом сатаны. Эта точка зрения близко соприкасается с гностической. Говорить таким образом не мог автор церковного произведения, в то время когда гностические учения уже начали волновать умы. В Александрии такие суждения не могли быть высказываемы после 130 г. Итак, несомненно, что "Послание" написано между 70 и 130 гг., но все более точные указания времени его составления сомнительны. Автор различает в Ветхом Завете две стороны: внутреннюю, или духовную, выраженную в символах и притчах, и внешнюю — совокупность самих этих символов. По внутреннему содержанию ветхозаветное писание принадлежит христианам. В нем даны все христианские истины. Правильное понимание этих истин было возможно и до Христа, и оно-то спасало ветхозаветных праведников. Признавая Ветхий Завет по его внутренней, духовной стороне обширным пророчеством о Христе, автор относится с безусловным отрицанием к его внешней стороне. Он не допускает, чтобы обрядовый закон по своему непосредственному смыслу мог иметь хотя бы относительное значение, как подготовление ко Христу. Исходя из этих основных положений, автор "Послания" указывает действительный смысл Ветхого Завета отчасти в нравственных, а отчасти в догматических идеях. • Бог заповедал обрезание в духовном смысле: обрежьте, говорит Он, грубость сердца вашего, и выи вашей не ожесточайте". • Моисей дал закон о пище. Он запретил употреблять мясо свиньи и хищных птиц. Но эта заповедь имела духовный смысл: ею запрещается иметь дело с людьми, которые, подобно свинье, вспоминают о Боге в несчастье и забывают Его в счастье, и уподобляются хищникам, которые, не умея добывать себе пищу трудом и потом, беззаконно похищают чужую собственность. • Празднование субботы имело также духовный смысл. Суббота обозначала спасительный век, который имеет наступить после второго пришествия Христа на землю. •  "Наконец, — читаем в "Послании", — я скажу вам и о храме, как они, бедные, в обольщении своем надеялись не на Бога, Создателя своего, но на здание так, как бы оно действительно было Домом Божьим. Ибо они почти как язычники поклонялись Ему в храме" (гл. 16). Итак, храм неистинный разрушен, но истинный существует.  http://www.pravenc.ru/text/154297.html Характеристика периода апологетов. Появление жанра апологетической литературы в истории церковной письменности связано в первую очередь с тем, что христианская Церковь во II в. сделала значительные успехи в своей миссионерской деятельности и свет Благовествования проник во многие, даже отдаленные, уголки огромной Римской империи, выйдя и за ее пределы. Процесс обращения в христианство охватил практически все слои пестрого римского общества, в том числе и высшие его «страты». Подобный успех христианского Благовествования вызвал естественную реакцию язычества, которая шла, так сказать, по трем «каналам»: •  государственного неприятия религии Христовой •  оппозиции ей со стороны языческой интеллигенции •  непонимания ее в массе языческого «плебса». К этому добавлялась уже ставшая традиционной враждебность иудаизма к Церкви Христовой. Взаимодействие данных четырех «реакционных факторов» и определило во многом задачи ранней христианской апологетики. Поэтому, по словам Д. Гусева, христианские апологеты II в. в силу первого фактора должны были доказать, во-первых, «не только с точки зрения нравственно-религиозной, но и с точки зрения юридической право христианства на свободное отправление своего религиозного культа и выставить на вид всю несправедливость той процедуры, которой подвергались христиане во время суда над ними. Во-вторых, ввиду гордого и высокомерного презрения к христианству языческих ученых и философов, им нужно было показать и представить всю высоту, все божественное величие и неизмеримое превосходство христианского учения над всеми древними религиозно-философскими воззрениями и системами. Наконец, в-третьих, ввиду религиозного фанатизма низших и необразованных масс римско-языческого общества, обвинявших христиан в разных небывалых преступлениях — в безбожии, безнравственности и в общественной и политической неблагонадежности, — христианские апологеты должны были представить во всем блеске чистоту христианских догматов, святость христианской морали и высокий нравственный характер жизни и поведения христиан — духовность и возвышенность всех их стремлений и полнейшую отрешенность их от разных политических интересов и целей». К этому необходимо добавить и четвертую задачу: доказательство того, что христианство есть «истинный Израиль» в противоположность «Израилю ветхому», уже сыгравшему свою историческую роль и сошедшему со всемирной сцены Богооткровения. Указанные задачи определили и характер ранней христианской апологетики: по сравнению с творениями мужей апостольских, которые писались преимущественно для христианской аудитории, сочинения апологетов предназначались и для «внешних», хотя, безусловно, предполагалось и чтение их членами Церкви. Это, в свою очередь, определило другую важную черту ранней апологетики: церковные писатели, представляющие ее, активно использовали терминологию античной философии, являющуюся своего рода «койне» образованного греко-римского общества. Используя этот язык античной философии и некоторые ее идеи, христианские апологеты коренным образом трансформировали и преобразили содержание их, исходя из того убеждения, что христианство намного выше и достойнее данной философии, поскольку есть единственное истинное Любомудрие в подлинном смысле этого слова. Такой подход к античной философии (и вообще к античной культуре) не только исключал «эллинизацию христианства» (знаменитый тезис А. Гарнака), а наоборот, имел следствием «христианизацию эллинизма», хотя процесс данной «христианизации» происходил с большими трудностями и весьма продолжительно. Осуществляя намеченные выше задачи, раннехристианские апологеты применяли два основных метода. «Первый из них самый естественный и наиболее необходимый, прямо вытекающий из требований задачи, можно назвать положительным, апологетическим. Сущность его сводилась к тому, что апологеты оправдывали христиан от возводимых на них обвинений через раскрытие христианского вероучения и жизни, безупречность которых должна была освобождать христиан от преследований. После того как было доказано высокое достоинство христианского вероучения и чистота христианской жизни, право христиан на свободное от стеснений существование можно было доказать и косвенным путем, посредством критики враждебных христианству религий. Раскрытие того, что иудейская религия, хотя истинная и божественная, потеряла свое значение с появлением христианства, а язычество, как сплошное уклонение от божественной истины, не может дать удовлетворения ни религиозным, ни нравственным потребностям человека, наглядно доказывало несправедливость тех, которые преследовали религию лучшую, сами держась религий или потерявших свое значение, или совсем не имеющих его. Этот второй метод можно назвать отрицательным, полемическим. Он служил как бы дополнением к первому, еще рельефнее оттеняя превосходство христианства, а потому апологеты пользовались тем и другим совместно, но в разное время и при различных условиях не в одинаковой мере». http://www.pravenc.ru/text/75698.html Кодрат и Аристид. Кодрат Его обычно признают первым из греческих апологетов, хотя сведений о нем сохранилось очень немного. Евсевий сообщает следующее (Церк. ист. IV, 3): Кодрат обратился к императору Адриану «с апологией, составленной в защиту нашей веры, так как некоторые злые люди старались не давать нам покоя. Это сочинение и сейчас имеется у большинства братьев; есть и у нас. Оно блестяще свидетельствует об уме и апостольском правоверии Кодрата». В другом месте «Церковной истории» (III, 37) Евсевий замечает, что Кодрат отличался «даром пророчества». Родился он, вероятно, во второй половине I в. и был современником многих апостольских мужей. Судя по свидетельству Евсевия, Кодрат был истинным носителем апостольского Предания и, скорее всего, твердым защитником Православия. Свою «Апологию» он подал императору Адриану предположительно когда тот находился в Малой Азии в 123–124 или в 129 гг. Даже приблизительную дату кончины Кодрата установить невозможно. Поэтому самое начало греческой апологетики не поддается точной датировке. Аристид Сведений о жизни этого писателя древности почти не сохранилось. Единственным источником должен быть признан все тот же Евсевий. В Хронике сказано, что Аристид был афинским философом, обращенным в христианство, и что он в 125 г. передал свою Апологию императору. Эта дата не может быть теперь признана достоверной, как это будет видно из дальнейшего. Об Аристиде Евсевий говорит по всей вероятности, понаслышке. На этом общем и заканчивается наше осведомление об Аристиде. Его произведение считалось потерянным. Это убеждение господствовало в науке до 1878 г., когда удалось венецианским мехитаристам из монастыря св. Лазаря в одной рукописи X века обнаружить отрывок на армянском языке из Апологии"афинского философа Аристида императору Адриану" что, казалось бы, подтверждало свидетельство Евсевия. Но это открытие только положило начало новым неожиданным находкам в той же области. Коныбер нашел в одной рукописи XI в. вторую армянскую версию Апологии Аристида. Обе эти редакции почти тождественны. Новое открытие принес 1889 год. Рендел Харрис нашел в монастыре св. Екатерины на Синае сирийский текст полной редакции Апологии Аристида. Вопрос о времени написания этого произведения не вполне ясен. С одной стороны, свидетельства Евсевия, а за ним и Иеронима говорят о передаче Апологии императору Адриану в 125-126 г. С этим вполне согласно и заглавие армянской рукописи Апологии. Но в сирийском тексте стоят два заглавия; первое - "Апология, которую афинский философ Аристид держал пред императором Адрианом о почитании Бога Всемогущего," а за ним второе - "Императору Титу Адриану, Антонину Августу и Пию, Маркиана Аристида, философа из Афин ..." Если  учитывать более полный титул, то мы должны относить составление этой Апологии к годам 138-160. В Апологии Аристида можно выделить два главных момента: 1. защита чистого единобожия; 2. раскрытие христианского учения. «Апология» Аристида. Ударение лежит главным образом на стороне нравственной. Догматическое содержание памятника малозначительно. Аргументация автора по преимуществу библейская хотя кое-где могут быть обнаружены мысли стоические или платоновские. По своему объему критика языческого политеизма и иудейской религии занимает значительный удельный вес в произведении: вся «Апология» состоит из 17 глав, а «критическая часть» ее — 12 глав, причем основное место уделяется критике язычества (11 глав). Критическому разделу в сочинении предпосылается своего рода историко-религиозное введение (2 глава), греческий и сирийский тексты которого значительно отличаются один от другого. Греческий текст гласит, что есть три «рода» людей: первый — «почитающие многих богов», который, в свою очередь, подразделяется на «халдеев», «египтян» и «эллинов»; второй — иудеи, а третий — христиане. В сирийском и армянском же текстах говорится о четырех «родах» людей: варварах и греках, иудеях и христианах. Несмотря на эти расхождения в различных версиях «Апологии», мысль ее автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное «богословие истории». Наметив основные положения своей критики язычества и иудаизма, Аристид противопоставляет ложному понятию о Божестве в этих религиях истинное Боговедение. Исходит он из того, что впоследствии получило несколько схоластическое обозначение «космологического доказательства бытия Божиего». Согласно апологету, красота и благоустроенность мира не могут не вызвать мысль о Творце, «Который во всем присутствует и от всего скрыт». Наметив основные черты подлинного учения о Боге, апологет констатирует, что оно обретается только у христиан, ибо «они искали и домогались Истины», а поэтому и нашли ее. Согласно Аристиду, такое обретение высшей Истины просветило и озарило всю жизнь христиан. Описанию этой жизни христиан он посвящает три последние главы своей «Апологии». Наконец, следует отметить, что «Апология» Аристида имплицитно содержит в себе крещальный символ веры, отдельные элементы которого рассеяны по ее тексту. Если собрать эти элементы воедино, то данный символ можно реконструировать в следующем виде: «Мы веруем во единого Бога, Вседержителя, Творца неба и земли; и в Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Девы [Марии]; Он был распят иудеями, умер и погребен; в третий день воскрес и вознесся на небо; приидет опять судить всех». Если оценивать сочинение Аристида в его целокупности, то можно сказать, что хотя догматическое значение «Апологии» не представляется весьма значимым, она является для нас драгоценным памятником древнехристианской письменности. Значение «Апологии» Аристида состоит еще и в том, что она является несомненным свидетельством важнейшего феномена в истории духовной культуры человечества: христианство становится способным вести диалог якобы «на равных» с греко-римской культурой, т. е. Церковь в лице своих писателей как бы сознательно «истощала» себя, «снисходя» до уровня понимания образованных язычников и говоря на их языке. А ведя подобный диалог, христианство, будучи проявлением Силы Божией и в мире культуры, завоевывает этот мир, хотя такое «завоевание» и продолжается довольно длительное время. http://www.pravenc.ru/text/75978.html Св. Иустин философ и мученик. Родился он в конце I или в начале II вв. (обычно дату его рождения определяют примерно 100 г.) в древнем самарийском городе Сихеме. С юных лет у него появилось стремление к истине, познанию смысла жизни человеческой и вообще всего бытия. Пытаясь удовлетворить это стремление, юный Иустин занялся философией, и о всех перипетиях своих поисков истины он поведал в «Разговоре с Трифоном Иудеем». Признав себя «филологом» только в смысле «любителя разума», а не «любителя слова», он заявляет, что «разум владычествует над всем», а поэтому «без философии и правого рассуждения никто не может обладать истиной». Вследствие этого, согласно молодому Иустину, каждый человек должен философствовать, считая это делом первостепенным и величайшим, а все прочие дела — второстепенными и третьестепенными. Только от многих, согласно мнению св. Иустина, сокрыто, что есть на самом деле философия и для чего она послана от Бога к людям, а поэтому люди по своему неведению и разделили философию на множество школ. Другими словами, св. Иустин предполагает божественное происхождение философии. Подобные тенденции в позднеантичной философии облегчили переход молодого Иустина от любомудрия эллинского к любомудрию христианскому. После обращения и крещения (эти важнейшие события в жизни святого мученика произошли, вероятно, между 132 и 137 гг). св. Иустин всю свою остальную жизнь посвятил миссионерству. Не будучи посвященным в сан, т. е. оставаясь мирянином, св. Иустин стал ярким образцом подлинного христианского учителя («дидаскала»). Талантливый и начитанный, мастерски владеющий словом, он привлек к себе немало учеников, из которых вскоре выделился сплоченный кружок ревнителей Христовых. Один из его учеников — известный Татиан — называет своего учителя «дивным Иустином, достойным великого изумления». Творения св. Иустина. В древнехристианской Церкви св. Иустин был известен не только как миссионер и учитель, но и как выдающийся писатель. Подлинные творения: 1. Первая Апология. 2. Вторая Апология. 3. Диалог с Трифоном Иудеем. Подложные сочинения: 1. Послание к Зене и Серену. 2. Изложение православной веры. 3. Вопросы и ответы православным. 4. Вопросы христиан язычникам и язычников христианам. 5. Опровержение Аристотелевых мнений. Спорные сочинения: 1. Речь к Эллинам. 2. Увещание Эллинов 3. О единовластии (Божием). 4. О воскресении. Бог - Отец. В I Апологии св. Иустин, доказывая, что христиане не безбожники, как их обвиняли в том язычники и государственная власть, дает свое краткое вероопределение, которое еще нельзя назвать "символом веры" даже в самом узком значении этого слова. В основном вопросе о Боге он основывается на Платоне. На вопрос Трифона, что есть Бог, Иустин отвечает: "То, что всегда пребывает одним и тем же и что есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог." Таким образом для Иустина Философа Бог есть прежде всего космический принцип. Он Зиждитель, "Демиург всего мира" (1 Апол. 13), "Творец и Отец всех вещей" (Диал. 56,1). Бог внемирен и неизреченен. У него не может быть имени, потому что ели бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, Который дал Ему имя. Что же касается слов: Отец, Бог, Творец, Господь и Владыка - это не суть имена, но названия, взятые от благодеяний и дел Его ... Самое наименование "Бог" не есть имя, но мысль, насажденная в человеческую природу о чем-то неизъяснимом! Но Иисус имеет имя и значение и человека, Спасителя " (II Апол. 6, 1-3). Это рассуждение небезынтересно для философии имени. Бог трансцендентен и для людей недоступен. Учение о Логосе. Если понимать христологию в широком смысле этого слова (как учение о второй Ипостаси Святой Троицы), то можно констатировать, что она занимает одно из центральных мест в богословии св. Иустина, которое целиком зиждется на том факте, что Иисус Христос есть единственный Сын Божий, или Логос, дарующий Откровение Прежде всего, апологет не устает подчеркивать подлинное Божество второго Лица Троицы. В «логологии» св. Иустина имеется и другая важнейшая грань — отношение Сына к тварному миру. Здесь апологет придерживается весьма распространенного в раннехристианской традиции учения о том, что Сын есть главный «Деятель» акта творения мира. Согласно св. Иустину, «Бог Словом помыслил и создал мир» (1 Апол. 64, 5) Следовательно, в глазах св. Иустина наилучшие представители эллинского любомудрия в определенной степени, т. е. через сопричастие Логосу-Христу, были равны ветхозаветным святым. Данная мысль апологета во многом объясняется его учением о «семенном Логосе», многие черты которого восходят к аналогичному учению стоиков. Помимо этой связи с апологетикой, «логология» св. Иустина немыслима и без связи с христологией и сотериологией. Для апологета Логос является прежде всего главным средоточием Домостроительства спасения людей. Суммировать всю христологию св. Иустина можно словами архимандрита Христофора: «В лице Иисуса Христа Слово и Человечество соединены в живое и нераздельное, но слитное единство; с самой минуты зачатия, в продолжение всей своей жизни Он являлся цельным, живым Богочеловеком, принимающим живое участие во всех скорбях и страданиях падшего человека, чтобы возвести его в состояние первобытной чистоты и богоподобия». Эсхатология и этика. Связь между эсхатологией и «логологией» св. Иустина прослеживается прежде всего в учении о «двух Пришествиях Христа». «Первое Пришествие» - Воплощение, и «второе Пришествие» - эсхатологическая реальность. Причем, можно, наверное, предполагать, что оба «Пришествия» смыкают в единое целое прошлое, настоящее и будущее, ибо, как и для Апостола Павла, для св. Иустина само собою разумелось, что «будущее проникает историю всех и каждого, и частию созидается ими». Примечательно, что эта вторая «парусия» представляется св. Иустину уже близкой, ибо, по его словам, после Вознесения Господа «времена исполняются», и уже стоит при дверях тот, кто будет произносить хулу и дерзости на Всевышнего, т. е. Антихрист. Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие», а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие». Эсхатологическая перспектива определяет многие аспекты миросозерцания св. Иустина и, в первую очередь, его этику. В этом плане показательно одно рассуждение апологета, где он говорит, что никому невозможно скрыться от Бога и что каждый, соответственно «достоинству своих деяний, пойдет либо на вечное мучение, либо обретет спасение.   Отрывок из произведения "Первая апология" св. Иустина с комментарием. Апология первая. 1. К императору Титу Элию Адриану Антонину Благочестивому Августу Кесарю, – сыну его Вериссиму философу, и Люцию философу, родному сыну Кесаря и усыновленному сыну Благочестивого, любителю наук и к священному сенату и всему народу римскому, обращаясь с моим словом и прошением за людей им, всех народов несправедливо ненавидимых и гонимых, – я из числа их, Иустин, сын Приска, внук Вакхия, уроженцев Флавии Неаполя в Сирии Палестинской. 2. Люди истинно благочестивые и любомудрые должны уважать и любить только истину и отказываться от последования мнениям предков, когда они худы: такова обязанность, внушаемая разумом. И не только требует здравый разум не следовать тем, которые несправедливо поступали или учили: любитель истины должен всячески и больше своей собственной жизни стараться соблюдать правду в словах и поступках своих, хотя бы смерть угрожала ему. Вы называетесь благочестивыми и философами, и слывете везде блюстителями наук: теперь окажется, таковы ли вы на самом деле. Мы обратились к вам не с тем, чтобы льстить вам этою запискою, или говорить в удовольствие ваше, но требовать, чтобы вы судили нас по строгом и тщательном исследовании, а не руководствовались предубеждениями или угодливостью людям суеверным, не увлекались неразумным порывом или давнею, утвердившеюся в вас, худою молвою; через это вы произнесли бы только приговор против себя самих. Что касается до нас, – мы убеждены, что ни от кого не можем потерпеть вреда, если не обличат нас в худом деле, и не докажут, что мы негодные люди: вы можете умерщвлять нас, но вреда сделать не можете.   3. Но чтоб эти слова не показались кому безрассудными и дерзкими, мы просим исследовать, в чем их обвиняют; и если обвинения окажутся действительными, пусть наказывают их, как следует. Если же никто ни в чем обличить не может, то здравый разум не велит, по одной худой молве, оскорблять людей невинных, или лучше – самих себя, когда думаете вести дела не по рассуждению, а по страсти. Всякий здравомыслящий скажет, что наилучшее и единственное условие справедливости состоит в том, чтобы подчиненные представляли не укоризненный отчет в своей жизни и учении, а начальствующие, с другой стороны, давали приговор не по насилию и самовластию, но руководствуясь благочестием и мудростью. Таким образом, и правители и подданные наслаждались бы счастьем. Ибо один из древних где-то оказал: «если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать». И так наша обязанность – представить на рассмотрение всех нашу жизнь и учение, чтобы вместо тех, которые ничего нашего не знают, самим нам не подвергнуться наказанию за те преступления, которые делают иные по слепоте своей. А ваше дело, как требует разум, выслушать нас и явиться добрыми судьями, ибо после того вам не простительно будет перед Богом, если вы, узнавши истину, не будете делать того, что справедливо. 4. По одному имени, помимо действий, которые соединены с именем, нельзя судить, хорошо ли что, или худо. Хотя, впрочем, что касается до нашего имени, которое ставится нам в вину, мы самые добрые люди. Но как мы не почитаем справедливым, в том случае, когда бы мы были обличены в преступлении, просить себе прощения ради одного имени, так с другой стороны, если мы не по имени, ни по образу жизни, не оказываемся виновны, то ваше дело позаботиться, чтобы не наказывать несправедливо людей невинных, и за то самим вам по справедливости не подвергнуться наказанию. Одно имя не может представлять разумного основания ни для похвалы, ни для наказания, если из самих дел не откроется что-либо похвальное или дурное. И вы у себя никого из обвиняемых не наказываете, доколе не будут изобличены; а у нас одно имя принимаете за доказательство вины, хотя, впрочем, если судить по имени, вы должны наказывать скорее наших обвинителей. Нас обвиняют в том, что мы христиане; но несправедливо ненавидеть доброе. Также, если кто из обвиняемых отречется, и скажет только, что он не христианин, то вы его отпускаете, как бы уже не имея никакого доказательства его виновности; если же кто объявит себя христианином, то наказываете его за одно это признание, тогда как надлежало бы исследовать жизнь и того, кто объявил себя христианином, и того, который отрекся, чтобы из самых дел оказалось, каков тот и другой. Ибо как некоторые, приняв от учителя Христа заповедь не отрекаться, своею твердостью при истязаниях служат ободрительным примером для других, таким же образом иные, худо живущие может быть доставляют повод людям предубежденным обвинять всех христиан в нечестии и беззаконии. Но это несправедливо. И между теми, которые носят имя и одежду философов, есть также люди, не делающие ничего соответственного их званию, и вы знаете, что древние учители, при всей противоположности их мыслей и учений, называются одним и тем же именем философов; а из них некоторые учили безбожию. И поэты рассказывают о распутстве Зевса и детей его, и тем, которые занимаются их баснями, вы не налагаете молчания; напротив, еще даете награды и почести тем, которые искусно осмеивают ваших богов. 5. Что же это значит? Мы объявляем, что не делаем ничего преступного и не держимся таких безбожных учений, и вы не делаете судебного исследования, но по влечению безрассудной страсти и по наущению злых демонов казните нас, – без рассуждения и заботы. Но должно сказать истину. Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом, и не зная, что это были злые демоны, называли их богами и давали им такое имя, какое кто из демонов сам себе избрал. Но когда Сократ решился обнаружить это, руководствуясь истинным разумом и исследованием, и отвести людей от демонов, тогда сами демоны воспользовались людьми, живущими во зле, и через них Сократ был осужден на смерть, как безбожник и нечестивец, под тем предлогом, будто бы он вводит новые божества. Подобным образом они тоже самое делают и против нас. Ибо не только среди эллинов обличено это Словом через Сократа, но и среди варварских народов – самим Словом, Которое приняло видимый образ, сделалось человеком и нареклось Иисусом Христом. Веруя этому Слову, мы говорим, что духи, делавшие такие дела, не только не суть добрые, но злые и нечестивые демоны, которые по делам своим не могут сравняться даже с людьми, любящими добродетель.   6. Потому-то нас называют безбожниками. И сознаемся, что мы безбожники в отношении к таким мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему, Отцу правды и целомудрия и прочих добродетелей, и чистому от всякого зла. Но как Его, так и пришедшего от Него Сына и передавшего нам это учение, вместе с воинством прочих, последующих и уподобляющихся Ему благих ангелов, равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся, воздавая честь словом и истиною, и открыто преподавая это всякому желающему научиться так, как сами мы научены.   7. Но скажут: некоторые из взятых к допросу действительно оказались преступниками. Правда, многих и часто вы осуждаете, как скоро исследуете жизнь обвиняемых; но осуждаете не потому, что другие прежде их были изобличены. Вообще мы сознаемся, что как между эллинами учившие, каждый по-своему, называются одним именем философ, хотя бы учения их были и не согласны: так и между варварами одно общее имя прилагается и к тем, которые по истине суть мудрецы, и к тем, которые только выдают себя за таких: все называются христианами. Поэтому мы просим, чтобы те, на кого доносят вам, были судимы по делам их, дабы оказавшийся виновным подвергался наказанию, как преступник, а не как христианин; если же кто окажется невинным, пусть освобождается, как христианин, не сделавший ничего худого. Мы уже не просим вас наказывать обвинителей, ибо для них достаточно наказания в их собственной неправде и неведении истины.   8. Вникните, мы говорим это для вашего блага, ибо в нашей воле отречься при допросах; только мы не хотим жить обманом. Мы желаем вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом, Отцом и создателем всего мира, и спешим исповедать нашу веру, будучи убеждены и веруя, что такой награды могут достигнуть те, которые делами своими засвидетельствовали перед Богом верность в служении Ему и любовь к жизни у Него, недоступной для зла. Вот в кратких словах то, чего мы ожидаем, чему научились от Христа и что преподаем. Платон также говорил, что грешники придут на суд к Радаманту и Миносу и будут ими наказаны; и мы утверждаем то же самое, но по-нашему, судиею будет Христос и души их будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению, а не в продолжении только тысячи лет, как говорит Платон. Если же кто скажет нам, что это невероятно и невозможно, то, по крайней мере, это заблуждение без особенных последствий, пока мы не изобличены ни в каком преступлении.   9. Мы не приносим множества жертв, не делаем венков из цветов в честь тех, которых сделали люди и, поставивши в храмах, назвали богами: ибо знаем, что они бездушны и мертвы, и образа Божия не имеют (мы не думаем, чтобы Бог походил на такие изображения, в которых – говорят некоторые – они представили Его для почитания); но они имеют имена и виды злых демонов, которые являлись людям. Да и нужно ли сказывать вам, когда вы сами знаете, как художники обделывают вещество, обтесывают и вырезают, плавят и куют, и нередко из негодных сосудов, посредством искусства переменивши только вид и давши им образ, делают то, что называют богами? Вот что мы считаем не только противным разуму, но и оскорбительным для Бога, Который имеет неизреченную славу и образ, между тем как имя Его усвояется вещам тленным и требующим постоянного попечения. Вы очень хорошо знаете также, что художники их люди непотребные и – чтоб не перечислять подробно – преданы всем пророкам; они даже растлевают собственных служанок, которые помогают им в их работах. И какое безумие! Люди распутные делают и переделывают богов для поклонения; и такие же люди поставляются стражами к храмам, где помещаются боги, – несмотря на то, что нечестиво помыслить и сказать, чтобы люди были стражами богов.   10. А нам предано, что Бог не имеет нужды в вещественных приношениях от людей, Он, Который, как мы видим, Сам все подает нам. Мы научены и убеждены и веруем, что Ему приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах, – в целомудрии, правде и человеколюбии, и во всем, что достойно Бога, Который не именуется никаким определенным именем. Мы научены также, что Он по благости Своей в начале все устроил из безобразного вещества для человеков, и что они, если по своим делам окажутся достойными Его назначения, удостоятся жить с Ним и царствовать с Ним, сделавшись свободными от тления и страдания. Ибо как создал Он нас в начале, когда мы не существовали, – таким же, думаем, образом тех, которые избрали благоугодное Ему, удостоит за это избрание нетления и сожития с собою. Что мы сотворены в начале это было не наше дело; но чтобы мы избирали следовать тому, что Ему приятно, Он посредством дарованных нам разумных способностей убеждает нас и ведет к вере. И мне кажется, для всех людей важно то, чтобы им не препятствовали познать это учение, но еще обращали на него их внимание. Ибо чего не могли сделать законы человеческие, то произвело бы Слово Божие, если бы злые демоны, при содействии находящейся в каждом человеке многообразной наклонности к злу, не рассеяли так много ложных и безбожных обвинений, из которых ни одно не идет к нам. Комментарий. Нас христиан судят по имени, верно ли это? Нужно судить человека не по имени, но по делам. Мы называемся христиане, вы (обращается к императору) -  философами. Рассмотри же на деле, худы ли наши дела, и соответствует ли званию философов ваше решение. Рассудите о нас по нашим делам, а мы рассудим о вас по вашему суду. Свщмч. Феофил Антиохийский. О жизни этого писателя мы знаем немного: автобиографические сведения скудны и мало дополняются внешними свидетельствами. Родом он из Мессопотамии; Тигр и Евфрат находятся по соседству с его страной, как он сам о том пишет во II части своего послания к Автолику (24). Он, следовательно, земляк Татиана. Но поскольку этот последний воспитывался, по-видимому, в среде чисто восточной - и сирийский был его родным языком, постольку св. Оеофил получил более эллинистическое образование. Может быть он знал и древнееврейский, судя по некоторым попыткам его объяснять еврейские имена (II 12, 24; III 19). Сначала он был неверующим, но чтение пророческих книг привело его к познанию Бога, и он обратился в христианство (I 14). Следовательно, и он принадлежал к тем, кто не рождался, а становился христианином. Но не знакомство с эллинскими мудрецами показало ему, что, при известном их взаимном противоречии, они тоже, однако, обладают зернами рассеянной в мире Истины, и потому знакомство с ними привело его к Христу; привели его к христианству пророки. Епископствовал св. Феофил, вероятно, до конца 180 г., т.к. в своей Апологии он упоминает о кончине императора Марка Аврелия, последовавшей 17 марта 180 г. Принято думать, что св. Феофил скончался в 180-181 гг. Творения. В свое время св. Феофил пользовался большой известностью и не только как апологет. До нас дошло только его послание К Автолику, но Евсевию и блаж. Иерониму было известно большее число произведений. Так Евсевий упоминает: 1. Три книги к Автолику 2. Против ереси Ермогена 3. Слово против Маркиона 4. Некие катехизические книги. У блаж. Иеронима упоминаются, кроме первых трех произведений, еще и: 1. краткие произведения, относящиеся к устроению Церкви 2. Комментарии на Евангелие 3. Комментарий на Притчи Соломона. Отрывки из произведения "к Автолику" свщмч. Феофила Антиохийского с комментариями. Послание к Автолику. Книга первая. 1. Красноречивый язык и изящные выражения доставляют наслаждение и питают тщеславие людей с испорченным умом; любитель же истины не обращает внимания на цветистость слов, но исследует самое дело речи, что и каково оно. Так как ты, мой друг, забросал меня пустыми словами, говоря в похвалу твоих богов - каменных и деревянных, выбитых и литых, изваянных и живописных, "которые не видят и не слышат, ибо они суть идолы и произведения рук человеческих" (Пс. 113,12-14; 134,15-17), и сверх того называешь меня христианином, как будто я ношу какое-нибудь преступное имя: то с своей стороны признаю, что я христианин, и ношу это боголюбезное имя в надежде быть угодным Богу. Имя Божие не есть, как ты предполагаешь, что-либо укорительное; может быть потому думаешь так о Боге, что сам ты еще не угоден Богу. 2. Если ты скажешь: "покажи мне твоего Бога", то я отвечу тебе: покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат. Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни и усматривают различие, например, между светом и тьмою, между белым и черным, между безобразным и красивым, между правильным, соразмерным и неправильным, несоразмерным, между чрезмерным и недостаточным, или как уши различают звуки, подлежащие слуху - резкие, тяжелые или приятные: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кто способны видеть Его, у кого именно открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. И хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза. Так и у тебя друг мой, очи твоей души помрачены грехами и злыми делами твоими. Человек должен иметь душу чистую, как блестящее зеркало. Когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое: так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога.   Итак, покажи ты себя самого, не прелюбодей ли ты, не блудник ли, вор, грабитель, похититель, растлитель отроков, не сварлив ли ты, не злоречив ли, не гневлив ли, не завистлив ли, не надменен ли, не горд ли, не буен ли, не сребролюбив ли, не ослушник ли родителям, не продавец ли детей твоих. Ибо Бог не открывается тем, кто это делает, если наперед не очистят себя от всякой скверны. Все это наводит мрак, и как болезнь на глазах не позволяет им обращаться к свету солнечному, так и тебя, мой друг, беззакония помрачают так, что не можешь видеть Бога. 3. Ты скажешь мне: "ты, видящий, опиши мне вид Бога". Послушай, друг мой: вид Бога не описуем и неизъясним, ибо не может быть видим плотскими глазами. Его слава безконечна, величие необъятно, высота непостижима, могущество неизмеримо, мудрость неизследима, благость неподражаема, благодеяния неизреченны. Ибо если назову Его светом, то я скажу об Его творении; назову ли Его Словом, скажу об владычестве; назову ли Его умом, скажу о Его мудрости; назову ли Духом, скажу о Его дыхании; назову ли мудростью, скажу о Его порождении; назову ли крепостью, скажу о Его могуществе; назову ли силою, скажу о Его деятельности; назову ли Промыслом, скажу об Его благости; назову ли царством, скажу о Его славе; назову ли Господом, - назову Его сущим; назову ли судьей, - назову Его праведным; назову ли отцом, -- скажу о Его любви; назову ли огнем, - скажу о Его гневе. Скажешь мне: "так Бог гневается?" Да, Он гневается на тех, которые делают зло, но благ, щедр и милостив к любящим и боящимся Его; ибо Он наставник благочестивых и отец праведных, но судья и каратель нечестивых.   4. Бог безначален, потому что Он не произошел, - неизменяем, потому что безсмертен. Он называется Богом потому, что положил все в Своей крепости и (диа ту фееин); слово же фееин означает бежать, двигать, производить, питать, провидеть, управлять, оживотворять все. Он называется Господом, потому что господствует над всем, - Отцом, потому что существует прежде всего, - Зиждителем и Творцом, потому что все создал, сотворил, - Всевышним, потому что превыше всего, - Вседержителем, потому что всем управляет и все содержит. Ибо и высоты небес, и глубины бездн, и пределы вселенной в руке Его, и нет места Его успокоения. Небеса - Его дело, земля - Его творение, море - Его создание, человек - Его произведение и подобие, солнце, луна и звезды - Его стихии, сотворенные в знамение, во времена, дни и годы, на службу и пользу людей; и все Бог создал из небытия в бытие, дабы из дел Его было познаваемо и разумеваемо Его величие.   5. Как душа в человеке не видима и незрима для людей, познается же чрез движение тела, так и Бога нельзя видеть очами человеческими, но Он созерцается и познается из Его провидения и действий. Ибо кто увидит корабль в море снаряженный и идущий к берегу, непременно заключит, что есть на нем кормчий, управляющий его движением; так точно должно думать, что есть Бог Правитель вселенной, хотя Он и невидим плотскими глазами по Его безконечности. Если человек не может взглянуть на солнце - это весьма малое в сравнении со вселенной тело, - по чрезмерному его жару и силе, то не меньше ли еще смертный человек может зреть неизреченную славу Бога? Как гранатовое яблоко, снаружи покрытое кожицею, имеет внутри много ячеек и вместилищ, отделенных друг от друга тонкими плевами, и содержит в себе много семян: так все творение содержится духом Божиим [1] и этот дух вместе с творением содержится рукою Божией. И как зерно гранатного яблока, в нем содержащееся, не может видеть то, что вне кожицы, будучи само внутри: так и человек, который вместе со всем творением содержится рукою Божией, не может видеть Бога. Далее - царя земного хотя не все видят, но признают его бытие и знают о нем по его законам, распоряжениям, властям, войскам и изображениям. А ты не хочешь таким же образом познавать Бога из Его дел и сил?   6. Рассмотри, мой друг, дела Его, - преемственные смены времен года и перемены воздухов, благочинное течение звезд, правильное последование дней и ночей, месяцев и годов, разнообразную красоту семян, растений и плодов, многоразличные виды животных четвероногих, птиц, гадов и рыб, речных и морских, - также данный животным инстинкт к рождению и воспитанию потомства не для их собственной пользы, а для употребления человека, - Промысл Божий, приготовляющий пищу для всякой плоти, - то подчинение, которое определено животным в отношении к человеческому роду, - течение приятных потоков и неиссякающих рек, периодическое выпадение росы и дождей, разнообразное движение небесных тел, восход утренней звезды, предвестницы появления полного светила, союз Плеяды и Ориона, течение Арктура и прочих звезд по небесному кругу, коим всем многоразличная премудрость Божия дала собственные имена (Пс. 146,4).   Сей Бог единый сотворил из тьмы свет, хранилища южного ветра (Иов. 9,9) и сокровища бездны и пределы морей, и сокровища снега и града, собирает воды в сокровищах бездны (Пс. 32,7) и мрак в его сокровищах, и изводит свет приятный и вожделенный из сокровища его, возводит облака с края земли и умножает молнии для дождя, посылает гром для страха и предвозвещает взрыв грома посредством молнии, чтобы никто не умер от внезапного страха, и самую силу молнии, сходящей с небес, умеряет так, чтоб она не сожгла земли, ибо если бы молния взяла всю силу свою, то сожгла бы землю, и гром предоставленный самому себе разрушил бы все на земле. 7. Сей Бог мой есть Господь вселенной, Который один простер небо (Иов.9,8; 28,18) и положил широту поднебесной, Который возмущает глубину моря и шум волн его возбуждает (Пс. 64,7), владычествует над силою его и укрощает возмущение волн (Пс. 88,10), Который утвердил землю на водах (Пс. 23,2) и дает дух питающий ее, дыхание коего животворит все, и с удержанием коего вселенная разрушится. О Нем ты говоришь, человек, Его духом дышишь, и Его-то не знаешь. Это произошло у тебя от помрачения души и окаменения сердца твоего. Но если хочешь, можешь излечиться: отдай себя врачу и он снимет болезнь с очей твоей души и сердца. Кто этот врач?   Бог, Который чрез Слово и премудрость (т.е. Святой Дух.) врачует и животворит. Бог словом Своим и Премудростью сотворил все; ибо "Словом Его небеса утвердились и Духом Его вся сила их" (Пс. 32,6). Превосходна Его Премудрость: "Бог премудростью утвердил землю и устроил небеса разумом, в чувстве Его бездны разверзлись и облака источили росу" (Притч. 3,19-20). Если ты разумеешь это, друг, и живешь чисто, свято и праведно, то можешь видеть Бога. Прежде же всего да утвердятся в сердце твоем вера и страх Божий, и тогда ты уразумеешь это. Когда отложишь смертное и облечешься в безсмертие, тогда узришь Бога, как следует. Ибо воздвигнет Бог плоть твою безсмертную вместе с душою; и тогда, сделавшись безсмертным, узришь Безсмертного, если ныне уверуешь в Него, и тогда познаешь, как ты несправедливо говорил о Нем. Комментарий. Св. Феофил Антиохийский говорит о синергии отношений Бога и человека. Мы можем увидеть, ощутить Бога соприкоснуться с Ним, только когда выйдем к нему на встречу, совершим какое-то, хотя бы самое маленькое доброе дело и т.д. Невозможно увидеть Бога и ощутить Его внешним, отвлеченным, научным образом, не привлекая собственное сердце, питая это желание (видения Бога) пустым любопытством, безверием. Послание к Автолику. Книга первая. 8. Но ты не веруешь в воскресение мертвых. Когда оно совершится, - уверуешь волею-неволею, но вера твоя вменится в неверие, если ныне не уверуешь. И почему ты не веруешь? Или не знаешь, что во всех делах предшествует вера? Какой земледелец может получить жатву, если прежде не вверит земле семени? Кто может переплыть море, если прежде не доверится кораблю и кормчему? Какой больной может излечиться, если прежде не доверится врачу? Какое искусство или знание можно изучить, если прежде не отдадим себя и не доверимся учителю?   Итак, земледелец верит земле, плаватель кораблю, и больной - врачу, а ты не хочешь довериться Богу, имея от Него столько залогов? Первое - то, что Он сотворил тебя из небытия в бытие. Ибо если бы не было твоего отца и матери, тем более ты не существовал бы. И Он образовал тебя из небольшой влажной сущности и малейшей капли, которая и сама никогда не существовала; Бог произвел тебя в эту жизнь. Веришь же ты, что созданные людьми статуи суть боги и делает дивные вещи. А не веруешь, что Бог, сотворивший тебя, может некогда воссоздать тебя?   9. Далее, имена богов, которым, как говоришь, ты поклоняешься, суть имена умерших людей. И кто же и каковы они были? Кронос не оказывается ли ядущим и истребляющим своих собственных детей? Укажешь ли на Зевса, его сына, - рассмотри внимательно его действия и образ жизни. Прежде всего, он был воспитан на горе Иде козою, и, как говорят мифы, убил ее и сняв с нее кожу, сделал себе одежду. О прочих его действиях, кровосмешениях, прелюбодеяниях и срамных делах, гораздо лучше рассказывают Гомер и другие поэты.   Нужно ли мне указывать на его сыновей, - на Геракла, самого себя сжегшего, на Диониса пьяного и неистового, на Аполлона, от страха бегавшего от Ахиллеса, влюбленного в Дафну и неведавшего о смерти Гиацинта, - на Венеру раненную, на Арея, губителя людей, и еще более - на кровь, текущую из этих называемых богов? Но это еще маловажно в сравнении с тем, как вспомним о растерзанном боге, называемом Озирис, по котором каждого дне совершаются празднества, как по погибающем и опять находимом, отыскиваемом по частям, ибо неизвестно, умер ли он, и не видно, отыскан ли.   Нужно ли говорить мне об Аттисе, оскопленном, или об Адонисе, блуждающем в лесу, занимающимся охотою и раненным вепрем, или об Асклепии, пораженном молнией, или о Сераписе, бежавшем из Синопы в Александрию, или об Артемиде Скифской, также бывшей в бегстве, человекоубийце, охотнице и влюбленной в Эндимиона? Это не мои слова, но об этом рассказывают ваши же историки и поэты.   10. К чему мне перечислять множество животных, чтимых египтянами, - гадов, скотов, зверей, птиц, животных речных, даже тазы и постыдные звуки? Если укажешь на эллинов и на другие народы, то они чтут камни, деревья и другие материальные вещи, изображения как я уже сказал, умерших людей. Известно, что Фидий сделал в Пизе для илийцев Зевса олимпийского, а для афинян - Афину в Акрополе. Спрошу и я тебя, друг мой, сколько насчитывается Зевсов. Во-первых, есть Зевс олимпийский, потом Зевс Латиар, Зевс касский, Зевс Керавний, Зевс пропатор, Зевс Паннихий, Зевс Полиух и Зевс капитолийский. Зевс, сын Кроноса, бывший царем критян, имеет гробницу в Крите; а прочие, быть может, не удостоились погребения. Если упомянешь о матери так называемых богов, то уста мои да не изрекут ее деяний (ибо нам непристойно и называть таковые) или деяний ее служителей, поклоняющихся ей, и сколько дохода и податей царю доставляют и она и ее сыны. Ибо они не боги, но идолы, как я прежде сказал, "дела рук человеческих и нечистые демоны. Подобны им будут те, которые делают их и надеются на них" (Пс. 113,12).   11. Поэтому скорее буду почитать царя, нежели богов ваших [2], почитать не поклоняясь ему, но молясь за него. Поклоняюсь же Богу, Который поистине есть Бог истинный, зная, что царь от Него сотворен. Ты скажешь мне, почему не поклоняешься царю? - Потому, что он сотворен не для того, чтоб ему поклонялись, но чтобы воздавалась законная честь. Он не Бог, но человек, от Бога поставленный, не для того, чтоб ему поклонялись, но чтоб он судил праведно. Ибо ему некоторым образом вверено от Бога управление; и как он никому из поставленных ниже его не позволяет называться царями - ибо ему принадлежит имя царя и другому непозволительно называться этим именем, - так и поклонение никому не принадлежит, кроме единого Бога.   Так-то, друг мой, во всем ты заблуждаешься. Царя же почитай благорасположением к нему, повиновением ему, молитвою за него. Поступая так, - исполнишь волю Божию. Ибо закон Божий говорит: "сын, чти Бога и царя и ни к кому из них ни будь непокорен, ибо отметят внезапно врагам своим" (Притч. 24,12-22). 12. Этого семидневного творения никто из людей не может надлежащим образом объяснить, ни изобразить всего домостроительства его, хотя бы имел тысячу уст и тысячу языков; даже хотя бы кто жил тысячу лет на этом свете и тогда не будет в состоянии об этом сказать что-нибудь достойным образом, по причине превосходного величия и по богатству премудрости Божией, присущей в этом шестидневном творении. Многие писатели, подражая сему, пытались рассказать творение мира, и хотя они пользовались этим пособием к объяснению создания мира и природы человеческой, однако, не сказали даже искры похожего на истину. Конечно то, что сказано вашими философами, историками и поэтами, по-видимому, достойно веры по изукрашенности их речи, но глупость и пустота их изложения обнаруживается из того, что у них много бредней, а истины не находится ни малейшей частицы, ибо и то, что, по-видимому, сказано ими справедливого, смешано с заблуждением. Как смертоносный яд, смешанный с медом или вином, делает все смешение вредным и негодным, так и их красноречие оказывается напрасным трудом или скорее - пагубою для тех, которые верят ему. Кроме того они говорили и о седьмом дне, название которого все употребляют, но большая часть не разумеют; ибо, что у евреев называется субботою, то по-эллински переводится - гевдомада - имя; которое употребляется во всем роде человеческом, а по какой причине так называют ее, не знают. Что же касается до сказания поэта Гезиода, что из Хаоса родились Эрев и Земля и Эрос, господствующий над его мнимыми богами и над людьми, то оно пусто, нелепо и чуждо всякой истины, ибо Богу не следует быть побеждаему удовольствием, так как и благоразумные люди воздерживаются от всякого постыдного удовольствия и худого пожелания. 13. Ты отрицаешь еще воскресение мертвых и говоришь: покажи мне хоть одного воскресшего из мертвых, чтобы увидеть и поверить. Но во-первых, что великого в том, что поверишь увидев событие? Потом, веришь же ты, что Геракл сам себя сжег и еще жив, что Асклепий был поражен молнией и воскрес. А не веришь тому, что сказано Богом? Я может быть показал бы тебе мертвеца, который воскрес и еще жив, но ты и этому не поверишь. Бог доставляет тебе много доказательств располагающих верить Ему. Если угодно тебе, обрати внимание на окончание времен года, дней и ночей, как они кончаются и опять возникают.   Не бывает ли также воскресение семян и плодов и это - на пользу людей? Ибо например, когда брошено в землю зерно пшеницы или других семян, то прежде оно умирает и разлагается, потом же поднимается и встает колосом. И дерева не производят ли, по велению Божию, в определенные времена плоды, прежде скрытые и невидимые?   Далее, иногда воробей или другая птица, проглотив семя от яблони или смоковницы или другого дерева, улетит на какой-нибудь каменистый холм или гробницу и здесь выбросит из своего желудка семя; тогда оно, пустив корень вырастает в дерево, хотя прежде было в желудке и перешло через такую сильную теплоту. Все это производит премудрость Божия для того, чтоб и посредством сего доказать, что Бог может совершить общее воскресение всех людей. Если же хочешь видеть более дивное зрелище в доказательство воскресения - не только от земных вещей, но и от небесных, то представь совершающееся ежемесячное воскресение луны, как она убывает, исчезает и опять восстает.   Вникни еще, друг мой, в дело воскресения, совершающееся в тебе самом, хотя ты не ведаешь о сем. Ты может быть подвергался какой-нибудь болезни и терял дородность тела, крепость и красоту, но получив милость от Бога и исцеление снова возвращал телесное здоровье, красоту и силу; и как ты не знал, куда девалась плоть твоя исчезнувшая так не знаешь, откуда она появилась и пришла. Ты скажешь: от пищи и соков превратившихся в кровь. Хорошо, но и это есть также дело Бога, так устрояющего, а не кого другого. Комментарий. У апологетов можно обнаружить две диаметрально противоположные идеи: 1. У язычников мы обнаруживает зерна истины, через которые они идут ко Христу. Это частицы истины, добра и красоты, называемые семенами Логоса. 2. Все хорошее, что есть у язычников, непременно осквернено примесью нечистоты. (Св.Иустин Мученик, Марк Минуций Феликс). Несмотря на кажущуюся несовместимость этих идей они представляют собой две грани одной реальности, не отрицая, но взаимно дополняя друг друга. Верно и то и другое. Некоторые апологеты делают акцент на икономии отношений с языческим миром, развивая учения о семенах Логоса (по этому пути пойдет и богословие учителей 3 века, и богословие учителей Александрийской школы 3 века). (св. Феофил Антиохийский, Ермий, Татиан) Марк Минуций Феликс. Марк Минуций Феликс. О жизни Минуция Феликса не сохранилось никаких данных. Из писателей древности о нем упоминают только трое, и то очень мало. Лактанций говорит о Минуции Феликсе как об авторе «Октавиана» и апологете христианства, ставя его рядом с Тертуллианом и св. Киприаном. Блаж. Иероним, упоминая его как автора «Октавиана», называет его адвокатом. Евхерий, еп. Лионский (+ 450 г). называет его также вместе со св. Киприаном и Фирмианом. Все, что можно извлечь из самого произведения Минуция Феликса, дает основание предполагать, что он африканского происхождения, родом язычник, и обратился в христианство уже в зрелом возрасте, пораженный возвышенным учением Евангелия и мужеством христианских мучеников. Он получил хорошее риторское образование и выделялся из среды своих современников. Он был адвокатом в римском суде. Очень трудно установить, хотя бы приблизительно, время его жизни. Единственно, на чем можно строить свои предположения, это то, что в его «Октавиане» (IX 6; XXXI 2) имеются ясные указания на речь Фронтона против христиан. В вопросе о времени составления этого трактата существует другое, более существенное затруднение. В науке поднялся спор о взаимоотношениях «Октавиана» и «Апологетика» Тертуллиана, написанного около 197 г. Ученые решительно разделились здесь на три группы. Первая предполагает, что оба эти, весьма друг на друга похожие апологетические произведения должны иметь какой-то общий источник, общего родоначальника, от которого они ведут свое происхождение. Трудность принятия этой гипотезы в том, что такого источника никто не может указать; следов его не сохранилось. Второе предположение защищает приоритет Тертуллиана Блаж. Иероним называет Минуция Феликса после Тертуллиана. Это мнение было долгое время почти господствующим. Его поддерживает Харнак и почти все французские ученые. Но с 1868 г., после большой работы А. Эберта, стали в ученом мире склоняться к тому, что Тертуллиан в своем Апологетике зависит от Минуция Феликса и что таким образом приоритет на стороне Октавиана. За Эбертом ту же позицию защищали Бонвеч, Моллер, Рек, Ерард, Валтцинг, Барденхевер. Также смотрит и Алее, автор работы о богословии Тертуллиана. К этому же результату пришел и Baylis, составитель последней (1928 г). работы о М. Феликсе: «Октавиан» послужил моделью для апологетического трактата Тертуллиана. Кроме «Октавиана» во времена блаж. Иеронима, было известно и другое произведение, приписываемое Минуцию Феликсу, De fato vel contrat mathematicos. Оно не дошло до нас. «Октавиан» и его содержание. Разбираемый трактат представляет собою небольшое произведение в 40 глав. Это диалог, или скорее две речи двух противников, чем классический диалог типа диалогов Платона. Интересна судьба этого трактата. После указанных упоминаний у Лактанция, Иеронима и Евхерия никто не упоминал об этом диалоге. Единственная рукопись (IX в.), имеющаяся в Парижской Национальной Библиотеке, содержит этот диалог среди произведений Арнобия Старшего. Первое издание 1543 г. так и напечатало «Октавиана» как VIII книгу Арнобия. Только Хейдельбергское издание 1560 г. исправило ошибку, и с того времени «Октавиан» издается как самостоятельное произведение Минуция Феликса, а не как часть произведения Арнобия. В этом диалоге участвуют три лица: язычник Квинт Цецилий Наталий, христианин Октавиан и сам автор Марк Минуций Феликс. Эти три лица отправляются из Рима в Остию. По дороге они доходят до cтатуи Сераписа. Юный язычник делает традиционное поклонение перед статуей. Это дает повод завязаться разговору между Цецилием и Октавианом. Во второй части диалога (гл. V-XIII) Цецилий произносит свою обвинительную речь против христиан. Это слово типичного скептика, который находит в христианстве ряд непонятных для него верований, а именно: о Едином Боге, о творении мира, о Промысле, о воскресении тел, о будущей жизни и под. Христианству он приписывает темные суеверия старых женщин. В низком, варварском происхождении большинства христиан он видит опасность для старой римской культуры и традиции предков. Он повторяет инсинуации против христиан в безнравственных оргиях, фаллических культах, детоубийстве. В главах XIV-ΧΧΧIII Октавиан дает обоснованную защиту по всем пунктам обвинения. Он утверждает единобожие, всемогущество Бога, критикует несовершенство языческих религиозных верований. Он защищает веру в премудрый Промысл Божий, мировую гармонию, премудрое сочетание причин и целей, исключает возможность случая и фатума. Что касается культа, то языческие религиозные традиции и обряд их жертвоприношения, идолослужение и оракулы суть изобретения демонов, тогда как христианский культ отличается возвышенностью. Рим возвеличился не благодаря своей религии, а через свою внешнюю мощь и грабежи. В отношении эсхатологии и учения о воскресении мертвых он пытается найти этому зачатки в произведениях самих языческих философов Пифагора, Платона о бессмертии и метемпсихозе. Вообще он много цитирует языческие тексты, а библейских выдержек в чистом виде у него почти нет. В результате Цецилий соглашается с доводами Октавиана и готов подробнее изучить новую для него религию христиан. Следует сказать, что в этом произведении его апологетическая ценность не настолько значительна, чтобы считать его особенно важным памятником христианской письменности. В нем нет ничего нового, чего бы не было в предшествующих ему апологиях. В сущности, этим произведением были больше заинтересованы ученые филологи (Вальцинг), чем богословы. Историков христианства занимал больше и занимает вопрос о взаимоотношении «Октавиана» с апологетическим трактатом Тертуллиана, чем сама богословская ценность разбираемого творения. Но, безусловно, это произведение не должно остаться незамеченным, так как это первая попытка апологетического богословского трактата на Западе, повлиявшая, по-видимому, и на писание Тертуллиана. Отрывок из произведения "Октавий" Марка Минуция Феликса с комментарием. отрывки из первой Апология св. Иустина Мученика и произведения "Октавий" Марка Минуция Феликса. "Октавий" XVIII Но не будем останавливаться на частностях; вообще должно сказать, что в человеческом составе нет ни одного члена, который не удовлетворял бы какой-либо нужде; и не служил бы к украшению, и, что всего удивительнее, при общем у всех нас виде, каждый имеет некоторые отличительный черты. Таким образом, все мы и похожи друг на друга, и вместе отличаемся один от другого. Что же сказать об образе рождения, о любви к чадородию? Не вложено ли это Богом? Груди женщины с приближением времени рождения наполняются молоком, и как младенец в утробе созревает по мере накопления молока! Бог печется не о целом только, но и о частях, Например, Британия имеет недостаток в солнце, но зато согревается теплотой моря, окружившего ее со всех сторон; река Нил умеряет сухость Египта; Евфрат удобряет почву Месопотамии: Инд, говорят, увлажняет и делает плодотворными страны Востока. Когда ты при входе в какой–нибудь дом видишь повсюду вкус, порядок, красоту, то конечно подумаешь, что им управляет хозяин, и что он гораздо превосходнее, чем все эти блага; подумай же, что и в доме этого мира, когда смотришь на небо и на землю, и находишь в них промышление, порядок и закон, есть Господь и Отец всего, Который прекраснее самых звезд и частей всего Mиpa. А когда нельзя сомневаться в Провидении, ты должен же исследовать, управляется ли небесное царство властью одного или произволом многих. И этот вопрос не трудно уяснить, когда размыслишь о земных царствах, которые суть образы небесного. Где царствование многих соправителей начиналось верностью и кончилось без кровопролития? Не говорю о персах, по ржанию коней гадающих о власти и опускаю баснословный рассказ о братьях фиванцах; весьма известна история о двух близнецах, споривших о том, кому из них владеть хижиной и пастухами; всем также известны войны между зятем и тестем; удел столь обширной власти был слишком мал для двоих. Далее, посмотри: один царь у пчел, один вожатый у овец, один предводитель у стада. Ужели же ты думаешь, что на небе разделена верховная власть и раздроблено полномочие этого истинного и божественного господства? Очевидно, что Бог, Отец всех вещей, не имеет ни начала ни конца; всему давая начало, Он Сам вечен; Он был прежде миpa, Сам будучи для Себя миром. Он несущее вызвал к бытию Своим Словом, привел в порядок Своим разумом, совершил Своею силой. Его нельзя видеть, Он слишком величествен; Его нельзя осязать; Он слишком тонок; Его нельзя измерить, Он выше чувств, бесконечен, неизмерим и во всем Своем величии известен только Самому Себе; наше же сердце слишком тесно для такого познания, и потому мы тогда только Его оцениваем достойно, когда называем Его неоцененным. Я скажу, как я думаю: кто мнит познать величие Божие, тот умаляет Его, а кто не хочет умалять Его, тот не знает Его. И не ищи другого имени для Бога: Бог — Его имя. Тогда нужны слова, когда надо множество богов разграничить отдельными для каждого из них собственными именами. А для Бога Единого имя Бог — выражает все. Если я назову Его отцом, ты будешь представлять Его земным; если назову царем, ты вообразишь Его плотским; если назову господином, ты будешь о Нем думать, как о смертном. Но откинь в сторону все прибавления имен и увидишь Его славу. И не на моей ли стороне всеобщее согласие? Я слышу, как народ простирая руки к Небу, никакого другого имени не употребляет кроме «Бога», говорить: «велик Бог, Бог истинен, если Богу угодно». Что это — естественная речь народа или слово верующего христианина? И те, которые хотят иметь верховным владыкою Юпитера, заблуждаются только касательно имени, но они согласны с нами о единства власти. Поэты также прославляют «единого Отца богов и людей» и говорят, что «такова душа у смертных, какою создал ее Отец всего». XIX Что может быть яснее и справедливее слов Мантуанского поэта Марона , который говорит, что изначала разум приводит в движение, и дух животворить небо и землю и остальные части мира; отсюда произошел человеческий род, вед породы скота и все прочие животные. Потом в другом месте он этот разум и дух называет Богом. Вот собственные его слова: «Бог проникает всюду на земле, в море и в глубине небесной. От Него получают бытие и люди, и животные, от Него огонь и дождь». Не так же ли точно и мы называем Бога Умом, Разумом, Духом? Пересмотрим, если угодно, учения философов, и мы увидим, что все они, хотя в различных словах, но на самом деле выражают одну и ту же мысль. Я опущу тех простых и древних мужей, которые за свои изречения заслужили название мудрецов. Начну с Фалеса Милетского, который первый из всех начал рассуждать о вещах небесных. Он считал воду началом вещей, а Бога тем разумом, который образовал из воды все существующее. Мысль о воде, и дух слишком глубокая и возвышенная, чтобы могла быть изобретена человеком, — она предана от Бога. Видишь, как мысль этого древнейшего философа совершенно согласна с нами. Далее Анаксимен и после Диоген Аполонийский Бога считали воздухом бесконечным и неизмеримым. И мнение этих философов о божестве похоже на наше. Анаксагор представляет Бога бесконечным Умом. По Пифагору Бог, есть дух разлитый во всей природе, от которого получают жизнь все животные. Известно, что Ксенофан считал Бога, бесконечным, имеющим разум, а Антисфен говорил, что хотя много народных богов, но, собственно, главный Бог один. Спевзипп признавал Бога одушевляющею силою, которая управляет всем миром. Что же Демокрит? Хотя он первый изобрел учете об атомах, однако, и он не называет ли Богом природу, посылающую образы предметов, и ум, их восприемлющий? Стратон также называет природу Богом; и Эпикур, который представлял богов праздными, или вовсе не признавал их бытие, поставляет, однако, выше всего природу. Аристотель, хотя говорил различно, однако, всегда держался мнения о единой власти; ибо он называл Бога, то разумом, то миром, или же подчинял мир Богу. Гераклит Понтийский также приписывал Богу высший разум. Феофраст, Зенон, Хризипп и Клеанф , хотя расходились между собою в мнениях, однако единогласно признают единство Провидения. Клеанф называл божество то умом, то духом, то эфиром, то разумом. Наставник его Зенон говорить, что начало всего есть естественный и божественный закон, называемый то эфиром, то разумом. И когда он говорить, что Юнона есть воздух, Юпитер — небо, Нептун — море, Вулкан — огонь, и прочих богов подобным образом возводит к элементам, то обличает и сильно подрывает общее заблуждение. Точно также почти Хризипп считал Богом, то разумную природу, то мир, то неизбежную судьбу; он подражал Зенону, и в физиологическом изъяснении песней Гесиода, Гомера и Орфея. У Диогена Вавилонского мы находим целую систему для изъяснения рождения Юпитера, происхождения Минервы и прочих, — и выходить, что это — имена вещей, а не богов. Ученик Сократа Ксенофонт говорил, что образ бытия истинного Бога для нас недоступен и что посему не должно стараться его познать. Аристон Хиосский учил, что Бог непостижим. Оба они чувствовали велите Божие в самом отчаянии понять Его. Платон гораздо яснее и по содержанию и по выражению изложил свое учете о божеств, и его можно было бы принять за небесное, если бы только оно не было омрачено примесью народных убеждений. Так в Тимее Платон говорить, что Бог по самому Своему имени есть отец всего мира, творец души, создатель неба и земли; что Его трудно познать по Его необъятному и беспредельному могуществу, и если познаешь Его, невозможно то высказать публично. Это учете весьма сходно с нашим; ибо и мы признаем Бога, и называем Его отцом всего и никогда не говорим о Нем публично, разве только когда нас спрашивают о Нем. XX. Я изложил мнения почти всех философов, которых лучшая слава в том, что они хотя, различными именами указывали единого Бога, так что иной подумаете, что или нынешние христиане философы, или философы были уже тогда христианами. Если же мир управляется провидением и ведется волею единого Бога, то нам не должно впадать в общее заблуждение, и следовать невежеству древних, увлеченных своими баснями, ибо оно опровергнуто мнениями их же собственных философов, которым принадлежит авторитет и древности и разумности. Нации предки были так легковерны, что безрассудно верили разным странным выдумкам, каковы — Сцилла с многими телами, Химера в различных формах, Гидра возрождающаяся от нанесенных ран, Центавры — смесь человека с лошадью: вообще, что угодно было выдумать молва, то наши предки охотно слушали. Что же сказать о нелепых баснях — о превращениях людей в птиц и зверей, в деревья и цветы: если б это было когда–нибудь, то случалось бы и теперь, а так как это не может быть, то значить, никогда и не было. Подобную же неразборчивость, легковерие и невежественную простату наши предки оказали и в принятии богов: они воздавали благоговейное почтете своим царям, желали видеть их в изображениях, старались увековечить их память посредством статуй; и чти было принято ради утешения, стало потом предметом священным. Наконец, прежде нежели открылись сообщения между странами земного шара, и народы стали заимствовать друг у друга обычаи и религиозные обряды, каждый народ почитал своего основателя или знаменитого военачальника, или целомудренную царицу, ставшую выше своего пола, или изобретателя какого–нибудь искусства, как достойного доброй памяти гражданина. Таким образом они и воздавали награду почившим, и подавали пример своим потомкам. первая Апология 45. Что отец всего Бог возведет Христа, по воскресении Его из мертвых, на небо и удержит Его до тех пор, пока поразит враждующих на него демонов, и пока не исполнится число праведных и добродетельных, которых он предуведал, и для которых не привел еще в исполнение своего определения, – послушайте слова пророка Давида. Они следующие: «Господь сказал Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих. Господь пошлет тебе жезл силы от Иерусалима; и господствуй посреди врагов Твоих. У тебя власть в день силы Твоей и в светлостях Твоих святых. Я родил Тебя из чрева прежде утренней звезды» (Пс.109:1–3). Словами «пошлет тебе жезл силы от Иерусалима» предуказывается то могущественное учение, которое апостолы Его, вышедши из Иерусалима, проповедали повсюду, и хотя смерть определена тем, которые учат или вообще исповедуют имя Христово, но мы повсюду и сами приемлем его и других учим. Если же и вы будете читать эти слова с враждебным расположением, то, как я выше сказал, не можете делать ничего более, как убивать: это нам ни мало не приносит вреда, а вам и всем, несправедливо преследующим нас и нераскаивающимся, готовит вечное мучение в огне. Комментарий. Для св. Иустина Мученика и некоторых других апологетов одной из центральных мест в их богословии занимает мысль о семенах Логоса – частицах истины, рассеянных в языческом мире, через которое, сами того не ведая,  язычники водительствуются Христом к Его Церкви. В ней присутствует всецелый Христос, всецелое Слово, а также всецелое Его учение, которое есть истинная и совершенная Философия. Св. Ириней Лионский. Борьба с гностицизмом. Общая характеристика гностицизма Совокупность религиозно философских систем, называемая гностицизмом, основывалась на фактах и учении христианства. Более того, гностики всегда старались подкрепить свое учение ссылками на самого Христа, от которого тайное знание якобы передавалось от человека к человеку. Согласно утверждениям гностиков, происхождение многих гностических теорий восходило к Марии Магдалине, которой Спаситель по своем Воскресении будто бы открыл много разных тайн. От нее это эзотерическое знание дошло до последующих поколений через ряд избранных духовных людей ― элиты, достойной хранить недоступный простым смертным гнозис.    Гностических учений развелось великое множество, и все они неизменно характеризовались двумя существенными признаками. Во-первых, гностические теории основывались на дуалистическом мировоззрении. Но в отличие от манихейства, постулирующего два безусловно самостоятельных первоначала ― доброго и злого, гностики утверждали существование двух божеств: верховного, трансцендентного, и низшего ― демиурга, управляющего нашим миром. Этим низшим богом они считали ветхозаветного Ягве, из чего неизбежно вытекало либо прямое отрицание, либо пренебрежительное отношение к Ветхому Завету ― вторая отличительная черта гностицизма. Наиболее интересными и показательными примерами могут служить учения Валентина, Василида и Маркиона. Св. Ириней Лионский. Родился ок. 150, умер ок. 202 г. Помнил престарелого Поликарпа Смирнского (умер в 155-156 г.) – ученика ап. Иоанна. По переезде на Запад он сделался пресвитером, а потом (в 190 г.) и епископом города Лиона в Галлии. Известно, что он ― так же как и его учитель Поликарп ― принимал участие в диспуте по поводу даты празднования Пасхи и пытался примирить римскую точку зрения с малоазийской. Согласно Евсевию, св. Ириней скончался мученически во время гонения императора Септимия Севера (ок. 202 г.). Большинство сочинений св. Иринея целиком не сохранились и известны нам лишь в отрывках и по упоминаниям у древнейших историков. Целиком до нас дошли: 1) сохранившаяся лишь в армянском переводе небольшая книга «Изложение проповеди апостольской» (т.е. основного содержания христианской веры), впервые опубликованная в 1907 г. 2) пять книг «Против ересей», особенно важное для истории развития христианской мысли сочинение, сохранившееся в древнем, известном еще Тертуллиану, латинском переводе. Настоящее название этой книги ― «Опровержение и победа над знанием, ложно таковым именуемым». Впервые эта книга была издана между 190 и 198 гг.    В сочинении «Против ересей» книга 1 содержит описание гностического учения Валентина, которое представляет собой основной источник наших сведений о нем. Во второй и наименее интересной книге содержится опровержение гностиков «на основании доводов разума». В третьей книге обсуждается наиважнейший вопрос о церковном Предании и отличие в понимании этого вопроса между гностиками и христианами. Четвертая книга, посвященная проблемам св. Писания, также чрезвычайно важна для нас. В ней автор часто цитирует новозаветные тексты, пользуясь именно тем списком книг, которые впоследствии будут признаны каноническими. В пятой книге обсуждается воскресение: одностороннему взгляду гностиков, верящих лишь в воскресение души, противопоставляется христианская антропология, рассматривающая человека как единство физического и духовного элементов. На этом основании Ириней говорит о воскресении всего человека ― как целокупности тела и души. Антропология св. Иринея заслуживает более внимательного рассмотрения, ибо она может служить ключом к его мировоззрению и богословию. Как только что было отмечено, Ириней считал человека целокупным единством, в котором физическое и духовное начала существуют неотделимо друг от друга. Однако в едином человеческом бытии различается как бы три «полюса» ― дух, душа и тело. Такой трихотомический взгляд на человека характерен для христианской антропологии, и мы встречаемся с ним уже у апостола Павла (1 Кор. 15:50). Дихотомический подход, которого также придерживались многие отцы Церкви, различает в человеке два элемента, душу и тело, ― разграничение, близкое к антропологии платонизма.  Учение об общении с Богом, о «причастии» Ему направлено против гностиков, отрицавшие значение тела. Согласно Иринею, только «целый» человек может «участвовать» в Боге, и если нет тела, то нельзя говорить и об «участии». Св. Ириней противополагает учению гностиков свое представление о Боге, как о создателе человека. Человек сотворен Словом и Духом ― как бы двумя «руками» Божиими ― по образу и подобию Божию, способным к участию в божественной жизни. Грехопадение хотя и разорвало связь между человеком и Богом и разрушило подобие, однако не уничтожило образ. В учении о Церкви (экклесиология) св. Ириней в основном следует св. Игнатию. Каждая поместная церковь возглавляется епископом, предстоящим в евхаристии и тем самым осуществляющим «евхаристическое восстановление». Так же как и Игнатию, Иринею свойственно очень реалистическое понимание евхаристии: только в контексте евхаристического собрания верных обнаруживается «дар Истины», которым наделены епископы. Этот «дар Истины» и есть то самое Предание, о котором шла речь выше и величайшим свидетельством которого является его единство и единственность, т.е. единомыслие церквей во времени и пространстве. Отрывок из произведения "Обличение и опровержение лжеименного знания" св. Иринея Лионского с комментарием. Книга пятая. (1-2) Предисловие. В предшествующих четырех книгах, мною доставленных тебе, любезный друг, я привел всех еретиков и изложил их учение с опровержением изобретателей нечестивых мнений, которое сделал частью посредством собственного каждого из них учения, оставленного в их сочинениях, частью же на основании общих соображений; представил истину и показал проповедь Церкви, которую — как я показал – пророки предвозвестили, Христос же довершил, а преподали Апостолы, от которых Церковь, получивши и только одна хорошо сохранивши во всем мире, передала ее всем чадам своим; решил все возражения, предлагаемые нам еретиками, раскрыл учение Апостолов и объяснил многое, что в притчах сказано и сделано Господом. В настоящей пятой книге всего сочинения, содержащего «обличение и опровержение лжеименного знания», постараюсь представить доказательства из прочих изречений Господа нашего и из апостольских посланий, согласно с твоим требованием: ибо я повинуюсь своему повелению, потому что я поставлен и для служения словесного, и всячески по мере моих сил стараюсь тебе доставить возможно большее пособие против пререканий еретиков, а заблуждающихся отвлечь и обратить к Церкви Божией, и в то же время утвердить ум новообращенных, чтобы крепко соблюдали веру, которую получили в целости сохраненною от Церкви и никак не были совращаемы теми, которые стараются внести злые учения и отклонить от истины. Тебе же и всем имеющим читать это сочинение должно внимательнее прочитать то, что прежде сказано мною, чтобы знать и самые учения, против которых пишу опровержение. Ибо таким образом ты и будешь возражать им правильно и с готовностью примешь доказательства против них, посредством небесной Веры отвергая, как помет, учения их и следуя одному только истинному и твердому Учителю, Слову Божию, Иисусу Христу, Господу нашему, Который по неизмеримой благости Своей сделался Тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он. Глава I. Один Христос мог научить нас божественному и искупить; и для сего Он не мнимо, а действительно принял плоть от Девы Марии; замечания против Валентина и Эвиона 1. Мы никак иначе не могли бы познать того, что относится к Богу, если бы Учитель наш, Слово, не сделался человеком. Ибо никто иной не мог нам поведать об Отце, кроме собственного Его Слова. Ибо “кто другой познал ум Господа? или кто был Его советником (Рим.11:34)? И опять, мы никак иначе не могли бы научиться, если бы не видели нашего Учителя и своими ушами не слышали Его голоса, чтобы, сделавшись подражателями Его дела и исполнителями Его слов, иметь общение с Ним. Недавно созданные единым Всеблагим и добрым, мы получаем совершенство от Совершеннаго и Сущаго прежде всякого создания, и от Имеющаго дар нетления сотворенные для уподобления Ему — ибо мы еще не бывшие, по предвидению Отца, были предопределены к бытию — созданные же как начаток творения мы в предзнаемые времена, согласно с служением совершенного во всем Слова, получали то, что могущественное Слово и человек истинный, разумно искупая нас кровью Своею, Самого Себя дал в искупление за подвергшихся плену. И поелику отступничество несправедливо возобладало нами, и нас, по природе составляющих достояние всемогущего Бога, противоестественно отчуждало (от Него) и сделало нас своими собственными учениками, то Слово Божие всемогущее, но нескудное в Своем правосудии, праведно обратилось против самого отступничества и искупило от него свое достояние не силою, как то (отступничество) возобладало над нами, ненасытно похищая чужое, но убеждением, как подобает Богу, убеждая, а не насилуя получать, что Ему угодно, — так чтобы ни правда не была нарушена, ни древнее создание Божие не погибло. Итак, когда Господь искупил нас Своею кровью и дал Свою душу за души наши к Свою плоть за плоти наши и излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком, Бога полагая к человекам чрез Дух, а человека с другой стороны привлекая к Богу чрез Свое воплощение и несомненно и истинно Своим пришествием даруя нам нетление чрез общение с Богом — то распутаются все учения еретиков. 2. Безразсудны те, которые говорят, что Он явился призрачно. Ибо это было не мнимо, но в существе истины. Если же Он, не будучи человеком, казался человеком, то Он не оставался и тем, что Он по истине был Духом Божиим, потому что Дух невидим, и не было в Нем истины, потому что Он не был тем, чем казался. Я уже говорил, что Авраам и прочие пророки пророчески созерцали Его и чрез видение предрекали имеющее быть. Если же и ныне Он явился таким, не будучи действительно тем, чем казался, то с людьми произошло какое то пророческое видение, и должно ожидать другого пришествия Его, когда Он будет таким, каким ныне Он пророчески созерцается. А я уже показал, что это самое значит говорить, что Он явился призрачно и ничего воспринял от Марии. Ибо Он не имел бы, действительно, плоти и крови, посредством которых Он искупил нас, если бы не воссоединил в Себе древнее создание Адама. Итак, безрассудны последователи Валентина, утверждающие это, чтобы исключить спасение плоти и отринуть создание Божие. 3. Безразсудны также эвиониты, которые не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека, но пребывают в старой закваске (плотского) рождения, и не хотят уразуметь, что Дух Святый сошел на Марию и сила Вышнего осенила ее, почему и рожденное есть свято и Сын Вышнего Бога Отца всего, произведшего воплощение Его и показавшего новое рождение, дабы как чрез прежнее рождение мы наследовали смерть, так чрез это рождение наследовали жизнь. Итак, они отвергают соединение небесного вина и допускают только воду мирскую, не принимая Бога в соединение с собою, а пребывая в Адаме, побежденном и изгнанном из рая; ибо не. понимают, что как начале создания нашего в Адаме дыхание жизни от Бога, соединившись с созданием, одушевило человека и показало его разумным существом; так в конце Слово Отца и Дух Божий, соединившись с древним существом Адамова создания, сделало человека живым и совершенным, вмещающим совершенного Отца, чтобы как в душевном (Адаме) все мы умерли, так в духовном все оживились. Ибо Адам никогда не избежал рук Божиих[1], к которым Отец говорил: “сотворим человека по образу и подобию нашему” (Быт.1:26). Глава II. Христос, посетив нас Своею благодатью, пришел не в чужое и даровал плоти нашей участие в спасении 1. Безрассудны и те, которые говорят, что Бог как бы жадный до чужого пришел в чужое (достояние), чтобы человека, сотворенного другим, представить тому Богу, который не творил и не создавал, но с самого начала лишен был собственного создание людей. Итак, несправедливо пришествие Его, когда, по словам их, Он пришел в чужое, и не истинно Он искупил нас Своею кровью, если Он не истинно сделался человеком. возвращая Своему созданию то, что сказано о нем вначале, т. е. что человек сотворен по образу и подобию Божию, не хитростью похищая чужое, но Свое собственное достояние получая правосудно и благостно, — относительно отступничества право судно искупая нас от него Своею кровью, а благо это относительно нас искупленных. Ибо мы ничего наперед не дали Ему, и Он ничего не требует от нас, как будто нуждающийся; мы, напротив, нуждаемся в общении с Ним, и потому Ой благостно излил Себя Самого[2], чтобы нас собрать в недра Отца. 2. Безразсудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то (значит) и Господь не искупил нас Своею кровью, и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею кровью, как Апостол Его говорит: "в Нем мы имеет искупление кровью Его и прощение грехов" (Кол.1:14). И так как мы члены Его и питаемся Его творением, а творение Он доставляет нам, повелевая восходить солнцу и падать дождю, как Ему угодно, то чашу от сотворенного Он назвал Своего кровью, от которой Он орошает нашу кровь, и хлеб от творения исповедал Своим телом, которым укрепляет наши тела. 3. Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею тела и крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, т. е. жизни вечной, — плоть, которая питается телом и кровью Господа и есть член Его? И св. Павел в послании к Ефессяна говорит: "потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его" (Еф.5:30), — говоря это не о каком либо духовном и невидимом человеке, — ибо "дух ни костей, ни плоти не имеет" (Лк.24:39), — но об устроении истинного человека, состоящей из плоти, нерв и костей, и эта плоть питается от чаши Его, которая есть кровь Его, и растет от хлеба, который есть тело Его. И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает чрез Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека, и принимая слово Божие становится Евхаристиею, которое есть тело и кровь Христова; так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца, Который это смертное облекает бессмертием и тленному даром. дает нетление, потому что "сила Божия совершается в немощи" (2 Кор.12:9), дабы мы, как будто имеющие жизнь от себя самих, не надмевались и не превозносились против Бога, возимевши неблагодарную мысль, но опытом узнали, что по Его могуществу, а не по нашей природе, имеем вечное пребывание, и не умаляли славы Божией, какова она есть, и не были не ведущими нашей природы, а знали, что может Бог и какое благодеяние человек получает, и никогда не уклонялись от истинных понятий о существующем, как оно есть, т. е. о Боге и человеке. И не для того ли, - быть может, — как я уже упомянул, — Бог попустил нашему разложению в землю, чтобы всячески вразумленные мы были тщательны во всем в отношении будущего, зная Бога и самих себя. Книга третья. Глава XIX Христос был не просто человек, родившийся от Иосифа, но истинный Бог, рожденный от Отца, и истинный Человек, родившийся от Девы. 1. И опять, утверждающие, что Он был только просто человек, родившийся от Иосифа, пребывая в рабстве древнего непослушания умирают, еще не соединившись с Словом Бога Отца и не получая свободы чрез Сына, как Сам Он, говорит: если Сын освободит вас, вы будете истинно свободны (Ин. 8, 36). Не ведая Того, Кто есть Эммануил от Девы, они лишаются дара Его, который есть жизнь вечная; не принимая Слова нетления, остаются в смертной плоти и суть должники смерти, не получая противоядия жизни. К ним говорит Слово, упоминая о своем даре милости: Я сказал: вы все боги и сыны Вышнего; но вы умрете, как человеки (Пс. 81, 6—7). Это, без сомнения, говорит Он к тем, которые не принимают дара усыновления, но бесчестят воплощение чистого рождения Слова Божия и устраняют человека от восхода к Богу и становятся неблагодарными к воплотившемуся за них Слову Божию. Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий — Сыном Человеческим, чтобы (Человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался Сыном Божиим. Ибо мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием. Но как мы могли бы соединиться с нетлением и бессмертием, если бы наперед нетление и бессмертие не сделалось тем, что и мы, чтобы тленное поглощено было нетлением и смертное бессмертием, дабы мы получили усыновление? 2. Поэтому (сказано): кто расскажет род Его (Ис. 53, 8)? Так как Он есть человек и кто узнает Его (Иер. 17, 9)? Знает же Его тот, кому Отец небесный открыл, чтобы уразуметь, что не от хотения плоти, ни от хотения мужеского родившийся Сын человеческий есть Христос Сын Бога живого. Ибо я показал из Писаний, что никто из сынов Адама вполне и безусловно не называется Богом и не именуется Господом. А что Он собственно, исключительно пред всеми жившими тогда человеками, есть Бог и Господь и Царь Вечный, Единородный и Слово воплотившееся, провозвещенное и всеми пророками, Апостолами и Самим Духом, это могут видеть все, которые постигли хотя малую часть истины. Этого не свидетельствовали бы о Нем Писания, если бы Он был только человек, как все. Но что Он имел исключительно пред всеми преславное рождение от Отца Вышнего и что также преславное испытал рождение от Девы, то и другое свидетельствуют о Нем божественные Писания. И что Он был человек некрасивый и подверженный страданию, сидел на ослином жеребенке; принимал для питья уксус и желчь, был презираем в народе и нисшел даже до смерти, и что также Он есть Святый Господь, Дивный, Советник, прекрасный по виду, Бог сильный, грядущий на облаках Судия всех, — все это пророчествовали о Нем Писания (Ис. 53, 8; 7, 14; 53, 2; Зах. 9, 9; Пс. 68, 22; Ис. 9, 6; Дан. 7, 13, 26). 3. Ибо как Он был человек, чтобы подвергнуться испытанию, так был и Слово, чтобы быть прославлену, так как Слово покоилось, чтобы Он мог быть искушен, поруган, распят и умереть, и человек был поглощен в том (Слове), которое побеждает, выдерживает (искушение), благотворит, воскресает и возносится (на небо). Итак сей Сын Божий, Господь наш, сущее Слово Отца, (есть) и Сын Человеческий, потому что имел по человечеству рождение от Марии, Которая происходила родом от человеков и Сама была человек, и сделался сыном человеческим. Потому и сам Господь дал нам знамение в глубину и высоту, которого человек не просил, потому что не надеялся, чтобы Дева зачала и, оставаясь Девою, могла родить Сына, и чтобы рожденное было «Бог с нами» и низошло в дольнюю землю, ища погибшей овцы, которая была Его собственное создание; и взошло на высоту, принося и представляя Отцу обретенного человека, в Себе Самом сделав начатки воскресения человека; дабы как глава воскресла из мертвых, так и остальное тело всего человечества, находящегося в жизни, по исполнении времени осуждения, назначенного за непослушание, воскресло совокупляемое посредством связей и составов и укрепляемое приращением Божиим (Еф. 4, 16), при чем каждый из членов имеет свое собственное и надлежащее положение в теле. Ибо много обителей у Отца, так как и много членов в теле. Комментарий. Знаменитая святоотеческая цитата «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», имеющая несколько близких по форме и единых по смыслу транскрипций, красной линей проходит через сотериологию таких свв. отцов, как Ириней Лионский, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский. У каждого из этих святых единое богословие призвано решать специфические задачи своего времени. В конце 2-го века (св. Ириней Лионский) данная максима была призвана показать реальность, совершенство, полноту человеческой природы Христа Спасителя. Это было необходимо для обличения гностицизма, в рамках которого имело общее распространение учение, называемое докетизмом – о призрачности человеческой природы Спасителя либо Его страданий. В 4-м веке (св. Афанасий Великий) сотериология, выраженная той же самой богословской максимой, решала уже совершенно иные задачи. Идея раннего арианства о природе-посреднике между Богом и человеком (каковую, по мнению ариан, и являл в Себе Сын Божий) должна была быть опровергнута православной мыслью об абсолютной, радикальной совершенно не пересекаемой инаковостью божественной и тварной природ. Таким образом, св. Афанасию Великому было важно показать истинный источник общения Бога и человека – ипостасное бытие, способное заключать в себе радикально, абсолютно несопоставимые природы, между которыми нет ничего общего. Эту триадологическую по своей сути задачу в 4 веке и призвана была решать данная сотериологическая идея. В 5 веке сотереология, выраженная максимой  «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом», решает новую задачу – христологическую. Сотериология  Нестория может быть начата словами: «человек стал Богом …» ; эти слова повисают в воздухе и не имеют продолжения.  Св. Кириллу Александрийскому было принципиально важным показать, что именно Бог становится человеком. Иначе невозможно стать человеку Богом, невозможно обожиться. Синергийный процесс Бога и человека не может быть начат человеком и продолжен Богом. Тертуллиан. Тертуллиан родился около 155 года в языческой семье. Он получил светское образование и сделался юристом ― обычная в то время карьера для юноши из обеспеченной семьи. После обращения в христианство в Карфагене около 193 года он стал пресвитером, но потом переехал в Рим, где составил себе обширную юридическую практику. Помимо этого он много писал, в основном на богословские темы. После 207 года Тертуллиан впал в монтанизм ― ересь, утверждавшую, что во Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения благодаря действию Святого Духа. Основатель монтанизма, Монтан, отвергал иерархическую организацию Церкви и утверждал, что ее руководство должно принадлежать особым вдохновенным «пророкам» (харизматикам). Монтанистская группа, основанная Тертуллианом в Африке, оказалась живучей и существовала еще в пятом веке под названием тертуллианизма.  Тертуллиан занимался писательской деятельностью с 193 по 220 гг. (он умер вскоре после 220 г.). Его наследие представляет огромный вклад в христианское предание. Замечательно, что даже и в некоторых его сочинениях, написанных после ухода в монтанизм, мы обнаруживаем вполне православное богословие: интересный пример того, как человек может правильно мыслить, несмотря на принадлежность к еретической секте. Главные творения Тертуллиана можно разделить на три группы (наш список далеко не полон):    1) Писания в защиту христианства (апологетические). К ним относится одно из важнейших сочинений Тертуллиана ― его «Апологетический трактат», в котором он доказывает, что преследование христиан со стороны государства не оправдывается законами самого государства, а также небольшой трактат, адресованный римскому проконсулу в Африке Скапуле.    2) Сочинения против еретиков. Эти полемические сочинения были направлены в основном против гностиков. В книге «Опровержение еретиков» Тертуллиан, пользуясь адвокатскими приемами, демонстрирует неправоту еретиков. Его основной аргумент состоит в следующем: еретики не могут пользоваться св. Писанием, так как оно принадлежит Церкви, а не им; а войти в общение с Церковью они не могут, так как их учение не содержится в Писании. Этот по сути своей круговой аргумент ― типичный пример экклесиологического мышления Тертуллиана. Богословские взгляды Тертуллиана формировались в контексте его полемики с различными гностическими ересями, подтачивавшими Церковь изнутри. В книге «Опровержение еретиков» (или «Прещение против еретиков») мы находим его взгляды на Церковь, очень близкие взглядам св. Иринея. Как и Ириней, Тертуллиан ссылается на авторитет Предания, хранимого по преимуществу «апостольскими» церквами. Обсуждая происхождение ересей, Тертуллиан во всем винит языческую философию. С типичной для него неспособностью к компромиссу, к умеренному видению всех сторон предмета, Тертуллиан во всем видит лишь черное или белое. Он был первым богословом, сформулировавшим знаменитое ― так никогда и не разрешенное ― противоречие «Афины ― Иерусалим», академия ― Церковь, философия ― христианство. Тертуллиан излагает правило веры в тех же выражениях, что и св. Ириней, хотя известно, что они знакомы не были и никогда не встречались. Учение О Троице И О Христе   Огромная заслуга Тертуллиана состоит в том, что он впервые в истории христианской мысли употребил выражения, которые впоследствии прочно вошли в православное троичное богословие. Так, он говорил, что Сын обладает той же сущностью, что и Отец; и что Дух Святой исходит от Отца через Сына; он впервые употребил слово «Троица» по-латыни; и, наконец, он учил, что Отец, Сын и Дух Святой обладают одной божественной природой. Его понимание св. Троицы, тем не менее, отчасти страдает субординационизмом. Сын, т.е. божественный Логос (Слово), второе лицо Троицы, в его понимании как бы расщепляется на два понятия: «Смысл» и «Слово». Сначала Логос не имел самостоятельного личного бытия и существовал в Боге лишь как Его «Смысл»; лишь при сотворении мира этот «Смысл» стал «Словом».    В целом, учитывая уровень троичного богословия того времени, у Тертуллиана мы находим вполне здравое понимание св. Троицы. То же самое можно сказать и о его христологии (учении о Христе). Иногда его описание Христа почти что совпадает с халкидонским вероопределением: «...в Иисусе Христе соединились Бог и человек,... Бог жил среди людей как человек, чтобы человек научился жить божественной жизнью» и т.п. Иногда Тертуллиан говорит, что «Бог был распят на Кресте», но тут же оговаривается, что следует избегать учения, будто бы «Отец страдал вместе с Сыном». Все это изложено не вполне ясно, но, учитывая бедность богословского словаря во втором веке, следует признать, что богословие Тертуллиана было удивительно православным. В целом крупные богословы второго века ― Иустин, Ириней и Тертуллиан ― представляют собой замечательное деление: их учения обнаруживают сильное сходство, несмотря на отсутствие какого бы то ни было сообщения между ними, поэтому следует признать, что единственным руководящим принципом для этих богословов было чувство единства, направляющего Церковь.   Общая характеристика святоотеческой письменности III века.  Письменная деятельность отцов и учителей Церкви III века обусловливалась обстоятельствами того времени. Прежде всего они чувствовали надобность в опровержении несправедливых обвинений, возводимых на христиан народной молвой и языческими писателями, каковыми были Цельс и Порфирий. И вот явились христианские Апологеты. Так назывались писатели, посвятившие свое перо защите христианства. Замечательнейшими из них были: святой Иустин мученик, Афинагор, Тертуллиан и Ориген. Содержание всех апологий следующее: • они опровергают обвинения, возводимые на христиан в безбожии и других преступлениях; требуют правосудия к христианам; защищают христианство указанием на его внутреннюю истинность, Божественность и святость, на его оправдание жизнью и поведением христиан, на подтверждение его чудесами и пророчествами, на его согласие с изречениями и чаяниями лучших философов древности; • представляют язычество произведением уклонившегося от истины ума человеческого и указывают на безнравственность и несообразность со здравым человеческим смыслом многих языческих церемоний и обычаев и на всеобщее растление нравов в языческом мире.      Кроме защиты христианства от клеветы со стороны язычников, Отцам и Учителям Церкви приходилось еще бороться с заблуждениями, появившимися в то время в самом христианском обществе. Виновниками их были преимущественно те из иудеев и язычников, которые, вступая в Христову Церковь, не имели столько самоотвержения, чтобы отказаться совершенно от своих прежних взглядов. Напротив, желая согласить свои прежние понятия с принятым ими христианством, они начали строить различные системы и составлять из своих единомышленников различные школы. Но все построенные ими с сей целью системы оказались искажением христианства, а составленные ими школы – еретическими сектами. Сект таких было три рода: 1. секты иудействующие, почитавшие закон Моисеев необходимым и при вере в Христа; 2. секты гностические, которые через соединение Евангелия с восточными вероучениями и греческой философией хотели образовать новую религиозно-философскую систему; 3. секта монархиан, которая высшие таинства Христовой веры думала при помощи греческой философии приноровить к понятиям ограниченного человеческого разума.      Подобные заблуждения вызывали Отцов и Учителей Церкви III веков к изложению истинного учения Церкви, более полному и последовательному, чем это было доселе. А как еретики в подтверждение своих мнений прибегали нередко к искажению священного текста и даже к составлению подложных священных книг, то пастыри Церкви вынуждены были позаботиться также и о приведении во всеобщую известность подлинных канонических книг Священного Писания и заняться не только истолкованием, но и критическим разбором их.      При изложении истинного христианского учения учители Церкви Западной обращали внимание преимущественно на истины деятельные и раскрывали их положительным способом на основании Апостольского учения. Учители же Церквей Восточных занялись раскрытием истин наиболее отвлеченных и созерцательных и при раскрытии и защищении их пользовались нередко греческой философией.      Во главе первых стояли: 1. святой Ириней, ученик святого Поликарпа, с христианской колонией перешедший из Малой Азии на берега Роны в Галлию (177) и, по смерти Пофина, бывший епископом Лионским. 2. Тертуллиан (†220 г.), пресвитер Карфагенский и первый христианский писатель на латинском языке, отличавшийся обширными познаниями, глубоким и проницательным умом, пламенным и энергическим характером, строгим благочестием и самой пылкой ревностью к вере Христовой и ее распространению. 3. Святой Киприан, епископ Карфагенский, пострадавший за веру при Валериане (258) и замечательный по своей пастырской ревности, силе и мудрости в управлении паствой и особенно по раскрытию учения о единстве видимой Церкви Божией.      Представительницей вторых была Огласительная школа в Александрии. Школа сия основана была (в половине II века) первоначально для приготовления оглашенных к крещению. Но знаменитые наставники ее Пантен, Климент и Ориген дали ей значение высшего христианского училища. По собственному усердию и из желания образовать из своих учеников просвещенных чад и пастырей для Церкви, они стали возводить их от изучения первых начал Христовой веры к высшему и полному ее сознанию. От Пантена не осталось никаких сочинений; он известен по своему славному ученику, Клименту Александрийскому. Климент большую часть жизни провел в язычестве, занимаясь философией, и обладал во всех тогдашних науках обширными познаниями. Посетив из любопытства Александрийскую школу, в которой Пантен изъяснял книги Священного Писания, он был поражен глубиной и истиной христианской религии, принял крещение и потом избран был в пресвитеры и преемники Пантену (191–202). Сделавшись катехизатором, он употребил на пользу Церкви свои прежние философские познания и посредством философии обратил многих ученых язычников к Христовой вере.      Преемником Климента был ученик его Ориген (род. 185 г.), превзошедший славой своего учителя. Он был в свое время чудом учености как для язычников, так и для христиан: славился как отличный философ, филолог, критик, толкователь, богослов и апологет. За свое неутомимое прилежание и трудолюбие он получил имя Адамантового. Удалившись в Палестину, он открыл новую школу в Кесарии и доставил ей такую же известность, какой пользовалась Александрийская. Здесь между замечательными учениками его были Григорий Чудотворец и мученик Панфил. Ориген кончил жизнь свою на 69-м году при Декии (251), увенчавшись давно желанною им славой мужественного исповедника Христова. Между многочисленными его творениями (их считалось до 6000) особенно замечательны: • сочинение его «О началах», первый опыт систематического изложения веры; • сочинение «Против Цельса»; • толкование на Библию; • «Екзапла», или сравнение Библейского ветхозаветного текста со многими древними и новыми его переводами.         Между иудействующими сектами наиболее замечательны евионеи. Они признавали обрядовый закон Моисея безусловно необходимым для спасения; Иисуса Христа они считали простым человеком, получившим Божественную силу только при крещении. Писания Апостола Павла они за Божественные не признавали, а руководствовались одним поврежденным Евангелием от Матфея под названием Евангелия от Евреев. Кроме того, они верили, что Иисус Христос снова придет на землю и оснует тысячелетнее земное царство, в котором верующие в Него будут наслаждаться всеми возможными чувственными благами. В III веке, когда гностицизм начал ослабевать, взамен его явилось манихейство. Начальником его был Манес, происходивший от персидских магов. Составив из учения христианского и древнего Зороастрова свою систему, он начал (260 г.) выдавать себя за обещанного Иисусом Христом Параклита (Ин. 16:13), посланного для преобразования и утверждения Церкви. Отвергнутый христианами и преследуемый магами, он должен был бежать и обошел всю Индию до Китая, собирая повсюду новые материалы для своей системы. Потом он долгое время жил в пещере Туркестана и здесь составил книгу, наполненную великолепными образами, символически изображавшими его учение. Эта книга сделалась впоследствии евангелием его последователей. По возвращении в Персию он нашел покровительство у царя Ормузда, но преемник Ормузда Берам приказал за искажение древней веры с живого Манеса содрать кожу (277 г.) По учению Манеса, от вечности существуют два царства: Царство Божие – царство света и добра, и царство сатаны – царство мрака и всякого зла. Для охранения пределов Своего царства от нападений сатаны, Бог поставил Своего первого эона (матерь жизни), который для отражения темных сил произвел из себя первого совершеннейшего человека. Но первый человек, вместе с пятью чистыми стихиями (огнем, светом и т. п.) сражавшийся против сатаны, пал в борьбе и был взят в плен. На помощь ему Бог послал другого эона, «животворящего Духа», но уже довольно поздно, потому что часть светлого существа первого человека (душа мира, или Jesus patibilis) была поглощена темными силами. Освобожденный первобытный человек, т. е. Христос (или Jesus impatibilis), был помещен на солнце. Из светлых же частиц его, похищенных демонами и материей, Бог через «животворящего Духа» образовал светлый мир. В каждом человеке, кроме светлой души, есть душа злая, и он должен всячески стараться, чтобы первой доставить господство над последней. В то время как демоны через ложные религии, иудейскую и языческую, стараются души человеческие погрузить во мрак, живущий в солнце первобытный человек и находящийся в эфире животворящий Дух стараются извлечь их из заблуждений. Христос даже сходил с солнца в призрачном теле на землю, чтобы Своим учением указать светлым духам путь к освобождению. Апостолы худо поняли и исказили учение Христово. Манес, обещанный Параклит (не Святой Дух), пришел восстановить его. Манес, как Параклит, объявил себя главой Церкви. Под ним находились 12 учителей, названных апостолами, 72 епископа и потом пресвитеры, диаконы и евангелисты. Общество его последователей делилось на оглашенных и совершенных. Последние должны были строго воздерживаться от мяса, яиц, молока, вина и т. п., проводить жизнь в безбрачии. Главным их праздником был день смерти Манеса. Секта эта скоро распространилась по Римской империи и сильно была преследуема при Диоклетиане. Несмотря на то, она продолжала существовать даже и в средние века.   Монархианами назывались те лжеучители, которым учение о Троице казалось несовместимым с единством (µοναρχια) Божеского существа; почему они совершенно отрицали Божество Иисуса Христа и приписывали Ему только просто преподанную от Бога силу, или представляли Самого Бога Отца воплотившимся в Иисусе Христе. Христианский гносис и Климент Александрийский. Климент Александрийский  (ок. 150, предположительно Афины — ок. 215, Палестина) — христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена. Судя по полному имени, Климент родился в семье римских граждан (по свидетельству Епифания — в Афинах). Фамилия Флавий позволяет предположить, что его предки, подобно Иосифу Флавию, были участниками антиримского восстания в Иудее, пленённые и помилованные императором Титом и поэтому принявшие его фамильное имя как знак своего второго рождения. Достигнув совершеннолетия, Климент путешествует по Средиземноморью, изучая и испытывая различные духовные традиции. По сообщению Евсевия, в Александрии Климент становится слушателем лекций Пантена — новообращенного христианина и главу знаменитого Огласительного училища, откуда выпускались миссионеры, обратившие к христовой вере многие народы от Ирландии до Эфиопии. Здесь он делает карьеру христианского апологета, принимает духовный сан и пишет многие свои работы, в том числе значительную часть «Стромат». С одной стороны, он полемизирует с учением гностиков, с другой — с теми христианами, которые с большим подозрением воспринимали «интеллектуализированное христианство», обогащённое понятиями языческой философии. Император Септимий Север в 202 воздвиг гонения на христиан. Огласительное училище было закрыто, а Климент вынужден оставить Александрию, где его место вскоре занял молодой Ориген. Он перебрался в Палестину, где нашёл защиту и покровительство у своего ученика Александра Иерусалимского. Там он и умер. В силу его близости к Оригену Климент не удостоился канонизации в православной традиции; католическая же церковь почитала его как святого до 1586 г. Учение Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричину и Предел Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания. Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Вслед за Филоном Александрийским Климент определяет Бога негативно, то есть с помощью отрицаний. Цель верующего заключается в познании Бога — в «гносисе», то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан. Климент ввёл в богословие понятия «града небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты блаженным Августином. Также сходился с Августином он и в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства (каково было, например, восстание иудеев против фараона). Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. По его мнению, богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности». Библиография Список творений Климента известен нам из "Церковной истории" Евсевия. К ним относятся: • ·                        "Увещание язычникам", написанное с целью обращения греков в христианство; • ·                        три книги под названием "Педагог" представляют собой продолжение "Увещания" и содержат, в основном, нравственное учение; • ·                        восемь книг под названием "Строматы", содержащие "ученые записки касательно истинной философии". Заглавие "Строматы" можно перевести как "сборники" или даже "ковры": оно выражает понятие разноцветного узора или мозаики. В этих трех произведениях, внутренне связанных между собой, Климент, во первых, опровергает язычество с его наукой и образованностью, во вторых, излагает основы христианства, особенно в его нравственном содержании, для новообращенных и, в-третьих, излагает свою философию христианства для зрелых христиан. На рубеже второго и третьего веков христианская догматика еще не была разработана. Не будучи связан жесткими догматическими определениями, Климент в своих попытках объяснить христианство в категориях современного ему знания зачастую высказывает рискованные мысли, иногда вполне сознательно и даже преднамеренно. Основной задачей Климента, как и других апологетов, было сделать христианство понятным и доступным современному эллинистическому миру, "проложить мосты" между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием. Попытки такого сближения должны делаться снова и снова, но этот путь может вести и к заблуждениям, и тогда христианство подстерегает опасность превратиться в изолированную, никому не нужную секту. Согласно Клименту, часть истин христианского учения содержалась в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности - обе стремятся к достижению высшей Истины. Стремясь обратить греков в христианство, привести их в Церковь, Климент доказывает превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя вполне положительное отношение к греческой философии. Учение о Логосе Источником и основой богословской системы Климента является учение о Логосе (Слове). Согласно Клименту, Логос - творец мироздания. Через Него осуществлялось откровение Божие в ветхозаветном законе и в эллинской философии, завершившееся, когда "настала полнота времен", Воплощением Христа. В качестве божественного разума Логос является учителем и законодателем человечества. Истинное христианство заключается в знании, а знание взаимосвязано с верой. Гносис Климента В той настоятельности, с которой Климент снова и снова подчеркивает роль знания (т.е. "гнозиса"), отражается интеллектуализм его религиозного мышления. Порою создается впечатление, что он действительно считает, что полнота знания доступна только избранной элите. Несмотря на то, что в учении Климента несомненно можно обнаружить элементы гностицизма, следует проводить различие межу такими гностиками, как Валентин, который порвал с Церковью и основал свою собственную секту, и "гностиками", подобными Клименту, всегда остававшемуся в общении с Церковью и внесшему значительный вклад в ее Предание. В учении Климента о Предании гностическая направленность его мысли становится еще более явственной: он говорит о передаче знания через отдельных личностей. В отличие от св. Иринея, утверждавшего, что Истина принадлежит Церкви, что христианское знание носит общинный, публичный характер, Климент считает знание прерогативой избранных. Его высказывания по этому поводу можно понимать различным образом. В каком-то смысле Климент утверждает нечто диаметрально противоположное св. Иринею. Но не следует также забывать, что в православной традиции особым почтением всегда пользовались святые, обладавшие непосредственным созерцательным и мистическим знанием Бога. Нравственность Интересной частью наследия Климента является его нравственное учение, адресованное мирянам (как правило, церковные писатели предпочитали писать на морально-аскетические темы, адресуясь в первую очередь к монахам). Особо следует отметить обсуждение вопроса о супружеской жизни и безбрачии - волнующая тема для всех поколений и народов. В распущенную атмосферу греко-римского общества христианство внесло две совершенно новых, неслыханных идеи: идею единственности супружества и идею безбрачной жизни, одинаково чуждую иудаизму и эллинизму. При этом христианские писатели усиленно - порою даже слишком - настаивали на превосходстве безбрачия над супружеской жизнью. Отрывок из произведения "Строматы книга первая " Климента Александрийского с комментарием. V. Философия — служанка теологии (28, 1) Итак, до пришествия Господа философия была необходима эллинам как учение праведности. Но и ныне она полезна как средство привлечения к истинному благочестию. Она представляет собой предварительное образование для таких людей, которые к вере приходят не иначе как путем доказательств. «Нога же твоя не преткнется», — говорит Писание,6 если все доброе будешь относить к Божественному провидению, будь то добро эллинское или наше. (2) Виновником всяких благ является Бог, но одних, например, Ветхого и Нового Заветов — непосредственно, других же, например, философии, — опосредованно. (3) Возможно, философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия для эллинов — это то же, что закон для иудеев, а именно: наставник, ведущий их к Христу. Итак, философия является пропедевтическим учением, пролагающим и выравнивающим путь к Христу, который приводит ученика к совершенству. (3) «Огради премудрость, — говорит Соломон, — и она превознесет тебя, венцом сладости покроет тебя».1 Ибо если окружишь свою мудрость стеной философии и, укрепившись за ней, наполнишь свою жизнь добродетелью, то станет она для софистов неприступной. (29, 1) Без сомнения, путь к истине один, но разные тропы, ведущие из различных мест, соединяются в ней, подобно тому, как различные потоки образуют единую реку жизни, текущую в вечность. (2) Поэтому Бог и говорит нам: «Слушай, сын мой, и прими мои слова, дабы умножились пути твоей жизни. Путям премудрости Я учу тебя, да не иссякнут у тебя источники жизни»,2 бьющие из той же самой почвы. (3) Он говорит о множестве спасительных путей не только для одного отдельно взятого праведника, ведь поскольку праведников много, то и пути спасения их многочисленны. Именно это он хочет сказать словами: «Стезя праведных — как светило лучезарное...».3 Заповеди и предварительные наставления — суть различные исходные точки жизненного пути. (4) «Иерусалим, Иерусалим, сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих!»4 Иерусалим является здесь образом мира. Вышеприведенными словами Господь пророчески открывает нам, что созерцающие этот образ имели множество различных учителей, которые наставляли их. (5) Но дело этим и ограничилось. Господь хотел (помочь), но не мог. Сколько раз Господь стремился подготовить евреев и каким образом? Дважды: первый раз через пророков, второй — через Свое пришествие. Итак, выражение «сколько раз» показывает, что Божия премудрость употребляет для спасения людей различные пути, которые и по количеству многочисленны, и по качеству многообразны. Божия премудрость постоянно заботится о нашем спасении не только во времени, но и в вечности. «Ибо Дух Господень наполнил вселенную».5 (6) И если, желая уязвить нас, некто прибегнет к следующему месту Писания: «Не внимай жене чужой, мед каплет с уст жены-блудницы»,6 разумея под распутной женой эллинскую ученость, то пусть он выслушает и то, что сказано далее: «В нужное время она услаждает твою гортань».7 Философия не льстит. (7) О какой же распутной женщине Писание гово-рит в этом месте? Это ясно из последующих слов: «Ноги безумия в ад по смерти сводят водящихся с ней; пути ее нетверды».1 «Итак, далеким от неразумного наслаждения сделай путь твой. Не приступай к дверям домов ее, чтобы не предала иным жизни твоей».2 (8) И далее говорится: «Напоследок раскаешься в старости, когда истощится плоть тела твоего».3 Таков конец всякого неразумного сладострастия. (9) Но достаточно об этом. Советуя «не задерживаться у чужестранки »,4 Писание позволяет извлекать пользу из человеческих знаний, при условии, что мы не останемся там навсегда. Все, что в надлежащее время было даровано Богом на пользу каждому поколению людей, готовило их к восприятию Слова Божьего. (10) «Конечно, постоянно встречались обмороченные любовным зельем служанок и презревшие госпожу дома, философию», состарившиеся кто на музыке, кто на геометрии, кто на грамматике, а большинство — на ораторском искусстве.5 (30, 1) Как свободные искусства ведут к их госпоже философии, так и сама философия (любовь к мудрости) в конечном итоге приводит к мудрости. Философия является средством для осуществления мудрости, сама же мудрость есть знание причин вещей божественных и человеческих. Следовательно, мудрость — госпожа философии, подобно тому как философия — госпожа всех предварительных наук. (2) Ибо если философия учит сдерживать различные желания, такие как словоохотливость, чревоугодие и похоть, а следовательно, ценна сама по себе, то тем более она полезна, если упражнения эти сочетаются со стремлением к славе Божией и к истинному знанию. (3) Сказанное нами подтверждается и таким свидетельством Писания. Сара, жена Авраама, до старости оставалась бесплодной. Не будучи в силах родить, она позволила Аврааму сблизиться со своей служанкой Агарью, родом из Египта, дабы та родила от Авраама.6 (4) Точно так же и мудрость, состоявшая подругой верному, т. е. Аврааму, которому «вера вменилась в праведность»,7 была в том поколении бесплодна и бездетна, не производя в лице Авраама плодов добродетели. Поэтому она по справедливости пожелала, чтобы тот, кто до сих пор стремился в своей жизни к праведности, но успехов не имел, вошел в связь с мирской наукой (Египет символически обозначает мир), а затем и с ней, мудростью, сблизился для произведения на свет, по изволению Божественного провидения, законного наследника, Исаака. (31, 1) По истолкованию Филона, именно так следует понимать эту историю, ибо слово Агарь означает «жилище по соседству», смежное поселение, почему и говорится в Писании: «Не задерживайся надолго у чужестранки»;1 имя же Сара означает «моя власть».2 Итак, начальное образование приводит к мудрости, которой принадлежит царственное достоинство и которая умножает собою род израильский. (2) Отсюда видно, что мудрость может быть приобретена учением. Ведь и Авраам до нее дошел именно этим путем, от созерцания вещей небесных продвигаясь постепенно к вере в Бога и к праведности.3 (3) Имя же Исаак означает «самоучка». Поэтому-то он и является прообразом Христа. И был он мужем одной жены, а именно Ревекки, имя которой значит «терпеливая». (4) Иаков был назван так еще и потому, что ему довелось сразиться со многими женщинами. Поэтому имя ему — аскет, ибо дисциплина предполагает борьбу со многими догмами. Затем Иаков получает другое имя и называется Израиль, что значит «истинно зрячий», так как многоопытность и долговременные упражнения сделали его поистине провидцем. (5) Истолкование имен трех этих праотцев иудейского народа, таким образом, открывает нам, что на знание печать силы и прочности налагает его отношение к природе, учености и деятельной жизни. (6) Сказанное мной иллюстрируется также и примером Тамары, которая сидела на распутье трех дорог как блудница так, что любопытный Иуда (что значит «способный»), никогда не оставляющий ничего неисследованным и неизученным, видит ее и «поворачивается к ней», не изменяя при этом Богу. 4(32, 1) По той же причине, когда Сара стала завидовать, что служанке ее, Агари, воздают больше почтения, нежели ей, госпоже (то есть слишком увлеклись пользой, извлекаемой из светской философии), Авраам сказал ей: «Вот, служанка твоя в руках твоих: делай с ней, что тебе угодно». Этим он как бы говорит Саре: «Мирское знание приветствую я не за что иное, как за его юность и новизну и ценю его не больше, чем простую служанку; в тебе же я чту истинную госпожу и твое знание ценю как совершеннейшее, удовлетворяющее глубже и благороднее». (2) «И притесняла ее Сара»,1 то есть воспитывала и наказывала. Ибо, «наказания Господня, сын мой, не отвергай, и тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему».2 (3) Если вдуматься в указанные места Писания, то они откроют нам и иные тайны, упоминание о которых, однако, уместно в иных случаях. (4) Здесь мы желаем указать еще раз на то, что философия также ищет истину и исследует природу вещей. Истина же — это сам Господь, изрекший: «Я есмь истина».3 Подготовительные учения, предшествующие утверждению во Христе, тем не менее упражняют ум, пробуждают разумение, тренируют смекалку, качества, необходимые для погони за истинной философией. Но только тот, кто открыл ее, точнее, получил из рук самой истины, является настоящим посвященным. Ориген. Ориген  (ок. 185-254), знаменитый христианский богослов и философ. Родился в Александрии около 185 г. в греческой или эллинизованной египетской семье, принявшей христианство; получил хорошее образование от своего отца ритора Леонида, который во время гонения при Септимии Севере за доказательство христианства был казнен, а имущество его конфисковано. 17-летний Ориген, имея на своем попечении мать и 6 младших братьев, сделался учителем грамматики и риторики и был избран в наставники знаменитой катехетической школы в Александрии. Чтобы избежать соблазнов со стороны многочисленных слушательниц катехетической школы, Ориген будто бы подверг себя оскоплению. В 228 г. он был вызван по церковным делам в Грецию и проездом через Палестину принял в Кесарии рукоположение в пресвитеры от епископов Александра и Феоктиста. Обиженный этим александрийский епископ на двух местных соборах осудил Оригена и объявил его недостойным звания учителя, исключенным из александрийской церкви и лишенным пресвитерского сана (231). С течением времени Ориген изменил свое вначале отрицательное отношение к философии, и постепенно под его влиянием александрийское огласительное училище приобрело новый характер, сделавшись чем-то вроде христианского университета. В нем было введено преподавание светских предметов наряду с религиозными, а прием перестал быть ограниченным лишь кандидатами ко крещению ― практически школа стала открыта для кого угодно. Дециево гонение застало Оригена в Тире, где, после тяжкого тюремного заключения, разрушившего его здоровье, он скончался в 254 г. Жизнь Оригена была всецело поглощена религиозными и умственными интересами; за неутомимость в труде он был прозван адамантовым (еще его называли «железным человеком»); материальная сторона жизни была им сведена к наименьшему: на свое личное содержание он употреблял 4 обола в день; мало спал и часто постился; с аскетизмом он соединял благотворительность, особенно заботясь о пострадавших во время гонений и об их семействах. Сочинения Оригена Сочинения Оригена, по свидетельству Епифания, состояли из 6 тыс. книг (в древнем значении этого слова); дошедшие до нас обнимают 9 томов в издании Миня. Главная заслуга Оригена в истории христианского просвещения принадлежит, впрочем, его колоссальной подготовительной работе – т.н. гекзапле. Это был сделанный им список всего Ветхого Завета, разделенный на шесть столбцов (откуда и название): в первом столбце помещался еврейский текст еврейскими буквами, во втором – тот же текст в греческой транскрипции, в третьем – перевод Акилы, в четвертом – Симмаха, в пятом – т.н. семидесяти толковников, в шестом – Феодотиона. До нас дошла только ничтожная часть произведений Оригена. Травля Оригена после смерти, закончившаяся эдиктом Юстиниана и осуждением на 5-м, 6-м и 7-м Вселенских соборах, повела к тому, что сочинения его переписывались все менее и менее. Комментарии на Священное Писание обнимают почти всё Священное Писание и Нового, и Ветхого Завета и разделяются на 3 группы: 1. Схолии (заметки на полях), подражание работам александрийских грамматиков, которые так изучали подлинники древних классиков. Схолии представляют собой краткие экзегетические замечания, которые изъясняют трудные для понимания слова и места библейского текста. 2. Гомилии – проповеди, произнесенные за богослужением, либо обращенные к оглашаемым либо к крещеным, для которых темы заимствовались по большей части из чтений СП. 3. Комментарии  – подробное истолкование целых книг в противоположность популярному изложению в гомилиях. Комментарии преследовали научные цели; он хотел сообщить более сведущим христианам более глубокое понимание Священного Писания и открыть сокровенные в нём истины. До нас дошли 574 гомилии и научные комментарии на Песнь Песней, Евангелия от Матфея и Иоанна и толкование Оригена на послание к Римлянам. Основным апологетическим трудом Оригена является его книга «Против Цельса» «О началах». Совокупность богословских взглядов на основные догматические проблемы изложены в этом очень большом труде. Труд состоит из 4-х пространных книг. Название указывает на всеобъемлющий характер этого труда. Написан труд в Александрии, писался с 220 по 230 год когда Ориген был уже зрелым богословом. Последователь и почитатель Оригена Руфин перевел труд на латинский язык, кое-что смягчил, кое-что исказил. В 1-й книге излагается учение о Боге; во 2-й излагается космология Оригена; в 3-й антропология Оригена; в 4-й принципы христианской экзегезы. Учение Оригена Источник истинного познания есть откровение Иисуса Христа, который как Слово Божие говорил и до своего личного явления – через Моисея и пророков, и после – через апостолов. Данное откровение содержится в Священном Писании и в предании церквей, получивших его преемственно от апостолов. Ориген отмечает 9 непререкаемых пунктов вероучения: 1. Единый Бог, творец и устроитель всего существующего, Отец Иисуса Христа, один и тот же в добре и в правосудии, в Новом и в Ветхом Завете; 2. Иисус Христос, единородный от Отца, рожденный прежде всякого творения, служивший Отцу при создании мира и в последние дни ставший человеком, не переставая быть Богом, воспринявший настоящее вещественное тело, а не призрачное, действительно родившийся от Девы и Духа Святого, действительно страдавший, умерший и воскресший, обращавшийся с учениками своими и вознесшийся перед ними от земли; 3. Дух Святой, по чести и достоинству приобщаемый к Отцу и Сыну, один и тот же во всех святых как Нового, так и Ветхого Завета; прочее же о Духе Святом апостолы предоставили тщательному исследованию мудрых; 4. душа человеческая как обладающая собственной ипостасью и жизнью и в день воскресения имеющая получить нетленное тело – но о происхождении души или способе размножения человеческих душ нет ничего определительного в церковном учении; 5. свободная воля, принадлежащая всякой разумной душе в борьбе ее со злыми силами и делающая ее ответственной» как в здешней жизни, так и после смерти за все ею содеянное; 6. существование диавола и служителей его – но о природе и способе действия их умолчали апостолы; 7. ограниченность настоящего видимого мира как имеющего свое начало и свой конец во времени – но о том, что было до этого мира и что будет после него, а также и об иных мирах нет ясного определения в церковном учении; 8. Священное Писание как внушенное Духом Божиим и имеющее, кроме видимого и буквального смысла, еще другой, сокровенный и духовный; 9. существование и влияние добрых ангелов, служащих Богу в совершении Им нашего спасения – но об их природе, происхождении и способе бытия нет в церковном учении ясных постановлений, равно как и о всем, касающемся солнца, луны и звезд. В учении о Троице Ориген решительнее всех предшествовавших христианских писателей утверждает безвременное рождение Сына Божия как ипостасного Разума, без которого немыслимо абсолютное существо; с другой стороны он является таким же субординационистом, как и большинство его предшественников, признавая между лицами Св. Троицы неравенство не только отвлеченно-логическое, но также и реальное. Христология Оригена в существе совпадает с общеправославной, поскольку он признает во Христе реальное соединение Божеского Лица с совершенным человеком, без упразднения отличительных свойств той и другой природы. Наш видимый мир, по Оригену, есть лишь один из миров или, точнее – из мировых периодов. До него единым творческим актом (который сам по себе – вне времени, хотя мы принуждены мыслить его как временный) Бог создал определенное число духовных существ равного достоинства, способных уразумевать Божество и уподобляться ему. Один из этих духов или умов (νοΰζ), обладающих нравственной свободой, так всецело отдался этому высшему призванию и с такой пламенной любовью устремился к Божеству, что неразрывно соединился с божественным Логосом или стал его тварным носителем по преимуществу. Это и есть та человеческая душа, посредством которой Сын Божий в назначенное время мог воплотиться на земле, так как непосредственное воплощение Божества немыслимо. Судьба прочих умов была другая. Пользуясь присущей им свободой, они в неравной степени отдавались Божеству или отвращались от Него, откуда и возникло все существующее неравенство и разнообразие духовного мира в трех главных разрядах существ. Те умы, у которых доброе стремление к божеству в той или другой степени возобладало над противоположным, образовали мир добрых ангелов различного чина, сообразно степени преобладания лучшего стремления; умы решительно отвратившиеся от Бога стали злыми демонами; наконец, умы, в которых два противоположных стремления остались в некотором равновесии или колебании, стали человеческими душами. Так как цель всего творения есть его причастие полноте Божества, то падение духовных существ должно было вызвать со стороны Божией ряд действий, постепенно приводящих к восстановлению всех – «апакатастасис» (άποκατάστασιζ τΰν πάντων) в совершенном единении с абсолютным Добром. Физический мир, по Оригену, есть лишь последствие падения духовных существ, совокупность необходимых средств для их исправления и восстановления. Кроме человека, в этом мире есть и другие разумные существа: в солнце, луне и звездах Ориген видит тела ангелов, по особому поручению Божию разделяющих судьбу человека в период его испытаний. Свобода воли, на которой особенно настаивает Ориген никогда не утрачивается разумным существом, вследствие чего оно всегда может подняться из самого глубокого падения. Утверждая предсуществование единичных душ, Ориген решительно отвергал учение о переселении душ (метемпсихоз) и особенно о переходе разумных душ в тела животных. Собственная центральная мысль Оригена в его эсхатологии есть окончательное воссоединение с Богом всех свободно-разумных существ, не исключая и диавола. Большая часть Библии, по его мнению, допускает совместно и буквальный, или исторический смысл, и иносказательный, духовный, относящийся к Божеству и к будущим судьбам человечества; но некоторые места свящ. книг имеют только духовный смысл, так как в буквальном понимании они представляют нечто или неподобающее высшему вдохновению, или даже вовсе немыслимое. По его мысли, воплощение и воскресение Христа было только одной из воспитательных мер, принимаемых «божественным педагогом» – Логосом. Точно так же во взгляде на значение смерти Ориген радикально расходится с христианством; для идеалиста платоника смерть есть вполне нормальный конец телесного существования как недолжного и бессмысленного. Несовместимое с таким взглядом утверждение апостола: «последний враг истребится – смерть» Ориген обходит слишком легко, через произвольное отождествление смерти с диаволом. Учение Оригена о непременном фатальном воссоединении всех духовных существ с Богом, трудно согласуемое со Св. Писанием и церковным преданием и не имеющее твердых разумных оснований, находится в логическом противоречии и с дорогим для Оригена принципом свободной воли, ибо эта свобода предполагает: 1) возможность постоянного и окончательного решения противиться Богу и 2) возможность новых падений для существ уже спасенных. Оценка мира у Оригена оказывается глубоко пессимистической. Мир – это художественно устроенная тюрьма, род исправительного заведения, куда заключены rationabiles creaturae (разумные твари). Христос ставится рядом с пророками и Моисеем, хотя и выше их. Смерть Христа есть скорее образец уменья умирать за веру. Если можно говорить об искуплении, то «в качестве выкупа за всех душа Христа была отдана не Богу, а диаволу» (In. Math. 19, 8). В связи с этим учением об искуплении стоит взгляд Оригена на тело и кровь Христа в Евхаристии: «тело Бога-Слова или кровь Его не может быть ничем, как только словом, которое питает, и словом, которое веселит сердце» (In. Math. 85). Гностицизм со своим презрением к материи неизбежно вел к докетизму: посланник небес не мог облечься в грязную одежду плоти. Ориген побеждает это нерасположение к материи, допускает реальную обстановку явления Христа, отходит от докетизма дальше, чем его учитель Климент, но не приближается вполне к господствующим взглядам церкви.   Отношение к Оригену Вскоре после его смерти два его ученика, ставшие столпами церкви, – св. мученик Памфил и св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский – горячо защищали своего учителя в особых сочинениях против нападения на его идеи со стороны св. Мефодия Патарского. Во второй половине IV в. некоторые идеи Ориген оказали влияние на двух знаменитых Григориев – Нисского и (Назианзина Богослова), из которых первый в сочинении «О воскресении» доказывал, что все будут спасены, а второй мимоходом и с большой осмотрительностью высказывал как этот взгляд, так и другую мысль Ориген, что под кожаными одеяниями Адама и Евы следует разуметь материальное тело, в которое человеческий дух облекается вследствие своего падения. Св. Василий Великий, менее доверчиво относившийся к Ориген, отдавал, однако, должное достоинствам его творений. Подобным же образом относился к Оригену св. Иоанн Златоуст, которого неразборчивые противники обвиняли, однако, в оригенизме. Ожесточенными обвинителями Ориген и его писаний выступили в начале V в. враг Златоуста Феофил Александрийский и св. Епифаний Кипрский на Востоке, а на Западе – блаж. Иероним, который, трудясь над латинской Библией, как Ориген над греческой, сначала с таким восторгом относился к своему восточному предшественнику, что называл его первым после апостолов светильником церкви, но, познакомившись с главным догматическим сочинением Оригена «Περὶ ὰρχω̃ν», объявил его злейшим еретиком и неутомимо преследовал своей враждой его приверженцев. В VI в. император Юстиниан, не без основания подозреваемый в монофизитской ереси, нашел удобным выставить напоказ свое православие, возбудив формальный процесс против Оригена по обвинению его в 10 ересях (в послании к патриарху Мине); вследствие этого обвинения на местном Константинопольском соборе в 543 г. состоялось осуждение Оригена как еретика, память его была предана анафеме и сочинения объявлены подлежащими истреблению. Был ли в каноническом порядке подтвержден этот приговор на последовавшем через 10 лет константинопольском Пятом Вселенском соборе (который нередко смешивали с упомянутым поместным) – остается спорным вопросом, так как подлинные акты этого вселенского собора до нас не дошли; с точки зрения церковно-юридической остается, следовательно, некоторая возможность защищать Оригена. Ориген – самый крупный богослов-мыслитель Восточной церкви, наложивший неизгладимую печать на все последующее догматическое развитие. Он первый создал систему христианского вероучения. От него исходят все крупные церковные мыслители Востока в течение всего раннего средневековья.   Ориген http://krotov.info/acts/03/1/origen_05.htm http://mystudies.narod.ru/name/o/origen/origen.htm Св. Киприан Карфагенский. Киприан родился около 200-210 гг. в столице Африканской области Карфагене ― крупном торговом и интеллектуальном центре, где процветала космополитическая культура. Биография Киприана известна нам из его собственных писем и трактатов. Сохранился также официальный отчет о его аресте, следствии и мученической смерти. Он был родом из богатой и знатной языческой семьи, получил хорошее образование, после чего преподавал риторику (словесность) и имел адвокатскую практику. Будучи уже средних лет, после многих раздумий, он обратился в христианство, вскоре после чего сделался священником, а потом и епископом Карфагена. Епископом он был избран по единодушному требованию всей карфагенской церкви, хотя у него и был конкурент ― старший и более заслуженный пресвитер Новат. Это послужило поводом для личной неприязни со стороны Новата и впоследствии сыграло свою роль в жизни и карьере Киприана. Вскоре после вступления Киприана на епископский престол император Декий начал жестокое преследование христиан (250 г.). Произошло это неожиданно, после двадцати лет терпимости, в продолжение которых Церковь разрослась, осмелела и набралась сил, а, следовательно, сделалась более уязвимой для гонителей. Декиево гонение отличалось тем, что впервые за всю историю христианства всех христианских граждан римской империи принуждали к языческим жертвоприношениям. Многим казалось, что такое жертвоприношение ― пустая формальность, и поэтому число отступников в этот раз было намного больше, чем в прежние гонения. В разгар гонений Киприан укрылся в потаенном месте, откуда он часто сообщался со своей паствой и духовенством. Его осторожность навлекла упреки в трусости, и, особенно после того, как римский папа Фабиан скончался мученической смертью, некоторые коллеги Киприана прямо обвинили его в «недостаточно героическом поведении». Новациане В 251 году гонение прекратилось, и встал вопрос, что делать с отступниками: возможно ли, и если возможно, то каким образом, снова принять их в лоно Церкви? В те времена отступничество считалось смертным грехом, и, по мнению многих, примирение отступников с Церковью было невозможно. Давнишний противник Киприана Новат придерживался того мнения, что принимать отступников обратно в Церковь могут только «исповедники», т.е. люди, подвергшиеся гонениям и открыто исповедавшие свою веру, которые по той или иной причине не погибли мученической смертью (то ли гонение кончилось, то ли римский чиновник попался неисполнительный и т.п.). Иными словами, они открыто выразили готовность умереть за веру, но в силу обстоятельств не умерли, а стали героями.    Другая категория христиан, не отступивших от веры, состояла из людей, которых просто не поймали римские власти, и к этой-то категории принадлежал сам епископ Киприан. Исповедники настаивали на своем исключительном праве судить всех отступников и принимать их в Церковь. Киприан же считал, что только епископ как глава Церкви может нести ответственность за примирение отступников. В ответ партия исповедников хором осуждала самого Киприана, обвиняя его в трусости и недостойном поведении. На местном карфагенском соборе (251 г.) было решено, что отступники могут быть допущены к покаянию и, хотя бы на смертном одре, снова приняты в лоно Церкви, но только епископским судом. Недовольная этим решением целая группа пресвитеров-исповедников во главе с Новатом откололась от Церкви. Этим проблемам ― отступничества и раскола ― посвящены два основных сочинения св. Киприана ― «О падших» и «О единстве кафолической Церкви». Вопрос о крещении еретиков В 255 году Киприан принимает участие еще в одном споре, касательно крещения еретиков. Как и Тертуллиан, Киприан считал, что крещение еретиков нельзя считать действительным, потому что крещение невозможно вне Церкви и, по существу, есть вступление в Церковь. Этот взгляд на вещи был официально провозглашен на трех карфагенских соборах (255-256 гг.), вызвав резкое неодобрение со стороны римского папы Стефана. Спор по поводу крещения еретиков принял очень серьезный оборот, и св. Киприан в этом споре проявил несгибаемую твердость убеждений:    Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вне. Если она у Новациана, то не была у Корнилия. Если же она была у Корнилия, который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению и которого, кроме чести священства, Господь прославил и мученичеством, то Новациан не принадлежит к Церкви, и тот, кто, презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошел от самого себя, не может считаться епископом, не может никоим образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви. (Письмо к Магну) Однако всем спорам вскоре пришел конец, так как в 258 году император Валериан провозгласил новый эдикт против христиан. В ходе разразившихся гонений и Киприан, и папа Стефан погибли мученической смертью. Творения    Творения св. Киприана можно в основном разделить на: • Апологетические • Этические. Особняком стоят уже упоминавшиеся книги «О падших» и «О единстве кафолической Церкви». Апологетические сочинения Киприана написаны в традиции апологий Тертуллиана и отличаются таким же строгим максимализмом. До нас дошли три длинных письма, по сути дела написанных в форме трактатов. В письме «К Донату» описывается обращение Киприана в христианство и обсуждается природа крещения, как вступление в новую жизнь, наполненную покоем и счастием христианской веры. Письмо «К Димитриану» представляет опровержение язычника Димитриана, утверждавшего, что христиане повинны в войне, море, голоде и засухе. Эти напасти объяснялись нежеланием христиан совершить жертвоприношение идолам. Письмо «К Квирину» очень важно для историков, изучающих латинский текст Библии, ибо оно содержит множество ветхозаветных цитат в раннем латинском переводе, организованных под различными заголовками.    Сочинения Киприана на этические темы также обнаруживают сходство с писаниями Тертуллиана. Нам известно несколько коротких трактатов, из которых особый интерес представляют следующие: «Об одежде девственниц», «О благе терпения» и «О ревности и зависти». В маленькой книге «О смертности», написанной во время чумы, разразившейся сразу же после Декиева гонения, описывается христианское отношение к смерти: ничем так не отличаются христиане от язычников, как духом, с которым они приветствуют окончание жизни. Киприан осуждает обычай оплакивать мертвых, так как для верующего человека смерть во Христе ведет к бессмертию и вечному вознаграждению, освобождая его от трудов и невзгод этого мира для поселения в истинном отечестве:    К этому же разделу принадлежит и самый ранний в истории христианства комментарий на «Отче наш» (или «Книга о молитве Господней»), появившийся примерно в то же время, что и Оригенов комментарий на Востоке. В этом коротком трактате внимание автора сосредоточено на идеях единства Церкви и общинного ее характера.    Здесь же следует подчеркнуть, что под единством Киприан разумеет сакраментальное единство Церкви во главе с епископом: примирение падших осуществляется Петром (т.е. епископом), а не пострадавшими за веру.    Вопрос о том, что же делать с отступниками, св. Киприан решает вполне однозначно: один лишь Бог может примирить их с Церковью, а потому примирение может происходить там, где обитает Бог, то есть в Церкви.    В таком же духе св. Киприан говорит и о единстве епископата. Как апостолы вокруг Петра, так и пресвитеры вокруг епископа ― каждый обладает одинаковой властью, и все двенадцать присутствуют незримо в каждой поместной церкви.      В заключение следует еще раз подчеркнуть, что «перекрещивание» как таковое не существует. Существует лишь «единое крещение во оставление грехов». Признать чье-либо крещение недействительным ― очень серьезное решение, предполагающее, что в совершенном таинстве не было ничего христианского. Конечно, в очевидных случаях, таких, как «крещение» унитариан, мормонов, свидетелей Иеговы и т.п., сомневаться в недействительности таинств не приходится. Но, с другой стороны, следует опасаться и чрезмерного упрощения и не видеть повсюду только черное или белое. Совершенно очевидно, что христианство существует и вне православия, равно как и православные могут действовать не православно. Еще одна нежелательная крайность состоит в принятии релятивистского отношения, цинично приемлющего все что угодно. Имея дело с живыми людьми, живой Церковью, живым телом Христовым, следует усвоить динамичное отношение к реальности, следует не судить людей, а проникать в сущность человеческих ситуаций и проявлять милосердие. При этом не следует забывать, что если, с одной стороны, Церковь и признала «действительность» крещения, совершенного лишь в Церкви, то, с другой стороны, формального, внешнего и логического определения ― что же такое Церковь? ― никогда дано не было. Отрывок из произведения "О единстве Церкви" св. Киприана Карфагенского с комментарием.    Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран, но достался целостно одному, кому выпал по жребию, и поступил в обладание неиспорченным и неразделенным. Божественное Писание говорит о том следующее: бе хитон не швен, свыше исткан весь: реша же к себе: не предерем его, но метнем жребия о нем, кому будет (Ин. 19, 23-24). Он имел единство свыше, происходящее с неба от Отца, и потому не мог быть разодран теми, кто получил его в обладание; но целостно, раз навсегда, удержал крепкую и неразделимую связь свою. Поэтому не может обладать одеждой Христовой, кто раздирает Церковь Христову. Напротив, когда по смерти Соломона царство и народ его должны были разделиться, то пророк Ахия, встретившись на поле с Иеровоамом - царем, разодрал одежду свою на двенадцать частей и сказал: приими себе десять жребий, яко тако глаголет Господь: се Аз отторгаю царство из руки Соломони, и дам ти хоругвий десять: и две хоругви будут ему, раба ради моего Давида и Иерусалима ради града, егоже избрах себе на положение имени моему тамо (3 Цар. 11, 31-32; 36). Итак, когда двенадцать колен израильских должны были разделиться, то пророк Ахия раздирает свою одежду. Но как народ Христов разделяться не должен, то хитон Христов, связно сотканный повсюду, не был разодран возобладавшими им: нераздельной крепостью своей связи он указывает не неразделимое согласие всех нас, которые облеклись во Христа. Таким образом, таинственным знамением своей одежды Господь предызобразил единство Церкви.      Кто же столь нечестив и вероломен, кто настолько заражен страстью к раздорам, что почитает возможным или дерзает раздирать единство Божие - одежду Господню - Церковь Христову? Сам Господь напоминает в своем Евангелии и поучает нас, говоря: и будет едино стадо и един Пастырь (Ин. 10, 16). Кто же подумает, что в одном месте могут быть или многие Пастыри, или многие стада? Апостол Павел, внушая нам то же самое единство, умоляет и увещевает нас, говоря: молю вы, братце, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в том же разумении и в тойже мысли (1 Кор. 1, 10). И в другом месте он говорит: терпяще друг друга любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4, 2-3). А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища? Но Рааве, прообразовавшей Церковь, именно сказано: отца твоего и матерь твою и братию твою и весь дом отца твоего да собереши к себе в дом твой; и будет всяк, иже аще изыдет из дверей дому твоего вон, сам себе повинен будет (Иис. Нав. 2, 18-19). И таинство Пасхи, но закону, выраженному в книге Исхода, тоже требовало, чтобы агнец, закалаемый во образ Христа, снедаем был в одном доме. Бог так говорит: в дому едином да снестся; не изнесите мяс вон из дому (Исх. 12, 46). Плоть Христова - святыня Господня не может быть износима вон из дому; а для верующих нет другого дома, кроме единой Церкви. Этот дом, эту обитель единомыслия Дух Святой обозначает в псалмах, говоря: Бог вселяет единомысленные в дом (Пс. 67, 7). Так только единомысленные, согласные и простосердечные живут и пребывают в доме Божием, в Церкви Христовой.      Для того также Дух Святой явился в виде голубя. Это простое и кроткое животное, без горькой желчи, не уязвляющее, не терзающее свирепо когтями, любит людские жилища и знает одно только совместное гнездо; во время деторождения пары выводят вместе детей; во время летания не разлучаются друг от друга; проводят жизнь во взаимном сожительстве; поцелуями свидетельствуют о своем согласии и мире; во всем наблюдают закон единомыслия. И в Церкви должно быть знаемо такое же простосердечие, должна быть достигаема такая же любовь: братство должно в любви подражать голубям, а в кротости и тихости сравняться с агнцами и овцами. Что производит в сердце христианина зверство волков, бешенство псов, смертоносный яд змей и вообще кровожадную лютость зверей? Надобно радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых. Не могут быть соединяемы и смешиваемы горечь со сладостью, мрак со светом, ненастье с ведром, война с миром, бесплодие с плодородием, сухость с водяным источником, буря с тишиной.    Пусть никто не думает, будто добрые могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне. Только пустые плевелы уносятся вихрем; только слабые деревья падают от устремления бури. Их-то предает проклятию и поражает апостол Иоанн, говоря: от нас изыдоша, но не беша от нас, аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами (Ин. 2, 19). Ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира и посевающее раздор вероломство не держится единства. Господь, сохраняя свободный наш произвол, допускает быть сему, чтобы, через искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине, в ясном свете представилась чистой вера достойных. Об этом предвозвещает Дух Святой через апостола, говоря: подобает и ересем в вас быти, да искусниц явлени бывают в вас (1 Кор. 11, 19). Так испытываются верные и открываются вероломные; так, еще прежде дня судного, отлучаются души праведных от неправедных и отделяются плевелы от пшеницы! Отделяются те, которые без божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, без законного посвящения поставляют себя вождями, присваивают себе имя епископа тогда, как никто не дает им епископства. Дух Святой в псалмах называет их сидящими на седалище губителей (Пс. 1, 1), язвой и заразой для веры; людьми, обольщающими посредством змеиных уст, искусными в извращении истины; пагубным языком, изрыгающим смертоносный яд; людьми, которых слово распространяется, как рак (2 Тим. 2, 17), и беседа вливает смертную заразу в сердце каждого. Против них вопиет Господь, от них удерживает и отклоняет заблуждающийся народ свой, говоря: не слушайте словес пророков, иже пророчествуют вам и прелщают вас: видение от сердца своего глаголют, а не от уст Господних. Глаголют отвергающим Мя: мир будет вам и всем, иже ходят в похотех своих, и всякому ходящему в строптивости сердца своего рекоша: не приидут на вас злая. Не глаголах к ним и тии пророчествоваху. И аще бы стали в совете Моем, слышаны сотворили бы словеса Моя и отвратили бы людей Моих от пути их лукавого и от начинаний их лукавых (Иер. 23, 16-17; 21-22). Их же описывает и обозначает Господь, говоря: Мене оставиша источника воды живы и ископаша себе кладенцы сокрушены, иже не возмогут воды содержати (Иер. 2, 13). Тогда как, кроме одного, не может быть другого крещения, они думают, что могут крестить. Оставивши источник жизни, они обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетовании истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры. Нарушившие мир Господень неистовым раздором не могут достигнуть награды мира. Пусть не обольщают себя некоторые словами, сказанными Господом: идеже еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Извратители Евангелия и ложные толкователи приводят эти слова, но это слова последующие, а предыдущие они пропускают; напоминая об одной части, а о другой коварно умалчивают; как сами отделились от Церкви, так рассекают и целость одного и того же места. Господь, внушая ученикам своим хранить единомыслие между собою и мир, говорит им: глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, иже на небесех; идеже бо еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 19-20) - и тем показывает, что многое предоставляется не многочисленности, но единомыслию молящихся. Аще два от вас совещаета на земли, - говорит Он. Таким образом. Господь заповедал сперва единодушие, указал на согласие и научил верно и решительно соглашаться между собою. Как же согласится с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и от Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас. После того как через учреждение ими различных сборищ произошли у них ереси и расколы, они оставили главу и начало истины. А Господь говорит о Своей Церкви, говорит к находящимся в Церкви, что если они будут согласны, если, сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, то, несмотря на то что их только двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия. Идеже еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их, т.е., посреде простых и миролюбивых, боящихся Бога и хранящих заповеди Его. Посреде таковых-то Он обещал быть, подобно тому как Он был с тремя отроками в пещи огненной и среди окружавшего их пламени ободрил духом росы, потому что они были преданы Богу и единодушны между собою (Дан. 3, 50); подобно тому как Он находился с двумя апостолами, заключенными в темницу, и, так как они были просты и единодушны, открыл для них темничные двери и вывел их оттуда, чтобы они передали народу то слово, которое верно проповедовали (Деян. 5, 19). Итак, когда Господь в заповедях Своих полагает и говорит: идеже еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их, то создавший и учредивший Церковь не отделяет людей от Церкви, но, обличая отпадших от веры и увещевая верных к миру, показывает Своими словами, что Он охотнее бывает с двумя или тремя единодушно молящимися, нежели с большим числом разномыслящих, и что более может быть испрошено согласной молитвой немногих, нежели несогласным молением многих. Потому-то и, предписывая закон молитвы. Он присовокупил: и егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого; да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мф. 11, 25). Приступающего же к жертвоприношению с враждою на кого-либо Он не допускает к алтарю, но повелевает прежде примириться с братом и тогда уж, возвратившись с миром, принести дар Богу (Мф. 5, 23-24). Бог не призрел на жертвы Каина, потому что не мог иметь милостивым к себе Бога тот, кто по зависти и вражде не имел мира с братом.   Какой же мир обещают себе враги братьев? Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, - пятно их не омоется и самой кровью. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет Церковь, имеющую царствовать. Христос даровал нам мир; Он повелел нам быть согласными и единодушными, заповедал ненарушимо и твердо хранить союз привязанности и любви, и кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником. Этому учит, это подтверждает апостол Павел, говоря: аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь; и аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещц е, любве же не имам, никоя польза ми есть. Любы долготерпит, милосердствует, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не раздражается, не мыслит зла, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит; любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 2-5; 7-8). Любы, - говорит, - николиже отпадает: она навсегда останется в Цартве [Небесном], вечно будет там продолжаться в единстве братского союза. Раздор не может удостоиться Царства Небесного и награды от Христа, Который сказал: сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбил вы (Ин. 15, 12). Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет. Блаженный апостол говорит: Бог любы есть, и пребываяй в любви в Боге пребывает и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Итак, не могут пребывать с Богом не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией, хотя бы они, быв преданы, сгорели в пламени и огне или испустили дух свой, будучи брошены на снедь зверям; однако и это не будет для них венцом веры, но будет наказанием за вероломство, не будет славным окончанием благочестивого подвига, но исходом отчаяния. Подобный им может быть умерщвлен, но увенчаться он не может. Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом, по изречению самого Господа: мнози приидут во имя Мое, глаголюще, яко Аз есмь [Христос], и многи прельстят (Мф. 13, 6). Как диавол не есть Христос, хотя и обманывает Его именем, так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры. Большое, конечно, дело и достойное удивления - пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет Царства Небесного, если не будет идти прямым путем. Господь, возвещая о том, говорит: мнози рекут Мне в он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отьидите от Мене делающий беззаконие (Мф. 7, 22- 23). Нужна правда, чтобы удостоиться благоволения у Бога Судии; надобно повиноваться Его заповедям и наставлениям, чтобы заслуги наши награждены были. Господь, показывая сокращенно в Евангелии путь веры и надежды нашей, говорит: Господь Бог ваш. Господь един есть; и возлюбиши Господа Бога твоего всемсердцем твоим и всею душею твоею и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 12, 29-31; 22, 37-40). В этом учении Своем Он преподал единство и вместе любовь; в двух заповедях заключил закон и всех пророков. Какое же соблюдает единство, какую любовь хранит или о какой любви помышляет тот, кто, предавшись порывам раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет таинство? Давно уже, возлюбленнейшие братья, началось это зло; но опустошительное действие этого гибельного зла возросло ныне, и ядовитая пагуба еретического развращения и расколов стала более и более выказываться и распространяться. Впрочем, Дух Святой предсказал через апостола и предвозвестил, что так и должно быть при кончине века. В последния дни, - говорит Он, - настанут времена люта. Будут 6о человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулницы, родителем противящийся, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирительны, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче, нежели боголюбцы, имущий образ благочестия, силы же его отвергшиися; от сих суть поныряющии в домы и пленяющий женишца отягощенныя грехами, водимым похотми различными; всегда учащася и николиже в разум истины прийти могущия. Якоже Ианний и Иамврий противистася Моисею, такоже и сии противятся истине, человецы растленни умом и неискусни о вере. Но не преуспеют более; безумие 6о их явлено будет всем, якоже и онех бысть (2 Тим. 3, 1 -9). Комментарий. Учение Киприана Карфагенского об отколовшихся от Церкви (независимо от причины раскола), несмотря на ценные мысли о реальности границ Церкви, не было принято церковным самосознанием в своих наиболее  ярких положениях.  Бл. Августин, полемизируя с богословием св. Киприана Карфагенского, приводит образ служанки, рождающей для Церкви чад за ее пределами. Таковыми чадами являются раскольники, крещенные в своих раскольнических сообществах, но впоследствии покаявшиеся и принятые в Церковь без совершения Таинства Крещения. Свт. Ипполит Римский. Жизнь Ипполита была довольно бурной, он стал первым в истории антипап, т.е. возникла ситуация, когда две различные партии объявили своих возглавителей Римскими епископами. Тем не менее, поскольку Ипполит кончил жизнь мученически, Римская церковь его почитала и Вселенская Церковь продолжает почитать его, как святого. Есть много оснований думать, что св. Ипполит не был ни римского, ни латинского происхождения; он прекрасно знал греческую философию от самого ее начала до своего времени, он хорошо знал греческую религию во всем ее многообразии — это говорит о его восточном происхождении. Его учения имеют своим средоточием учение о Божественном Логосе, это его роднит с богословами Александрии. Но надо сказать, что Ипполит и писал по-гречески, хотя многие его сочинения сохранились в латинском переводе. Св. Ипполит Римский умер мучеником примерно в 236 году и он поэтому почитался всегда как мученик. Что касается конца его жизни, здесь нет точных сведений и официально Римская церковь старается сгладить этот вопрос, утверждая, что к концу св. Ипполит примирился с Церковью, однако, вопрос все-таки остается не ясным. Главной причиной разногласия св. Ипполита с Римской церковью стала, по его мнению, слишком мягкая покаянная дисциплина, которая была принята церковными властями этой Церкви. Он считал, что такое снисходительное отношение к человеческим грехам означает их поощрение. Разногласия св. Ипполита с Римскими епископами — это одна из причин, по которой его сочинения пришли в забвение. Он писал очень много, но сочинения его сохранились очень плохо. Другая причина забвения та, что богословские мнения св. Ипполита не всегда были православными. И, наконец, третья важная причина того, что плохо сохранились его творения та, что в то время, когда он действовал в Римской церкви, там уже начинал брать верх латинский язык. Св. Ипполит, судя и по его происхождению и по воспитанию, был человеком восточным; его языком был язык греческий. Он сам себя называет учеником Иринея Лионского; трудно сказать, как нужно понимать это ученичество, как непосредственное или книжное. Следует сказать два слова об отдельных его творениях. Очень важное сочинение св. Ипполита было найдено и издано в середине прошлого века, оно называется "Философумена" или "Опровержение ересей". Первые издатели также, как многие ученые, которые впервые столкнулись с этим сочинением, приписывали его Оригену. Однако, в настоящее время, несмотря на некоторые противоположные гипотезы, все-таки общепризнано, что "Философумена" — это творение св. Ипполита Римского. Здесь он следует за св. Иринеем Лионским, опровергая различные ереси, и, прежде всего, разные гностические направления. Сочинение изобилует материалами, цитатами и поэтому служит важным источником для исследования гностических направлений, которые, как правило, нам известны только в их опровержениях у святых Отцов.        Очень интересно сочинение св. Ипполита "Слово об антихристе". Это самое подробное сочинение на эту тему у всех святых отцов, по крайней мере, Восточных. С самых древних времен это сочинение было переведено на славянский язык и вошло в число весьма читаемых в славянских церквах; его помещали в сборники воскресных поучений. А поскольку до определенного времени проповедь, скажем, в русских церквах состояла, в основном, в чтении святоотеческих поучений, то можно сказать, что "Слово об антихристе" св. Ипполита вошло в наше богослужение, оно читалось с церковных амвонов. Многие современники св. Ипполита считали, что Римская империя — это царство антихриста. Св. Ипполит опровергает это мнение, он говорит, что среди царств, предсказанных святым пророком Даниилом, Римское царство стоит на четвертом месте, оно еще не является царством антихриста. Как и другие современные ему богословы, например, Ориген, св. Ипполит много комментировал Священное Писание. К "Слову об антихристе" по содержанию близко примыкает толкование св. Ипполита на пророка Даниила. В этом толковании св. Ипполит рассматривает книгу пророка полностью, включая и так называемые девтероканонические ее части, те части пророка Даниила, которые не содержатся в еврейской Библии. Есть одно место в этом толковании св. Ипполита на Пророка Даниила, где упоминается дата Рождества Христова — 25 декабря; это первое упоминание в церковной литературе даты Рождества Христова. Крестную смерть Господню св. Ипполит датирует 25 апреля. Св. Ипполит, как мы уже видим из этих примеров, много размышлял об истории, ему принадлежит несколько специальных исторических сочинений. Одно из них называется " Книги хроник". На основании Св. Писания он вкратце перечисляет важнейшие события от сотворения мира до 234 года, т.е. до даты составления этого своего сочинения. Другое сочинение св. Ипполита, имеющее отношение к хронологии — это его сочинение "О пасхалии", где он пытался предложить метод вычисления Пасхи такой, который бы освободил христиан от необходимости каждый раз при этих вычислениях обращаться к еврейскому календарю. Однако, это сочинение св. Ипполита было неудачным; оно не во всем соответствовало принципам христианской пасхалии, с одной стороны, и астрономии, — с другой, и оно не стало основой церковной пасхалии. Св. Ипполит много писал о Церкви, о церковной жизни, о церковных законах, о богослужении и т.д. Ему принадлежит очень важное сочинение, которое называется "Апостольское Предание". Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но , напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии. И только комбинируя различные переводы, коптские, арабские, эфиопские, латинские, можно себе представить, чем было подлинное сочинение св. Ипполита, написанное им по-гречески. "Апостольское Предание" св. Ипполита разделяется на три части. Первая — содержит пролог, правила, относящиеся к избранию и посвящению епископа, молитву этого посвящения, чин Евхаристии, который следует за епископским посвящением, и затем чины благословления елея, сыра и маслин. Затем следуют правила и молитвы, относящиеся к поставлению пресвитеров и диаконов. И, наконец, говорится о разных категориях христиан: об исповедниках, о вдовах, о чтецах, о девах, о иподиаконах и о тех, кто обладает даром исцеления. Это все были особые служения в древней Церкви. Св. Ипполит имеет целью не вводить какие-то новшества, а утвердить тот церковный чин и порядок, который уже существовал, зафиксировать его. Согласно св. Ипполиту, посвящение епископа происходит в воскресение; накануне епископ должен быть избран, причем это избрание должно произойти при возможно более полном участии всего церковного народа. При этом должны присутствовать и соседние епископы. Посвящение епископа совершается несколькими епископами, которые возлагают руки на посвящаемого. Один из этих посвящающих произносит вслух молитву, которая приведена у св. Ипполита. В этой молитве говорится об апостольском преемстве епископов и об их власти разрешать грехи. Мы помним о том конфликте, который отделил св. Ипполита от Римской церкви, но мы не должны думать, что он совершенно отрицал возможность отпущения грехов в Церкви. Он всего лишь относился к этому гораздо более строго, чем тогдашняя римская практика. Далее св. Ипполит приводит чин Литургии, — это самый древний чин, сохранившийся в письменном виде. Еще недавно, во второй половине второго века, как сообщают нам источники, молитвы Литургии произносились предстоятелями по вдохновению, каждый молился и столько, и сколько считал нужным. Однако, теперь имеется фиксированный письменный текст Литургии. Св. Ипполит при этом отмечает, что тем, кто имеет желание, не возбраняется, совершая Литургию, молиться и другими словами. Однако, существует уже общепринятая норма и это, конечно, знаменует совершенно новый этап в становлении христианского богослужения. Можно отметить, что в чине, который приводит св. Ипполит, содержится епиклеза, т. е. призывание Духа Святого на евхаристические Дары. Епиклеза, как вы знаете, — важнейшее отличие всех восточных Литургий и ряда западных Литургий от Римской мессы. Однако, творение св. Ипполита свидетельствует о том, что в Риме первоначально также существовала епиклеза в чине Литургии, которая произносилась после установительных слов. Тот чин, который излагает св. Ипполит, представляет, однако, очень существенные отличия от известных нам очень древних чинов. Например, одно из таких отличий, это то, что причастники перед вкушением евхаристической Чаши, Крови Христовой, должны были пить из двух других чаш. Сначала давалась вода, как символ очищения, Св. Крещения, затем давалась чаша с медом и молоком, как символ обетованных будущих благ. Здесь мы, конечно, видим совершенно очевидное соединение и смешение символического и сакраментального. Это объясняет, почему впоследствии чин был пересмотрен и почему сочинение св. Ипполита, столь важное для современных литургистов, так основательно пришло в забвение. Во второй части говорится о поведении мирян. Там даются правила, относящиеся к новообращенным, перечисляются искусства и профессии, запрещенные для христиан, говорится о оглашенных, о Крещении, о Миропомазании и о первом Причащении. В описании Крещения, совершенно ничего не говорится о тех словах, которые впоследствии в схоластическом Богословии получили именование "тайносовершительной формулы". По всей видимости в Римской церкви эти слова вообще не произносились при Крещении; это доказывают творения Тертуллиана и святителя Амвросия, епископа Медиоланского. Третья часть "Апостольского Предания" говорит о различных сторонах церковной жизни; там описывается воскресное богослужение, Литургия, даются правила поста, описывается агапа и чин освящения масла. Там говорится также о духовной жизни каждого христианина в отдельности, даются рекомендации относительно времени, когда нужно молиться, рекомендуется ежедневное причащение (подразумевается — теми Святыми Дарами, которые верующие получают от епископов или пресвитеров и приносят в свои дома). У св. Ипполита не было такого глубокого интереса к теории, как у Оригена; его интересовали больше практические стороны церковной жизни. Философия, которую он знал, по видимому, значительно меньше, чем, например, Ориген, его скорее отталкивала. Св. Ипполит рассматривает, в отличие от апологетов, в отличие от таких александрийцев, как Климент, философию, как источник всяких ересей. В христологии, в учении о второй ипостаси Св. Троицы, св. Ипполит, как и многие богословы той эпохи, придерживается субординационизма, т.е. он учит о подчиненности Сына Отцу, даже о второстепенности Сына. По описанию св. Ипполита, Бог, т.е. Отец порождает Сына по своей воле и, как можно понять, в основном, в связи с желанием сотворить мир. В учениии о спасении (сотериологии) св. Ипполит находится под влиянием св. Иринея Лионского; он повторяет учение св. Иринея о рекапитуляции, т.е. о восстановлении всего человечества в общении с Христом. Причем, св. Ипполит подчеркивает, что это восстановление совершается не автоматически, не по одной только воле Божией к спасению людей, но совершается с каждым отдельным человеком по его собственному желанию, если человек захочет войти в число спасаемых Христом. В экклезиологии, учении о Церкви, св. Ипполит говорит о двух аспектах Церкви: иерархическом и духовном. Говоря о иерархическом аспекте Церкви, он говорит о том, что апостольская преемственность обеспечивает преемственность правой веры и дает гарантию от ересей. Говоря о духовном аспекте Церкви, св. Ипполит проявляет все свои воззрения, которые поставили его вне общения с Римской церковью. Он говорит, что Церковь — есть общество, состоящее исключительно из праведников. В Церкви, как ее описывает св. Ипполит, не остается никакого места для тех, кто допустил тяжелые грехи, как бы они не каялись после этого. Как Адам был изгнан из Рая, так и грешник должен изгоняться из Церкви, приговор не подлежит никакому пересмотру. Св. Ипполит дает весьма впечатляющее развернутое сравнение Церкви и корабля. Этот корабль плывет на Восток к пристани спасения, он обуреваем бурями, но его ведет кормчий Христос и поэтому всем, кто находится на корабле, не приходится бояться за свою безопасность. Другой образ Церкви еще более характерный для своеобразной экклезиологии св. Ипполита — это образ Ноева Ковчега. О Церкви он говорит, как об обществе святых, живущих в праведности. Собственно говоря, св. Ипполит — это последний большой богослов Римской Церкви, который писал на греческом языке.       Отрывок из произведения "О Христе и антихристе" свт. Ипполита Римского с комментарием. 2. Обрати внимание на то, что блаженные пророки были очами для нас: они верою прозирали тайны Слова, которые послужили последующим поколениям; они говорили не только о том, что было, но возвестили также настоящее и будущее. А все это затем, чтобы пророк являлся пророком не только для известного одного времени, но чтобы, прорекая будущее, и для всех поколений он мог иметь в себе знамение своего пророческого служения. Эти-то (пророки) [2] - все усовершенные пророческим духом, достойно почтенные самим Словом, соединенные между собою на подобие музыкальных органов, всегда имеющие в себе Слово в качестве ударяющего смычка, движимые (этим Словом) - и возвещали то, чего именно желал Бог. Не своею собственною силою вещали пророки - и в этом случае я, конечно, не заблуждаюсь - и не то проповедывали, чего они сами желали, но прежде всего при помощи Слова они умудрялись в правом пути, а затем при помощи видений надлежащим образом преднаучились будущему, и только потом уже, получивши полномочие, они начинали говорить то, что только им одним было открыто от Бога. Да и в самом деле, на каком ином основании пророк мог называться пророком, как не потому, что он духом предвидел будущее? Ведь, если бы о чем-нибудь прошедшем стал говорить пророк, то тогда он не был бы и пророком, так как говорил бы о том, что у всех находится пред глазами; (словом), только как рассуждающий о будущем, он по справедливости и стал считаться пророком. Вот почему - и вполне основательно - еще с самого начала пророки стали называться видящими (1Пар.29:29). Вот почему и мы, хорошо изучивши предсказанное ими, говорим уже не от своего собственного измышления и отнюдь не покушаемся делать нововведения, и только древне изреченные слова, издавши в свет письмена их, мы предлагаем всем могущим право веровать, дабы получилась в данном случае обоюдная общая польза, которая в отношении к говорящему сводится к тому, что он чрез удерживание в памяти получает возможность правильно излагать подлежащее (обсуждению), а в отношении к слушающему - сводится к тому, что он обращает свой ум к восприятию излагаемого. Итак, когда тем и другим предлежит общий труд: для говорящего - безошибочно изложить, а для слушающего - внимательно выслушать и согласиться с тем, что говорится, я и приглашаю тебя, Феофил, подвизаться вместе со мною в молитвах к Богу,   3. чтобы ты, при моей помощи мог уяснить себе, что издревле открыло блаженным пророкам Слово Божие, (Которое) в последок дней сих Само же опять сделалось Отроком Божиим, - Которое, будучи древле Словом, теперь явилось в мире ради нас человеком. При помощи молитв, обращенных к Нему, ты и стремишься конечно достигнуть исполнения своих желаний. И действительно, Слово чрез всех святых показует Свое милосердие и нелицеприятие; как опытный врач, Оно поспешает и располагает Себя к тому, что нам полезно; Оно сознает людскую немощь; неразумных Оно старается научить, а заблуждающихся - обратить на Свой истинный путь; для тех, которые ищут Его с верою, Оно легко обретается, а тем, которые с чистыми телами и непорочным сердцем стараются усиленно стучать в дверь, Оно тотчас же отверзает ее. Никого из своих рабов Оно не отвергает, никем не гнушается как таким, который не может быть достойным Его божественных таинств; богатого не предпочитает бедному, и бедного, в свою очередь, не уничижает за его скудость, не поносит варвара, как неразумного, не отлучает и скопца, как не человека; не гнушается и женщины за ее преслушание, бывшее изначала; не бесчестит и мужчины за преступление, но всем оказывает милость и всех желает спасти, всех желает поставить сынами Божиими и всех святых призывает к Единому совершенному человеку. Он единый Отрок Божий, чрез Которого и мы, сподобившись возрождения Духом Святым, все желаем достигнуть Единого совершенного и пренебесного человека. 4. Слово Божие, будучи безтелесным, приняло на Себя святую плоть от Святой Девы, как жених одежду, исткав ее Себе во время крестного страдания, чтобы срастворив смертное наше тело Своею силою и смешав тленное с нетленным, немощное с сильным, - Он мог спасти погибшего человека. Итак, собственно ткацкий станок - это страдание, которое совершилось на кресте; основа же на нем - сила Духа Святого; уток - это та святая плоть, которая была выткана в Духе; ниченки же - это благодать, (даруемая) чрез любовь Христа, которая скрепляет и соединяет то и другое воедино; челноки - это Слово, а трудящиеся (ткачи) - патриархи и пророки, исткавшие Христу красивый подир и совершенный хитон, проходя чрез которые, наподобие челнока, Слово вытыкает чрез них то, чего именно желает Отец.   5. Но уже время, наконец, обратиться и к решению подлежащего вопроса в виду того, что сказанного в предисловии во славу Божию вполне достаточно. В данном случае будет вполне справедливо, если мы обратимся к самому священному Писанию и на основании его покажем: каково и откуда будет пришествие антихриста? В какой определенный срок и время откроется беззаконник? Откуда он будет и из какой народности? Каково его имя, которое при помощи числа определяется в Писании? Каким образом он произведет в людях обольщение, собравши их от конца земли? Как воздвигнет он гонение и преследование против святых? Каким образом откроется явление Господа с небес и как весь мир будет истреблен огнем? Каково будет славное и небесное царство святых, царствующих вместе со Христом, и каково будет вечное мучение в огне нечестивых? 6. Господь и Спаситель наш Христос Иисус, Сын Божий, за Его царское и славное достоинство предвозвещен был, как лев; подобным же образом и антихриста предуказало Писание, как льва, за его качества тирана и насильника. Да и вообще во всем обольститель желает уподобляться Сыну Божию. Лев - Христос, лев и антихрист; царь - Христос, царь - хотя земной - и антихрист. Явился Спаситель, как агнец; подобным же образом и тот покажется, как агнец, хотя внутри будет оставаться волком. Обрезанным пришел Спаситель в мир, подобным же образом явится и тот. Послал Господь апостолов ко всем народам, подобным же образом пошлет и он своих лжеапостолов. Собрал Спаситель своих рассеянных овец, подобным же образом соберет и тот рассеянный народ Иудейский. Дал Господь печать верующим в Него, подобным же образом даст и тот. В образе человека явился Господь, в образе человека придет и он. Воскресил и показал Спаситель Свою святую плоть, как храм, восстановит также и он каменный храм в Иерусалиме. [3] Все эти обольстительные ухищрения его мы, (впрочем), покажем впоследствии, а теперь обратимся к предмету наших рассуждений. 7. Блаженный Иаков предвозвещая в своих благословениях то, что касается Господа и Спасителя нашего, говорит так: Иудо, тебе похвалят братия твоя: руце твои на плещу враг твоих: поклонятся тебе сынове отца твоего. Скимен львов Иуда: от леторасли, сыне мой, возшел еси, возлег уснул еси яко лев, и яко скимен. Кто возбудит его? Не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дондеже не приидет Тот, кому назначено: и Той будет чаяние языков. Привязуяй к лозе жребя свое, и к винничию жребца осляте своего: исперет вином одежду свою, и кровию гроздия одеяние свое. Радостотворны очи его паче вина, и белы зубы его паче млека. (Быт.49:8-12).   8. Конечно ты знаешь смысл этих слов, и мне, кажется, в данном случае следовало бы отказаться (от их выяснения). Но так как самая важность их вызывает необходимость говорить, то мы не пройдем молчанием и этого. Действительно, эти слова поистине - божественные и славные, могущие оказать пользу душе. В самом деле, сказавши: скимен львов, пророк обозначил Сына Божия, рожденного по плоти от Иуды и Давида. А выражением: от леторасли, сыне мой, возшел еси он указал на плод, от Святой Девы произросший, - (тот плод), который рожден не от семени (плотского), а зачат от Духа Святого и в то же время произошел как бы от святой леторасли - земли. Исаия говорит: изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его изыдет (Ис.11:1). Этот-то, названный Исаией цвет, Иаков и назвал летораслью. И действительно, сначала Слово возрасло во чреве, а потом процвело в мире. Далее, выражением: возлег уснул еси, яко лев и яко скимен обозначено трехдневное успение Христа, подобно тому, как и Исаия говорит: како бысть блудница град верный, Сион полн суда? в немже правда почиваше, ныне же (в нем убийцы) (Ис.1:21). Подобным же образом и Давид (говорит): аз уснух и спах, возстах, яко Господь заступит мя (Пс.3:6), - это затем, чтобы показать в этом изречении как успение Его, так и последовавшее за тем воскресение. Иаков дальше говорит: кто возбудит его? т.е. отец в данном случае говорит по примеру Павла, который выражается: и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых (Гал.1:1).   9. А словами: не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидет Тот, Кому назначено: и Той чаяние языков, указано на преемственное продолжение царского рода от Иуды до Христа, что и исполнилось. Он есть наше чаяние языков. Действительно, мы ожидаем Его, грядущего с небеси в силе, и уже верою прозреваем (Его).   10. Привязуяй к лозе жребя свое, т.е. народ обрезанный к званию своему. Ведь Он и Сам был лоза (Ин.15:1). И к винничию жребца осляте своего, - это значит, что и народ языческий Он привлекает к Себе, как молодого жеребенка. (Словом), Он призывает к единой вере, как обрезание, так и необрезание.   11. Исперет вином одежду свою - разумеет Отчую благодать Святого Духа, снисшедшую на Него при Иордани. И кровию гроздия одеяние свое - кровию какого же гроздия, как не Его святой плоти, подобно виноградной кисти выжатой на древе? Из Его ребра исторглись два источника: крови и воды; при посредстве их омываются и очищаются народы, которые должны собственно считаться, как бы одеждой Христу.   12. Радостотворны очи его паче вина. Что же это за очи Христа, как не блаженные пророки, провидевшие духом и предвозвестившие имеющие совершиться над Ним страдания? Эти (пророки) силою (Духа) радовались, созерцая Христа духовными очами и получая постоянно усовершение от Самого Слова и его благодати.   13. А сказавши: и белы зубы его паче млека, (Писание) обозначило исходящие из святых уст Христа заповеди чистые, как молоко.   14. Итак, Писание провозгласило Христа львом и скимном львовым; подобное же сказано и об антихристе. В самом деле, Моисей так говорит: Дан - скимен львов, и искочит от Васана (Втор.33:22). Но чтобы кто-нибудь не погрешил, признавши данные слова сказанными в приложении ко Христу, пусть он обратит внимание на следующее. Дан, - говорит (Писание), - скимен львов: назвавши колено, происходящее от Дана, оно сделало собственно указание на (колено), от которого имеет родиться антихрист. Таким образом, как от колена Иудина родился Христос, так и от колена Данова имеет произойти антихрист. А что это действительно так, на это отчасти указывает и Иаков: да будет Дан змий, на пути седяй, угрызая пяту конску (Быт.49:17). Итак, какой же это змий, как не обольститель искони, о котором говорится еще в книге Бытия и который обольстил Еву и запнул Адама? Но так как это положение нужно доказать еще многочисленными свидетельствами, то мы не будем отказываться и от этого. Комментарий. Эсхатология является одной из главных тем богословского творчества св. Ипполита Римского. Одно из самых знаменитых его произведений «О Христе и антихристе» пронизано главной мыслью: антихрист во всем, начиная от принципиальных вещей, и заканчивая мелочами, попытается уподобить себя Христу. Однако это подобие во всех его многообразных проявлениях неизменно будет носить внешний характер, в то время как внутри, в своей душе, сердце, уме и воле, во всякой своей энергии, антихрист будет во всем прямо противоположен Христу Спасителю. Свт. Дионисий Александрийский и свт. Григорий Неокесарийский. Дионисий Александрийский  († 265 год) — епископ Александрии, почитается в лике святых как священномученик. Память совершается в Православной церкви — 5 октября (по юлианскому календарю), в Католической церкви — 17 ноября. Дионисий в зрелом возрасте был обращён в христианство знаменитым учителем Церкви Оригеном (III век) и стал его самым выдающимся учеником. Впоследствии (ок. 232 г.) возглавил Александрийскую школу, а затем, в 247 году, поставлен во епископа Александрии. Жил во время гонений от императоров Деция (249—251) и Валериана (253—259). Автор первой Пасхалии, известен своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами. Творения. Поддерживая учение Киприана и Африканского синода о повторном крещении еретиков, он посылал разным людям множество писем, сохранившихся доныне. Одно из писем — «О покаянии» — он написал Фабиану, епископу церкви в Антиохии, другое — римлянам через нарочного Ипполита, два письма Ксисту, который унаследовал власть у Стефана, а также два письма Филимону и Дионисию, пресвитерам церкви в Риме, и ещё одно вышеупомянутому Дионисию, впоследствии епископу Рима, а также Новациану, выражая своё отношение к заявлениям о недобровольном посвящении Новациана в сан епископа Рима. Есть и другое его послание к Дионисию и Дидиму и много торжественных посланий по случаю еврейской Пасхи, написанных в возвышенном стиле. Есть послания к Александрийской церкви «Об изгнании», послание к епископу Египта Иераксу и другие письма: «О смерти», «О субботе», «О гимнасии», а также письмо Гермаммону и другим о гонении Деция, две книги против Непота, епископа, который писал о наступлении тысячелетнего царства Христова на земле. Среди других тем, которые он тщательно рассматривал, — Откровение Иоанна Богослова. Он также выступал против Савеллия, писал епископу Береники Аммону, Телесфору, а также Евфранору, четыре книги епископу Римскому Дионисию, лаодикийцам — «О покаянии», Оригену — «О мученичестве», армянам — «О покаянии» и «О грехах», Тимофею — «О природе», Евфранору — «Об искушении», много писем Василиду, в одном из которых он утверждает, что начал писать толкование на Екклесиаста. Сохранилось также замечательное послание, направленное против Павла Самосатского, написанное им за несколько дней до смерти. Умер Дионисий на двенадцатом году правления Галлиена в 264 или 265 году.   Свт. Григорий Неокесарийский. Св. Григорий родился в языческой семье чрезвычайно высокого положения в Неокесарии. Неокесария — это область Понта (Черное море), область, которая находилась между Кесарией Каппадокийской и Черным морем. До своего крещения Григорий обучался в разных школах, пока, наконец, искание истины не привело его в Кесарию Палестинскую; там он стал учеником Оригена, причем учеником благодарным и восторженным. Пройдя полный курс обучения в школе Оригена (этот курс занимал 5 лет), Григорий при прощании со своим учителем составил "Благодарственное слово Оригену", которое сохранилось до нашего времени. Впоследствии св. Григорий стал первым епископом своего родного города, Неокесарии, и, как рассказывает его жизнеописание, он настолько преуспел в проповеди Евангелия, что, если до него город был сплошь языческим, то к концу его пребывания на кафедре уже оставалась в городе небольшая горстка язычников, а все остальные были обращены в христианство. Умер св. Григорий в начале 70-х годов III века. Его жизнь описана, в частности, св. Григорием Нисским. Кроме упомянутого похвального слова Оригену, сохранилось "Исповедование веры" или "Символ веры" св. Григория Чудотворца, где мы находим весьма точное учение о Св. Троице без того, что составляет ошибку Оригена в учении о Св. Троице. И, наконец, Книга правил нашей церкви сохраняет каноническое послание Св. Григория Неокесарийского. Оно составлено, как ответ на вопросы одного епископа. После того, как произошло нашествие варваров, готов на область Понта и возникли различные канонические проблемы: некоторые христиане и христианки стали жертвами варваров, а другие христиане, напротив, оказались пособниками варваров во время их нашествия, например, указывали богатые дома, которые надо было грабить и т.д. В этом каноническом послании св. Григорий сочетает твердость в церковных требованиях с мягкостью и снисходительностью к кающимся. В этом послании, в частности, св. Григорий перечисляет различные категории кающихся: некоторые кающиеся не допускаются до входа в храм, должны стоять возле входа и могут только умолять тех, кто входит о молитвах за них; другие допускаются в храм, могут слушать Св. Писание или проповедь, но затем должны выходить из храма вместе с оглашенными, не могут присутствовать при совершении таинства Евхаристии; и, наконец, третьи могут присутствовать во время совершения таинства, могут молиться вместе со всеми, но не допускаются до Причастия. Богословие В немногочисленных подлинных сочинениях свт. Григория Чудотворца представлено главным образом учение о триедином Боге, важное для понимания богословия доникейской эпохи. Квинтэссенцией триадологии древней Церкви является Символ Григория Неокесарийского. Основные его положения дополняются и раскрываются в «Благодарственной речи Оригену», а также в трактате «К Феопомпу...». Особенный интерес вызывает вопрос о влиянии учения Оригена на богословские взгляды свт. Григория Чудотворца. Учение о Боге Согласно свт. Григорию Чудотворцу, «естество Божие неизреченно и неизъяснимо, не имеет подобия ни с чем»; Бога невозможно не только постичь, но даже воспеть достойным образом. Только Сам Бог Слово может исполнить надлежащую меру хвалы Отцу. Также подобно Оригену свт. Григорий развивает учение о простоте, однородности, неделимости и неопределимости Божественной сущности, ее абсолютном внутреннем согласии и свободе. Вместе с тем свт. Григорий Чудотворец далек от представления, согласно которому Бог, наслаждаясь Своей славой, не имеет никакого попечения о человеческом роде: как мы можем приписывать благость тому, чья благость и щедрость сокрыты от нас? Григорий Чудотворец называет Бога Виновником и Правителем вселенной, Который постоянно промышляет обо всем и печется о людях, как в величайшем, так и в самом незначительном. Триадология Термин «Троица» (греч.– trias), впервые встречающийся у свт. Феофила Антиохийского, к времени свт. Григория Чудотворца употреблялся такими церковными писателями, как Ориген, святители Дионисий Римский, Дионисий Александрийский. Для Григория Чудотворца Отец, Сын и Св. Дух суть «Троица совершенная, славою и вечностью и царством не разделяемая и не отчуждаемая». В Св. Троице нет ничего созданного, Она не имеет в Себе ничего рабского или такого, что было бы привнесено впосл. как чуждое Ей и что прежде не существовало, поскольку никогда не было такого времени, когда бы Отец был без Сына, или Сын – без Духа, но Она непреложна и неизменна и всегда тождественна Себе Самой. Выражая в «Символе веры» исповедание единства Божества, Григорий Чудотворец прилагает наименование «единый» ко всем Лицам Св. Троицы, благодаря чему утверждается одновременно как единство Божества, так и различие ипостасей. Бог – прежде всего «Отец Слова живого, Премудрости ипостасной и Силы, и Начертания вечного, совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына единородного». Свт. Григорий Чудотворец выразил вполне определенное для богословской терминологии того времени учение о Сыне Божием, Его ипостасной особенности, Божественном достоинстве и равночестности с Отцом. Сын есть совершеннейшее, живое и одушевленное Слово первого Ума, Премудрость и Сила Самого Отца всего. Согласно свт. Василию Великому, на авторитет свт. Григория Чудотворца ссылались неокесарийские савеллиане: в письме к Анфиму Тианскому они передают слова Григория Чудотворца из «Диалога с Элианом» о том, что «Отец и Сын, хотя в умопредставлении суть два, однако же в ипостаси едино». Однако такое выражение объясняется скорее следствием нечеткой богословской терминологии III в. (в частности, неразличением понятий «сущность» и «ипостась») и полемическим подтекстом (стремление доказать образованному язычнику Элиану, что исповедание трех Лиц Св. Троицы не разрушает единство Божества), чем предполагаемыми савеллианскими тенденциями в учении свт. Григория Чудотворца. Сжатым выражением триадологии свт. Григория Чудотворца служит славословие, установленное им в Понтийской Церкви и сохранившееся в ней до времени свт. Василия Великого: «Тебе Богу и Отцу честь и слава с Сыном и со Святым Духом». Против употребления этой формулы в IV в. выступали пневматомахи, видя в ней выражение равночестности Св. Духа с Отцом и Сыном. Творения Литературная деятельность свт. Григория Чудотворца не была обширной, что во многом объясняется характером и условиями его епископского служения. Выяснение подлинного объема наследия свт. Григория затруднено отсутствием подробного перечня его трудов в древних памятниках (напр., у Евсевия Кесарийского), а также рукописных сборников творений. Свт. Дионисий «Обличение и оправдание». Свт. Мефодий Патарский и борьба с оригенизмом. Конец III-го, начало IV-го веков отмечены одной из волн споров об Оригене. В это время одним из самых определенных противников Оригена был св. Мефодий. О его жизни известно очень мало. Евсевий Кесарийский по понятным причинам умалчивает о нем, он старается вообще поменьше говорить о врагах Оригена, поэтому мы мало знаем о его жизни. Само имя св. Мефодия , которое мы можем встретить в книгах — различно: его иногда называют Мефодием Олимпийским, иногда Мефодием Патарским или еще как-нибудь. По всей видимости, он был епископом в Македонии, в городе Филиппы, известном нам по Посланию св. апостола Павла. Кроме того, он несомненно провел значительную часть своей жизни в Ликии, в Малой Азии. Время мученической кончины св. Мефодия — 311 год. Борьба с оригенизмом. Мефодий опровергал учение Оригена о предсуществовании души и спиритуалистическое учение Оригена о Воскресении тела; Ориген учил о том, что в Воскресении тела будут совсем другими, воскреснут совсем другие тела, нежели те которые человек носил на Земле, т.е. воскреснет человек совсем в ином теле. Св. Мефодий писал очень много, но очень немногое дошло до нашего времени. Единственное сочинение, которое сохранилось на греческом языке называется "Пир" или "О девстве". Само название указывает на литературные образцы, которым следовал св. Мефодий. Он безусловно хотел быть своего рода подражателем Платона, которому принадлежит диалог "Пир", одно из самых известных сочинений Платона. Это подражание скорее внешнее и литературное, потому что по существу св. Мефодий предлагает нечто совсем новое в сравнении с платонизмом. "Пир" написан возвышенным языком, который очень часто переходит в настоящую поэзию. Несмотря на то, что св. Мефодий известен нам, как борец против оригинизма, он в своем диалоге "Пир" обнаруживает известную близость к Оригену. Мы знаем, что современники упрекали св. Мефодия в том, что он когда-то сам был последователем Оригена и потом только пересмотрел свое отношение к нему. Это влияние Оригена, в частности, чувствуется там, где св. Мефодий говорит о брачном союзе Христа и Церкви; соответствующие страницы "Пира" напоминают комментарий Оригена на "Песнь Песней". Часть творений св. Мефодия сохранилась в славянском переводе, в частности, в сочинении "О свободе воли". Последние десятилетия один из архиереев нашей Церкви, архиепископ Михаил Чуб посвятил свои труды исследованию творений свмч. Мефодия, в частности, тех его творений, которые сохранились в славянском переводе. Отрывок из произведения "Пир десяти дев или о девстве" свт. Мефодия Патарского с комментарием. Речь 8. Глава VI. Дело Церкви - рождение детей в крещении. Она как бы свет луны при крещении. - Полнолуние страдания Христова. То выражение, что она вступила на луну, по моему мнению, в переносном смысле указывает на веру очищающихся от (греховного) тления посредством крещения; потому что свет луны много походит на теплую воду, и она имеет влияние на всю стихию. Таким образом при вере и обращении нашем, как бы в образе луны, предстоит Церковь, испытывая муки рождения и возрождая душевных в духовных, пока не достигается полнота народов; почему она и есть мать наша. Ибо как жена, приняв безвидное семя мужа, в известный период времени рождает целого человека; так точно и Церковь, можно сказать, постоянно зачиная прибегающих ко Христу и образуя их по образу и подобию Христа, в известный период времени соделывает их гражданами той блаженной жизни. Посему она необходимо должна предстоять при крещении, как рождающая очищаемых им. Поэтому действие ее при крещении и называется луною (σελήνη) [32], потому что возрождаемые, обновляясь, сияют новым блеском (σέλας), который есть новый свет; потому они и называются новопросвещенными, чем в переносном смысле она указывает им на духовное полнолуние, период страдания (Христова) и всегда новое воспоминание о нем, пока не явится сияние и совершенный свет великого дня. Глава VII. Рождение от жены в Апокалипсисе есть рождение не Христа, а верующих - в крещении. Если же кто (нисколько не трудно сказать еще яснее), не удовлетворившись сказанным, возразит: почему вам, девы, предлагается объяснение вопреки смыслу Писания, тогда как в Апокалипсисе определенно говорится, что Церковь рождает младенца мужеского пола, а вы допускаете, что плодовитое рождение ее совершается омовением крещаемых? На это мы скажем: но, любитель словопрения, и тебе нельзя доказать, что рождаемый есть сам Христос. Ибо таинство вочеловечения Слова исполнилось задолго до Апокалипсиса; Иоанн же повествует о настоящем и будущем. Притом Христос за долго рожденный не был восхищен по рождении к престолу Божию из опасения, чтобы змий не причинил ему вреда (Апок.12:5), но для того Он и родился и сошел с престола отчего, чтобы укротить дракона, выдержав нападения его на плоть. Таким образом и тебе необходимо признать, что Церковь имеет во чреве крещаемых, как и у Исаии в одном месте Дух говорит: еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ея, избегла [33] и разрешилась сыном. Кто слыхал таковое? Кто видал подобное этому? Возникала ли страна в один день? Рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сына? (αρσενα. Ис.64:7-8) [34]. Кого же избегла? Конечно дракона, чтобы этот духовный Сион родил народ, мужа, который бы, не имея женских слабостей и изнеженности, вступил в единение с Господом и укреплялся в ревности. Глава VIII. Мужи суть верующие, в крещении уподобляющиеся Христу. - Святые сами - помазанники. Однако возвратимся к началу и станем объяснять сказанное, пока по порядку дойдем до конца. Итак, посмотри, не найдешь ли и ты вероятным то, как исполняется Слово (Божие). По моему мнению, о Церкви сказано, что она рождает младенца мужеского пола; потому что просвещаемые получают черты, изображение и мужественный вид Христа, тогда как в них отпечатлевается образ Слова и рождается в них чрез истинное ведение и веру так, что в каждом духовно рождается Христос. Для того Церковь и носит во чреве и испытывает муки рождения, доколе не изобразился в нас родившийся Христос (Гал.4:19), чтобы каждый из святых, чрез причастие Христу, родился помазанником (χρηςός). В этом смысле и говорится в одном месте Писания: не прикасайтесь к помазанникам моим и пророкам моим не делайте зла (Пс.104:15), так как крещенные во Христа с причастием Духа делаются помазанниками, а Церковь здесь содействует изображению в них Слова и преображению их. Это подтверждает и Павел, который ясно учит так: для сего преклоняю колена мои пред (Богом и) Отцом, от Котораго именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству благодати (χρηςότητος) [35] своей крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф.3:14-17). Ибо необходимо в душах возрождаемых отпечатлевается и изображается Слово истины. Глава IX. Сын Божий, Который сам всегда существует, ныне рождается в душах и чувствах верующих. С вышесказанным, кажется, весьма сходно и согласно то, что изречено свыше от самого Отца Христу, пришедшему на Иордан для крещения водою: Ты сын мой, я ныне родил Тебя (Пс.2:7; Мф.3:17; Мк.1:11). Ибо, надобно заметить, - о том, что Он есть Сын Его, (Отец) сказал неограниченно и без времени: Ты еси (ει), говорит Ему; а не: ты стал (γέγονας), выражая, что Он, не недавно произшедши, получил усыновление, и не существовавши прежде потом получил довершение, но что Он, быв рожден издревле, есть и будет одним и тем же. А слова: Я ныне родил Тебя, значат: Я восхотел существовавшего на небесах прежде веков родить и в мире, т.е. прежде неведомого сделать ведомым. Подлинно для тех людей, которые еще не чувствуют многоразличной премудрости Божией, Христос еще не родился, т.е. еще не познан, еще не открылся, еще не явился. Если же и они восчувствуют таинство благодати, то и для них, когда они обратятся и уверуют, Он рождается чрез ведение и разумение. Посему о Церкви справедливо говорится, что она всегда образует и рождает в крещаемых младенца мужеского пола - Слово. Итак о рождении ее посильно сказано. Теперь следует перейти к сказанному о драконе и о прочем. Попытаемся же еще, девы, как-нибудь объяснить и это, нисколько не страшась величия притчей Писания. Если же что встретится затруднительное в этих словах, то я опять постараюсь как бы перевести вас чрез реку. Глава XI. Жена, родившая сына и живущая в пустыне, есть Церковь. - Пустыня дев и святых. - Совершенство чисел и тайн. - Равенство и совершенство числа шести. - Приложение числа шести ко Христу. - Из этого же числа создание мира и вся стройность его. Рождающая и родившая в сердцах верующих младенца мужеского пола - Слово, и удалившаяся непорочною и неповрежденною от ярости зверя в пустыню, есть, как мы сказали, мать наша - Церковь. Пустыня, в которую она пришла и питается там тысячу двести шестьдесят дней (Апок.12:6), по истине свободная от зол, непроизводительная и бесплодная для тления, неудободоступная и неудобопроходимая для многих, но плодоносная и питательная и цветущая и удободоступная для святых, исполненная мудрости и произрастающая жизнь, - это есть прекрасная и богатая растениями и благовонная обитель добродетели, где льются ароматы, когда поднимается ветер с севера и приносится ветер с юга (Песн.4:16), и все исполнено божественной росы, быв увенчано неувядающими растениями бессмертной жизни, где и мы теперь собираем цветы и чистыми перстами плетем для царицы пурпуровый и блистательный венок девства. Ибо невеста Слова украшается плодами добродетели. А тысяча двести шестьдесят дней, в течение которых мы, девы, находимся здесь, есть такое точное и превосходное ведение об Отце и Сыне и Духе, которым радуется и веселится мать наша, возрастая в это время до явления новых веков, когда она в небесном собрании будет не посредством знания прозирать, но ясно созерцать "сущее", пребывая вместе со Христом. Ибо тысяча, слагающаяся из десяти сотен, составляет совершенное и полное число, и поэтому служит символом Отца, который сам собою сотворил и в себе самом содержит все. Двести, слагающиеся из двух совершенных чисел, служат символом Святаго Духа, так как Он сообщает ведение о Сыне и Отце. А шестьдесят, заключая в себе число шесть, взятое десять раз, служит символом Христа; потому что число шесть, начиная с единицы, слагается из собственных делителей, так что в нем нет ни недостатка, ни излишка; разделяясь на своих делителей, оно вполне слагается из них. Так, если число шесть разделить на одинаковые части одинаковыми делителями, то из разделенных частей опять вполне составляется тоже количество. И во-первых оно, по разделении на два, дает три, потом, по разделении на три, дает два, наконец, по разделении на шесть, дает единицу, и из них опять вполне слагается в самого себя. Ибо, давая по разделении на два - три, и по разделении на три - два и по разделении на шесть - единицу, оно при сложении трех, двух и единицы опять делается вполне шестью [36]. А все то, что не нуждается для своей полноты в другом и никогда не делается больше самого себя, необходимо есть совершенное. Из прочих же чисел одни более чем совершенны, как напр. двенадцать, ибо по разделении на два, оно дает шесть, на три - четыре, на четыре - три, на шесть - два, и на двенадцать - единицу, а эти числа, на которые оно может делиться, быв сложены, превышают двенадцать, которое таким образом не остается равным своим делителям, как число шесть; а другие менее, чем совершенны, как напр. восемь; ибо по разделении на два, оно дает четыре, на четыре - два, и на восемь - единицу; числа же, на которые оно делится, быв сложены, составляют семь, и потому оно нуждается еще в единице для своего восполнения, - не так, как шесть, которое во всяком случае остается равным самому себе. Посему это последнее и прилагается к Сыну Божию, который из полноты Божества низшел в здешнюю жизнь. Уничижив же себя и приняв образ раба (Флп.2:7), Он опять вошел в полноту Своего совершенства и достоинства. Ибо, умалившись в Самом Себе и, так сказать, разрешившись на Свои части, Он опять из Своего умаления и этих частей Своих вошел в Свою полноту и величие, никогда и при умалении не переставая быть совершенным. - Кроме того и во всем создании мира и стройности его оказывается содержащимся это число, так как в шесть дней Бог создал небо и землю и все, что в них, творческою силою Слова, объемлющего число шесть, по которому существует тройственной вид, составляющий тела. Ибо долгота, широта и глубина составляют тело, а число шесть и составляется из этих трех сторон. Впрочем теперь не благовременно раскрывать это подробно, чтобы, оставив настоящий предмет, нам не рассуждать о постороннем. Возникновение и развитие триадологических споров в III веке как следствие оригенизма. Если взглянуть на учение Оригена о Святой Троице, то на первый взгляд они кажутся православными, но, если углубиться, то увидим, что есть элементы неправославия, может быть не такие нечестивые, как у Ария и его последователей. В своём учении о Святой Троице Ориген исходит из идеи Бога как некоего единства или, как это было принято говорить на языке богословия того времени, монады (Аристотель, Платон, неоплатоники). Ориген использует и богословский термин «Троица» Он пытается описать отношения между Лицами Святой Троицы. Причём, неизвестно, был ли он знаком с трудами св. Иринея Лионского, эта идея нашла слабое отражение в письменности, но как идея она жила. Сейчас невозможно выяснить, цитировал ли он при этом св. Иринея, или это его собственные размышления. Сын – это второе Лицо Святой Троицы, «Сын Отца», «совершенный Образ, являющий нам Отца». У него есть сравнение: в Сыне мы как в зеркале видим некое отражение Отца. Из единосущия Сына Отцу Ориген делает заключение, что Сын также вечен, как и Отец. Это импонировало чадам Церкви Христовой. Но иногда вдруг встречаются у него некие замечания, которые встречают соблазн при чтении – он говорит, что Сын – творение, как и весь остальной мир. Поскольку в системе Оригена Бог – творец по своей природе, Он творит всегда, и в системе Оригена невозможно провести грань между творцом и тварью, между Богом и мирозданием, то и Бог, и творение – вечны, поэтому ничего удивительного нет, что он говорит о совечности Сына по отношению к Отцу. К Сыну он употребляет слово «рождение», но не разделяет рождение и творение друг от друга, для него это явления одного порядка. Как творение, так и рождение он относит к вечным реальностям. Оригену принадлежит знаменитое выражение, которое потом будут употреблять многие прославленные отцы Церкви: не было времени, когда Сына не было, Он был всегда. Если же Бог творит всегда, то это можно сказать и о любой твари, включая Сына и Святого Духа. Как совершается рождение Сына от Отца? Ориген не находит возможным сказать что-нибудь определенное: «Рождение Сына есть нечто исключительное и достойное «Бога, для него нельзя найти никакого сравнения не только в вещах, но и в самом уме, так что человеческая мысль не может понять, каким образом нерожденный Бог делается Отцом единородного Сына». Утверждая единство существа Божественных ипостасей, Ориген обосновывает отношения между божественными Лицами, в которые он закладывает элемент субординационизма. Сын единого существа с Отцом, но обладает этим существом «менее полно, чем Отец». Сын единосущен Отцу, но божественная сущность в Сыне как бы ослаблена, как бы уменьшена, потому что она сообщена Отцом, и Сын есть Бог как только образ Отца. Он, конечно, не говорит о том, что это второй Бог, но явно намечается элемент субординационизма. Говоря о деятельности Логоса, он говорит, что в своей деятельности Он исполняет веления Отца, и эта деятельность распространяется только на разумные твари. Он – Бог, но Он ниже Отца. Он пытается пояснить свою мысль: к Сыну нельзя обращаться с молитвами «в высшем смысле этого слова» (он считал, что это некий экстаз). Т.к. Сын – Бог, к Нему обращаются для того, чтобы Он, как Первосвященник, принес их Отцу. По Воплощении люди обращаются ко Христу как Первосвященнику, но говорить о том, что к Логосу обращение вторичного порядка... Разве христиане обращаются к Логосу как ко второй Ипостаси Святой Троицы? Из всего этого можно сделать вывод, что это богословие Оригена не очень страшное. Этот субординационизм трудно разграничиваемый и ощутимый, но он существует. Самое главное, что Ориген не различал между творением и рождением. Впервые провел резкую грань между ними св. Афанасий Александрийский, который и сделал это разграничение, которое стало краеугольным камнем православного богословия. В то время, как Ориген учит о Боге как предвечном творце, Церковь говорит, что Он только предвечный Отец. Церковное богословие не считает существование тварного мира необходимостью, что Бог вынужден творить, потому что не делать этого Он не может. Церковь считает Бога существом простым, т. е. самодостаточным и совершенным, а творит Он только по своей воле. Между трансцендентным абсолютным по существу Богом и Его творением существует непреодолимая бездна, которую отцы Церкви не боялись подчеркивать. Ориген пытался преодолеть эту пропасть, когда утверждал и единосущие Сына Отцу, и некую тварную природу Сына. В этом и заключается слабость его триадологии. Его ошибки о сотворении мира стали источником заблуждения и Оригеном, и его последователям. Его последователем, который пошел в субординационизме дальше Оригена, и был Арии. Система Оригена имела длительную печальную историю. Люди церкви, которой Ориген отдал свою жизнь и свою душу, увидели в ней поругание христианства. Прежде всего возбудили противодействие взгляды Оригена на воскресение мертвых. Мефодий Олимпийский (ум. в 311) посвятил полемике с Оригеном по этому вопросу особый трактат. Памфил Кесарийский (ум. в 309), горячий почитатель Оригена, пишет в защиту его большую апологию. Обвинения сыпались со всех сторон. Они разделились на три группы: Ориген говорил, что Сын не рожден, что Сын Божий принял бытие per prolationem (опорною [«истечение»] – гностическое); Ориген вместе с Павлом Самосатским признавал Христа простым человеком. При желании основания для всех этих обвинений в системе Оригена найти было возможно. Выступление на сцену арианства еще более обострило положение. Ариане в борьбе с никейцами часто «призывали во свидетельство своего учения Оригеновы книги». Такие почитатели Оригена, как Василий Великий, Григорий Богослов, не смущались нападками и доказывали арианам, что они «не поняли мыслей Оригена». Это было верно только отчасти: ариане не были такими простецами, чтобы брать себе союзников из числа своих врагов. Все ожесточение, которое накопилось во время борьбы с арианством, обрушивалось на систему Оригена. Оно приняло форму открытой борьбы в самом конце IV в. Главными действующими лицами этой драмы являются сторонники Оригена – епископ Иерусалимский Иоанн, пресвитер Аквилейский Руфин, Иоанн Златоуст и некоторые ученые нитрийские монахи. Противники Оригена – блаженный Иероним, Епифаний Кипрский (ум. в 403), Феофил Александрийский (ум. в 412). Оригенисты были смяты; Руфина затравили, а Златоуста сослали. Во всех этих спорах редко доходили до богословия. Против осуждения Оригена высказывался святитель Феотим I Томийский, в 402 году он писал: "Неблагочестиво оскорблять давно скончавшегося, восставать против суда древних и отвергнуть одобрение ими". Он принес одно из сочинений Оригена, прочитал его и, показав, что прочитанное полезно Церквам, прибавил: "Те, которые осуждают эти книги, поносят и то, о чем здесь говорится". Окончательно Ориген был осуждён в VI веке в правление Юстиниана при горячем личном участии императора, написавшего целый трактат, где доказывалось, что Ориген почти всем еретикам проложил дорогу и что даже его православные воззрения злокозненно предназначались для обмана простецов. 2-й анафематизм V Вселенского Собора 553 года поразил память Оригена; VI и VII Вселенские Соборы повторили это осуждение.