Особенность средневековой христианской философии

4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ Ключевые слова: теология, универсалии, реализм, номинализм, патристика, схоластика, креационизм, откровение. 4.1.Особенность средневековой христианской философии Средневековая философия становится правопреемницей античных философских традиций. Многие основополагающие идеи средневековой мысли были сформулированы еще Платоном, Аристотелем, стоиками и неоплатониками. Однако изменение социальных и экономических условий существования человека в эпоху средневековья приводит к принципиально новому толкованию известных в античной философии проблем. Падение Римской империи привело к формированию новых политических и социальных отношений в Западной Европе. Эти отношения не могли не повлиять на мировоззрение людей. Прежде всего, меняется само отношение человека к своим этническим корням. Язычество античности дифференцировало культуры, обычаи, людей. Л. Фейербах, философ – материалист XIX века, писал: “Человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущностью…”1. Это, в свою очередь, приводило к формированию некоего культурного противоречия между людьми, принадлежащими не только другим народам, но и иным городам и селениям. Такое противоречие, как мы это уже знаем, снималось только языческой философией. Например, поиск единой объективной истины, предпринимаемый Сократом, в общем-то, и был попыткой, с философской точки зрения, объединить людей. Философия расширяла ограниченное сознание народа до всеобщего сознания. Однако противоречие устранялось ей “лишь в мышлении, то есть отвлеченно”, – продолжает Фейербах. Социальные потрясения эпохи заката Западной Римской империи требовали интеграции людей, принадлежащих различным культурам, вокруг единого идеологического центра. Таким центром становится христианская религия, признающая существование всеобщего разума. Всеобщий разум устраняет все обособленное между людьми и сближает их между собой и всех вместе с Богом. Именно всеобщий разум заставляет человека признавать свою принадлежность к Богу. По этой причине, т.е. причине сближения каждого с Богом, возникает потребность сделать Бога предметом исследования человека. В результате средневековая философия становится теоцентричной (от греческого theos – бог). Бог, как и Дух, постигается не во плоти, а в духе. По этой причине средневековая философия отделяет тело от духа, чувственное от сверхчувственного. По мнению средневекового мыслителя Аврелия Августина, “Бог вовсе не есть тело, и потому, чтобы найти Бога, нужно перешагнуть все тела”1. Однако, перешагнув через все телесное, человек попадает в мир зыбких субъективных форм, которые могут привести его к отрицанию Бога. Как избежать этого и чем руководствоваться в постижении Бога? На помощь приходит авторитет самого Бога. Уже упоминаемый выше А. Августин говорит по этому поводу следующее: “Но мы, опираясь в истории нашей религии на божественный авторитет, все, что только ему противоречит, не сомневаясь, считаем решительно ложным, как бы то ни рассказывалось обо всем прочем в светских сочинениях…”2. Наиболее полно божественный авторитет проступает в священных писаниях, самым значимым из которых была Библия. Что собой представляет Библия? Библия состоит из двух книг: Ветхого и Нового завета (Евангелия). Ветхий завет первоначально известен как памятник еврейской литературы. Древние евреи исповедовали иудаизм, ранним периодом которого был так называемый библейский период. К священным книгам иудаизма библейского периода относятся три группы книг: Тора, Пророки, Писание. Центральной среди них является Тора, состоящая из пяти книг, являющихся первыми Ветхозаветными преданиями. Христиане называют эти книги так: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это пятикнижие Моисеево. Всего в Ветхом завете 39 девять книг, описывающих историю общения человека с Богом. Вторая книга в Библии – Евангелие (радостная весть), которая содержит учение о жизни Христа. По числу книг Новый завет называют четвероевангелием: Евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, первоначально написанные на греческом языке. В IV веке священное писание было переведено Иеронимом на латынь и получило название Вульгаты. Сложность и неоднородность священных текстов порождает споры о содержании Библии. К этим спорам добавлялись проблемы религиозного (православного) прочтения античных мыслителей, способных ответить на вопрос о существовании Бога. В результате, как писал нидерландский историк и теоретик культуры Йохан Хейзинга, средневековые философские споры приобретают вид состязания (агона). Сами споры получают форму поединка или турнира. Один из средневековых интеллектуалов Петр Дамиани называл эти споры злом. Примером такого спора может служить насквозь полемичная работа Пьера Абеляра “Да и нет”. Становление средневековой религиозной философии происходит в атмосфере постоянного отстаивания своей правоты. 4.2 Периодизация средневековой философии и основная проблематика Развитие средневековой философии можно разделить на две части: патристику и средневековую схоластику. I период (II - VIII вв.) – патристика (от латинского patres – отцы). Это философское направление, связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов Церкви. Источниками формирования патристики являлись, с одной стороны, античные школы: платонизм, неоплатонизм, стоицизм и др., а с другой – религиозно-христианская доктрина. В развитии патристики выделяют три этапа: 1) ранняя патристика, или апологетика (Тертуллиан, Климент Александрийский и др.); 2) зрелая патристика (кружок великих каппадокийцев: Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Назианзин и другие – в Восточной Римской империи и Аврелий Августин – в Западной); 3) поздняя патристика (на Востоке Иоанн Дамаскин, на Западе Боэций). Основной задачей патристики является формирование догматов и символов веры христианства. Это этап теоретического становления религии, когда философское понимание мира могло сосуществовать с религиозными спорами о природе Христа, о триединстве Бога и др. II период (IX-XIV вв.) – схоластика (от греческого schola – ученая беседа, школа и от латинского scholastica – ученый). Средневековую схоластику разделяют на два периода: 1) классическая схоластика (Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский и др.); 2) зрелая, или поздняя схоластика (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Основная цель схоластической философии – рациональное обоснование и систематизация западно-христианского вероучения. В основе средневековой схоластики лежали два важных принципа: принцип креационизма (творения) как главный принцип онтологии и принцип откровения как главный принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой и предполагают существование единого личного Бога. Средневековая философия, как это сформулировал один из мыслителей того времени Иоанн Дамаскин, становилась служанкой богословия. Поэтому все проблемы, возникающие в этот философский период, косвенно или прямо касаются вопроса существования Бога. Среди огромного числа бессмысленных, пустых вопросов и проблем (например, известна следующая проблема: может ли Бог сделать камень, который не смог бы сам поднять), поднимаемых средневековыми философами, можно выделить ряд существенных идейных споров, важных не только для самой средневековой философии, но и для последующей европейской научной мысли. 1) Проблема универсалий. 2) Платонизм – аристотелизм. 3) Вера и разим. Проблема универсалий – это проблема общих и единичных понятий. В историю она вошла также под названием спора между реалистами и номиналистами. Проблема универсалий имеет глубокие корни. Она исходит из возникших противоречий между представителями школы перипатетиков и академиков. У Платона и академиков общее в виде идеи существовало до единичных материальных предметов – вещей. У Аристотеля же и представителей его школы общее как форма существовало в вещах. Вопрос как таковой ни Аристотелем, ни Платоном не был даже четко сформулирован. Это сделал значительно позднее представитель школы неоплатонизма Порфирий, который комментировал небольшую, но важную работу Аристотеля “Категории”. Порфирий, обращаясь к своему адресату Хрисаорию, пишет: “ …Я буду избегать говорить относительно родов и видов, – существуют ли они самостоятельно или же находятся в одних только мыслях …”1. Порфирием вопрос был поставлен, однако ответа он не предлагает. Только значительно позднее средневековая философия разбирает эту проблему в духе догматических споров о единичности или троичности Бога. И уже в этом виде сам спор между реалистами и номиналистами приобретает вид дискуссии. Итак, номинализм (от латинского nomina – имена, nominalis – относящийся к названиям; представители Беренгар Турский, Росцелин из Компьени, Пьер Абеляр) отвергал реальность универсалий. Так, Беренгар говорил, что реальны только одни чувственные сущности, что нет ничего реального помимо чувственных субстанций. Субстанция…есть принадлежность только того, что доступно ощущению внешних чувств. Вслед за ним Россцелин, которого, как писал Рассел, можно считать первым “схоластом в строгом смысле этого слова”, утверждал, что общие понятия – лишь наименования (“номен”), то есть слова, а слова – это всего лишь “звучание воздуха”. И значит, реальны только индивиды, а универсалии реально не существуют. Применительно к проблеме троичности Бога это означало следующее: если универсалии – это только имена, то реален не сам Бог как единое лицо, а его ипостаси (Отец, Сын, Дух Святой). Это так называемая ересь тринитаризма, и потому в конце XI века сначала работы Беренгара, а затем на соборе в Суассоне в 1092 г. работы Росцелина были запрещены и позднее уничтожены. В целом, номиналисты признавали, что общее существует после вещей в сознании человека. Здесь мы также можем выделить два направления: крайний номинализм утверждал, что носителем общего, то есть обладателем его, является слово, имя; умеренный номинализм признавал носителем общего не только слово, но и понятие. Второе направление названо концептуализмом. Теперь рассмотрим реализм. Реалисты (представители Гильом из Шампо, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что реальны универсалии. Гильом из Шампо утверждал, что только видовые отличия, например, человековость или лошадность реальны, а индивиды суть только акциденции, то есть проявления видов, поэтому один человек, к примеру, называется Сократом, а другой – Платоном. Ансельм – крайний реалист – пишет о том, что мышление первично по отношению к бытию. Можно выделить два крыла в реализме: первое опиралось на мнение о том, что общее существует в самих вещах, а второе – что общее существует до вещей (первые шли за Аристотелем, а вторые – за Платоном). Спор о реализме и номинализме имеет важное значение для формирования логики (как говорил один из известных профессоров логики В. Минто) и исследования психологических актов. Ответив на множество вопросов, поднимаемых и реалистами, и номиналистами, человечество сумело отделить важные категории Существующего от Воспринимаемого, индивидуального от общего и др. Вне всякого сомнения, без вопроса об универсалиях и без кропотливой попытки на него ответить теоретическая мысль человечества была бы беднее, а сами методы познания куда более скудными. Следующей важной проблемой средневековой философии была проблема истинности концепций “платонизма” и “аристотелизма”. Проблема была поднята представителями так называемой шартрской школы (Гильем из Конша, Тьерри). Ими была предпринята попытка пересмотреть христианское мировоззрение в духе платонизма. Платон, с точки зрения христианства, никогда не считался безупречным философом, он был, как говорил Августин, лучшим, но не совершенным. Пристальное внимание ко многим его положениям имело для средневековой религии не только сомнительное, но и вредное значение. Так, например, еще до возникновения описываемой проблемы, опираясь на труды Платона, средневековый мыслитель Ориген (III в.) учил о предсуществовании душ, в связи с чем не только божественное, но и человеческое естество Христа считалось существовавшим до воплощения его в обличии человека. Больше того, Ориген полагал, что при воскрешении наши тела превратятся в абсолютно эфирные тела, все люди и даже дьяволы будут в конце концов спасены (апокастасис). В результате возникает явная несостыковка с догматами христианской религии. Оказывается бессмысленен страшный суд в конце человеческой истории, поскольку наказания все равно не будет. Спустя много лет, на пятом Вселенском Соборе (VI в.) труды Оригена были преданы анафеме, однако сам Платон по-прежнему считался важнейшим для христиан философом, а значит, и сохранялась возможность вольного понимания вопросов теологии. Уже в IX веке важный представитель ранней схоластики Иоанн Скот Эриугена, ссылаясь на Платона, привносит элемент явного языческого понимания Бога и его творения (природы). Вся природа делится им на четыре вида: 1) творящая, но несотворенная – Бог; 2) творящая и вместе с тем сотворенная – идеи, существующие в Боге (по аналогии с Платоном); 3) сотворенная, но не творящая – это вещи, существующие в пространстве и времени; 4) не творящая и несотворенная – тоже Бог. Основная идея Эриугена здесь в том, что все сотворенное Богом обязано к нему вернуться. Это все не относящиеся к умопостигаемому миру физические вещи, а также грех как утрата божественного образа. С точки зрения классической античной философии, в учениях и Оригена, и Эриугена, а также других подобным им мыслителей нет ничего страшного, но нельзя забывать, что для средневековой культуры философия носит служебный характер. Она должна сближать, как мы это видели раньше, людей не только друг с другом, но и объединять их идеологически. Поэтому такие отклонения от религии были чрезвычайно опасны и должны были пресекаться. Представители шартрской школы, опираясь на диалог Платона “Тимей”, говорили о вечности и несотворимости вещества, что означало существование мира, не созданного Богом. Они полагали, что Святой Дух – третье лицо божественной троицы – является космической душой, более того, шартрские философы активно пропагандировали атомистическую, т.е., по своей сути, материалистическую, картину мира. Очевидно, что идеи Платона для средневековой христианской философии малопригодны, и этим идеям необходимо искать замену. Поэтому на смену философским взглядам Платона приходит космогония Аристотеля с его пониманием Перводвигателя, который и мог бы рассматриваться в качестве христианского Бога. Аристотелевское учение было преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало, как излагается Аристотелем в метафизике, – само бытие, которое есть Бог. Метафизика, по мнению мыслителя, – это первая философия. Она является знанием об истине, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей. Идеи Аристотеля (известные по арабским источникам) развивались Альбертом фон Больштедтом (Альбертом Великим) и его учеником Фомой Аквинским. С этого времени Аристотель уже считается непревзойденным авторитетом, православность которого непререкаема. Третья проблема – это проблема гносеологического плана. Как следует получать знание о Боге: через веру или разум? Вера – это, вне всякого сомнения, кратчайший, как говорил Фома Аквинский, путь постижения Бога. Но само существование разума, которым человек и способен отличаться от животного, уже свидетельствует о возможном интеллектуальном поиске божественного начала. Отсюда можно предположить, что разумное подтверждение существования Бога также возможно, хотя это и долгий, тернистый путь. На этом основании Фома Аквинский, с именем которого и связывают идею рационального понимания Бога, приводит доказательство бытия Бога. Принцип этого доказательства находится не в определении понятия Бога, а в том, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. В трактате “Сумма теологии” он писал: “Бытие Божие может быть доказано пятью путями”: Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога. Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом. Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть, обнаруживается, что они возникают и гибнут, из этого явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог. Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах: мы находим среди вещей более или менее совершенные, или невинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом. Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчинены целесообразности. Поскольку же многие лишены разумения, они могут подчиниться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом. Создание постулата о разумном понимании Бога открывает дверь для дальнейшего развития рациональной философской мысли Западной Европы и позволяет приобрести философии свободу от религиозных догматов. Вопросы и задания 1. Выясните, что сближает христианскую религию с философией Платона, Аристотеля, неоплатоников. 2. Перечислите основные периоды и важнейшие проблемы этих периодов в средневековой философии. 3. Каково значение имеет спор об универсалиях в мировой культуре? 4. Каков вклад в европейскую философию Аврелия Августина и Фомы Аквинского? 5. Определите роль и место человека, природы, Бога в средневековой философии.