Основы философии

КУРС ЛЕКЦИЙ по дисциплине «ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ» с заданиями для самоподготовки и самоконтроля Учебно-методическое пособие для самостоятельной работы студентов СПО Нижневартовск 2020 Введение Философия является важнейшим звеном в формировании духовно богатой, гармонически развитой личности с высокими морально-нравственными идеалами и эстетическими потребностями, что очень важно в профессиональной деятельности всех медицинских работников. Студенты БУ СПО «Нижневартовский строительный колледж» всех специальностей по подготовке специалистов среднего звена изучают учебную дисциплину «Основы философии». Преподавание учебной дисциплины «Основы философии» осуществляется в соответствии с концепцией модернизации образования, требованиями Федерального образовательного стандарта среднего профессионального образования третьего поколения, в основу которых положена идея реализации деятельностно-компетентного подхода к современному профессиональному образованию. В преподавании применяются разнообразные педагогические технологии: информационно-коммуникативные, развивающего, проблемного и личностно-ориентированного обучения, исследовательские и проектные методы, здоровьесберегающие технологии. Применяя современные педагогические технологии, коллективные и индивидуальные методы и приёмы можно успешно развивать творческие способности обучающихся, формировать гибкость и самостоятельность мышления студентов, учить анализировать и обобщать. Теоретическая часть усваивается студентами в ходе лекционных, семинарских занятий и самостоятельной внеаудиторной работы. В пособии каждая тема изучаемого материала разделена на отдельные вопросы, в которых основные понятия, категории и определения выделены и сопровождаются разъяснениями. В конце каждой лекции имеются контрольные вопросы, позволяющие студенту выполнить самооценку степени успеваемости теоретического материала. В пособие имеется список рекомендуемых учебных изданий, дополнительной литературы и Интернет-ресурсов. Лекция №1 Тема: «ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ» Цель: Определить этимологию, происхождение философии, изучить предмет, методы и законы мышления в философии. План лекции: 1. Этимология термина «философия». 2. Мировоззрение, его исторические типы. 3. Предмет и метод философии. 4. Законы мышления в философии. 1. Этимология термина «философия». Философия появилась как результат осознания человеком самого себя. «Желаешь познать себя – философствуй» - это утверждение справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Термин «философия» был предложен греческим математиком и философом Пифагором. В переводе на русский язык означает любовь (филео) к мудрости (софия), любомудрие, под которым понимается особое состояние человеческого духа, его особая направленность как на мир, так и на человека. Философия зарождается как особый тип мировоззрения около 2,5 тыс. лет назад в кон. 1-й пол. I тыс.до н.э. (6 в.до н.э.) примерно параллельно и одновременно в государствах Древнего Востока (Египте, Вавилоне, Индии, Китае) и Древнего Запада (государствах античного мира) - Греции и Риме. 2. Мировоззрение, его исторические типы. Мировоззрение – это система взглядов и ценностей человека, оно присуще всем людям, независимо от воспитания, образования, условий и образа жизни. Мировоззрение отдельных людей отличается, т.к. каждый человек - индивидуальность, но в нем всегда присутствует та или иная степень общности, определяемая идентичностью человеческой культуры, образования, принадлежностью к определенной социальной группе, профессии, коллективу. В процессе исторического развития мышление человека прошло ряд стадий, прежде чем научилось зрело проникать в сущность познаваемых вещей. Согласно этому, мировоззрение человека, прежде чем подняться до зрелых философских форм, прошло ряд других, выразившихся в мифологии и религии. Мифология - наиболее ранняя форма мировоззрения, образное мышление, возникает в период первобытнообщинного строя в качестве первой формы духовной культуры человечества, для которой характерно нерасчлененное образное восприятие действительности, в процессе которого вырабатывались зачаточные представления о природе и обществе, о нормах отношений людей, о человеческих ценностях. Ведущую роль в жизни людей играл опыт, который фиксируется в мифах - представлениях о характере, структуре и свойствах действительности. Особенностью мифологического мировоззрения является общинный, а не индивидуальный характер человеческого сознания. Религия - новая форма мировоззрения, образное мышление, часто воспринимается сродни мифологии. Религия дала возможность новой формы освоения действительности, она заключается в объяснении устройства мира и составляющих его вещей путем удвоения действительности на мир видимый, земной и мир потусторонний, который составляют бестелесные души. Для религии характерна большая абстрактность мышления по сравнению с мифологией, большая сложность построения отвлеченных систем, объясняющих устройство мира. Философское мировоззрение – это, прежде всего, замена общественных взглядов и отношений, основанных на тысячелетних устоях, нормах, вере, выработанных опытом поколений, на знание о подлинной сущности вещей и процессов, протекающих в мире. Процесс, приведший к возникновению философского мировоззрения и мышления,- это распад древних родоплеменных отношений и складывание государственности в странах Востока и Запада. Носителем философского мировоззрения является не коллектив, а отдельный человек, стремящийся осмыслить реальность. Оно стремится проникнуть в сущность вещей и процессов, отразить не внешние, а их внутренние стороны. Философия явилась первой теоретической формой мышления и мировоззрения. Теоретическое мышление, в отличие от образного, основывается на понятиях. Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и сущностные связи между ними через фиксацию общих и специфических признаков. Философия стала предшественницей различных наук и явилась обобщенным взглядом на мир в целом и место человека в нем; это учение об общих принципах бытия и сознания; это наука об общих законах развития природы, общества и мышления. 3. Предмет и метод философии. Первая попытка выделения философии, как особой области знаний, была сделана античным мыслителем Аристотелем. Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов. Но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних индийцев и китайцев. Именно древнегреческая философия стала самостоятельным культурным образованием, наряду с искусством и религией. Именно в Греции появились философы-профессионалы. Философия стала систематическим рациональным мышлением на основе идей. Объектом философии является мир, в целом, и человек, в частности. Предметом философии является отношение человека к миру. Предмет философии исторически менялся в процессе развития человеческой цивилизации и самого человека, его знаний, интересов и значения самой философии в системе общего знания. Например, в древности философия воспринималась как «наука всех наук», в эпоху Средневековья - как «служанка богословия», в Новое время - как «царица наук», в современности - как специфическая сфера человеческой деятельности, призванная вместе с другими науками разрешить проблемы современного развития человека, природы и общества. В связи с этим, современная интерпретация предмета философии отличается от той, которая существовала в прошлые века, большим многообразием, впитав в себя опыт прошлых и нынешних поколений. В качестве предмета философии выступают: - природа, глобальные проблемы; - сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль и др.; - отношение мышления к бытию; - вопросы общественной жизни людей, правового, политического устройства общества и пр. Специфичен по своему содержанию и метод философии. Под ним понимается способ теоретического мышления, который включает следующие операции: - теоретическую классификацию и систематизацию; - логический вывод и доказательство; - обобщение; - сопоставление различных феноменов и т.д. 4. Законы мышления в философии: 1) Закон тождества (всякая сущность совпадает сама с собой); 2) Закон противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным); 3) Закон исключенного третьего (для высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно); 4) Закон достаточного основания (всякое суждение должно быть надлежащим образом обосновано). Вопросы к лекции №1: 1. Что такое «философия»? 2. Кто предложил термин «философия»? 3. Где впервые появляется философское мировоззрение? 4. В чем основное отличие мифологии от религии? 5. Что представляет собой философское мировоззрение? 6. Каковы исторические типы мировоззрения? 7. Как изменялся предмет философии в разные исторические периоды? 8. Какими методами пользуется философия? Лекция №2 Тема: «ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ. ПОНЯТИЙНО-КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АППАРАТ ФИЛОСОФИИ» Цель: Изучить основные понятия, категории и вопросы философии. План лекции: 1. Вечные (главные) философские вопросы. 2. Основные понятия и категории философии. 3. Исторические типы философии. Этапы ее развития. 1. Вечные (главные) философские вопросы. Философия внедряется в человеческое сознание невольно, независимо от желания человека. Каждому приходится в процессе любой деятельности что-то сравнивать, сопоставлять, подводить итоги, делать выводы, обобщать полученный материал. На этом пути люди и приходят к выводам философского порядка, хотя и не подозревают об этом. Человек философствует, а сам об этом еще не знает. Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, пытается заглянуть за горизонт известного. Философия существует на границе возможного и невозможного, раздвигая пределы научного и жизненного опыта. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического (опытного) мира, мира простых фактов. Философия основывается на сознательном теоретическом, рациональном отношении к миру, на противопоставлении субъекта и объекта, на осознании субъектом самого себя как активного деятеля. Философия изучает всеобщие законы природы, общества и человеческого мышления, т.е. стремится осознать некую основу для всех сфер реальности, порождающую все многообразие мира, но сохраняющую устойчивость во всех изменениях. Философия имеет дело с главными вопросами бытия человека, заставляет человека в его обостренно совестливом отношении к миру вести поиск и находить ответы на них. Впервые немецкий философ И.Кант предложил несколько основных философских вопросов: 1) Что я могу знать? 2) На что я могу надеяться? 3) Что я должен делать? 4) Что такое человек? Причем четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих. Для Канта, человек- это существо способное к познанию, вере в Бога и нравственному поведению. Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкое распространение. Базовый вопрос - «Как соотносится мышление и материя?»- разделяется на два относительно самостоятельных: «Что первично - мышление или сознание?» и «Как соотносится познающее мышление к миру вне нас?» Принято считать, что эти философские вопросы выражают важнейшие для человека проблемы: «Как соотносится душа и тело?», «Есть ли жизнь после смерти» и «Возможно ли совпадение целей и результатов человеческой деятельности?» К кругу философских относится и шекспировское «Быть или не быть?» и «Что делать?» Н.Г. Чернышевского. 2. Основные понятия и категории философии. - Бытие – объективная реальность, все существующее - Материя – объективная реальность и основа бытия, первопричина, обладающая физическими свойствами; а все иные формы бытия (дух, человек, общество)- проявления материи - Сущность (сущее) – внутреннее содержание предмета - Реальность – существующее в действительности - Понятие – мысль, слово о предметах и явлениях в обобщенной форме отражающее общие и специфические свойства и связи между ними - Категории – предельно общие понятия - Явление – внешние формы проявления существования предмета - Субстанция – первооснова мира - Материальное – вещественное, существующее - Идеальное – материальное, отраженное в мысли, сознании человека через чувственные, умственные образы, духовные ценности, идеалы - Объективное – существующее на самом деле - Субъективное – отражение объективного человеческим сознанием - Диалектика – философское учение о всеобщих законах развития в природе, обществе и человеческом мышлении и взаимосвязи мира - Метафизика – учение, отрицающее взаимосвязь и развитие мира или признающее, но односторонне истолковывающее их - Материализм – учение, признающее реальным бытием, основанием мира материю - Идеализм – учение, признающее реальным бытием и субстанцией духовную сущность, сознание - Монизм – учение об одной субстанции мира - Дуализм – учение, признающее материальное и духовное двумя субстанциями - Плюрализм – учение о множественности самостоятельных субстанций - Рационализм – философское учение, признающее силу разума в познании - Иррационализм – философское учение, отрицающее силу разума в познании, определяющую роль придающее бессознательному (эмоции, страсти, переживания, интуиция, воля, озарение) - Сциентизм – учение, признающее науку как высшую ступень развития человеческого разума - Скептицизм – учение, отвергающее возможность познания мира - Трансцендентное – бытие, выходящее за пределы человеческого опыта, запредельное, непознаваемое разумом - Индукция – метод научного познания, движение мысли от единичного (частного) к общему - Дедукция – метод научного познания, движение мысли от общего к частному 3. Исторические типы философии. Этапы ее развития. Каждая эпоха в жизни человечества ставила свои особые философские проблемы и по-своему их решала. Поэтому развитие философии разделяется на ряд этапов: 1) Философия древнего и античного мира (6 в.до н.э.-5/6 в.н.э.). Философия была во многом наивной, стихийной. Господствующей идеей был космоцентризм, согласно которой мир изучался в целом как макрокосмос, а человек как микрокосм. Земля представлялась центром мира (геоцентризм Птолемея). 2) Философия Средневековья (5/6-14вв.). Из-за господства религии (христианства) в Европе философия была в основном схоластикой (тип религиозной философии, подчиняющейся теологии – науке о Боге), развивалась в рамках религиозных догм. Развивается теоцентризм – идея, согласно которой Бог – центр бытия. 3) Философия эпохи Возрождения (14-16вв.). С развитием научных исследований философия стала натурфилософией – философией природы. Развиваются идеи антропоцентризма, согласно которым человек есть центр Вселенной и высшая цель мироздания. В эти три эпохи философия развивалась, прежде всего, как онтология – учение о бытии. 4) Философия Нового времени (17-19вв.). С развитием производства, науки, техники философия все больше опирается на научные знания, расширяются ее направления и течения, прежде всего рационализм – течение в философии, признающее силу разума в познании. Появляется идея геоцентризма, по которой Солнце – центр Вселенной. Развивается гносеология – учение о познании. 5) Современная философия (20-нач.21вв.). Впитала в себя философские взгляды предыдущих эпох. Опирается на новейшие научные знания. Но большое влияние имеет иррационализм – течение в философии, отрицающее силу разума в познании, утверждает роль бессознательного. Развивается аксиология – учение о духовных ценностях человека. Исследуется философская антропология, социальная философия, философия истории. Вопросы к лекции №2: 1. Чем отличаются взгляды материалистов от идеалистов? 2. Что такое объективное и субъективное? 3. Чем отличается метафизика от диалектики? 4. Каковы отличия между рационализмом и иррационализмом? 5. Что представляет собой материя? 6. Что подразумевает философия под идеей? 7. Какие исторические типы прошла философия в своем развитии? Лекция №3 Тема: «СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. ЕГО ФУНКЦИИ» Цель: Изучить особенности философского знания и определить его функции. План лекции: 1. Основные разделы философии. 2. Особенности философского знания. 3. Функции философии. 1. Основные разделы философии. Философия явилась первой зрелой формой теоретического мышления и стала предшественницей других форм теоретического знания, например, научного, которое лишь со временем отделилось от философского, постепенно структурируясь на отдельные научные дисциплины. Многие античные философы являлись одновременно основателями таких наук о природе как физика, математика, ботаника, зоология. Философское знание проделало определенный путь развития, постепенно определяясь с собственно философскими объектами исследования. Основными из них являются: бытие в качестве первоосновы сущего, познание и человек. Соответственно, разделы их изучающие, - онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании) и философская антропология (учение о человеке). Выделяется и ряд других разделов: логика – учение о формах правильного мышления; этика, объектом которой является мораль; эстетика, изучающая нравственность, понятие прекрасного в различных его проявлениях; аксиология, изучающая духовные ценности; социальная философия, изучающая общество. 2. Особенности философского знания. С древнейших времен не утихает спор «Чем в большей степени является философия: наукой, областью искусства или практикой?» Отвечая на вопрос, является ли философия наукой, одни считают ее наукой, другие отвергают статус научности. Наука – это систематическое, доказательное и проверяемое знание. Эти признаки были выработаны именно в философии, философы стараются быть убедительными, обосновывать свои выводы, проверять их фактами. С этой точки зрения философию можно и нужно считать наукой. Другие считают, что наука в отличие от философии безлична, объективна, занимается поиском истины. Т.к. в философии поиску истины также уделяется первостепенное значение, с данной точки зрения также можно утверждать, что философия – родственница науке. Наука, исследуя объективные закономерности и отношения в окружающем мире, является источником объективного знания, которое становится отправным пунктом для философского осмысления действительности с учетом достоверного научного знания. Такая система взаимосвязи науки и философии является основой для формирования научно-философского мировоззрения. Артур Шопенгауэр утверждал: «…Философия есть искусство, а не наука». Главная ценность науки – истина, искусства – красота. Философия, действительно имеет ярко выраженный эстетический, т.е. чувственный характер. В этом плане философия больше, чем наука, похожа на искусство. Но искусство, по сравнению с философией, более выборочно и занято поиском не наиболее важного, а художественно значимого. Философия также вступает в непосредственный контакт с практической деятельностью человека. Она выявляет и вырабатывает смысл человеческих деяний, поступков, формирует стратегические цели. Именно в этой области реализуется практический потенциал философии. Философия придает практике благородную, этическую осмысленность. Таким образом, философия не противостоит ни науке, ни искусству, ни практике. Философия же избегает их фрагментарности. Философия – это реализация полноты жизни человека, она объединяет ценности истины, красоты и добра в единое целое. Философия, наука, искусство, практика взаимодополняют друг друга, они имеют различные назначения, реализуют различные функции. 3. Функции философии. Философия, как и любая другая наука, имеет определенное значение, которое определяется ее функциями. Основными функциями философии являются: 1) Мировоззренческая. Заключается в способности философии определять картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик для осознания некой основы всех сфер реальности. 2) Методологическая. Состоит в определении философией способов, законов, которые являются основой для познания мира. В соответствии со своей спецификой философия вырабатывает не узколокальные, а фундаментальные (общенаучные) методы и принципы действия. 3) Критическая. Состоит в том, что философия подвергает сомнению идеалы и смыслы. Критичность – основа движения философской мысли. 4) Гуманистическая. Реализуется в предельно внимательном отношении к человеку на основе этического и эстетического подходов. 5) Практическая. Заключается в моральности и заботе о благе людей путем наделения целеполагательным смыслом деятельности человека. 6) Гносеологическая. Состоит в разработке философией форм иметодов научного познания, с целью его преобразования в соответствии с потребностями человека. 7) Аксиологическая. Философия восстанавливает иерархию ценностей, способствует их переоценке в меняющемся мире. 8) Интеграционная. Философия позволяет обобщить все формы человеческого опыта. 9) Прогностическая. Философия прогнозирует модели будущего развития. Для Сократа и Платона назначение философии заключалось в воздействии на человека для «становления более совершенным». В.С. Соловьев определял значение философии в стремлении «к духовной целостности человеческого существования». Предназначение философии – поиск человеком смысла жизни и своего места, возвышение человека, его совершенствование. Вопросы к лекции №3: 1. Как называются основные разделы философии? 2. Что является объектом изучения онтологии? 3. Что представляет собой гносеология? 4. С какими областями знания исторически связана философия? 5. Чем в большей степени выступает философия: наукой, практикой, духовной составляющей, областью искусства? 6. Какие основные функции выполняет философия? 7. Почему методы философии называют фундаментальными, общенаучными? Лекция №4 Тема: «ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА» Цель: Изучить общее и особенное в становлении и развитии философского мировоззрения древневосточных стран. План лекции: 1. Философия Древнего Египта и Вавилона. 2. Философия Древней Индии. 3. Философия Древнего Китая. 1. Философия Древнего Египта и Вавилона. Первые сведения о философии Древнего мира восходят к концу IV - началу III тысячелетия до н.э. к государствам Ближнего Востока - Вавилону и Египту. Зарождение философской мысли в этих государствах протекало неоднородно, под воздействием двух процессов: возникновением первооснов научных знаний в области астрономии, математики, космологии, медицины и космогонической мифологией. Именно древневавилонские и египетские ученые создали лунно-солнечный календарь, установили периодичность затмений. Делаются попытки философского осмысления явлений природы. Основные черты ближневосточной философии: 1. Представления о материалистической первооснове мира. В качестве таковой выступала вода – источник всех живых существ. В египетских памятниках часто упоминался воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах». 2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам и звездам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы. 3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии. Письменные источники: 1. «Книга мертвых» - самая древняя книга мира 2. «Диалог господина и раба о смысле жизни» 3. «Песня арфиста» 4. «Беседа разочарованного со своим духом» И хотя в Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако их достижения оказали немалое влияние, в частности, на культуру Эллады. В дальнейшем развитие философской мысли перекочевывает на Восток (Индия, Китай, Центральная Азия, Иран) и на север - в Древнюю Грецию. 2. Философия Древней Индии. В Древней Индии зачатки философского мышления относятся ко II - началу I тыс. до н.э. (2500 – 2000 гг. до н. э.). Это связано с вторжением ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, они покорили оседлое население страны, произошло разложение первобытнообщинного строя, формирование государственности и классового общества в рамках жесткого кастового строя. Развитие древнеиндийской философии делится на три этапа. I этап. Ведический (1500 – 600 гг. до н.э.) Веды – обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивных» представлений о происхождении мира. В ведах зафиксированы такие обобщенные представления и понятия, как бытие, пространство, время, первовещество, причина и т. п., в мифической форме выражена идея бытия как безразличимого единства, заключающего в себе понятие становления, перехода от неразличимой водной бездны к качественному разнообразию мира. II этап. Эпический (600 - 200 гг. до н.э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» Появляются философские школы, которые делятся на две группы: 1) Ортодоксальные – признающие авторитет Вед. 1. Санхья (6 в. до н.э.) 2. Вайшешика (5 в. до н.э.) 3. Миманса(5 в. до н.э.) 4. Веданты (4 – 2 вв. до н.э.) 5. Ньяя (3 в. до н.э.) 6. Йога (2 в. до н.э.) Данные школы являются материалистическими с ярко выраженной тенденцией к диалектической трактовке явлений реального мира и широкое распространение идей атомизма. На почве атомистики стояли санкхья, ньяя, вайшешика и др. 2) Неортодоксальные – не признающие авторитет Вед. 1. Буддизм (6 – 5 вв. до н.э.) Основоположник – Сиддхартха Гуатама (Будда) (583-483 гг. до н.э.) 2. Джайнизм (4 в. до н.э.) 3. Чарвака - Локаята (3 – 2 вв. до н.э.) Буддизм и джайнизм - идеалистические системы индийской философии, во многом сходны между собой: 1) признают, что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начала, ни конца 2) исходят из принципа перерождения души, согласно которому жизнь и смерть - две фазы единого цикла развития 3) признают карму как вечный нравственный закон мира, карма – сумма добрых и злых поступков человека, она предопределяет форму будущего перерождения души 4) высшей целью жизни объявляется освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления и блаженства (Нирваны у буддистов) 5) жизненными принципами являются: аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние, смирение. Школу чарваков (локайятов) принято считать наиболее распространенной из материалистических школ. Больших успехов добилась в разработке вопросов логики, диалектики и гносеологии. Она учит, что первоосновой всего являются четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух; сознание связано только с живым телом, со смертью тела умирает и сознание, рассудок целиком зависит от внешних восприятий: он знает только то, что говорят ему глаза и уши. Чарваки подвергали острой критике жрецов, обвиняя их в мошенничестве и стяжательстве. В духовной истории Индии важную роль играл материализм, элементы которого присущи почти всем индийским философским системам. Даже буддизму не чужды материалистические взгляды. III этап. Написание Сутр (3 – 7 вв. н. э) Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала. Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайна, считающиеся основателями этих философских школ, оставили после себя так называемые сутры, в которых изложена суть их учения. Вплоть до современности эти сутры являются предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с потребностями исторических условий. 3. Философия Древнего Китая. Древнекитайская философия складывалась во II – начале I тыс. до н. э. в тесной связи с религиозным мировоззрением и зачатками научных знаний. Древние книги “Го юй” и “Цзю чжуань” свидетельствуют о развитии философской мысли в Древнем Китае. Особенностью китайской философии является ее нравственно-политическая направленность в рамках иерархически-чиновничьей деспотии. Китайцы полагали, что все существующее и происходящее в мире зависит от воли Неба. Поэтому Китай называли «Поднебесной», а главу государства – «сыном неба». Жители Китая верили, что жизнь зависит от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения. По мнению древнекитайских философов, мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: Инь (женское, темное начало) и Янь (мужское, светлое начало) упорядочили бесформенный хаос путем соединения с эфиром, состоящем из материальных частиц ци и породили пять первоначал: воду, огонь, древо, металл и землю. В философских взглядах Древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа, и люди. Наиболее влиятельными философскими школами были: 1. Школа «Инь – Янь» (Натурфилософия) Представители: Цзы – вэй, Цзоу Янь. Нахождение гармонии (Цзы) между началами. 2. Даосизм (Лао – Цзы) Вселенная является источником гармонии, поэтому все в мире, от растения до человека, прекрасно в своем естественном состоянии. Лучший правитель тот, который оставляет людей в покое. 3. Конфуцианство (Конфуций / Кун – Цзы) Правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила и регулирование управления деспотическим централизованным государством. 4. Моизм (Мо Ди / Мо – Цзы) Идея всеобщей любви и преуспеваемости. Все должны заботиться о взаимной пользе. 5. Фа – цзя / Легисты (школа закона). Представители: У Ци, Шан Ян. Разработка проблем социальной теории (изначально заложенная в человеке звериная злая сущность не может быть изменена воспитанием, но ее проявления могут быть предотвращены строгими едиными законами) и государственного управления (жесткое с единым военно-бюрократическим аппаратом). 6. Мин – цзя (школа имен). Представители: Дэн Си, Мао – гун. В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию. Несоответствие названий сущности вещей ведет к хаосу. Предание гласит, что первым крупным философом Древнего Китая был Лао-Цзы (VI - V вв. до н. э.), его учение даосизм носит атеистический характер и проникнуто элементами наивной диалектики. Лао-Цзы считал, что жизнь развивается по естественному пути - Дао, который мыслился как универсальная закономерность, вместе с первовеществом ци составляет основу мира. Вещь, достигнув в своем развитии определенного уровня, превращается в свою противоположность. Само развитие совершается по кругу. Это учение, впервые сформулировавшее логическую категорию закономерности, носило, однако, созерцательный характер: оно утверждало, что люди способны только понимать вещи, но не распоряжаться ими; усердие людей бесполезно, поскольку оно приводит к результатам, противоположным замыслу. Находить удовлетворение в спокойствии, умеренности и недеянии - вот принцип разумного поведения. Родоначальником систематизированного нравственного нравоучения и идеалистического направления в философии был Конфуций / Кун - Цзы (551 – 479 гг. до н.э.). Основной этической категорией его учения - конфуцианства является “гуманность” - нравственный принцип, согласно которому должны определяться отношения между людьми в обществе и семье: нормы «Сяо» - уважение и любовь к старшим по возрасту и положению, взаимное великодушие, соблюдение культа предков; субординация - действие в соответствии со своим общественным положением, послушание; нравственное и умственное самосовершенствование. Основой порядка в стране признавались нормы «Ли»: церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность. Конфуций стремился к устранению четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Подчеркивается идея «Чжун» (преданности) – идея покорности. Конфуцианство заимствовало из древней религии понятие неба как верховного божества, являющегося первопричиной, диктующей свою волю человеку. Таким образом, в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были либо слабы, либо заимствованы из других школ. Все последующее развитие китайской философии характеризуется борьбой между основными направлениями в китайской философии - конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Вопросы к лекции №4: 1. К каким древневосточным странам восходит зарождение философии? 2. Какие взгляды господствовали в ближневосточной философии древности: материалистические или идеалистические? 3. Как называется самая древняя книга в мире и где она была найдена? 4. Как называются основные периоды развития древнеиндийской философии? 5. Что такое веды? 6. В чем отличия ортодоксальных и неортодоксальных школ Древней Индии? 7. Какие философские школы были распространены в Древнем Китае и каковы их особенности? Лекция №5 Тема: «РАЗВИТИЕ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ» Цель: Изучение философских взглядов античной эпохи, их анализ и влияние на последующее развитие мировой философии, констатация актуальности и функциональности в современном мире. План лекции: 1. Особенности античной философии. 2. Периодизация философии античности. 3. Характеристика периодов античной философии. 4. Значение философии античности. 1. Особенности античной философии. Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации. Античная философия – это совокупность философских учений, созданных в условиях античной демократии в 6 вв. до н.э. Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры. Введение термина «философия» традиция приписывает Пифагору Самосскому (6 в. до н.э.). Условной датой начала античной философии принято считать 585 г. до н.э. и связывают с именем греческого ученого и мудреца Фалеса из Милета (625-547 гг. до н.э.), который предсказал солнечное затмение. Ее расцвет приходится на 4 в. до н.э. Окончание связано с декретом римского христианского императора Юстиниана (529 г.н.э.) о закрытии Платоновской философской Академии в Афинах – последней философской школы античности (нехристианской). Последний философ античного мира – Боэций. Основу интересов античных философов составлял космоцентризм – картина мира, центральным элементом которой стало учение о Космосе, созданного по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, един, одухотворен, совершенен (божественен), в нем все течет, все изменяется. Отличительные черты античной философии : духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации. 2. Периодизация философии античности. Античная философия в своем развитии делится на несколько периодов, в рамках которых существовали различные философские школы и направления, представители которых пытались ответить на вопросы: - «Из чего все возникает?» - «К чему все возвращается?» Предфилософская традиция (8-7 вв. до н.э.) I период. Натурфилософия / досократовская философия (6-5 вв. до н.э.) II период. Классическая философия (2 пол.5-4 вв. до н.э.) III период. Эллинистическая философия (2-я пол. 4в.- 30-е гг. 1 в. до н. э.) IV период. Римская философия (1 в. до н.э.-5/6 вв. н.э.) 3.Характеристика периодов античной философии. Предфилософская традиция (8-7 вв. до н.э.) Софисты (Гомер, Гесиод, Орфей, Лин, Мусей, Эпименид, Ферекид, Акусилай) Не является по сути философией, заложила основы философского познания в дальнейшем. I период. Натурфилософия / досократовская философия (6-5 вв. до н.э.) Главная проблема – проблема устройства мира, проблема первоначала. На данном этапе философия развивалась в рамках философских школ: 1. Натурфилософия (Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен; Ионийская школа: Гераклит из Эфесса; Эмпедокл из Агригента) Утверждали, что мир возник из первовещества. У Фалеса первовеществом является вода. У Анаксимена – воздух. У Гераклита – огонь. Анаксимандр полагал, что все произошло из беспредельного вещества (апейрона). Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Гераклит заложил основы диалектики, обосновавшей положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей. Анаксимандр (около 610-после 547 г.до н.э.) является учеником Фалеса, автором первого сочинения на греческом языке «О природе». Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею о происхождении человека «от животного другого вида» (рыб). Гераклит Эфесский (кон. 6 – нач. 5 вв. до н.э.) высказал идею непрерывного изменения, становления («все течет», «в одну реку нельзя возти дважды»). Эмпедокл из Агригента (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.) – поэт, врач, политический деятель. Утверждал, что движущие силы – любовь (сила притяжения) и вражда (сила отталкивания), под действием которых космос то соединяется в единый бескачественный шар, тораспадается. Полагал, что подобное познается подобным. 2. Элеаты (Зенон, Ксенофан, Парменид, Мелисс). Противопоставляли друг другу мышление и материальный мир. Утверждали, что познать первооснову мира невозможно через его чувственное восприятие, т.к. оно неустойчиво. Истинное бытие открыто только чистому мышлению и представляет собой мир единого и неподвижного бытия. 3. Пифагорийцы (Пифагор Самосский, Алкмеон Кротонский, Архит, Тимей Локрский, Филолай). Пифагор Самосский (6 в. до н.э) – философ, религиозный и политический деятель, математик. Был убежден в том, что основа вещей (сущего) скрыта в числах и математических атомах, имеющих форму геометрических фигур. 4. Атомисты (Демокрит из Абдер/Фракии, Эпикур, Левкипп). По их мнению, первооснова мира заключается в атомах, которые представляют собой мельчайшие неделимые материальные частицы, их – бесчисленное множество, различаются формой, величиной. Бытие выступает в виде комбинации атомов, из которых возникают зримые вещи, поэтому бытие познаваемо. Пустота же между ними представляет собой небытие, оно непознаваемо. II период. Классический (2 пол.5-4 вв. до н.э.) Смена проблематики: от природы к человеку и обществу. Создание первых философских систем. Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) Сократ совершил в философии коренной переворот. В своей философии ставит на первое место не физику, а этику, считая, что именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. Поэтому он первостепенное значение придает тому, что человек есть существо познающее. Человека отличает от других существ душа. Душа – это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Тело человека не довлеет над душой, наоборот, оно является инструментом души. Является родоначальником диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - майевтика (буквально, - повивальное искусство) – метод извлечения скрытого в человеке знания с помощью искусных наводящих вопросов. Излагал свое учение устно; главный источник – сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии Сократа – самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Но был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд). Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.) Настоящее имя Платона Аристокл. Платон является учеником Сократа, развивал его идеи. Основал школу в Афинах. В его философии на первом месте не натурфилософия, а этика. Основа его философии – концепция идей (высшая среди них – идея блага). Платон не рассматривает вещи в их эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи он определяет ее смысл, сущность (идею). Идеи соотносятся как с материальными, так и с душевными явлениями. Идеи – вечные, неизменные умопостигаемые прообразы вещей; вещи – подобие и отражение идей. Бытие характеризует как вечное, неизменное, неделимое, недоступное чувствам, постигаемое только разумом. Но бытие множественно. Бытие – это мир идей; мир идей первичен, истинно существующий. Вторичный, производный от идей – это чувственно воспринимаемый мир, для объяснения которого Платон вводит понятие «материя». Материя – это первичный материал, из которого состоят вещи, идеи придают ей форму. Космос создан Богом через соединение идей с материей. Познание есть анамнесис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Платон интенсивно разрабатывал диалектику. Создал учение об обществе, где главной идеей общественного благоустройства выступает идея справедливости. Желал построить идеальное государство на справедливых началах. Идеальное государство – это иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. В истории философии восприятие Платона менялось: «божественный учитель» (античность), предтеча христианского мировоззрения (средневековье), философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения). Аристотель (384 -322 гг. до н.э.) Аристотель - ученик Платона, наставник Александра Македонского. В 335 г. до н.э. основал Ликей (перипатетическую школу). Колебался между материализмом и идеализмом. В «Первой философии» (позднее названной метафизикой) содержится учение об основных принципах бытия. Аристотель пересмотрел многие концепции философии Платона. Перенес акцент с идеи на форму. Выделяет в каждой вещи материю (субстрат) и форму. Утверждает, что форма важнее материи. Следовательно, форма есть главная причина бытия. Бытие, по Аристотелю, есть синтез материи и формы. Форма выражается понятием. Понятие принадлежит уму человека. Бог для Аристотеля – это не только перводвигатель, источник движения и изменчивого бытия, но еще и «ум». Утверждает, что в душе человека самое важное – ум, следовательно, и Бог. «Ум», разум отличает человека от животного, человек – существо общественное. Аристотель впервые систематично изложил формальную логику как науку о законах мышления и этику как практическую науку, целью которой является счастье, где счастье - это не жизнь, потраченная на удовольствия, развлечения и наслаждения, не успех и богатство, это добродетели человека: разумное поведение, умеренность (метриопатия), мудрость, рассудительность, правдивость, дружелюбие, любезность, щедрость, мужество. Его политические взгляды совпадают с идеями Платона. Формы государственного устройства делил на правильные (достигается всеобщая польза) и неправильные (польза для некоторых). Наилучшие формы государства: монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия»); наихудшие: тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение» духа (катарсис). III период. Эллинистическая философия (2-я пол. 4в.-30-е гг. 1 в. до н. э.) Греческие города-государства приходили в упадок. Центр философии перемещается из Греции в Рим. Эллинская философия переходила в эллинистическую, а затем и в римскую. Название периода связано социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323г.до н.э.) и смертью последнего эллинистического монарха—царицы Египта Клеопатры (31г. до н. э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном, играндиозной Библиотекой).  Получили расцвет четыре школы: 1) Кинизм (цинизм) 2) Эпикуреизм 3) Скептицизм 4) Стоицизм Данные школы имели общую цель – обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий они видели в атараксии (невозмутимости), апатии (безразличии), автаркии (самодостаточности человека). Основные акцентыв философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику—с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчиненыостальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками оприроде для достижения невозмутимости духа— атараксии). Этику всех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее —арете- добродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес—счастье отдельного человека,теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этогопериода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия икрепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общиесхемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений,которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится кстоицизму—самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмомодним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. Вчастности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии. Кинизм (цинизм). Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а наиболее ярким представителем – Диоген Синопский; а также: Менипп, Бион, Кратет, Гиппархия, Метрокл. За основу своей философии взяли практическую модель Сократа, свойственные ему спокойствие, самообладание, неприхотливость. Не подкрепленные интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии, безразличия и аскезы, постоянной тренировке души и тела. Латиняне называли киников циниками. Постепенно термин «циник» получило негативное значение. Эпикуреизм («Счастье- это умеренное наслаждение»). Основателем является Эпикур. По мнению сторонников этого учения, мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание познания. Подлинные познавательные реалии – это не идеи Платона или формы Аристотеля, это чувства. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств. Человек существо свободное. Боги безразличны к человеческим делам, что доказывает существование зла в мире. Скептицизм («Воздерживайтесь от догм и будьте безмятежны»). Основателем является Пиррон Эллидский и Секст Эмпирик. Представители: Энесидем, Агриппа, Ксанф. Скептики видели и видят сегодня свою цель в опровержении догм всех философских школ. Мир изменчив, текуч, непостоянен, относителен, иллюзорен. Это не позволяет считать истинными те или иные суждения, истины не существует, любой анализ не имеет конца, разум противоречив, чувства лживы, опора на чувства и разум человека несостоятельна. В постоянно меняющемся мире нельзя признавать существования ни добра, ни зла. Остается только свой внутренний покой и безмятежность. Стоицизм («Счастье – это жизнь в соответствии с космическими законами»). Основателем является Зенон из Китии. Его учеников называли стоиками (Клеанф, Тимон, Хрисипп, Зенон Тарсийский, Кратет, Панетий, Посидоний). По представлениям стоиков, природа – это Бог, Бог есть вся природа (пантеизм). Человек существует в рамках космических законов, подвержен космической судьбе. IV период. Римская философия (1 в. до н.э. - 5/6 вв. н.э.) Греческая философия периода Древнего Рима также развивалась под сильнейшим влиянием классики, а позже – развивающегося христианства. Основные школы: 1. Неопифагореизм (Аполлоний Тианский) 2. Средний и поздний платонизм (Плутарх, Ксеанф, Цельс) 3. Скептицизм (Фаворин, Секст Эмпирик) 4. Перипатетики (Александр Афродиссийский, Фемистий) 5. Неоплатонизм (Плотий, Кастриций, Порфирий, Ямвлих, Клавдиан, Прокл Диадох, Зенодот, Дамаский, Симпликий) 6. Христианская философия (Климент Александрийский, Ориген Августин Аврелий Блаженный, Боэций) Неоплатонизм. Киники, стоики и эпикурейцы основывали свою философию на идеях Сократа, а в поздней античности возрождаются идеи Платона. Возникает новый платонизм (неоплатонизм). Его ярким представителем был Плотин. В его философии платонизм дополняется мистикой восточного происхождения. Он призывал к Единому – Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Но все же раннесредневековый возглас христианского Бога: «Я – сущий» оказался более убедительным и по-прежнему оставался господствующим. 4.Значение философии античности Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски, - теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. Кратко значение античной философии можно обозначить следующим образом: 1) Космоцентричная: охватывает весь космос, в том числе и человека. 2) Достигла многого на понятийном уровне: концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Но почти не знает законов науки. 3) Функциональная: помогает людям в решении жизненных проблем. 4) Актуальная: по сей день сохраняет свое значение. Вопросы к лекции №5: 1. Что такое «античность»? 2. К каким государствам относится античная философия? 3. Какие вопросы были главными для античных мыслителей? 4. Какова периодизация философии античности? 5. Кто предложил термин «философия? 6. Какие идеи выдвигала досократовская философия? 7. Какой переворот в философии совершил Сократ? 8. Какова структура философской системы Платона? 9. Почему Аристотеля называют систематизатором античной философии? 10. В какой период философия античности пришла в упадок и по какой причине? 11. Каково значение античной философии? Лекция №6 Тема: «ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ» Цель: Сформировать знания у студентов об особенностях изменения философской мысли от эпохи Средневековья до Нового времени. План лекции: 1. Средневековая философия (5/6 – 14 вв.) 2. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.) 3. Философия Нового времени (17-19 вв.) 1. Средневековая философия (5/6 – 14 вв.) Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского «откровения» и античной философии. Она возникла и сформировалась в результате перехода европейских государств в экономике и политике к феодализму, а в духовной сфере и идеологии – к единобожию в форме христианства. Это установило в европейском обществе жесткую религиозную диктатуру и объявило философию «служанкой богословия». Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Тертуллиан, Августин Аврелий Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Иоанн Богослов, Григорий Нисский, Джовани Фиданца, Фома Аквинский. Средневековая философия делится на два направления: 1. Патристика (Тертуллиан, Августин Аврелий) - учение 2-8 вв., утверждавшее на несовместимость религиозной веры с античной философией. Это философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственно воспринимаемого и умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами. Способ познания – вера. Причина наличия зла в мире – неправильный выбор людей, над которыми довлеет «земное царство». 2. Схоластика (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) философское учение, сложившееся на основе патристики в 9-12 вв., обосновавшее независимость религиозных догматов, считающее, что все знания о мире содержатся в Библии и трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и комментирования. Схоластика включала в себя два противоположных направления в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий) – номинализм и реализм. 1. Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. 2. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей. Среди наиболее выдающихся философов и официально признанных католической церковью выделяют Фому Аквинского (1221-1274), который достиг высокого совершенства не только в логике, но и в обработке догматов христианского вероучения в форме здравого смысла. Под бытием он понимал христианского Бога (теоцентризм). Невозможность же отказа от такого понятия как материя, показывала Иисуса Христа как материю, явленную людям в виде человека. Учил, что Бог открывает себя человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно, вера и разум относительно самостоятельны как различные пути к истине. Но в случае их конфликта, все равно преобладает вера. Особенности средневековой философии: 1) Монотеизм – единобожие, Бог един и уникален. 2) Теоцентризм – религиозная картина мира, в которой источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. 3) Креацинизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. 4) Вера и Библия, которая возвышает веру над интеллектом. Вера – это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. В итоге, эпоху Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы. 2. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.) Философия эпохи Возрождения впитала в себя наследие мыслителей Средневековья, возродила античные взгляды, нашла новые подходы в оценке бытия. Она имела антицерковную направленность, устремленность к человеку, веру в его физический и духовный потенциал. Основные направления философии эпохи Возрождения: 1. Гуманизм – целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвавшее переворот в культуре и мировоззрении (Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер, Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо Валли) уходят от религиозной оценки человека, его греховности, возвышают человека, защищают его телесность, красоту лица и тела, активность, творческую деятельность, талант. Человек становится центром мира, а не Бог (антропоцентризм). Они верили в Бога, но человека считали свободным существом, творецом самого себя и окружающего мира. Пико утверждал, что человек – творение Бога, который дал ему свободную волю и способность человеку самому определять собственную судьбу, свое место в мире. Парацельс отметил, что в человеке объединяются природное, телесное и духовное начала. 2. Натурфилософия - философия природы, главной особенностью которой является пантеизм, где Бог утрачивает трансцендентный характер, сливается, отождествляется с природой. Философы Возрождения сформировали новые представления о космической картине мира: Николай Кузанский, Николай Коперник - о бесконечности и неизменности Вселенной; Джордано Бруно, Галилео Галилей - гелиоцентризм – научную теорию о нахождении в центре мира не Земли, а Солнца, Земля же вращается не только вокруг Солнца, но и вокруг своей оси. 3. Социальная философия – основное внимание было сосредоточено на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Никколо Макиавелли учил, что политика и нравственность несовместимы, поскольку главные средства достижения успеха в политике – жестокость и обман. Томас Мор написал книгу «Утопия», создал идею утопического социализма. Доказывал, что абсолютным злом является собственность, поэтому все должно быть общим. Эти идеи заложили основы для развития естествознания и философии Нового времени. 3. Философия Нового времени (17-19 вв.) Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в Новое время она опирается на науку, ориентированную на конкретные естественнонаучные знания. Это обусловило метафизический метод философского мышления. В его основе лежал тезис о том, что все в природе развивается по законам механики. В Новое время теория познания в философии была представлена тремя направлениями: 1) Эмпиризмом 2) Сенсуализмом 3) Рационализмом Сенсуализм (Эпикур, Джон Локк, Этьен Боно де Кондильяк, Карл Густав Юнг) - направление в гносеологии (теории познания), признающее ощущения и другие формы чувственного восприятие единственным источником достоверных знаний. Эмпиризм (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джордж Беркли) – метод научного познания, в основе которого лежит опыт. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, наука должна служить жизни и практике, знания, не приносящие реальной пользы,- ненужная роскошь. Особенностью эмпиризма является разработанный Бэконом индуктивный метод – метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, в основе которого лежат наблюдения, анализ, сравнение, эксперимент. Им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию и философию. Философское кредо: «Знание – сила» Рационализм (Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Бенедикт Барух Спиноза) – один из самых распространенных направлений гносеологии Нового времени, в основе которого лежит вера в неограниченные возможности человеческого разума. Опыту рационалисты отводили роль простой практической проверки данных интеллекта. Декарт разработал дедуктивный метод научного познания, суть которого заключается в движении мысли от общего к частному, в определении неизвестного через ранее познанное. Считал, что в основе всякого познания лежат сомнения и интуиция («Я мыслю, следовательно, я существую») Идеи материализма получили в Новое время очень широкое распространение, но в своеобразной форме. Например, по мнению Декарта, Вселенная представляет собой огромный механизм, не отрицая идеи существования Бога, он отводил ему роль силы, направившей первоначальный импульс к существованию и развитию мира, последующие изменения в котором определяются самостоятельной творческой силой материи. Дальнейшее развитие получил и идеализм в духе традиций классического реализма. Философия Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классической философии. Вопросы к лекции №6: 1. Как развивается философия в эпоху Средневековья? 2. Что такое схоластика и патристика? 3. Какие направления в развитии имела философия в эпоху Возрождения? 4. Что представляет собой натурфилософия? 5. Какие направления в гносеологии философии развиваются в Новое время? 6. Кто разработал индуктивный метод, его особенность? 7. Каков вклад в развитие философии внес Рене Декарт? Лекция №7 Тема: «НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ конца XVIII - начала XIX веков» Цель: Сформировать знания у студентов о немецкой классической философии как завершающей стадии новоевропейской философской традиции. План лекции: 1. Особенности немецкой классической философии. 2. Иммануил Кант (1724-1804). 3. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854). 4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831). 5. Значение немецкой классической философии. 1. Особенности немецкой классической философии. Получила широкое распространение в Германии под влиянием идей эпохи Просвещения XVIII века (особенно французского), открытий в области естественных наук, общественно-политических и экономических процессов, протекавших как в Германии, так и на европейском континенте. Наиболее яркими представителями немецкой классической философии являются: - Иммануил Кант (1724-1804) - Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) - Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) - Людвиг Фейербах (1804-1872) Среди проблем, которые были объектами их пристального внимания, выделяют: 1. Гносеологию (проблемы познания). Все они придавали большое значение рациональному познанию. Только Гегель абсолютизировал роль разума, а Кант, Фейербах и другие предпочтение отдавали опыту и ощущениям. В отношении к цели познания они находились на идеалистических позициях, указывая, например, в качестве таковой: достижение Абсолютного (И.Кант); достижение Абсолютной идеи (Г.Гегель). 2. Диалектику (проблемы развития в природе, обществе и в мышлении). Понимание необходимости разностороннего подхода к ним в силу их многообразия, противоречивости привело к новому этапу в понимании диалектики как универсальной теории развития. Наибольший вклад в этом направлении сделал Г.Гегель, открывший законы диалектики. 3. Проблему свободы. Философы рассуждали вокруг границ проявления свободы личности, соотношения свободы и необходимости. 4. Проблему морали. Осмысление их принципов, например, Л.Фейербаху позволило высказать предположение о путях достижения каждым человеком своего счастья. 5. Отношение к религии. В основной массе ведущие представители немецкой классической философии находились под влиянием христианских традиций, связывая их с представлениями о Боге как источнике всего сущего (Фихте) или как об одной из основополагающих идей, лежащих в основе Абсолютной идеи (Кант). Это обстоятельство подтверждает идеалистическую направленность классической немецкой философии. Особое место занимал в отношении религии Л.Фейербах, выступавший с позиций ее активной критики, считал Бога абстракцией, существующей лишь в головах людей; но в то же время агитировал за новую религию как средство формирования человеческой морали. 2. Иммануил Кант (1724-1804) Кант является основоположником немецкой классической философии. К наиболее выдающимся достижениям его научного творчества относят исследование процесса познания, которое, по его мнению, должно предшествовать решению проблем бытия, морали, религии. Предметом философии он делает ни бытие в целом, ни объекты познания, а познающего субъекта. В субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К первому уровню он относит природу, ко второму - человека. Философ считает, что человек познает лишь явление, а сущность (вещь в себе) для него непознаваема. Все, что находится за пределами опыта (умопостигаемый мир), может быть достигнуто только с помощью разума. Разум оперирует идеями, т.е. представлениями о цели, к которой стремится наше познание. Стремясь к абсолютному знанию, разум выходит за пределы опыта, но средства разума – понятия и категории – действуют только в пределах опыта. Поэтому разум (рассудок) впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Это теоретический разум. А практический разум, движущей силой которого является не мышление, а воля руководит поступками человека. В качестве условий (процесса) познания он выделял опыт, человеческую чувственность и рассудок (разум). Целью познания Кант называл стремление к обретению Абсолютного знания – разум в виде целого ряда идей. Кант противопоставляет субъекту (человеку) объект (внешний мир). Таким образом, Кант провел разделение на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы. 3. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) Немецкая философия после Канта разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854). Они стреми­лись преодолеть кантовское противопоставление явлений и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном "Я" у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необхо­димости, тождества единого и многого и др., послужив пред­течей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шел­линга оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию. 4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, в отличие от Канта. Гегель считает, что благодаря своему мышлению человек определяет тождественность (одинаковость, общность) субъекта и объекта. Эту общность Гегель называет «идеей» (как Платон) - разум, субстанция, сущность и первооснова всех вещей. По Гегелю, философия – это постижение мира в идеях. Идеи существуют в мире, а согласно Канту, идеи существуют в сознании. В определении метода познания Гегель был диалектиком. В диалектике Гегеля лежит утверждение, что процесс всякого развития протекал по схеме: утверждение или полагание (тезис) – отрицание этого утверждения (антитезис) – отрицание отрицания или снятие противоположностей (синтез). Аристотель в античности сформировал законы формальной логики, где логические противоречия – это заблуждения. Гегель сформировал законы диалектической логики, где логика – это переход от одних противоречий к другим. Более прав оказался Аристотель, правильная логика должна избегать противоречий. Но Гегель был прав в том, что в жизни человека проблемы не заканчиваются окончательным решением. Объективный идеализм Гегеля заключался в утверждении, что источник всякого развития в природе, обществе, человеческом мышлении заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическое духовное происхождение. Сущность философии Гегеля заключается в том, что логика, и диалектика, лежат в основе его метода и философской системы. 5. Значение немецкой классической философии: 1. Явилась преемницей многих философских традиций, начиная с античности 2. Впитала в себя достижения научной мысли Нового времени 3. Оказала сильное воздействие на развитие философской мысли следующих столетий, послужив методологической основой таких ее школ, как марксизм, неокантианство, неогегельянство и т.д. Вопросы к лекции №7. 1. Каковы особенности немецкой классической философии? 2. Философские идеи И. Канта – основоположника немецкой классической философии. 3. Главная задача философии И. Фихте и Ф. Шеллинга, их вклад в развитие философии. 4. Философская система Г. Гегеля. 5. Чем отличается гегелевская модель логики от аристотелевской? 6. Каково значение немецкой классической философии? Лекция №8 Тема: «РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ» Цель: Изучить этапы зарождения, становления и развития русской философии. План лекции: 1. Специфические особенности русской философии. 2. Периодизация русской философии. 3. Характеристика периодов, основные идеи и представители. 1. Специфические особенности русской философии. Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов: 1) Отсутствие дохристианского, античного периода развития; 2) Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической; 3) Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов; 4) Сложный путь исторического развития России; 5) Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования; 6) Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем. На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие. 2. Периодизация русской философии. В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства: 1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия. 2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение. 3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс. 4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии. 5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии. 3. Характеристика периодов, основные идеи и представители. 1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия. На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления: 1) о мире как о творении Бога; 2) о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней; 3) о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души. В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.: 1) о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью; 2) о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре; 3) о человеке как «образе и подобии Бога. 2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение. Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории». Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога. 3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс. К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: 1) «познания», с основной оппозицией «вера-знание»; 2) «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»; 3) «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм». В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия - идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей – идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»). Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»: 1) «философии тотальности» (целостности, коллективности); 2) «философии индивидуальности». Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны. Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма. К представителям философии тотальности относят также: - К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания; - И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии. Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму. Философию в России этого периода представляли также: - революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»; - народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин); - русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих); - религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев). Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу». Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым. 4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии. Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин). 5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии. В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.  Вопросы к лекции №8: 1. Чем отличается русская философия от мировой? 2. Почему у русской философии не было античного периода развития? 3. Сколько периодов в развитии прошла русская философия? 4. В чем особенности первого периода? 5. Основное содержание второго периода русской философии? 6. Каковы отличия западников от славянофилов и представляемых ими философских направлений? 7. Когда и в чем проявился упадок русской философии? 8. На какой стадии развития на данный момент находится философия в России? Лекция №9 Тема: «ФИЛОСОФИЯ XX века» Цель: Сформировать у студентов знания об основных философских направлениях современности и их функциональности. План лекции: 1. Особенности современной философии. 2. Философские направления XX века. 1. Особенности современной философии. Современная философия живет и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия: 1) Современные философы, как и ученые, перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного аппарата, получают зарплату и реализовывают свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные собственники. 2) Философия 20 века прежде всего антиидеологична, она борется против любой идеологии как упрощенного, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. 3) Современная философия отказывается от претензий на обладание абсолютной истиной. 4) Считает, что есть только один путь изменений – изменение человеком самого себя, внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов мышления и поведения. 5) Многим философам 20 в. свойственно трагичное мироощущение, «скорбное неверие» в конечную победу сил разума и добра. 6) Современный мир не существует автоматически, по мнению мыслителей 20 в. Мир неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование своими усилиями, своей верой. В этом плане современная философия глубоко демократична. 2. Философские направления XX века. 1. Позитивизм – философское направление, в основе которого лежит идея о том, что все подлинное (позитивное) знание является результатом деятельности специальных наук. Наука вообще не нуждается в какой-либо стоящей над ней философией с ее исследованиями философских проблем. В развитии позитивизма выделяют 4 этапа: 1) Классический Представители: Кант, Авенариус, Миль, Спенсер. Главная идея заключается в том, что философия должна ставить перед собой задачу исходить только из научного анализа, разрабатывать основы математической логики. 2) Эмпириокритицизм (махизм) Представители: Эрнст Мах, Корнелиус. Эмпириокритицизм (дословно критика опыта) - субъективно-идеалистический вариант позитивизма, появившийся в связи с новыми открытиями в науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных наук. Основные задачи: - очищение не только философии, но и науки от ненаучных измышлений (критика опыта); - философия сводится только к теории познания; - наука должна только описывать, но не объяснять явления. 3) Неопозитивизм Представители: Морис Шлик, Рассел, Осин. Особенностью является стремление не выходить за рамки научного анализа. Единственной реальностью признается язык. Функции философии сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще. 4) Постпозитивизм Представители: К.Поппер, Г.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд. Представляет собой критику и ревизию (пересмотр) неопозитивизма, своеобразную «реабилитацию философии», возвращение к метафизике. 2. Прагматизм – философское направление, обозначающее практический характер той или иной деятельности, направленной на достижение максимально полезного результата. За ними скрываются определенные настроения и установки массового, обыденного сознания. В таком смысле бросается вызов сугубо философскому (созерцательному) подходу к миру. Представители: Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи, К.Льюис. 3. Персонализм – философское религиозно-идеалистическое учение, гуманистическое по своему содержанию, отстаивающее идею личности как высшей духовной ценности, первичной реальности. Представители: Боун, Кнудс, Брайтмен, Керр, Штерн, Мунье, Лакруа, Н.Бердяев. По их мнению: - наш мир – проявление активности Бога; - только религиозная философия может решить задачу ориентации человека в современном мире; - главный способ самоутверждения личности в самоусовершенствовании. 4. Фрейдизм. Основатель Зигмунд Фрейд. Представляет собой одно из направлений иррационализма. Уделяет внимание бессознательным процессам в человеческой психике. Фрейд не отрицал важной роли сознания («Я») в человеческой жизни, с помощью которого индивиды ориентируются в окружающем мире. Но кроме него существует еще и: - «Сверх-Я», которое представляет собой совокупность перенесенных «вовнутрь» человеческой психики социально значимых идеальных принципов, регуляторов; - «Оно», которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного. Идеи фрейдизма опираются на известное явление: многие функции нашего тела, которые связаны с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно. Бессознательны, по Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Уровни бессознательного он делит на: - «низшие» - они «прорываются» в снах, гипнотических состояниях, а также в тех случаях, когда мы делаем описки, бессознательно прячем, убираем предметы; - «высшее» бессознательное – оно связано с процессами творчества. По убеждению Фрейда, бессознательные процессы в человеческой психике поддаются исследованию и воздействию. Фрейд увеличил роль в жизни человека сексуальных инстинктов и свел их к чисто бессознательным непреодолимым побуждениям. 5. Экзистенциализм – философия существования. Основной представитель – Мартин Хайдеггер. Главные идеи: 1) Философия должна заниматься не проблемами науки, а – человеческого существования; 2) Человек живет прежде всего эмоциями; 3) Существование – это духовное бытие личности, ее сознание; 4) Задача человека – не в изменении мира, а в изменении отношения к нему; 5) Кризис в современной общественной жизни можно преодолеть благодаря узкому кругу общения людей, а также – мистическому общению с Богом. 6. Феноменология – философское направление, изучающее сознание как особый регион бытия, внутренний мир человека. Родоначальник – Эдмунд Гуссерль. В России феноменологами были Г.Г.Шпет и А.Ф.Лосев. Феноменология утверждает, что люди плохо понимают сознание, поэтому пытается восполнить этот недостаток, стремясь сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, высказываний. И совершается переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу благодаря интуиции. 7. Герменевтика – философское направление, изучающее проблемы языка, интерпретацию, понимание текстов; это философия вопрошания о бытии человека в мире и понимание этого мира посредством языка и переживаний. Современная герменевтика – это реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то человек стал восприниматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. И новатором в этом был Кьеркегор. 8. Постмодернизм – это философское направление, которое направлено против философии Нового времени, это критика рациональности, разума, исследование проблем секса и безумия. Постмодернисты призывают к плюрализму, хаосу, чувственности, иронии критике авторитетов, поиску нестабильности, несогласия, к отсутствию единообразия, скептическому отношению к ценностям. Наиболее видными постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар и американские мыслители. Вопросы к лекции №9: 1. В чем отличия современной философии от предыдущего периода развития? 2. Какие существуют основные современные философские направления? 3. Каковы этапы в развитии позитивизма? 4. Какое философское направление разработал З. Фрейд? 5. Что представляет собой постмодернизм и каково его влияние на развитие философии? 6. Почему современную философию часто называют «философией жизни»? Лекция №10 Тема: «ОСНОВЫ НАУЧНОЙ, ФИЛОСОФСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ КАРТИН МИРА» Цель: Сформировать у обучающихся представления о классификации картин мира их особенностях. План лекции: 1. Понятие «картина мира». 2. Религиозная картина мира. 3. Научная картина мира. 4. Философская картина мира. 1. Понятие «картина мира». Понятие «картина мира» обозначает образно-понятийную картину Вселенной, в которой человек и человечество стремятся определить свое место. Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, являются результатом духовно-практической деятельности людей. Научные, религиозные и философские картины мира дают свое видение мира и места человека в нем. Очень важным моментом картины мира является то, вокруг чего она строится, что является ее смысловым центром. Научная картина мира строится вокруг объектов, независимых от человека; ее ядро – общечеловеческая реальность. Религиозная картина мира в центр ставит соотношение небесного и земного, сферу человеческого и сферу божественного. Главная тема философской картины мира – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, познавательном, ценностном, деятельностном. 2. Религиозная картина мира. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств. Между тем в истории случались религиозные войны. В наше время религия продолжает оставаться одним из наиболее распространенных мировоззрений, которое занимает значительное место в жизни любого общества. И мифология, и религия возникли из практического отношения человека к миру и были направлены на преодоление чуждости, враждебности внешнего мира. Хотя в них и наметились основные мировоззренческие проблемы, однако они не смогли обеспечить осознание человеком всей сложности его социального бытия. Религиозная картина мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения. Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда других религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира - креационизм (религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего) и эсхатология (религиозное учение о конце мира). Религиозная картина мира содержится в «святых книгах» (Веды, Библия, Коран). Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественно-научных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира. 3. Научная картина мира. Исторические типы научной картины мира. Научная картина мира - это множество теорий в совокупности описывающих известный человеку природный мир, целостная система представлений об общих принципах и законах устройства мироздания. Поскольку картина мира - это системное образование, ее изменение нельзя свести ни к какому единичному, пусть и самому крупному и радикальному открытию. Как правило, речь идет о целой серии взаимосвязанных открытий, в главных фундаментальных науках. Эти открытия почти всегда сопровождаются радикальной перестройкой метода исследования, а так же значительными изменениями в самих нормах и идеалах научности. Таких четко и однозначно фиксируемых радикальных смен научной картины мира, научных революций в истории развития науки можно выделить три, обычно их принято персонифицировать по именам трех ученых сыгравших наибольшую роль в происходивших изменениях. 1) Аристотелевская (VI-IV века до нашей эры) в результате этой научной революции возникла сама наука, произошло отделение науки от других форм познания и освоения мира, созданы определенные нормы и образцы научного знания. Наиболее полно эта революция отражена в трудах Аристотеля. Он создал формальную логику, т.е. учение о доказательстве, главный инструмент выведения и систематизации знания, разработал категориально понятийный аппарат. Он утвердил своеобразный канон организации научного исследования (история вопроса, постановка проблемы, аргументы «за» и «против», обоснование решения), дифференцировал само знание, отделив науки о природе от математики и метафизики. 2) Ньютоновская научная революция (XVI-XVIII века). Ее исходным пунктом считается переход от геоцентрической модели мира к гелиоцентрической, этот переход был обусловлен серией открытий, связанных с именами Н.Коперника, Г.Галилея, И.Кеплера, Р.Декарта. И.Ньютон подвел итог их исследованиям и сформулировал базовые принципы новой научной картины мира в общем виде. Основные изменения: 1. Классическое естествознание заговорило языком математики, сумело выделить строго объективные количественные характеристики земных тел (форма величина, масса, движение) и выразить их в строгих математических закономерностях. 2. Наука Нового времени нашла мощную опору в методах экспериментального исследования, явлений в строго контролируемых условиях. 3. Естествознание этого времени отказалось от концепции гармоничного, завершенного, целесообразно организованного космоса, по их представления Вселенная бесконечна и объединена только действием идентичных законов. 4. Доминантой классического естествознания, становится механика, все соображения, основанные на понятиях ценности, совершенства, целеполагания, были исключены из сферы научного поиска. 5. В познавательной деятельности подразумевалась четкая оппозиция субъекта и объекта исследования. Итогом всех этих изменений явилась механистическая научная картина мира на базе экспериментально математического естествознания. 3) Эйнштейновская революция (рубеж XIX-XX веков). Ее обусловила сери открытий (открытие сложной структуры атома, явление радиоактивности, дискретного характера электромагнитного излучения и т.д.). В итоге была подорвана, важнейшая предпосылка механистической картины мира – убежденность в том, что с помощью простых сил, действующих между неизменными объектами, можно объяснить все явления природы. Фундаментальные основы новой картины мира: 1. Общая и специальная теория относительности (новая теория пространства и времени привела к тому, что все системы отсчета стали равноправными, поэтому все наши представления имеют смысл только в определенной системе отсчета. Картина мира приобрела релятивный, относительный характер, видоизменились ключевые представления о пространстве, времени, причинности, непрерывности, отвергнуто однозначное противопоставление субъекта и объекта, восприятие оказалось зависимым от системы отсчета, в которую входят и субъект и объект, способа наблюдения и т.д.) 2. Квантовая механика (она выявила вероятностный характер законов микромира и неустранимый корпускулярно-волновой дуализм в самых основах материи). Стало ясно, что абсолютно полную и достоверную научную картину мира не удастся создать никогда, любая из них обладает лишь относительной истинностью. Позднее в рамках новой картины мира произошли революции в частных науках, в космологии (концепция не стационарной Вселенной), в биологии (развитие генетики) и т.д. Таким образом, на протяжении XX века естествознание очень сильно изменило свой облик во всех своих разделах. 4. Философская картина мира. Если человек хочет понять смысл своей жизни, он обращается не к научным трактатам. Научное знание может многое объяснить ему, но не через это знание он будет двигаться к своим идеалам. Они лежат в другой плоскости. Постижение смысла жизни является сущностной характеристикой философского знания. Философия дает возможность человеку найти себя в безбрежном океане событий, глубоко осознать не только внешний, но и собственный духовный мир, осмыслить, в чем его предназначение в потоке бытия. Никакая другая наука не учит тому, каким надо быть, чтобы быть человеком. Основной вопрос философии заключается в том, что отношение "человек - мир" преобразуется в отношение "дух - тело", "сознание - природа", "мышление - бытие". То или иное решение этого вопроса образует основу философского учения. В истории философии прослеживаются несколько вариантов решения проблемы соотношения материального и духовного, выступающей в качестве первой стороны основного вопроса философии. Однако все они являются либо монистическими (исходящими из признания одного начала мира), либо дуалистическими (исходящими из признания двух начал мира). Да и философский монизм неоднороден. На протяжении существования философского знания он выступал как материализм и как идеализм в двух его разновидностях: объективный и субъективный. Материализм исходит из признания первичности материального начала. Идеализм первичным, определяющим объявляет духовное. Однако идеалисты расходятся в его толковании. Одни считают, что духовное начало, обусловливающее все происходящее в мире явлений, существует в виде человеческого сознания, ощущений, восприятий, представлений. Это - субъективные идеалисты. Другие — это духовное представляют в виде ничейного, так называемого абсолютного сознания, духа, чистой идеи и т.п. Это - объективные идеалисты. Основной вопрос философии включает в себя, помимо вопроса о первичности материального и духовного, также вопрос о познавательном отношении человека к миру. Материалисты рассматривают познание мира как отражение в человеческом сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных (доопытных) категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом и допущений. Должного внимания заслуживает и вопрос о том, как мир устроен, какие существуют связи и отношения между предметами и явлениями, процессами, какие законы характеризуют этот мир с точки зрения движения и развития. Иначе говоря - вопрос об общей структуре мира и состоянии, в котором последний находится. Этот вопрос нашел свое решение в двух основных концепциях - диалектической и метафизической. Диалектика — концепция, согласно которой мир по своей структуре представляет единое целое, где все взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки зрения состояния — он находится в движении, развитии. Согласно метафизике, мир по своей структуре - это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение. Решение проблемы общей структуры мира, включающего в себя и человека, и состояние, в котором он находится, представляет собой относительно самостоятельный вопрос. Он может решаться в принципе одинаково при различном подходе к основному вопросу философии. То есть материализм может быть метафизическим и диалектическим. Точно так же и идеализм может быть как метафизическим, так и диалектическим. Следовательно, материализм и идеализм, метафизика и диалектика - различные способы раскрытия отношения «человек – мир». Это отношение является универсальной проблемой для всех эпох человеческой истории – от возникновения человека и до тех пор, пока не прекратится его существование. Хотя на каждом этапе истории оно наполняется конкретным содержанием и осознается по-разному, осмысление его есть необходимое условие жизнедеятельности общества в его поступательном развитии. Типы и способы философского осмысления мира определяются общими философскими парадигмами (парадигма – исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе). Именно они акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем. К таким парадигмам философствования относят парадигму онтологизма и парадигму эпистемологизма. Они могут быть обнаружены в любом историческом типе философии, при этом одна из них способна играть доминирующую роль. 1)Парадигма онтологизма ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум, так и свои цели и ценности. 2)Парадигма эпистемологизма зарождается в древнегреческой философии, но по-настоящему развивается в Новое время на основе тезиса Рене Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Она ориентирует на обоснование достоверности научного знания. Под ее влиянием развивались такие черты современной европейской культуры, как рационализм, технологизм, прагматизм. Таким образом, религия, наука и философия создают разные картины мира, отражая сложный многообразный реальный мир. Вопросы к лекции №10: 1. Что такое «картина мира»? 2. Виды картин мира? 3. Что представляет собой ядро любой картины мира? 4. Особенности религиозной картины мира. 5. Научные революции в рамках научной картины мира. 6. На базе чего строится философская картина мира? 7. Какая картина мира и почему является наиболее статичной? Лекция №11 Тема: «ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ БЫТИЯ» Цель: Изучить проблему сущности бытия. План: 1. Проблема сущности бытия. 2. Философские концепции и категории бытия. 3. Формы бытия. 1. Проблема сущности бытия. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Бытие – это самое широкое и абстрактное понятие, означающее наличествование, существование. В настоящее время в мировой философии нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Но наиболее распространенной точкой зрения является та, что бытие – это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности – космоса, природы, человека. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией. Чтобы разобраться в сложном устройстве мира вводится категория «действительность» («реальность»), под которой понимается совокупность всех состояний и объектов мира в прошлом, настоящем и будущем. Она существует в двух разновидностях: 1) объективная реальность – действительное существование каких-либо предметов, явлений независимо от сознания человека; 2) субъективная реальность - сознание и все те процессы и события, которые в нем происходят. Бытие – это единство субъективной и объективной реальности. Человек – точка пересечения субъективной и объективной реальности, центр бытия, ядро философской проблемы бытия в целом. Впервые понятие «бытие» как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использовал древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет. Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Платон вводит понятие «истинного, небесного» бытия - это идея, мысль всякой души, которая подобно мысли Бога, «питается разумом и чистым знанием». Истинное бытие противопоставляется им «неподлинному, производному» бытию, под которым подразумеваются реальный, чувственно воспринимаемый мир. Существенный вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя – это бытие, которое существует, является началом, отделено от чувственных вещей. Утверждал, что потенциальное бытие становится реальным бытием и доступным для познания благодаря форме, образу, в которых потенциальное бытие представляется человеку. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы. Французский мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я. Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом становится протяженность. Т.о., движение и протяженность будут убедительными характеристиками материального мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной. Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) с позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия. Он утверждает, что все вещи – это лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль. Основоположники философии марксизма Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) с позиций диалектического материализма трактуют проблему бытия. Марксизм понимает под бытием материю, существующую бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания. Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую. В 20 столетии, принципиальных «прорывов» в толковании бытия практически не произошло. В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов 20 века Мартина Хайдеггера (1883-1976). Как философ-экзистенциалист он дает противоречивые высказывания: «Бытие – вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время – вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, «бытие», вглядываясь в эту вещь, «время», сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место». Хайдеггер говорил, что бытие возникает из отрицательности ничто, и в него «погружается» сущее, раскрывая бытие. Он показывает, как бытие обнаруживается в существовании (экзистенции). 2. Философские концепции и категории бытия. Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях: 1. Монизм утверждает единое начало бытия – материальное или идеальное. 2. Дуализм связан с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного. 3. Плюрализм признает существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия. В философии существуют две философские категории (парадигмы): 1. философия бытия 2. философия небытия Небытие – это то, что реально не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование. Форма проявления бытия – нечто, а небытия – ничто. Под небытием понимается также и отсутствие некоторых классов, объектов, их свойств и связей в определенной области действительности. Обе парадигмы по-разному решают проблему отношения бытия и небытия. Первая исходит из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а потому небытие относительно, производно от бытия по принципу « из ничего не может возникнуть ничего». Вторая признает первичным небытие («все из ничего») и полагает бытие производным от него и даже иллюзорным. В современный понятийный аппарат онтологии вводится категория «виртуальное бытие» как следствие развития информационных технологий. В результате возникают новые интерпретации этого понятия, способы его обоснования, например, иллюзорное бытие в интернет-сети, своеобразное бытие-небытие. 3. Формы бытия. Целостное бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на различные формы. Первая классификация форм бытия: 1) материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира 2) идеальное бытие – явления духовной жизни человека и общества (чувства, настроения, мысли, идеи, теории) 3) человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире 4) социальное бытие – бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Вторая классификация: 1) ноуменальное бытие («ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны. 2) феноменальное бытие («феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, такое, каким его видит познающий субъект. Таким образом, практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают. Вопросы к лекции №11: 1. Кто впервые ввел термин «бытие»? 2. Как можно трактовать бытие? 3. Что такое реальность, действительность? 4. Какую трансформацию прошел термин «бытие» в истории философии? 5. Каковы основные концепции бытия? 6. Что такое «небытие? 7. Формы бытия? Лекция №12 Тема: «ЧЕЛОВЕК КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА» Цель: Сформировать у студентов знания о человеке как биосоциальном существе, основные философские подходы к проблеме человека в истории философии. План: 1. Философская антропология. 2. Проблема человека в историко-философском контексте. 3. Концепции человека о его сущности и природе. 4. Биологическое и социальное в человеке. 5. Человек, индивид, индивидуальность, личность. 6. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека. 1. Философская антропология. Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии - мировоззренческая. Но мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания. Это, во-первых. А во-вторых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек - мир». Философская антропология (antropos - человек, logos - учение) в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека; в узком – направление стремящееся к созданию целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных различных наук: психологии, биологии, истории, медицины и др. Возникнув в лоне философии, антропологические знания сегодня представляют собой множество научных дисциплин - от эмбриологии до футурологии. Но только философия в состоянии дать ответ на четвертый вопрос И. Канта «Что такое человек?», только она располагает средствами, позволяющими обобщить все аспекты антропологических учений в единую систему человекознания. Философская антропология как человекознание берет начало в древности. Вопросы мировоззренческого уровня, такие, как «Что собой представляет человек?», «Чем свой отличается от чужого?», «Зачем человек живет?», возникают вместе с появлением человеческой культуры. 2. Проблема человека в историко – философском контексте. Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д. Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли. Уже мыслители Древнего Востока делают попытки ответить на эти вопросы с философских позиций. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека - миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла - утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми. Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека - это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао. В Древней Индии проблема человека является не только ключевой, но и исходной для всей философии. Именно в учении о человеке появляются ее базовые понятия: «сансара» - переселение душ, или перевоплощение, «дхарма» - закон, обязательный для исполнения, «мокша» - избавление от страданий и перевоплощений, «карма» - предначертание, или судьба, и др. В «Упанишадах» (VI-III вв. до н.э.) отмечается, что высшая цель жизни - «мокша», т.е. освобождение от «сансары» путем аскетизма, отречения от всего земного, достижения нирваны. В «Мокша-дхарме» утверждалось, что человек есть сочетание тела, чувств и сознания. Они обособлены, но в деятельности соединяются друг с другом. Таким образом, в древневосточной философии была заложена традиция включения человека в предмет философии, сделана попытка определить его специфические (преимущественно нравственные) признаки, отличающие человека от животного. В качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его адаптацию (приспособление) к окружающей среде, на неукоснительное следование предначертанному ему свыше пути. В античной философии были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций : - натуралистической (Фалес); - космоцентристской (Демокрит); - логоцентристской (Сократ); - социоцентристской (Аристотель). В античной философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека. В вопросе о происхождении человека возникают натуралистические позиции (первые наивно-материалистические идеи). Так, Фалес считал, что люди произошли от рыб. Анаксимандр полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен богом, а появился под воздействием солнечного тепла. В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрстская концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Протагор (логоцентристская позиция), один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что «человек есть мера всех вещей». Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени. Сократ и Платон сущность человека усматривали в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (следовательно, и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: «Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и людей. В силу того что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен, считал Платон. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человека - тело тянет его в животный мир, а душа - в божественный (в мир идей). Этот платоновской вывод имеет свое продолжение вплоть до сегодняшних дней. Вершина античной философии - Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества (социоцентристская позиция). В «Никомаховой этике» он отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» писал, что человек - это политическое существо. Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня. В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит - подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ - умеренность (знание, как обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности); справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы). Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель - речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Итак, человек есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и целевое предназначение этого существа иное. Над этой проблемой задумывались мыслители античности, но каждый из них вкладывал свое содержание в понимание предназначения и цели человека и человечества. Демокрит считал главным для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвтюмии. Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная цель человека - наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела, как достижение спокойствия духа, или «атараксии». В целом же Эпикур в качестве цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой лозунг - «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человека. Он полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло, поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено. В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья (этапа патристики) представлены в трудах Августина Аврелия Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены к злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии. Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились гуманистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога. Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, рационалистические представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить. Так, для Р. Декарта главное в человеке - поиск не пищи, но мудрости. В «Рассуждении о методе» он изложил антропологический аспект своей дуалистической концепции, суть которой заключалась в обосновании того, что нематериальная душа и материальное тело - это две независимые субстанции, соединенные в одно целое Богом. Т. Гоббс в «Левиафане» утверждал, что люди рождаются равными, с одинаковыми «стартовыми» возможностями. Но в силу того что желания и возможности их удовлетворения не совпадают, возникают соперничество, конкуренция, порождающие злобу, зависть, войны. В конечном итоге, по Гоббсу, отношения между людьми выражаются формулой «человек человеку - волк». От животных же человека отличает умение рассуждать, прогнозировать и обобщать, формулировать общие правила, т.е. мыслить. В XVIII-XIX вв. рационалистическая установка дополняется натуралистическими и механистическими концепциями. Наряду с сознанием большая роль отводится самосознанию. Так, Г. Лейбниц считает, что человека от животных отличает разум, который позволяет ему познать самого себя. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в трудах И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля. В наибольшей степени натуралистические тенденции проявились в философско-антропологических взглядах французских философов XVIII в. Ш. Монтескье напрямую связывал качества человека с климатом, а Ж. Ламетри полагал, что человек - это машина, самозаводящийся часовой механизм. На жесткую детерминацию человека природой указывал П. Гольбах. В трактате «Система природы» он заметил, что человек - это природное устройство, способное чувствовать, мыслить и действовать. Он порожден природой и должен подчиняться ее законам. И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству. У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек – это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта. В XIX в. начинает зарождаться противоположная натурализму концепция - социологизм. Суть его заключается в обосновании приоритета социальной стороны человеческого бытия. Конечно, это были еще лишь ростки этой концепции, но их влияние на последующее развитие философской антропологии огромно. Одним из первых после античных философов к социологическому аспекту человеческого бытия обратился И.Г. Фихте. Он утверждал, что человек предназначен для жизни в обществе, его цель - достижение согласия со всеми индивидуумами, совершенствование себя и других. В русле критики рационалистического дуализма Декарта и Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми. Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. В трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г.В. Плеханова человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть совокупность всех общественных отношений». Эта формула Маркса означает, во-первых, что общественные отношения через трудовую деятельность, обучение, воспитание формируют качества человека, его образ жизни. Во-вторых, человек сам формирует эти отношения, активно изменяет природную и социальную среду. В-третьих, общественные отношения включают опыт человеческой культуры, а не только отношения сегодняшнего дня. Общая тенденция динамики человека заключается в развитии его сущностных сил, т.е. в социализации на основе практического овладения опытом всей человеческой культуры. На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того, чтобы «изменить» человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими. Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы. Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был А. Шопенгауэр. Основой сущего он считал мировую волю как слепую, бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении она проявляется как «воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно». Эту традицию продолжил Ф. Ницше, ставший одним из родоначальников так называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни составляет не мировая воля, а воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Существуют раса рабов и раса господ. Народ - это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам. Датский философ С. Къеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать его существование, но это следует делать и возможно сделать лишь на иррационально-чувственном уровне. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или - или» (так назвал философ одну из своих работ). Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень - эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня - Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень - этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ - Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень - религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символ - Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал Кьеркегор, заключено подлинное существование (экзистенция), характеризующая сущность человека. Философско-антропологические воззрения русских философов во многом созвучны идеям мыслителей других стран. В то же время было бы неверным не видеть и специфики развития человекознания в России, обусловленной особенностями истории русского народа, его культурой, менталитетом, другими факторами. Как и в европейском Средневековье, в России XIV-XV вв. человек рассматривался в русле религиозной трактовки сотворения мира, а в теоретическом человекознании получила распространение идея «исихазма» (от греч. - покой), ориентировавшая на аскетический образ жизни, на единение с Богом в отшельничестве. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в учении Нила Сорского о «нестяжательстве», основу которого составляет призыв к моральной чистоте, противостоянию страстям и порокам, истинному и бескорыстному богослужению. В XVIII в. появляются рационалистические трактовки человека, представленные западниками: А. И. Герцен, М. А. Бакунин. Один из видных сторонников материалистического истолкования человекознания В.Г. Белинский видел в человеке не только мыслящее, но и деятельное существо, которое по своей природе склонно к добру. Злым человека делает общество. Белинский не соглашался с кантовским тезисом о том, что человек сам себе цель, и утверждал, что народ всегда выше отдельного человека, цели народа важнее целей индивида, а свобода человека зависит от того, в каком обществе он живет. Только в справедливом обществе, считал Белинский, человек может быть свободным. Другой русский философ-материалист Н.Г. Чернышевский суть антропологического принципа видел в рассмотрении человека как проявления природы, как организма, имеющего одну, не разделенную на душу и тело, натуру. Идеалистически-религиозная трактовка человека в русской философско-антропологической мысли представлена учением B.C. Соловьева. Он полагал, что человек - это связующее звено между божественным и природным мирами. Поскольку в природе господствует зло, то и человек погружен в мир зла. Зло и страдание - естественные состояния индивида. Однако как духовное существо человек на основе любви к Богу преодолевает зло. В этом преодолении зла, в самосовершенствовании, в единении с Богом заключается жизненная задача человека. Иррационалистические взгляды на человека исповедовал Ф.М. Достоевский. Человек недоступен рациональному объяснению, считал Достоевский, он - тайна. В то же время человек - центр бытия, а главное его качество - свобода. Истинной свободы человек достигает тогда, когда освобождается от страстей, перестает быть рабом себя и окружающей среды. Обретение свободы, считал Достоевский, это путь трагедий, испытаний и страданий, ибо свобода может породить и добро, и зло, она иррациональна. Когда свобода переходит в своеволие, порождается зло, ведущее к преступлению, а преступление - к наказанию. Другой путь - когда свобода порождает зло, зло приводит к искуплению, а искупление возвращает человеку утраченную свободу. Происходит духовное перерождение человека, но все пути обретения свободы - и преступление, и наказание, и искупление - неизбежно проходят через страдание. В центре философской антропологии Н.А. Бердяева стоит проблема свободы человека, которого он рассматривал как созданное Богом существо. Человек по своей природе свободен, полагал Бердяев, но когда он стремится поставить себя на место Бога, разрывается связь между духовным бытием человека и божественной духовностью, порождается зло, человек утрачивает свободу. Цель человека - не в спасении, а в творении. Именно в творческом процессе человек уподобляется Богу как Творцу: «Человек есть не только существо греховное и искупающее свой грех, не только существо разумное, не только существо эволюционизирующее, не только существо социальное, не только существо больное от конфликта сознания с бессознательным, но человек есть прежде всего существо творческое». В творении человек и обретает свободу. Она не означает вседозволенности. Но, в то же время, это свобода от подавления, подчинения внешнему принуждению. 3. Концепции человека  о его сущности и природе. Под природой человека понимается своеобразие, специфика людей как живых существ, а под сущностью - главная, ведущая, определяющая черта людей. Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Один из вариантов такой систематизации усматривает три подхода к человеку: а) объективисткий подход: человек продукт и носитель внешних, объективных условий его существовании (концепция вульгарных материалистов, идеально-заданная концепция) б) субъективисткий подход: человек - это прежде  всего его внутренний духовный мир (психоаналитическая концепция, экзистенциальная и др.) в) диалектико-материалистический подход: человек есть неразрывное единство телесного, духовного и социального (классический марксизм) человек-продукт и творец своих общественных отношений. Сущность человека - это совокупность его социальных качеств, обусловленных конкретно-исторической обстановкой. Человек - живая система, биопсихосоциальное существо. Социальной  составляющей в этой триединой связи принадлежит приоритет, как в филогенезе, так и онтогенезе. 4. Биологическое и социальное в человеке. По своей сущности человек существо социальное. Но он и дитя природы, он не может в своём существовании выйти за её рамки, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве. Все естественные физиологические процессы, с которым связано существование человека, протекают в социально-культурных условиях. Общество, во-первых, изменяет среду обитания людей. Оно создает искусственную, технизированную среду, в которой люди живут. Эта среда «вторая природа» не только отделяет человека от природы, но и проникает внутрь нашего тела (искусственные зубы, протезы конечностей, вшитые стимуляторы работы сердца и т.д.) Во-вторых, общество видоизменяет характер природных потребностей человеческого организма таким образом, что удовлетворение их регламентируется существующим и  в культуре правилами и обычаями. В-третьих, культура выступает как множество запретов, которые накладываются на поведение людей, сдерживая и подавляя естественные «животные» его формы. В-четвёртых, общество формирует у человека новые, «сверхприродные» социально-культурные потребности (потребности в жилищно-бытовом комфорте, политических свободах, в творчестве и т. д.) Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом биологическая программа относительно стабильна. Тогда как социокультурная претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных. Социальное бытие “диктует” условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей роли как существо социальное. При рассмотрении проблемы социального и биологического в человеке  следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора и абсолютизации биологического фактора. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники социологизаторской трактовки человека либо начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение (утопический социализм, например). Общей чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии (социал-дарвинизм, расистские теории, социобиология). Человеческий опыт убеждает: вне социальных условий одна биология не делает человека человеческой личностью. 5.Человек, индивид, индивидуальность, личность. Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющих ответить на вопрос о сущности и природе человека. Человек - представитель Homо-sapiens, генетически связанный с другими формами живого. Наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек существо уникальное, морфологически способное к любому виду деятельности. Деятельность - способ существования человека. Человек - существо уникальное, открытое миру, неповторимое, духовно незавершенное. Человек-существо целостное, так как интегрирует в себе физическое, психическое и духовное начало. Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали. Он - творец собственной жизни и судьбы, автор истории и мира культуры. Человек - существо историческое. Индивид - отдельный представитель человеческого рода. Индивидуальность - уникальность, неповторимость, своеобразие интеллектуальных, эмоциональных, духовных и физических черт человека. Разнообразие индивидуальностей - существенное условие и форма проявления успешного развития общества. Личность. В современной отечественной философии, следующей традициям марксизма, в понятии «личности» фиксируется прежде всего, социально значимые качества человека, приобретенные им в процессе духовно практической деятельности, в процессе воспитания и самовоспитания. Личность - субъект познания и преобразования мира, субъект прав и обязанностей, носитель социальных норм (нравственных, эстетических, юридических и др.). Личность- человек, достигший понимания своих социальных функций, своего места в мире. Личность есть совокупность трех её основных составляющих: а) биогенетических задатков; б) воздействия социальных факторов; в) её психосоциального ядра - “Я”. “Я”- это интегральное ядро духовного мира человека, регулятивный мир личности. Личность всегда несёт на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны: высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность, эвристичность и целеустремленность.  Современный человек - это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы народа и общества в целом. Концепции личности. 1. Ролевая концепция - личность рассматривается как носитель различных функций. Недостаток её: она  дает поверхностное представление о человеке. 2. Сущностная концепция - личность рассматривается как совокупность всех общественных отношений (семейных, правовых, политических и др.). 3. Гуманистическая концепция самоактуализации личности  включает в себя: -эффективное восприятие реальности; - принятие себя, других, природы; - непосредственность, простота и естественность; - центрированность на проблеме; - автономия, независимость от массовой культуры; -демократический характер, разграничение средств и цели; - креативность, стремление не к разрушению, а к созиданию; - вершинные переживания (в любви, творчестве) и глубокие межличностные отношения; - общественный интерес. Итак, личность - это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека. Для личности характерны: - осознание мотивов своего поведения; -постоянная работа сознания и воли, направленные на самореализацию. 6. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека. Всю трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: и тех, кто преследовал благородные цели, и тех, кто жил бесцельно, бессмысленно. С точки зрения религии высший смысл жизни выносится за её рамки: жизнь - лишь временный этап на пути к загробному миру. Страх смерти замещается в религии другим страхом - страхом возмездия за грехи. Иной подход к поиску смысла жизни в материалистической философии. Материализм признаёт: уход человека из жизни - это ничем невосполнимая утрата. Неповторимая уникальная личность перестает существовать навсегда. Понимание собственной смерти как безвозвратного исчезновения  из жизни плохо укладывается у нас в голове. Мысль о смерти всегда остается “недодуманной”. Предчувствие смерти мучительно. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но можно и должно относиться к смерти как обязательному условию человеческого существования – вот условие, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно. При всей своей горечи, переживания, связанные со смертью не должны доводить до отрицания ценностей жизни, они заставляют нас дорожить ими. А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, лишь подчёркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности. С точки зрения материализма никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет. Никто  “со стороны” не может нам указать,  где и в чём заложен смысл нашей жизни. Каждый должен самостоятельно искать для себя смысл своей жизни и никому другому поручить это дело нельзя. Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида, и у каждого он свой. Смысл жизни, субъективен: его нет, пока субъект сам не установит его. Каждый должен сделать свою жизнь осмысленной. Человек, живущий только для себя, теряет смысл жизни потому, что  отрывает  свою жизнь от общей жизни. Но если то, что делает человек, служит не только его собственному благополучию, но и благополучию других людей, то смерть не способна уничтожать смысл его жизни. Этот смысл воплощается в том, что он сделал для сохранения и улучшения общей жизни людей, в конечном счёте – всего человеческого рода. Любовь к людям, бережное отношение к жизни человеческой и в том числе и своей собственной – вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни. Вопросы к лекции №12: 1. Какие сущности объединяет в себе человек? 2. Что представляет собой философская антропология? 3. Какие теории человека выделяла античная философия? 4. Какая установка лежала в основе человекознания в средневековой философии? 5. Какая философская эпоха абсолютизирует роль разума в человеке? 6. Чем отличаются понятия «человек» и «индивид»? 7. Как соотносятся понятия «человек» и «личность»? 8. Какой должна быть деятельность человека? Лекция №13. Тема: «СОЗНАНИЕ: ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ» Цель: Сформировать у студентов знания по проблеме происхождения, сущности и структуры сознания, отражения, психики и их структуры. План лекции: 1. Происхождение сознания. 2. Сознательное и бессознательное. 1. Происхождение сознания. С философским учением о материи непосредственно связано учение о сознании. Споры о сущности сознания длятся много веков. В идеализме сознание истолковывается как первичная субстанция, стоящая над материальным миром и его порождающая (солипсизм – данный философский подход). Для материалистов сознание – способность идеального воспроизведения действительности (физикализм). Материалистическая философия исходит из 3 принципов: 1) Признание сознания функцией мозга; 2) Признание сознания как активного отражения внешнего мира в ходе практики; 3) Понимание сознания как продукта общественного развития. Сознание – это продукт общественно-исторического развития, высшая, свойственная только человеку, форма отражения объективной действительности, регулятор деятельности человека. Сознание связано с понятием «отражение». Отражение – это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия особенностей отражаемого объекта или процесса. Свойство отражения, характер его проявления зависит от уровня организации материи. Выделяют 3 основных уровня: 1) Отражение в неживой природе 2) На биологическом уровне 3) Социальное В неживой природе отражение проявляется в виде физикохимических взаимодействий (нагревание проводника, химические реакции). В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, восприятия представлений. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует все функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы – ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия – безусловные и условные. Системы условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре полушарий головного мозга при поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образует первую сигнальную систему (сами предметы) и вторую сигнальную систему – слова-понятия (это уже возникновение сознания). Сознание – это высшая форма отражения действительности, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями. «Ядром» сознания, способом его существования является знание. Формирование сознания связано с возникновением труда. Необходимость труда в процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние на становление человеческого сознания. Сознание – это функция сложнейшей материальной, физиологической системы – человеческого мозга. Социальное (сознание) - высшая форма отражения. Важнейшими свойствами сознания являются активность и способность к целеполагающей деятельности (а не просто приспособительные реакции как у животных). Активность сознания проявляется в том, что оно: 1) Отражает мир целенаправленно и избирательно; 2) Конструирует теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего мира; 3) Разрабатывает прогнозы развития природных и социальных явлений и процессов; 4) Служит основой преобразовательной деятельности человека. 5) Вещественным носителем сознания является язык человека. Наша речь есть способ выражения, сохранения, передачи мыслей. Это система знаков. Мысли мы выражаем с помощью слов, понятий, суждений, умозаключений. 2. Сознательное и бессознательное. С точки зрения современной науки и философии, «психика» (психическая деятельность) и «сознание» не тождественны. Более широким является понятие «психика» - совокупность ощущений, восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, воли, т.е. совокупность его внутреннего мира, отличного от мира вещей. Психика включает в себя 3 уровня: 1. Сознание связано с деятельностью коры головного мозга 2. Подсознание – это психические процессы, возникающие под влиянием сложных поведенческих программ, доведенных до автоматизма и ставших навыками. 3. Бессознательное – элемент неосознанной сферы психической деятельности, процессами в подкорке. Под бессознательным понимаются сновидения, оговорки, утрата полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т.п. Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного. К проблеме бессознательного в истории философии обращались Платон, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и др. Но наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы в 20 веке австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом и швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом. Согласно Фрейду, бессознательное играет главную роль в человеческой жизни. Психика, согласно его концепции, имеет следующую структуру: 1) «Оно» – безудержные примитивные телесные инстинкты и влечения (сексуальные и агрессивные). Оно подчинено принципу удовольствия; всей его силой управляет «либидо» - психическая энергия сексуальных влечений, т.е. половой инстинкт. 2) «сознательное Я» - посредник между Оно и Сверх-Я, пытающийся удовлетворить потребности Оно и требования Сверх-Я, прийти к необходимому соглашению между ними. 3) Сверх-Я – это система моральных норм и социальных запретов для Оно, выполняющая роль внутреннего цензора. Нежелательное влечение может быть: 1) Вытеснено в бессознательное незаряженным, загнано в самые дальние уголки психики, что приводит к скрытой и явной агрессии, депрессиям и неврозам; 2) Сублимировано (сублимации – возвышение), т.е. на цели социально и культурно приемлемые (высшие) и нравственно одобряемые (творчество, занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование и т.д.). Т.о., вся жизнь человека по Фрейду представляет собой бесконечную борьбу с бессознательными влечениями, а культура человечества - сублимацию либидо. Такой подход вызвал бурную реакцию в научном мире. Последователь и ученик Фрейда Карл Густав Юнг подверг критике пансексуализм своего учителя, доказывая, во-первых, недоступность анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытеснения сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение культуры и творчества только с позиций либидо. В своей оригинальной концепции бессознательного Юнг исходил из того, что бессознательное: 1) Вовсе не является океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека; 2) Вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания; 3) Действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую степень развития. Вопросы к лекции №13: 1. Что такое сознание? 2. Какой подход к сознанию выдвигают материалисты? 3. Что такое солипсизм? 4. Что представляет собой психика и какова ее структура? 5. Какую структуру психики предложил З. Фрейд? Лекция №14. Тема: «ПОЗНАНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА» Цель: Получение, обобщение и систематизация знаний по проблеме познания в истории философии. План лекции: 1. Теория познания как философская дисциплина. 2. Точки зрения на процесс познания в философии. 3. Познание и практика. 4. Многообразие форм знания и познавательной деятельности. 5. Проблема истины в философии. 1. Теория познания как философская дисциплина. Познание – это процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности – человек – исследует человека, т.е. самого себя. В отличие от сознания, которое является единством ощущений, желаний, переживаний, результатом отражения материального мира и сопряжено с материей; познание означает процесс приобретения знаний и соотносится с практикой. Познание осуществляется на основе практической деятельности человека и выступает способом духовного освоения действительности. Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем. 2. Точки зрения на процесс познания в философии. В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: 1. Гностицизм (как правило, материалисты) оптимистично смотрит на настоящее и будущее познание; мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания. 2. Агностицизм (часто – идеалисты) не верит либо в возможности человека познать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Вся история развития человечества показывает, что мир познаваем и это условием создания материальной и духовной культуры, развития наук и техники. Современная гносеология в своем большинстве строится на позициях гностицизма. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории филосо­фии существовали две прямо противоположные точки зре­ния: 1. Сенсуализм (от латинско­го sensus — чувство, ощущение) считает, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощуще­ния и другие формы живого созерцания признавались единст­венным источником и средством достижения истины. Так, французский философ Гельвеций полагал, что “все, что недо­ступно чувствам, недостижимо для ума”. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.). 2. Рационализм (от латинского ratio - разум, мышле­ние), опираясь, прежде всего, на успехи математики, стреми­лся доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они несомненно существуют) не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др. Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных сто­рон — чувственного и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответст­вующие данные, факты. Разум их обобщает и делает опреде­ленные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чув­ственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, тео­ретически нагружены, регулируются разумом. 1. Чувственное познание (или живое созерцание) осущест­вляется посредством органов чувств - зрения, слуха, осяза­ния и др., которые у человека есть “продукты всемирной истории", а не только биологической эволюции. Органы чувств - это единственные “ворота”, через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельно­сти (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восп­риятия и представления, каждое из которых есть субъек­тивный образ объективного мира. Ощущение представляет собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредст­венно воздействующих на органы чувств. Ощущения под­разделяются на зрительные, (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые и др. Ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более слож­ного образа - восприятия. Восприятие - это целостный образ предмета, непосред­ственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений. Представление - это обобщенный чувственно-нагляд­ный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская башня Кремля), обра­зы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, ус­редненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совер­шается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных. 2.Рациональное познание наиболее полно и адекватно вы­ражено в мышлении. Мышление - осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредо­ванного отражения действительности, обеспечивающий рас­крытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятия, суждения и умозаключения). На их основе строятся более сложные фор­мы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др., которые будут рассмотрены ниже. Понятие - форма мышления, отражающая общие зако­номерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реаль­ную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории (качество, ко­личество, материя, противоречие и др.). Понятия выража­ются в языковой форме - в виде отдельных слов или в виде словосочетаний. Суждение - форма мышления, отражающая не только существенные и общие признаки предмета, но и свойства, связи и отно­шения между ними. Это мысленное отражение, обычно выражаемое по­вествовательным предложением, может быть либо истин­ным (“Париж стоит на Сене”), либо ложным (“Ростов — столица России”). Понятие и суждение являются “кирпичиками” для по­строения умозаключений. Умозак­лючение - форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения: 1. Все люди смертны (посылка). 2. Сократ - человек (обосновывающее знание). 3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием.) Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими – внерациональными (воображе­ние, фантазия, эмоции и др.). Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предва­рительных логических рассуждении и без доказательств. 3. Познание и практика. Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных ориентаций. Следует, прежде всего, отметить, что понятие “практика” выражалось через достаточно широкий спектр терминов. Среди них - “действие”, “деятельная жизнь”, “опыт” (“опыт жизненного мира”, “опыт повседневной жизни” и др.), “физическая жизнь”, “опыт в целом” и т.п. Гегель, как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что если в своих целях человек подчинен внешней природе, то в своих орудиях он господствует над ней. А это есть не что иное, как деятельность, труд (хотя и “абстрактно духовный”), в процессе которого человек и познает окружающий его мир. Практика (“добро”, “воля”, “практическая идея”) - одна из основных категорий гегелевской диалектики как Логики и теории познания. Роль практики в процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К. Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или (как это делает мистицизм) ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что практика - не враг теоретического знания, а “наиболее значимый стимул к нему”. Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможна и приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что для него подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако, для ученого существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику. Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, стала центральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности (о чем также было сказано). С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно, целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности, осуществляющаяся всегда в определенном социально-культурном контексте. В процессе практики человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде (“вторая природа”). Практика и познание - две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии. Ее законами являются законы самого реального мира, который преобразуется в этом процессе. Важнейшие формы практики: материальное производство (труд), преобразование природы и естественного бытия людей; социальное действие - преобразование общественного бытия, изменение существующих социальных отношений определенными “массовыми силами” (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных структур и т.п.); научный эксперимент - активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного мира. Основные функции практики в процессе познания: 1. Практика является источником познания потому, что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. В частности, математические знания возникли из необходимости измерять земельные участки, вычислять площади, объемы, исчислять время и т.д. Астрономия была вызвана к жизни потребностями торговли и мореплавания и т.д. Однако, не всегда, конечно, открытия в науки (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно “по заказу” практики. 2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Весь познавательный процесс, начиная от элементарных ощущений и кончая самыми абстрактными теориями, обуславливается - в конечном счете - задачами и потребностями практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые и новые его свойства и стороны и все глубже проникает в сущность явлений. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не может быть успешным. 3. Практика является опосредованной целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства, а для того, чтобы направить и соответствующим образом, в той или иной мере, регулировать деятельность людей. Все наши знания возвращаются в конечном итоге обратно в практику и оказывают активное влияние на ее развитие. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а в том, чтобы использовать полученные знания в качестве “руководства для действия” по его преобразованию, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни. 4. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Открытие практической, социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного, знания к более полному, более точному и глубокому. 4. Многообразие форм знания и познавательной деятельности. Человек постигает окружающий его мир, и овладевает им различными способами, среди которых можно выделить два основных. Первый (генетический исходный) - материально-технический - производство средств к жизни, труд, практика. Второй - духовный (идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта и объекта - лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах. Последние хотя и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет свою специфику. Классификация (типология) форм знания и по сей день остается сложной и во многом дискуссионной проблемой для разных философских направлений. И сегодня справедливы слова Л. Витгенштейна о том, что не существует строгого употребления слова “знание”. Попытаемся все же выделить хотя бы некоторые формы последнего и рассмотреть их основные особенности. Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества. Поэтому познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо форме, хотя бы и такой важной как научная, которого не “покрывает” собой познание как таковое. Поэтому гносеология не может строить свои выводы, черпая материал для обобщения из одной только сферы - научной и даже только из “высокоразвитого естествознания”. Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играла мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т.д. В последнее время было выяснено (особенно в философии структурализма), что мифологическое мышление - это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений. Так, Леви-Стросс указывал на конкретность и метафоричность мифологического мышления, его способность к обобщению, классификациям и логическому анализу. Мифологическому мышлению свойственно его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождение (генезиса) и сущности явлений и т.д. Объяснение природных и социальных явлений, а также мира в целом сводилось к рассказам об их происхождении и творении (генетизм). Некоторые современные исследователи полагают, что в наше время значение мифологического познания отнюдь не уменьшается. Так, П.Фейерабенд убежден, что достижения мифа несравненно более значительны, чем научные - изобретатели мифа, по его мнению, положили начало культуре, в то время как рационалисты только изменяли ее, причем не всегда в лучшую сторону. Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике, как уже было сказано, искусство считается важнейшим способом раскрытия истины. Хотя, конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию, но познавательная функция искусства посредством системы художественных образов - одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его - в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т.д. Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией является религиозное познание. Особенности его определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный самоценностный и доказательный характер. Если для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное, то сущность научного познания - рациональность, которая в качестве подчиненных моментов содержит и эмоции и веру. Но о соотношении знания и веры, об особенностях научного познания будет сказано ниже. В настоящее время, хотя и усиливается интерес к проблеме иррационального, т. е. того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных средств, все более укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые мысли, идеи, творения. Взаимопереход рационального и иррационального - одно из фундаментальных оснований процесса познания. Однако значение внерациональных факторов не следует преувеличивать, как это делают сторонники иррационализма. Типологизация знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). В этой связи выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, феноменалистские (качественные концепции) и эссенцианалистские (вооруженные в основном количественными средствами анализа), эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т. п. 5. Проблема истины в философии. Непосредственная цель познания в любой его форме - истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный, необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления - заблуждение. Вопрос о том, что есть истина? И каковы способы избавления от заблуждений (“идолов разума”, по Бэкону) всегда интересовало людей - и не только в сфере науки. Категории истины и заблуждения - ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны момента единого процесса познания. Каждая из этих сторон имеет свою специфику, которую мы и рассмотрим. Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение, будучи неадекватной формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Например, заблуждением в целом является “теоретическая астрология”, хотя отдельные моменты истины в ней имеются. Точно также и в научной астрономии содержатся заблуждения, но в целом эта система истинного знания, подтвержденная наблюдениями. Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в форме такого “грандиозного заблуждения” как алхимия, происходило формирование химии как науки о веществе. Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Так, среди последних существуют такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др. Заблуждения следует отличать ото лжи - преднамеренного искажения истины в корыстных интересах - и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение - характеристика знания, то ошибка - результат неправильных действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические - нарушение принципов и правил логики (формальной или диалектической) и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п. Развитие практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о “вечном двигателе”), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений - изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, развитие и углубление знания. А это требует конструктивно-критического, а не апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности, реализации метода “проб и ошибок” (Поппер). Истина - знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности - в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины - непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Каковы основные свойства, признаки истины? Первый и исходный из них - объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например, “дом есть истина”), а характеристика знания о них. Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своему внутреннему, идеальному проявлению и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т.п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном. Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, приходящее). Абсолютная и относительная истины - это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждая из данных сторон, моментов имеет свою специфику. Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: “птицы имеют клюв”, “люди смертны” и т.д. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов. Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубления, уточнения по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, “истина” о существовании эфира, понятие о теплороде, флогистоне и т.п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе творческого развития познания на основе практики. Существует две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значения устойчивого момента, релятивизм - изменчивой стороны каждой истины. В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абсолютной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание (в науке, в философии, в искусстве и т.п.) всегда определяется в своем содержании и применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы его действительной применимости неминуемо превращает истину в свой антипод - в заблуждение. Даже такая простая истина как 2+2=4 является таковой только в десятичной системе исчисления. Положение о том, что “сумма внутренних углов треугольника равна 2d” истинно лишь для Евклидовой геометрии и становится заблуждением за ее пределами, например, в геометрии Лобачевского - Римана. Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина - это не разные “сорта” истин, а одно и то же истинное знание с этими своими характерными признаками (свойствами). Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных (“там, где начинается чувственность, кончается всякий спор”). Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления - вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают: видимое движение Солнца вокруг Земли, излом чайной ложки в стакане с водой на ее границе с воздухом и т. п. Проверка знания “на истину” практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или зеркальное сличение, а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что критерий практики одновременно определен и неопределен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый данный момент, тотчас или полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания. Диалектичность практики, как критерия истины является объективной основой возникновения и существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические, внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота, внутреннее совершенство и т. п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы доказательства, логический критерий истины, опосредованно выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий, а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика и только она, может окончательно доказать истинность тех или иных знаний. Вопросы к лекции №14: 1. Что представляет собой познание? 2. В чем особенности гностицизма и агностицизма? 3. Как соотносятся познание и практика? 4. Что такое живое созерцание? 5. Как определяется сенсуализм? 6. Структура чувственного познания. 7. Особенности рационализма? 8. Структура рационального познания. 9. Отличия догматизма от релятивизма. 10. Истина: абсолютная и относительная. Лекция №15 Тема: «ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА» Цель: Получить, обобщить и систематизировать философские знания об обществе как сложной, динамичной, саморазвивающейся системе. План лекции: 1. Понятие «общество» и его философский смысл. 2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни. 3. Функционирование и развитие общества. 1. Понятие «общество». Общество и его философский смысл. Одна из наиболее системных объектов философского анализа – общество. Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов и подсистем, находящихся в чрезвычайно сложных отношениях между собой. Общество не является простой совокупностью этих элементов и подсистем, а представляет собой динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой обновляются в изменяющихся связях и взаимодействиях. Осмыслив внешний мир, люди издавна стремились понять и объяснить общественные явления, смысл общественной организации. В эпоху древнего мира в буддизме – одной из древнейших из мировых религий – утверждалось, будто после второго “золотого века” наступил период неравенства людей, обманов и несправедливости, поэтому люди избрали царя, который должен был уничтожить вражду между людьми. Древнегреческий философ Платон создал учение об идеальном государстве. Великий мыслитель Центральной Азии аль-Фараби – о добродетельном государстве. В эпоху нового времени известные мыслители Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж.Руссо (17-18 вв.) выдвинули идею об общественном договоре. В этот же период А.Смит выдвинул идею “трудового общества”, где труд выступает главным источником общественного богатства. Великий немецкий философ Г.Гегель разработал учение о “государственном обществе”, которую определял как “систему всеобщей зависимости”. В первой половине XIX века французский философ О.Конт (1798-1875) ввел понятие “социология” - учение об обществе как целостной системе. Развитие социологии в XIX веке связано также с именем английского философа и социолога Г.Спенсера, разделявшего идею О. Конта об эволюции общество как целостного организма. В середине XIX века возник марксизм, который также разработал учение об обществе как целостной системе, раскрыв при этом сложную систему элементов, из которой складывается общество, выделив главные системообразующие связи, обеспечивающие целостность всей общественной системы и возможности ее функционирования. Однако, выдвинув эту идею, марксизм отбросил как “ненаучные”, “вредные” и “реакционные” все другие учения об обществе, в том числе теорию цивилизационного развития, которая сегодня наряду с новейшими учениями (учение о “смешанном обществе” Дж. Гилберта, “теория стадий экономического роста” У. Ростоу, “теория исторического круговорота” А.Тойнби, идея О.Тоффлера о развитии человеческой цивилизации) получила широкое распространение. Подытоживая вышесказанное, можно сказать, что общество можно трактовать в двух смыслах: 1. В наиболее широком значении общество представляет совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой постоянно обновляются и находятся в изменяющихся взаимодействиях. 2. В узком смысле – общество есть совокупность людей, находящихся на определенной ступени социально-экономического развития. Оно выражает не сумму образующих его связей, а сложную социальную систему, в которой поведение каждого его члена определяется, прежде всего, отношениями, взаимосвязями, процессами, базирующимися на определенном способе производства. Общество многолико, оно может рассматриваться и как конкретное (первобытное, феодальное и др.), и как региональное (американское, азиатское), и как национальное (российское, французское) и т.д. Первым необходимым элементом социальной деятельности общества являются человеческие индивидуумы-субъекты деятельности, с которыми связаны ее пусковые и регулярные механизмы. Не смотря на то, что человек представляет собой целый и целостный “микрокосмос”, он является элементом деятельности, т.е. ее простейшим, далее неделимым образованием. Вторым элементом является объект социальной деятельности. Объекты социальной деятельности можно разделит на два класса: 1) Вещи, “орудия”, с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаются к среде путем ее вещественно-энергетической переделки, целенаправленного преобразования; 2) Символы, знаки (книги, картины, иконы и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную информацию, служить средством ее хранения, накопления, передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на поведение людей, могут сделать это лишь в том случае, если обретут некоторую “телесную оболочку”, становясь материальным и проводниками, “перевозчиками смысла”. Если вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают целенаправленность человеческой деятельности. Механический набор людей, вещей и символов не создает целостное системное образование – общество. Для его существования необходима сложная совокупность внутренних связей между всеми классами социальных предметов. Устойчивые, воспроизводимые связи между совместно действующими людьми, называются общественными отношениями. Эти отношения связывают людей как в процессе общественной деятельности на основе разделения функций, так и при разделении совместно созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их создания. Подобные отношения между владельцами земли, станков и пр. и людьми, лишенных необходимых средств труда, К.Маркс называл производственно – экономическими отношениями, отводя им важнейшую роль в организации общественной жизни людей. 2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни. Общество – это гигантский организм, высокоорганизованная система, частями которой являются люди, социальные группы, социальные институты, сферы общественной жизни. В обществе различают материальную, социальную, политическую и духовную сферы. Материальная сфера – это произведение необходимых для человека вещей, созданием которых занимается материальное производство. Это экономическая деятельность людей. Производя необходимые вещи, люди создают определенную систему общественных отношений. Использование новой производительной техники в Европе привело к зарождению и утверждению капиталистических отношений, которые создали не политики, а работники материального производства. В сферу социальной жизни включается огромный и разнообразный мир человеческого быта. Именно в этой сфере рождается человек, происходит его первичная социализация - воспитание детей в семье и средствами семьи. Однако последнее слишком важное и сложное дело, чтобы общество могло передоверить его индивидам и первичным социальным группам. Рано или поздно оно берет на себя многие функции семьи. Общество активно включается в процесс воспитания и профессиональной подготовки. Политическая сфера общественной деятельности имеет сложную внутреннюю структуру, где главным звеном является государство. Государство в свою очередь представляет собой сложнейший инструмент, имеющий множество функций, связанных с законодательной, исполнительной, судебной властью, армией, аппаратом принуждения. Продуктом духовной деятельности людей является наука, культура, искусство, информация, идеи, образы, чувства. 3. Функционирование и развитие общества. Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены его части? Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости). Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые. Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин). “Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно-энергетическими средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества. Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между культурным и материальным уровняем и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшим составляющими Культуры. В истории существует, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения – “духовный” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”). Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или с нисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом. Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец, Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации – идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности, и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно-смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем – частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположных друг другу – плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там”. Историческое развитие человечества Сорокин рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем он видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества. Вопросы к лекции №15: 1. Что такое общество? 2. Какой подход к пониманию общества господствовал в древневосточной и античной философской традиции? 3. Как средневековая философия определяла общество? 4. Как изменился поход к пониманию общества в Новое время? 5. Как относилась марксистская философия к трактовке общества? 6. Что выступает объектом и субъектом общества? 7. Сколько подсистем включает общество? 8. Что такое государство и политическая власть? 9. Монистический и плюралистический подходы к пониманию общества. Список рекомендуемых учебных изданий, дополнительной литературы, Интернет-ресурсов Основные источники: 1. Волкогонова О.Д. Основы философии. / О.Д. Волкогонова, М.Н. Сидорова - М.: ИД «ФОРУМ-ИНФРА М», 2018, 480 с. 3. Философия. Учебное пособие. / Под ред. В.Н. Лавриненко.- М.: Юрист, 2019, 506 с. 4. Хрусталев Ю.М. Основы философии. / Ю.М Хрусталев. - М.: ГЭОТАР-Медиа, 2017, 304 с. Дополнительные источники: 1. Нижников С.А. Философия. Курс лекций. /С.А.Нижников. - М.: Экзамен, 2018, 396 с. 2. Стрельник О.Н. Философия. Конспект лекций. / О.Н.Стрельник. - М.: Высшее образование, 2019, 335 с. Интернет-ресурсы: 1. http://labrip.com/ 2. http://www.filosofia-totl.narod.ru 3. http://intencia.ru/FAQ-5.htm