Философия средних веков

1 Тема 3. Философия средних веков. Основные вопросы: 1. Основные черты христианского мировоззрения и средневековой философии. 2. Патристика. Философия Аврелия Августина. 3. Схоластика. Философия Фомы Аквинского. 1. Основные черты христианского мировоззрения и средневековой философии Под периодом «средневековья» принято понимать этап развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения. Философия средневековья имеет принципиально иной характер, чем философия античности. Философы Древней Греции и Древнего Рима были относительно независимы от существующих религиозных верований и социально-политических режимов, в том смысле, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», их связи с людьми, с природой. Хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание других богов, чем те которые почитались в том или ином городе или иную трактовку понимания их роли (ярким примером здесь является судьба Сократа). Культура же средневековья характеризуется тем, что к этому времени уже заканчивается переход от политеизма к монотеистической религии. Такой религией, ставшей основой для формирующейся в лоне средневековья европейской цивилизации, стало христианство. Зародившись в I в. н.э.1 как еретическое движение в иудаизме, оно довольно быстро приобретает самостоятельный характер с постоянно растущим количеством сторонников среди жителей Римской империи, не смотря на все запреты, гонения и преследования со стороны римских властей. В результате в IV в. н.э. (в 324 г. н. э.) во время правления императора Константина Великого христианство было признано в качестве официальной государственной религии. С IV по VII в.в. н.э. продолжаются яростные споры как внутри самого христианства, так и с его противниками. Для установления догматического и культового единообразия было проведено семь, так называемых Вселенских Соборов, на которых были приняты основные принципы вероучения и религиозной практики, присущие основным направлениям христианства до настоящего времени. После падения Западной Римской империи именно христианство станет тем объединяющим культурным и мировоззренческим началом, для 1 Современное принятое в большинстве стран мира летоисчисление начинается Рождества Иисуса Христа – 1 в. н.э. с предполагаемого 1 2 множества варварских племен заселивших территории некогда великого государства. Что же касается сохраняющей свою независимость до XV в. Восточной Римской империи – Византии, именно там во многом происходило становление христианской догматики и ритуальной практики. Таким образом, союз христианской Церкви и формирующихся европейских государств – одна из отличительных особенностей этой эпохи. Оказывая влияние на все сферы жизни средневекового человека, христианство не оставило без внимания и философию. «Служанка богословия» – часто определяют место философии в эпоху средневековья и действительно на тот момент порой затруднительно разграничить религию и философию, в которую начал активно проникать понятийный аппарат религии и обсуждаться, прежде всего, проблемы религиозно-догматического характера. И в целом мы можем говорить о формировании новой философской традиции и типе философствования, которое можно определить как «религиозная философия». Для культуры и философии того периода характерен ряд особенностей, которые определяются ее религиозным характером, включая следующие: Теоцентризм (от греч. theos – Бог и лат. centrum – центр круга) – понимание Бога как абсолютного, совершенного бытия и наивысшего блага. Именно проблематика Бога станет одной из центральных в рассматриваемой философской традиции. Догматизм (от греч. dogma – мнение, учение, решение) – способ мышления, оперирующий догмами (считающиеся неизменными вечными положениями, не подвергаемых критике) и опирающийся на них. Догматизм в мировоззрении средневековья опирался преимущественно на догматы о творении (всего Богом) и откровении (Бога о самом себе в Священном Писании - Библии) Креационизм (от лат. creatio – создание, сотворение) мировоззренческая позиция трактующая многообразие форм органического мира, включая человека, как результат сотворения их Богом. Т.о. человек и природа провозглашались творением Бога, стоящим над ними (подчеркивалась божественная сущность человека как единства тела, души и духа) Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – истолкование истории и жизни человека как проявления воли внешних сил, провидения, т.е. Бога. Эсхатология (от греч. eschaton – «находящийся на краю, последний, крайний» и logos – «слово, учение, понятие») – система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни. Христианская эсхатология опирается на идею воскрешения человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при втором пришествии Иисус Христа и грядущем Страшном Суде и достижении Царствия Небесного и вечной жизни при богоугодном поведении. 2 3 Эти и ряд других мировоззренческих принципов определяют облик средневековой культуры, и во многом они были сформулированы и обоснованы именно в рамках формирующейся христианской философской мысли, в дальнейшем определив ее специфику и проблематику. Таким образом, именно взаимосвязь христианской религии и философии, прошедшей в своем развитии два основных этапа (патристика и схоластика), являются ключевой особенностью философской традиции эпохи средневековья. 2. Патристика. Философия Аврелия Августина Патристика (от лат. pater-отец) − совокупность философскотеологических учений христианских мыслителей II-VIII в.в. н.э («отцов церкви»), имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии (на основе текстов Священного Писания − Библии). В истории развития патристики выделяют несколько этапов и наиболее ярких представителей: 1) апологетика (греч. apologetikos — защищающий) период II − III вв., представляющий собой работы первых христианских мыслителей, защищающих и обосновывающих истины христианства от нападок римских властей (Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген); 2) классическая патристика – период IV − V вв., представляющий собой систематизацию церковного вероучения. На востоке, в Византии − каппадокийский2 кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; Иоанн Златоуст, а на Западе − Аврелий Августин (Августин Блаженный); 3) заключительный этап VI − VIII в.в. н.э −начало стабилизации христианской догм и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), а также систематизации идей патристики завершающаяся в трудах византийского мыслителя Иоанна Дамаскина. Рассматривая более подробно особенности и проблематику периода патристики, следует отметить, что на стадии становления христианства как религии, необходимо было обосновать истинность его вероучения и определить отношение к античному культурному наследию. Поэтому работы первых «отцов церкви» носят апологетический и порой довольно фрагментарный характер. Одной из ключевых проблем является − отношение к языческой философии и культуре. В разрешении данного вопроса сформировалось две точки зрения: • античная культура и философия – «творение дьявола», от которого надо отказаться (Татиан, Теофил, Тертуллиан, Арнобей); • христианство и мудрость античной языческой культуры вполне совместимы (Юстин, Климент Александрийский, Ориген). 2 Каппадокия – одна из областей Восточной Римской империи (Византии), где и проживали отмеченные философы. 3 4 Следует отметить, что именно первая точка зрения стала определяющей для раннего средневековья, и многие достижения античной культуры и философской мысли были утрачены3, но в то же время это обусловило необходимость четкой формулировки и систематизации собственных мировоззренческих и вероучительных принципов, чем и характеризуется последующие этапы патристики. Среди ключевых религиозно-философских проблем можно выделить: − Понимание сущности Бога (включая обоснование его триединства – Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух, и возможности постижения человеческим разумом – проблема соотношения веры и знания); − Антропологический вопрос (рассмотрение природы человека как единства тела, души и духа, роль божественной благодати в спасении и искуплении грехов); − Проблема развития человеческой истории и общества, понимание их смысла и предназначения, в соответствии с божественной волей; и др. Рассмотрение отмеченных проблем, и как следствие оформление христианской догматики, связано как с философами Византии, так и мыслителями мыслителей Западной Римской империи, среди которых особое место занимает Аврелий Августин (Августин Блаженный). Он является крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Аврелий Августин (354 – 430) родился в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова епископа Миланского Амвросия начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. до своей смерти был епископом в приморском городе Гиппон. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. Собрание его сочинений насчитывает более сорока томов. Среди главных его трудов — «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле». Рассмотрение основных аспектов философии Августина, можно начать с онтологии, носящей теологический и креационисткий характер. 3 В то же время следует отметить, что влияние учения Платона и неоплатоников напрямую прослеживается в работах мыслителей патристики, в то время как Аристотель оказал несомненное влияние на развитие схоластики. 4 5 Центральным вопросом для Августина становиться понимание сущности Бога, так как ограниченному человеческому разуму и чувствам не дано уловить все его атрибуты (сущностные качества), но некоторые из них, считал он, можно назвать. Бог, сотворивший все существующее целесообразным, от мельчайших частиц до человека, — это Всемогущая Личность, Всесильное Существо. Бог – бесконечен во времени и пространстве. Бог есть Воля и высшее Благо. Таким образом, Августин расширяет и конкретизирует принцип теоцентризма, наполняя, насколько тогда это было возможным, понятие Бога философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту. Так же Августин обосновывает креационизм, т. е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле и продолжает творить мир далее. Идея постоянного творения мира Всемогущим Богом приводит Августина к концепции фатализма. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа − Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Но есть ли тогда свобода воли у человека? В отличие от всех остальных тварных существ человек наделен бессмертной душой, которой свойственны разумные способности, а также способности к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе, но при наличии божественного предопределения4. Человек волен выбирать, будут ли его действия направлены к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом, к стяжанию божественной благодати. Или человек пойдет по пути зла, не согласуюсь с божественными заповедями, и тем самым стремясь к возвышению над людьми, над Богом. Подобное понимание приводит к Августина к разрешению проблемы теодицеи (проблема существования Всемогущего Бога Творца, олицетворяющего высшее Добро и Благо и существующего в мире зла). Опираясь на тексты Священного Писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему, Августин приходит к выводу, что зло – это искажение созданного Богом, в том числе и по воле человека. Следовательно, зло − это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает 4 Вы вольны совершать свой выбор, но он находиться в ведении Бога. 5 6 вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. Уменьшение зла в мире возможно по пути стремления любви и постижению Бога. Здесь мы сталкиваемся с гносеологической проблематикой у Августина, который выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога – через душу, душу – через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу. Одно из больших препятствий на этом пути – отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Именно поэтому в одной из своих работ «Исповедь» Августин, рассказывая о своем пути к вере и Богу, пытается быть предельно откровенным, обнажая свою душу перед Богом, самим собой и читателями. Как и другие «отцы церкви», он уделяет внимание проблеме соотношения веры и разума, отдавая приоритет вере. Но если Тертуллиан исходит из положения «Верую, ибо асурдно» (верую в то, что неподвластно разуму), то Августин исходит из тезиса «Верую, чтобы понимать», т. е вера должна предшествовать пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Вера, предшествующая разуму особенно необходима для людей «тупоумных или более занятых житейскими делами», для них другого средства к спасению быть не может. «Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь»5. Для незначительного меньшинства, способного к долгому и сложному пути истинного рационального познания, вера является ориентиром, не позволяя впасть в заблуждения. Не обошел вниманием Августин и типично философские вопросы, например проблему времени и истории. Время, по его мнению, не существовало до сотворенных Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Началом исторического времени стало грехопадение Адама и Евы. Историческое развитие человечества прошло шесть периодов. Первый начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последний начался с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного («Град земной» и «Град небесный»). Этим Августин переносил дуализм (двойственность) Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, 5 (Августин. О количестве души VIII) // Цит. по Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. — Москва: Центр, 2001.— С. 95. 6 7 которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством, в том числе указывая на насильственный характер государства. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство – это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь – это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь – это представитель царства Божьего на земле. Следует подчеркнуть, что философия истории Августина стала принципиально новым пониманием развития исторического процесса. Если античное понимание истории носило циклический характер, то Августин формулирует линейную концепцию, которая при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение, для Августина, – победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук. Таким образом, в работах Аврелия Августина были сформулированы ответы на такие принципиальные вопросы как понимание Бога и человека, развитие мира и истории. Аврелий Августин и другие «отцы церкви» способствовали формированию основных мировоззренческих и догматических принципов христианства, ставших основой для развития средневековой культуры и философии6. 3. Схоластика. Философия Фомы Аквинского Вторым весьма значительным периодом средневековой христианской философии стала схоластика. Основы схоластической традиции закладываются в поздней патристики, в том числе в работах Северина Боэция (480–524), в которых оказалась четко обозначенной проблема «универсалий», ставшая позднее ведущей в проблематике всей истории схоластики. Также Боэций перевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля, в результате чего стало возможным в дальнейшем широкое обращение западнохристианских богословов и философов к аристотелевским положениям и терминологии. Но расцвет 6 С цитатами из работ философов периода патристики, раскрывающих сущность христианского мышления и мировоззрения, Вы можете ознакомиться в Приложении 3. 7 8 схоластики начнётся гораздо позже во многом связанный с трансформацией христианства и социокультурными изменениями, происходящими в Западной Европе. Так постепенно происходит рост идейного политического и экономического могущества Церкви, что приводит к возникновению папского государства (756 г.) – Ватикан. В X – XI столетиях нарастают разногласия между Западной и Восточной церквами и в 1054 г. произошел фактический разрыв между римско-католической и греко-католической церквами, «подкрепленный» взаимной анафемой (греко-католическая церковь впоследствии получила название православной). Римско-католическая Церковь станет инициатором ряда крестовых походов в страны Ближнего Востока и в Византию (XI–XIII в.в.) под предлогом освобождение «гроба господня» от «неверных»7. Не смотря на всю неоднозначность и жестокость данных походов, опосредованно они способствовали тому, что в философию Запада стали проникать идеи на тот момент более развитой восточной, в том числе арабо-язычной, культуры, а также античное наследие, включая считавшиеся утраченными работы Аристотеля. Постепенно развивается и система образования, создаются разнообразные школы: монастырские, епископские (примерно с VIII в.), придворные, нецерковные городские школы. В XII − XIII столетиях создаются предпосылки для формирования европейских университетов (первый − Парижский, а далее университеты появляются в Болонье, Оксфорде, Кембридже, Неаполе, Тулузе и других городах Европы). Они традиционно имели четыре основных факультета: теологический, философский, юридический и медицинский. Преподавание философии студентам всех факультетов имело следствием не только направленное формирование мировоззрения у слушателей, но и усиление философского сообщества, интенсификацию исследования философских проблем. Представители богословия в те годы играли ведущую роль в формировании университетов. Тогда же были определены и формы изучения дисциплин: лекции, семинары, комментирование текстов, диспуты, дискуссии. Много внимания уделялось выработке логически стройного мышления, умению аргументировать свои положения в споре с оппонентами. В связи с этим на важное место в преподавании стала занимать формальная (аристотелевская) логика. Само понятие «схоластика» имело в средние века положительное значение. В переводе с латинского и греческого это слово (schole, scholasticos) означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших – университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой 7 В действительности крестовые походы имели ряд серьезных социально-экономических и политических причин. 8 9 было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения. Лишь к концу средневековой культуры данный термин («схоластика») стал обретать в устах критиков теологии значение бесплодного, оторванного от действительности умствования, начетничество, буквоедство; в этом своем значении данное слово употребляется и в наше дни. Таким образом, схоластика – это тип религиозной философии, утвердившийся в Западной Европе в XI – XIV в.в., и характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии, в течение нескольких столетий, и которая разделила философов на два лагеря − реалистов и номиналистов, была, как уже отмечалось, была проблема «универсалий». Универсалии (лат. universalis – общий) – это термин средневековой философии, обозначающий общие понятия (или идеи), обозначающие всё то, что может сказываться о единичных вещах (их свойства, отношения). Сущность данной проблемы восходит к учению Платона и Аристотеля, и заключается в вопросах: существуют ли понятия − роды и виды − самостоятельно или они находятся только в мыслях человека? Если он существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах? Сторонники реализма (лат. realis − действительный) считали, что общие понятия – обладают подлинной реальностью. Так существуют «стол вообще», «собака вообще» и т.п. отдельно от единичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именно они порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем копируются. Позиция представителей номинализма (лат. nomen – имя) заключалась в обосновании тезиса: «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, конкретные столы, собаки, а «стол вообще», «собака вообще»− это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Общие понятия, считали умеренные номиналисты, отражают сходные черты в единичных вещах. К виднейшим реалистам относились Иоанн Скот Эриугена (810–877), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Гильом из Шампо (ум. 1120) и др. Наиболее яркими представителями номинализма были Иоанн Росцелин (1050–1120), Дуне Скот (1266–1308), Уильям Оккам (ок. 1285–1349). Было еще третье направление в решении данной проблемы – концептуализм (лат. conceptus − понятие), и оно связано, прежде всего, с точкой зрения Пьера Абеляра (1079–1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые воспроизводят сходные признаки единичных вещей; т.е. общую родовую 9 10 сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы. Помимо отмеченных представителей схоластики, следует более подробно остановиться на идеях Фомы Аквинского (1225–1274), являющегося наиболее выдающимся представителя этого периода средневековой философии. Он родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда − «Аквинский», Tommaso d'Aquino − «Фома Аквинат»), получил образование в Парижском университете. Преподавал теологию в нескольких крупнейших университетах Европы и получил звание профессора. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке). К наиболее значительным сочинениям относятся: «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения), «О существовании и сущности», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Спустя несколько десятилетий после смерти был причислен к лику святых (1323 г.), позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.), а его учение «томизм» провозглашено официальной доктриной римскокатолической церкви. Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии, или по сути веры и знания8. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, так как обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга, прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но в таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. Тем не менее, признание философии и разума как одного из основных путей постижения Бога и мира, стало первой предпосылкой развития науки и признания приоритета разума в последующие периоды развития философии. 8 С фрагментом работы Фомы Аквинского, где рассматривается данная проблема, Вы можете ознакомиться в Приложении 3. 10 11 Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, – это проблема существования Бога и попытка формулировки путей рациональных доказательств его существования. • Первое доказательство, Фома Аквинский выводит из факта существования движения, изменения в мире. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так что приходится признать, что существует некая начальная причина всех изменений, некий Перводвигатель9, неподверженный изменениям, то есть Бог. • Второй довод исходит из того факта, что в мире существуют причины и следствия. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Цепочка причинно-следственных связей, полагает Фома, не может уходить в бесконечность. Должна быть главная причина – Первопричина, а это и есть Бог. • Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Предметы материального мира существуют, но их существование не является необходимым. Было время, когда они не существовали, и будет время, когда они перестанут существовать. Следовательно, было время, когда ничто не существовало. Но, с другой стороны, из ничего не может возникнуть что-либо. Из этого положения, Фома Аквинский делает вывод, что должно быть нечто, что предшествует материальному миру, тот кто его сотворил, т.е. Бог. • Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. • Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. По мнению, Фомы Аквинского, они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разума, они могут подчиняться целесообразности лишь потому, что их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и это есть Бог10. 9 Термин, предложенный еще Аристотелем. 10 Интересен тот факт, что в последующие периоды развития философии эти доводы были подвергнуты критики, что стало серьезным ударом по так называемой естественной теологии (богословия, которое изучало бы мир и посредством этого изучения постигало бытие Бога). Так, например, Дэвид Юм (1711-1776) подверг сомнению рассуждение Фомы Аквинского о том, что причинно-следственная цепочка должна неминуемо восходить к некоей Первопричине, именуемой Богом. Он полагал, что причинноследственные связи в мире не требуют объяснения, поскольку являются, по его мнению, либо произвольным результатом (т.е. случайностью), либо способом оформления человеческим разумом воспринятой им реальности. Юм недоумевал, почему Первопричину следует отождествлять с Богом. Возможно, Первопричиной явилось что-либо иное? А, Иммануил Кант (1724-1804) полагал, что причины и следствия 11 12 Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это − мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий − до вещей, в виде идей, в божественном разуме. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция близка к умеренному реализму. В целом учение Фомы Аквинского сформулировало основные ответы на проблемы, волновавшие мыслителей периода схоластики, и как уже отмечалось, было признано официальным учением Римско-католической Церкви. Резюме: философия средних веков представляет собой оригинальную и самостоятельную традицию религиозного философствования. В отличие от античной философии здесь иной круг проблем и вопросов, возможно на первый кажущийся слишком отвлечённым и оторванным от жизни. Но следует помнить, что, например, проблематика смысла жизни и предназначения человека актуальная для философов античности, для мыслителей средневековья решалась не в сфере философских дискуссий, а в сфере религиозной веры. Однако «пренебрежение» интересом и проблемами земной жизни человека, вырождение схоластики в бесплодные дискуссии, способствовали возникновению новой философской традиции, представленной в философии эпохи Возрождения и Нового времени. справедливы лишь в сфере человеческого чувственного опыта и только в этой сфере. Между тем Бог (если Бог существует) должен существовать за пределами этой сферы. Поэтому мы не можем «перепрыгивать» от рассуждений об этом мире к рассуждениям о Боге. Всякое рассуждение о Боге вообще выходит за пределы человеческих возможностей, а потому представляет собой затею бесплодную и неизбежно обреченную на неудачу. 12