Справочник от Автор24
Поделись лекцией за скидку на Автор24

Философия Средневековья

  • 👀 327 просмотров
  • 📌 283 загрузки
Выбери формат для чтения
Загружаем конспект в формате docx
Это займет всего пару минут! А пока ты можешь прочитать работу в формате Word 👇
Конспект лекции по дисциплине «Философия Средневековья» docx
Лекция "Философия Средневековья" Вернуться в раздел Тема 2. Историч... На развалинах рабовладельческого строя происходит оформление феодального общества. Основные классы: крестьяне, феодалы-помещики, ремесленники, купцы. Значительную роль играло духовенство: монастырское землевладение было большим, монастыри также выполняли функцию крепости, были очагами просвещения и культуры. Крушение Римской империей сопровождалось значительным снижением уровня образованности как в самом Риме, так и в молодых государствах-провинциях (Италии, Испании, Франции, Германии, Англии). Хранительницей письменности и образованности стала церковь. Основные черты: Религиозная картина мира Теоцентризм – мировоззрение, согласно которому Бог – создатель и мира, и человека, все события в мире и в жизни человека происходят по воле Бога – единственной причине всех закономерностей в мире В этике средневековья являются доминирующими такие концепции как аскетизм и коллективизм. Аскетизм - принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельной воздержанностью в удовлетворении потребностей; отказ от земных благ в целях достижения нравственного или религиозного идеала. Причина аскетизма в религиозном положении о вторичности бренного тела и телесных удовольствий по отношению к бессмертной душе, которую необходимо воспитывать. Коллективизм – главенство коллектива или группы над человеческой личностью. Отрицание личного интереса, личных благ и личных достоинств. Такая черта вытекает из религиозной установки о том, что все люди равны перед Богом. Несмотря на то, что религиозное мировоззрение – характерная черта эпохи Средневековья  на территории и Европы, и Арабского мира, существуют сильные различия развития философии и науки в этих двух культурах. На территории Западной Европы обращение к христианской религии происходило в непосредственном конфликте языческими верованиями. Поэтому оформление самобытной христианской философии было связано с необходимостью защищать незыблемость веры. Оформляется первое течение христианской философии – апологетика («защитники христианства» в период борьбы с языческим политеизмом и неоплатонизмом). Главный дискуссионный вопрос, поднимаемый апологетами – вопрос соотношения веры и знания. Согласно Тертуллиану, все что может поколебать веру является опасным: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность, после Евангелия – не нужно никакое исследования». Философия и наука – где главным принципом является критическое переосмысление, аргументация и доказательство – оказались враждебными для христианской веры, были признаны опасными, и запрещались. Огромное количество античных научных и философских работ было сожжено и уничтожено, потому что католическая церковь считала их опасными. Второй период христианской средневековой философии – патристика (учение «отцов церкви»). Яркий представитель патристики – Августин Блаженный. Он утверждал, что хотя и природа веры иррациональна по своей сути, определенный процент рациональности в ней присутствует. Он провозгласил принцип верховенства веры, над разумом, но критиковал абсолютный запрет науки и философии. Августин Блаженный разработал онтологическую концепцию, согласно которой Бог – это высшее бытие, он сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Человек – особое существо, соединяющие в себе природу материальных тел, и обладает разумной душой. А. Блаженный формулирует концепцию божественного предопределения, согласно которой субъективно человек действует свободно, но все что он делает – делает через него Бог. То есть, согласно философии А. Блаженного,  Бог своим решением одних людей избрал для спасения, а других – на вечные муки в аду. Такая концепция лишала человека личной ответственности за содеянное и понятия свободы воли, поэтому подверглась критике. Третий период христианской средневековой философии – схоластика. Схоластика – это философия, преподаваемая в церковных школах, а с середины 12 века – в университетах. Впоследствии слово схоластика стало синонимом науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. Расцвет схоластики – 13 век: развитие общественной жизни, рост городов с их ремесленниками и купечеством, и их расширяющейся торговлей и совершенствующейся техникой, с усилением классовой борьбы и обострением противоречий между светской властью и папством, с появлением ереси, охватывающей значительные массы людей, выливающейся в форму восстаний. Это эпоха крестовых походов, которые привели Запад к знакомству с Востоком, его культурой и некоторыми сохранившимися, но до этого неизвестными античными источниками культуры. Очень важно было влияние впервые усвоенных трудов Аристотеля, которые в начале 13 века (с комментариями арабских философов) были встречены церковью враждебно, но позднее католическая церковь убеждалась в возможность приспособить учение Аристотеля под католические догматы. Вскоре учение Аристотеля стало рассматриваться как философская опора католической церкви. Важную роль в этом сыграл известный схоласт Фома Аквинский, который сформулировал 5 доказательств бытия Бога, показав, что разум не враждебен по отношению к религии, а лишь подтверждает ее положения. Как следствие был провозглашен принцип гармонии веры и разума. Средневековая арабо-мусульманская философия Обратная ситуация складывается в арабском мире. В начале 7 века в связи с глубоким переворотом в общественной жизни, связанным с разложением первобытно-общинного строя и развитием феодальных отношений, возникает новая религия – ислам. Под знаменем ислама были объединены разрозненные арабские племена в единое государство феодального типа. В результате образовалось многонациональное теократическое государство (халифат) с государственной религией исламом. В начале 9 века в Багдаде произошло воцарение халифа Аль-Мамуна – активно выступающего за просвещение и активизацию философии и науки. Он основал в Багдаде Дом мудрости, привлек к управлению государством ученых, стремился развивать философские и научные знания. По его инициативе были переведена на арабский язык многие труды античных философов и ученых, прежде всего произведения Аристотеля, Птолемея, Галена, Гиппократа. Самое сильное влияние на развитие арабо-мусульманской философии оказала философия Аристотеля, которое вылилось в оформление течения – перипатеизм (аристотелизм). Именно при аль-Мамуне широкую известность получили мутазилиты – первые теоретики религиозной философии ислама. Особенно большое внимание они уделяли концепции знания, поскольку пытались подвергнуть суду разума божественные истины, построить здание веры на его фундаменте. Именно они ввели в широкий обиход логические труды античных философов и утверждали логику, рациональное доказательство в качестве основного пути постижения истины (выводы о невечном существовании Корана, отождествлении Бога с закономерностью, пронизывающей всё сущее и т. д.). IX-XII вв. стали апогеем арабо-мусульманского рационализма (аль-Фараби, Ибн Сина, Яхья ас-Сухраварди, Ибн Рушд). Аль-Фараби (870–950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека. Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно «едино» и в то же время – «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т.е. истечения различных «сред бытия» из «единого». Сам мир предстает у Аль-Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер-небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы-небосводы получили от первотолчка. Аль-Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела. Отсюда теория познания у Аль-Фараби – это не теория воспоминания, как у Платона, а теория познания мира в единстве чувств и разума, когда разумная душа постигает природу вещей, используя показания чувств. Сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств. И хотя Аль-Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия. Именно поэтому философ так тщательно исследует состояния бытия, его формы: простые элементы – воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира. Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования. Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно. Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия – Необходимо-Сущее и Возможно-Сущее бытие. Необходимо-Сущее бытие – это непреложное бытие – духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо-Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно-Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии. Между Необходимо-Сущим и Возможно-Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно-идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо-Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio – истечение) его (как у Аль-Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ. Ценной для историко-философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно-научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира. В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании. Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика – наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства. Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших м
«Философия Средневековья» 👇
Готовые курсовые работы и рефераты
Купить от 250 ₽
Решение задач от ИИ за 2 минуты
Решить задачу
Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов
Найти

Тебе могут подойти лекции

Смотреть все 293 лекции
Все самое важное и интересное в Telegram

Все сервисы Справочника в твоем телефоне! Просто напиши Боту, что ты ищешь и он быстро найдет нужную статью, лекцию или пособие для тебя!

Перейти в Telegram Bot