Философия европейского средневековья и эпохи Возрождения

Лекция 3. Философия европейского средневековья и эпохи Возрождения. План. 1.Периодизация и основные особенности средневековой философии. 1. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного) 3. Схоластика. Философия Фомы Аквинского. 4. Философия эпохи Возрождения: общая характеристика. Начало средневековья обычно ведут с падения Римской империи (476 г.), но средневековая философия начала формироваться раньше: в 1-4 в.в. н.э., когда происходило противоборство античности и христианства, политеизма и монотеизма, космоцентризма и теоцентризма. Приверженцы христианского миропонимания использовали авторитет античной философии для укрепления своих позиций. Наиболее созвучными стали философские идеи неоплатонизма и стоицизма. 1 этап. (I-VI в.в.) – патристика (от лат. pater – отец) - совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей, имевших главной целью защиту догматов христианской религии против язычества и теоретическое обоснование христианской религии, а также стремившихся приспособить античную философию к обоснованию христианства. Выдающийся философ: Августин Аврелий (Блаженный) (354- 430) II этап (VII-X в.в.) – анализ возможностей слова – важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову: «Вначале было слово…». Исследование священных текстов способствовало зарождению ряда филологических дисциплин. Были сформированы принципы толкования текстов – герменевтика. Выдающийся философ: Иоанн Скот Эриугена (815-877). III этап (XI-XV вв.) – схоластика (от лат schole – «школа») – первоначально восходит к словам «учёный», «школьный», а впоследствии ставшее синонимом оторванного от жизни, пустопорожнего теоретизирования. Схоластика – философия, которая рассматривала в качестве пути постижения Бога разум, логическое рассуждение. Выдающийся философ: Фома Аквинский (1225-1274). Основные черты средневековой философии: 1.   Теоцентризм (мировоззренческая позиция, в соответствии с которой главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог); 2.   Ослабление интереса к изучению космоса, явлений объективного мира, т.к. они считались творениями Бога; 3.   Господство догматов (т.е. истин, не нуждающихся в доказательстве) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о самом себе – в Библии); 4.   Выделение человека из природы и объявление его стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); 5.   Обоснование идеи свободы человека в рамках божественного предопределения; 6.   Обоснование принципа познаваемости мира через познание бога, которое возможно только через веру. Основные проблемы философии средневековья: - Сотворен ли мир Богом или существует от века? - Постижимы ли воля и намерения Бог и сотворённый им мир? - Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость? - Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему творец его терпит? - Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума? Уже в постановке проблем видны тенденции к сакрализации (сближению с религиозным учением) и морализации (сближению с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом порыве (креационизм), лежащее в основе средневековой объективно-идеалистической картины мира, являющееся основанием онтологии, может быть представлено следующими тезисами: - Бог сотворил мир из ничего, актом своей воли и продолжает каждый миг поддерживать бытие мира; - он стоит над природой, по ту сторону, т.е. трансцендентен; - природа космос лишаются своего творческого начала, они теперь не являются живым целым, как это было у античных философов; - строго говоря, подлинным бытием обладает только бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие (т.е. Бог вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего); - непостоянство, изменчивость, преходящесть тварного мира – результат его несамостоятельности и не самодостаточности; - определенность, оформленность (в отличие от античной философии) рассматривается как несовершенство. Совершенен лишь бог, а он беспределен, безграничен. Идея откровения, став основанием гносеологии, конкретизируется следующими положениями: - христианский бог сам по себе недоступен познанию, но он открывает себя человеку, в частности, в священных текстах Библии; - толкование этих текстов – основной путь богопознания; - ключом к познанию божественного бытия (или сверхбытия), хотя и не до конца, является особая способность души (неведомая античному миру) – вера; - тварный (сотворённый) мир, хотя и не до конца, постижим с помошью разума. Степень его постижимости – предмет споров средневековых мыслителей. Познание каждой вещи сводится поиску ответа на вопросы о её существовании (existentia: Есть ли вещь?) и сущности (essentia: Что она такое? Какова она? Почему (и для чего) она есть?). Большой след в истории философии оставила полемика об универсалиях (общих понятиях), продолжавшаяся в течение нескольких веков. Сформировались два диаметрально противоположных понимания: реализм и номинализм Представители реализма утверждали, что подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии – это мысли, идеи, образы, существующие в божественном разуме. Номиналисты (от nomen – имя) утверждали, что общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путём абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Августин Аврелий (Блаженный) – 354-430 гг. - христианский философ, теолог, один из «отцов церкви», влиятельный представитель патристики, близкий к неоплатонизму. Родился в Северной Африке, изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане; умер в сане епископа североафриканского города Гиппон. «Исповедь» - рассказывает, как через философские поиски, сомнения и колебания, частые жизненные перемены, душевное беспокойство и неудовлетворенность Августин приходит к христианству. Философская концепция Августина основана на наследии античной философии и на собственно христианской идее. Ключ к его философии: «Ты создал нас для себя, и наше сердце будет неспокойно, пока не успокоится в тебе». В трактате «О граде Божьем» Августин выделяет два вида человеческой общности: - град земной, основанный на любви к себе, доведенной до презрения к Богу; - град Божий, построенный на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе. В средневековье Августин считался непререкаемым авторитетом. Значение философии Августина: - подчеркнул богоподобие человека; - противопоставил дух телу (тело – «узилище» души); - выдвинул идею социального конформизма (смирения с бедностью, с чужой властью) - уделил большое внимание истории; - объявил церковь властью наряду с государственной, а не элементом государства; - основал идею господства церкви над государством, а Римского Папы – над монархами. Фома Аквинский (1225-1274) – крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого. Сын графа Ландольфа. Произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. Ф.Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога: - движение: всё, что движимо, движется кем-то другим – следовательно, есть первичный двигатель – Бог; - причина: всё, что существует, имеет причину, следовательно, есть первопричина всего – Бог; - случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; - степени качеств: всё, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т.п.) – должно существовать высшее совершенство – Бог; - цель: всё в окружающем мире имеет какую-либо цель, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет всё к цели, придаёт смысл всему – Бог. Значение философии Ф.Аквинского: -           четко определил области науки и веры: задача науки – объяснение закономерностей мира; область таинственных истин христианства (воскресение, триединство и т.п.) – вне возможностей разума, это область веры; считал богословие выше философии и частных наук; -           между верой и разумом нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противоречит ему; -            бытие бога тоже может быть доказано разумом (дал пять доказательств бытия бога); -           рассматривал человека как соединение души и тела: душа нематериальна и получает своё «завершение» только через тело; всякое пренебрежение к телесному противоречит здравому смыслу и опыту; -           к четырем греческим добродетелям (мудрость, отвага, умеренность и справедливость) прибавил три христианские – веру, надежду и любовь; -           предпосылкой нравственного поведения человека считал свободу воли. Смысл жизни – в счастье, т.е. в любви к Богу и в созерцании Бога. Фома Аквинский и другие представители схоластики: -           стремились рационально обосновать и систематизировать христианское учение в противовес отцам церкви, которые в постижении бога опирались преимущественно на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание; -           обучали таким способам бытования души как умозрение, молитва, исповедь, наставление. Значение средневековой философии для последующего развития философии: - она стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения; - сохранила и развила ряд античных философских идей; - способствовала формированию самостоятельного раздела философии – учения о познании (эпистемологии); - пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; - выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и воскрешение. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развившихся в Европе в XIV-XVII в.в., которые объединял ряд характерных черт: - антропологизм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинства; - оппозиционность к церкви и церковной идеологии (т.е. отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы церкви философии – схоластики); - принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, новые анатомические знания и др.); - торжество индивидуализма; - широкое распространение идеи социального равенства. Основными направлениями философии эпохи Возрождения были: - гуманистическое (XIV-XV века, представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вали и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинства, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви; - неоплатоническое (сер. XV-XVI века, представители: Николай Кузанский, Пико дела Мирандолла, Парацельс и др.) – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; - натурфилософское (XVI- нач. XVII в.в.; представители: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др.) - формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос еди­ны, а Земля не является центром Вселенной); - реформаторское (XVI-XVII вв.; представители: Мартин Лютер, Томас Мюнцер, Жан Кальвин, Эразм Роттердамский и др.) – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими Церковью; - политическое (XV-XVI вв.; Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей; - утопическо-социалистическое (XV-XVII вв.; представители: Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государства. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия. К основным чертам гуманизма относились: -            антицерковная и антисхоластическая yаправленность; -            стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;              -            антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей; -            жизнеутверждающий характер и оптимизм. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литерату­рой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, В период Позднего Возрождения (XVI - XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи. Представители натурфилософии: • обосновывали материалистический взгляд на мир; • стремились отделить философию от теологии; • формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; • выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной); • считали, что мир познаваем и, в первую очередь, благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению). Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.   Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, ве­рующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политичес­кой философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были: • философия Реформации; • политическая философия; • философия социалистов-утопистов. Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими. Предпосылками возникновения данного направления были: • кризис феодализма; • зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии; • ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств; • незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевро­пейской власти Папы Римского и католической Церкви; • кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций; • распространение в Европе идей гуманизма; • рост самосознания личности, индивидуализм; • рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма (Ян Гус (1369-1415) — священник, проповедник, мыслитель, идеолог чешской Реформации). Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 -1546). Политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения: • человек обладает изначально злой природой; • движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде; • совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы; • для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается осо­бая организация - государство; • правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных; • правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна - промотана); • ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей; • в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. Часть философов эпохи Возрождения основное внимание со­средоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Томас Мор (1478 - 1535) считается основателем утопического социа­лизма. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч.) - место, которого нигде нет - выдуманный остров, на котором находится идеальное государство. Согласно Т. Мору в Утопии: -            не существует частной собственности; -            все граждане участвуют в производительном труде;  труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; -            все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распреде­ляются между всеми жителями Утопии; -            первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически - трудовой коллектив); мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности); -            все должностные лица избираются - прямо или косвенно. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 -1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители - солярии - построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом: -        отсутствует частная собственность; -        все граждане участвуют в производительном труде; результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; -        солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят,  отдыхают, поют песни; -        большое внимание уделяется воспитанию - с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца; -        во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) - Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями. Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир, как в эпоху Возрождения, так и в будущем. Вывод. Эпоха европейского средневековья и завершившая её эпоха Возрождения, которые заняли почти полтора тысячелетия, не стали временем, потерянным для общества и, в частности, для философии. Преобладание идеалистического (христианского) миропонимания способствовало повышению роли духовных ценностей в жизни людей, стало условием формирования самоконтроля и самооценки как предпосылок для становления в будущем буржуазного индивидуализма. А гуманизм Возрождения сформировал уверенность людей в их собственных возможностях,  что явилось одним из условий становления состязательной рыночной экономики. Тема 4. Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.).  План. 1.    Формирование индустриального общества и изменение роли науки и философии. 2.    Ф.Бэкон – родоначальник философии Нового времени. 3.    Р.Декарт: дуализм и рационализм его взглядов. 4.    Материалистические и гуманистические идеи философии Просвещения.   Для Европы XVII-XVIII вв были временем крупных перемен. Социально-экономическая и политическая обстановка определяется активностью новой влиятельной силы – молодой буржуазии, процветание которой находится в прямой зависимости от успехов науки и техники. Характеризуя духовную атмосферу жизни, Европы можно отметить следующее:  1. В Новое время сохраняет  свою актуальность борьба с традицией, авторитетом церкви. 2. Сдвиги в образе жизни, духовном мироощущении порождают новую проблематику и стиль философии. 3. Формируется новая система ценностей (разум, свобода, атеизм, прогресс). 4. Научная революция (от Коперника и Галилея до Ньютона) порождает необходимость её философского осмысления. 5.  Изменяется понимание понимания задач науки и философии: наука представляется средством увеличения власти человека над природой, а в философии на первый план вышел вопрос о сущности и характере  процесса познания.   В поисках нового, наиболее эффективного метода познания произошло разделение философов на сторонников эмпиризма (empirio -  опыт) и рационализма (ratio – разум). Эмпиризм - направление в философии, сторонники которого счита­ют, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы  до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание - сила". Получил широ­кое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Главные идеи эмпириков: ·                 философия должна аккумулировать необъятный опыт человечества для его дальнейшего применения во благо человека; ·                 философия должна использоваться для достижения практических целей. Видными представителями являлись Френсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776). Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в философии, соглас­но которому основой как бытия, так и познания является разум. Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были сле­дующие: •  опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания; • разум способен самостоятельно делать открытия, которые первона­чально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем. Ведущими представителями рационализма являются Рене Декарт (1596-1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716). Основателем эмпирического (опытного) направления в философии счи­тается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и полити­ческий деятель (в 1620 -1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля). Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - зак­лючается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному зна­нию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических ре­зультатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, раз­витию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выра­зил все его философское кредо: "Знание - сила".  Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой глав­ным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных яв­лений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления). Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это: •  "путь паука"; •  "путь муравья"; •  "путь пчелы". "Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рациона­листическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно прини­жает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты ото­рваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума". "Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (пол­ная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внима­ние на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят про­блемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри. "Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути му­равья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпи­ризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопле­ние опыта) с использованием рационалистических приемов понима­ния внутренней сущности вещей и явлений разумом. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен проис­ходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препят­ствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные при­чины философ иносказательно называет "идолами" (от лат idola – букв. образы, в т.ч. и искажённые), "призраками" и определяет четыре их разновидности:  • призраки рода; •  призраки пещеры; •  призраки рынка; •  призраки театра. Идолы рода – это те свойства человеческой субъективности, которые присущи всем людям без исключения и которые не могут быть устранены. Напр., иллюзия отдельности, иллюзии восприятия, антропоморфизм, ценностный характер восприятия. Идолы пещеры – это иллюзии, связанные конкретным положением человека в обществе и жизни. Личность человека (его предрассудки, заблуждения - "пещера") отражается в конечном результате познания. Напр., принадлежность к группе, личный опыт, профессия, личные взаимоотношения. Идолы площади, рынка иллюзии, возникающие в речевом общении, существующие благодаря особенностям человеческого языка и понятийного мышления. Напр., различия объёма, спорность понятия в науке, неточность перевода с иностранного, изменение смысла слова со временем и т.п. Идолы театра – иллюзии, выражающие нашу приверженность к авторитетам, системам и доктринам, которые мы воспринимаем некритически. Напр., религиозная и политическая фанатичность, догматизм в науке, окостенелость собственного имиджа (бравый вояка, прелестная девочка и т.п.). Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание". Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику: •  материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм); •  господство эмпиризма над рационализмом • большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и го­сударства, выдвигали проекты оптимальной организации реально су­ществующих государств). . Наибольший след в философии Англии Нового времени (помимо Ф.Бэкона) оставили: ─               Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государства, ав­тор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественного договора"); ─               Джон Локк (ввел понятие «tabula rasa», изучал проблемы государства, продолжил традицию Т. Гоббса).  Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик. Заслуга Декарта пе­ред философией в том, что он:                                                   •  обосновал ведущую роль разума в познании; •  выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; • стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материали­стическое и идеалистическое направление в философии; •  выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях". То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следу­ющим образом: •  в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны чело­веку: есть ли они? каковы их свойства? Напр., есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.; •  зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (суще­ствует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); •  следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;                          •  сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит; •  мыслить может реально существующий человек; •  следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; •  поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".  Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основопо­лагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В ка­честве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Со­творенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодос­таточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производим, вторичны и зависят от него (по­скольку сотворены им). Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: •  материальные (вещи); •  духовные (идеи). При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода суб­станций: •  протяжение - для материальных; •  мышление - для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наобо­рот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движе­ние, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.) Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыс­лящей). Человек - единственное существо, в котором соединяются и существу­ют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.  Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека. С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физи­ке, математике, иных науках, практически не имеет применения в про­цессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам позна­вательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в стро­го математическом смысле - от общего к частному, а в философском). Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные зна­ния и с помощью разума, используя полностью достоверные логичес­кие приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум мо­жет достичь достоверного знания во всех сферах познания. Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного ме­тода предлагает применить следующие приемы исследования: •  допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; •  сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; •  последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не­известным и недоказанным; •  строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.  Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть дан­ной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря по­знанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт имену­ет "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: •  понятия; •  суждения. Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (суще­ствует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.  Целями познания, по Декарту, являются: •  расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;          •  использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; •  изобретение новых технических средств; •  усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство челове­ка над природой. Наиболее значимый вклад в развитие рационаличтической философии Нового времени внесли Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677) стал автором наиболее разра­ботанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представите­лем европейского рационализма. Предметом философских исследований Спинозы были: •  проблема субстанции; •  теория познания; •  этика, вопрос соотношения свободы и необходимости. Важная философская заслуга Спинозы - подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взя­та теория о субстанции Декарта, с которой Спиноза был в  целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать соб­ственную, более совершенную. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего суще­ствования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не менее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем суще­ствовании полностью зависит от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и одновременной зависимостью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.  Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самосто­ятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем: •  не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотво­ренными им другими субстанциями; •  существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее; •  данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога; •  природа и Бог - едины; •  не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвы­шающегося над природой; •  Бог внутри Природы; •  только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи; •  единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога; •  внешней причиной существования модусов является единая субстан­ция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами: •  существует; •  самостоятельна и независима от кого-либо; •  имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя; •  обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых - мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение - свой­ства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта); •  бесконечна в пространстве и времени; •  вечна (несотворима и неуничтожима); •  неподвижна, Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступени познания: •  "познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних причин, - высший вид по­знания; •  познание, полученное в результате деятельности разума (размышле­ний, логических операций), - второй уровень, менее истинный; •  чувственное отражение окружающего мира согласно Спинозе - полученное данным путем знание недоказуемо, недостоверно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы: •  детерминизма (обусловленности всего в природе); •  соотношения свободы и необходимости. Исследуя их, философ пришел к следующим выводам: •  свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно целое; •  Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в рамках жесткой необходимости; •  модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости; •  модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тисках" необходимости; •  желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "духовным автоматом", по вы­ражению Спинозы); •  путь к свободе - это нахождение условий, при которых внешняя необ­ходимость превращается во внутреннюю; •  свобода - это познанная необходимость. Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо: •  максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего; •  освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действо­вать по необходимости. По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не про­клинать, а понимать". Готфрнд Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы: субстанции; познания. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.                               Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существова­ния ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - наивысшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с дру­гой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие). Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разде­лил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступа­ло двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции. В противовес, теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения дан­ной теории (монадологии) следующие: •' весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; •  данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица"); •  монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является матери­ально-вещественным образованием; •  монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, вос­приятием, представлением; •  по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняю­щее свое состояние; •  в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; •  монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти"). Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса: •  "голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); •  монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосоз­нанием; •  монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить; •  высшая монада - Бог. Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблема­ми бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (фило­софия познания). Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: •  все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта"; •  "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны ло­гически, имеют необходимый и всеобщий характер; •  "истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) пу­тем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, име­ют вероятностный характер; •  несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее, его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не толь­ко путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.   Французскую философию XVIII в. принято называть философией Про­свещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители полагали¸ что распространение новейших научных знаний в обществе (просвещение) будет способствовать исправлению нравов, развитию производительной деятельности и другим проявлением прогресса. Представители философии Просвещения: ─    разрушали устоявшиеся представле­ния о Боге, окружающем мире и человеке; ─    проявляли новаторство в своих философских исследованиях (внедряли деистическое и атеистическое мировоззрения, основывали онтологию на механистическом материализме, расширяли сферы взаимодействия с науками и т.п.); ─    открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подго­товили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг. В философии французского Просвещения можно выделить три основ­ных направления: ·                 деистическое; ·                 атеистическо-материалистическое; ·                 утопическо-социалистическое (коммунистическое).  Деизм  - направление в философии, сто­ронники которого: •  отвергали идею личного Бога; •  не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); •  видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более); •  отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир пос­ле его сотворения. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье,-Руссо, Кондильяк. Другим важным направлением философии французского Просве­щения было атеистическо-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и ес­тественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочте­ние эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в фи­лософии французского Просвещения начало формироваться еще в се­редине XVIII в., но особое распространение получило во время Вели­кой французской революции 1789 -1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принад­лежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равен­стве и социальной справедливости. Идеи французского Просвещения получили распространение не только в философии, но во всех сферах духовной жизни Европы (в литературе, музыке, живописи, архитектуре и др.)