Философия античности

Тема 2. Философия античности. 1. 2. 3. 4. Основные вопросы: Общая характеристика и предпосылки античной философии. Ранняя классика и натурфилософия. Классическая греческая философия: 3.1.Сократ; 3.2. Платон; 3.3. Аристотель. Общая характеристика философских школ поздней античности. 1. Общая характеристика и предпосылки античной философии Философия возникает в странах Древнего Востока почти три тысячи лет назад – в X – VIII вв. до н. э., где несколько позднее оформляются первые философские школы – санкхья в Индии (VII в. до н.э.) и натуралистическая школа Ян инь цзя в Китае (VIII – VI вв. до н. э.). Формируются затем веданта, локаята, даосизм, конфуцианство и другие учения. В восточной философии первенствующее значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный порядок» Вселенной. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами религиозного характера, устранения зла и страданий людей. Философия Запада начала развиваться, как и на Востоке, в единении с мифом и религией и с нерасчлененного (синкретического) представления о мире как одушевленной системе. В дальнейшем западноевропейская философия все больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь проблемно более дифференцированной сферой знания, прежде всего, в своем онтологическом и гносеологическом аспектах. Первым этапом развития европейской философии является античная философия, к которой относят философскую мысль Древней Греции и Древнего Рима. Эта философия прошла в своем развитии почти тысячелетний период – с VI в. до н. э. до VI в. н. э. В ее истории выделяются следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии или ранняя классика (VI – V в. до н. э.); 2) классическая греческая философия или «высокая классика» (V – IV вв. до н. э.); 3) эллинистически-римская философия или философия поздней античности (с конца IV в. до н.э. до VI в. н.э.) До настоящего времени остается открытым вопрос о причинах или предпосылках возникновения античной философии. Представляется возможным выделить ряд причин социально-экономического и политического характера, обусловивших возникновение данной философской традиции: 1. Разложение родоплеменного строя и мифологического сознания, породившее обострение чувства личного бытия и необходимость его осмысления. 2. Существующий институт рабства, позволивший добиться более высокого уровня развития экономики (по сравнению с первобытнообщинным строем) и освободивший часть людей от физического труда, что позволило им отдаться интеллектуальной деятельности. 3. Демократическая форма правления в Афинах, способствовала развитию ораторского искусства и логической изощренности ума, что в свою очередь способствовало превращению Афин в центр философской мысли и культурной жизни Древней Греции. 4. Расширение контактов между полисами и знакомство с культурой других народов, вследствие колонизации и развития торговли, способствовали возникновению философского мышления, пытающего осмыслить причины многообразие мира и усмотреть некие духовные основания его единства и выявить общие законы бытия. В качестве культурных предпосылок античной философии можно выделить религиозные верования древних греков, мифологию, древнегреческую литературу и искусство, содержащие базовые представления о мире и человеке, в дальнейшем нашедшие свое рациональное обоснование и развитие в философской мысли. В частности речь идет о понимание человека, как существа смертного, ценность жизни которого определялась его земным существованием. Представление о судьбе, роке, фатуме, как о безличном законе предопределения, которого нельзя избежать ни богам, ни людям. Циклическое понимание времени и истории, как круговорота и повторяемости событий (в отличие от линейного понимания, принесенного позже христианством). Космоцентричность античного мировоззрения и в дальнейшем получившее оформление в философии представление о Космосе как неком мировом порядке, олицетворяющем гармонию. Возможно, именно стремление понять сущность мира, привела первых античных философов к проблеме поиска его первоосновы или единого первоначала мира (архе). 2. Ранняя классика и натурфилософия Первой философской школой, представляющей собой сообщества мыслителей, объединенных общностью проблем и поиском путей их решения, принято считать Милетскую философскую школу (по названию г. Милета на западном побережье полуострова Малая Азия). Ее виднейший представитель – Фалес (640 – 545 до н. э.). Он являлся первым ионийским философом и вместе с тем первым европейским философом. Он был также математиком, физиком, астрономом. Первоначалом всего сущего Фалес считал воду, его последователи Анаксимандр в качестве первоосновы выделял некую гипотетическую сущность апейрон, а Анаксимен – воздух. Таким образом, именно проблема первоначала мира стала отправной точкой развития античной философской мысли. Еще одним выдающимся древнегреческим философом был Гераклит (ок. 520 – ок. 460 до н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Для него Огонь стал подлинным первоначалом мира, путем сгущения огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода же – в землю (таков «путь вниз»); этот путь сменяется другим, ему противоположным («путь вверх»). «Огонь» у Гераклита не столько обычный огонь, сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной. Изменчивость образа огня привела Гераклита к идее всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения «Все течет, все изменяется», раскрывающаяся в представлениях об изменчивости мира природы, например «В одну и ту же реку, нельзя войти дважды», так как в каждый момент она все новая и новая. Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Таким образом, все возникает и развивается через борьбу противоположностей (день – ночь, мир – война, мужчина – женщина). Но эта борьба порождает не хаос, а упорядоченный космос, подчинённый разумному принципу – Логосу. Именно идею всеобщего развития через единство и борьбу противоположностей (являющимся одним из законов диалектики), можно выделить в качестве центральной в философии Гераклита. Помимо этого он заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Также ему принадлежат весьма интересные и оригинальные суждения в области политических, этико-религиозных и социальных проблем. Иначе проблему развития мира представлял себе мыслители Элейской философской школы (г. Элея, греческая колония на о. Сицилия). Ее представители – Парменид и Зенон Элейский – создали учение о бытии. Парменид (540 – 480) ввел понятие «бытие» (греч. – «онтос», отсюда онтология – наука, учение о бытии). Доверять можно только разуму, чувства нас обманывают, создают иллюзорную картину. Парменид рассуждал следующим образом: бытие – это все, что есть, существует. Противоположность ему – небытие, т.е. все то, чего нет. Но раз в небытии ничего нет, значит, и небытия нет, а значит, есть только бытие. При этом бытие статично, т.е. в нем нет движения, изменения. Все те перемены, которые мы видим и ощущаем вокруг себя, происходят не в бытии, а в мире наших представлений, мнений, т.е. в «доксе». Бытие же – это то, что мы можем помыслить, но не увидеть, т.е. это синоним мышления. Парменид характеризовал бытие следующими свойствами: бытие единственно; бытие однородно (гомогенно); бытие безгранично; бытие вечно; бытие неподвижно. Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое»1. Ученик Парменида – Зенон Элейский (490–430)– сформулировал 36 апорий (в переводе с греч. означает «затруднение»), подтверждающих свойства бытия в учении Парменида. Наиболее известными среди них являются «апории о движении»: - «Ахилл и черепаха». Если черепаха из пункта А в пункт Б выйдет раньше Ахилла, то Ахилл ее никогда не догонит. Догоняя черепаху, он будет каждый раз преодолевать какое-то расстояние за определенное время, но в это же время черепаха будет выдвигаться дальше. Значит, в каждый момент времени она все равно будет впереди, и расстояние между ними непреодолимо. - «Стрела летящая». Так, если в каждый момент времени летящая стрела занимает место, равное своей длине, то значит, она покоится. Из суммы состояний покоя нельзя получить движение, следовательно, движения не существует. Таким образом, истинно, достоверно только то, что может быть помыслено, а не то, что проявляется в настоящем. Широкую известность в Древней Греции приобрел Демокрит (ок. 460 – 370 до н. э.), являвшийся ученым-энциклопедистом, крупнейшим представителем атомистического направления в философии. Родом он был из города Абдеры – греческой колонии на Фракийском побережье. Основу философских размышлений Демокрита составляет идея атомизма, которая в самом общем виде уже появилась в древневосточной культуре и которая, как полагают историки, была воспринята Демокритом от его учителя Левкиппа. Но он разработал ее дальше, оформив в целостную концепцию. Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота — между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Помимо свойства неделимости атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения; они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются. Число атомов в мире бесконечно. Они различаются друг от друга по четырем признакам: 1) по форме, 2) по величине, 3) по порядку и 4) по положению. Из разных атомов и разного их числа, путем сцепления и образуются различные вещи и миры, что и объясняет постоянный процесс движение и существующее многообразие. Учение Демокрита об атомах часто характеризуют как первое разработанное материалистическое понимание устройства и развития мира. Таким образом, первый период античной философии, ознаменован, прежде всего, рассмотрением онтологических проблем, первоначально связанного с поиском первоосновы или единого первоначала мира (архе). В связи с чем, данный этап можно охарактеризовать как развитие натурфилософии (от греч. natura- природа). Но уже в философии Демокрита 1 В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др. важное место начинают занимать проблемы этики, в особенности вопросы о справедливости, честности, достоинстве человека. 3. Классическая греческая философия: 3.1.Сократ Именно этическая и социально-политическая проблематика станет смысловым стержнем философии другого выдающего античного мыслителя Сократа (469 (470) – 399 до н. э.). Он Жил в Афинах, активно участвовал в делах города. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях, отсюда его выражение «Я знаю, что я ничего не знаю…». Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». Сократ не оставил после себя письменных работ, предпочитая живую беседу и спор. Главная задача философии Сократа восстановить авторитет знания, который был поколеблен софистами. Следует отметить, что софиты – философская школа в древней Греции (V – первой половине IV вв. до н.э). Ее представители выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» – мудрецы, учителя мудрости). Для софистов характерно: критическое отношение к окружающей действительности, убежденность в субъективности и относительности наших знаний о мире. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь». По мнению Сократа, убежденность в субъективности знания, является ложной, так как не поощряет человека стремиться к истинному знанию, в том числе направляющего его в своей жизни и деятельности. Главным способом достижения истины Сократ считал метод майевтики. Его сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника сначала испытать чувство замешательства (ощутить проблематичность вопроса) и отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания, а затем прийти к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «мэевтика»). Это был поиск истины через преодоления противоречия, что в познании становились источником развития знания. Нередко при этом использовалась ирония. Ученик Сократа Платон сделал Сократа главным действующим лицом своих литературно-философских произведений и именно там мы можем прочитать блестящие образцы диалогов Сократа, в результате которых собеседник приходил не к бездумно усвоенному им преставлению о каких-либо явлениях и процессах, а осознанному формированию основных понятий, и осознанию смысла и сути вещей2. Общие понятия нужны, как считал Сократ, каждому человеку. На основе общего понятия могут быть предприняты действия. Знание общего — основа конкретного действия, иными словами зная, что такое хорошо, человек уже не будет поступать плохо. В дальнейшем, правда, Аристотель заметит, что можно знать общее понятие — «добродетель» и т.п., но действовать противоположным образом. Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он не был апологетом существующего строя и высказывал весьма критические суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла, существующих отношений между людьми в результате чего уже в преклонном возрасте был обвинен афинскими властями в не почитании богов, не уважении к законам и развращении молодежи и приговорен к смертной казни. Влияние Сократа на развитие философии заключается в том, что с вопросов об устройстве и первоначале мира центр философского внимания был перенесен на человека, а метод Сократа способствовал развитию одного из основных методов философского мышления – диалектики (поиск истины через преодоление противоречий). 3.2. Платон Как уже было отмечено, одним из учеников Сократа был Платон (428/427–348/347), впоследствии ставший выдающимся философом античности. После смерти своего учителя потрясенный Платон надолго покинул Афины. В годы своих странствий он посетил многие города и встречался с рядом философов того времени. После возвращения в Афины Платон приобрел на окраине города дом с садом и основал там философскую школу — Академию. Это название произошло от имени аттического героя Академа, под покровительством которого, как считали афиняне, находилась роща, посаженная в его честь и где теперь вел занятия Платон. Просуществовала эта Академия более 900 лет. Из Академии за эти годы вышло немало философов и государственных деятелей. Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей), в связи с чем, этого мыслителя часто считают основателем такого философского направления как идеализм или точнее объективный идеализм. Развивая учение Сократа о необходимости формулирования общих понятий, Платон ставит вопрос, а откуда у человека в сознании имеются эти общие понятия (о благе, справедливости и т.п.) и путем логичных рассуждений приходит к выводу о существовании особого мира – мира идей. По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как 2 Пример беседы Сократа представлен в Приложении 2. и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург), пронизывающий все остальные сферы, инициирующей их бытие и движение, заставляющий вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать в вещах. Идеи Платона – это некие прообразы конкретных вещей, общие для одноименных вещей и явлений формы, а также нормы культуры, поведения людей. Например, есть множество столов различающихся по форме, цвету, материалу, но у них есть некая общность – форма и предназначение, конкретные столы со временем сломаются и перестанут существовать, но идея стола останется. Также мы можем рассуждать об идеях блага (являющейся наивысшей, по мнению Платона), добра, справедливости и т.п., их конкретные воплощения в том или ином обществе порой далеки от совершенства и преходящи, но некое общее, идеальное понимании е этих ценностей продолжает существовать. Таким образом, идеи, в отличие от чувственных вещей, вечны, бестелесны и умопостигаемы. Но не всякому человеку дано постигнуть мир идей. Говоря о человеке, Платон считает, что он имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело — от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тела в тело (отсюда — воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве — согласованность, гармония интересов всех сословий. Так Платон приходит к концепции идеального государства, главной задачей которого является достижение справедливости, что возможно, по мнению Платона, если каждый осознает свое природное и законодательное предназначение и будет заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие дела. Управлять в идеальном государстве должны философы, так как только им дано отречься от материальных интересов и страстей и познать мир идей, включая идеи блага и справедливости. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу «целого». В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они «обобществляются», передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства. За «безбожие», отступления от общей «идеи» положено наказание вплоть до смертной казни. В целом проект идеального государства Платона можно характеризовать как утопичный, а, по мнению ряда XX века, например К. Поппера, как один из первых проектов тоталитарного общества3. 3.3. Аристотель Одним из учеников Платона был Аристотель (384-322), он обучался и преподавал в Академии, после смерти своего учителя покинул Афины и принял приглашение стать воспитателем будущему полководцу юному Александру Македонскому. Вернувшись в Афины в 335 году до н.э., основывает школу Ликей (или Лицей), имеющую такое название по находившемуся поблизости храму Аполлона Ликейского. В аллеях парка во время прогулок Аристотель обычно излагал слушателям свои философские взгляды по тем или иным проблемам. Сама школа стала известной как «перипатетическая», а ее ученики как «перипатетики» («прогуливающиеся философы»). Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет. После смерти Александра (в середине 323 г. до н. э.) и антимакедонского восстания в Афинах Аристотель, имевший в политическом плане македонскую ориентацию, был обвинен в «безбожии» и вынужден был выехать в Халкиду на о. Эвбея, где у него было поместье. Здесь он до смерти продолжал разрабатывать философские проблемы. Если Платна можно определить как философа – поэта, то Аристотель – это учёный – энциклопедист, оставивший труды по многим отраслям знания. Одной из заслуг Аристотеля является разделение всего накопленного на тот момент научного и философского знания на три типа: Теоретическая философия (знание ради знания) или метафизика (первая философия). Практическая философия (знание ради деятельности) – этика и политика. Пойетическая философия (знание ради творчества) – риторика и поэтика. Данная классификация является первой в философской мысли Древней Греции. Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы; никакие субъективные цели, сколь бы значимы они ни были, не должны искажать 3 Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. Т.1: Чары Платона. М., 1992. «правды вещей». Отсюда основой всякого знания должна стать логика, как наука о законах и формах мышления. Таким образом, Аристотель считается основателем формальной логики, сформулировав основные законы мышления и учение об умозаключениях (силлогизмах). Но логика-это лишь орудие познания, которое позволяет нам, в том числе выявить ошибки и противоречия. Собственно философия Аристотеля начинается с критики идей Платона, что нашло отражение в знаменитом выражении: «Платон мне друг, но истина дороже». В качестве основных положений этой критики можно выделить следующие: 1. Платон не объясняет, почему одной идее может соответствовать множество единичных вещей (например, идее «ключ», «коса»» и т.д., понятие одно, а вещей много – ключ от двери, ключ – родник, ключ гаечный и т.д.). Также одной вещи может соответствовать множество идей (например, Сократ – человек, мужчина, философ, грек и т.д.). 2. Если идеи вечны и неизменны, то почему появляются новые вещи, и мир в целом изменяется. Т.е. теория Платона не объясняет причины движения, текучести и изменчивости внешнего мира. Таким образом, по мнению Аристотеля, мы не можем утверждать раздельное существование мира идей и мира вещей, идея вещи – это то общее, что существуют в самой вещи, а не вне ее. Рассматривая устройство мира, Аристотель сформулировал учение о материи и форме, а также четырех началах или причинах мира: 1) материальная причина или субстрат, материя, из которой образуются тела; 2) формальная причина или активное проявление формы, представляющей собой внутреннее состояние, принцип каждой вещи, ее понятие и смысл; 3) действующая или производящая причина, которая раскрывает источник движения, превращения возможности в действительность, изменения, возникновения или исчезновения чего-либо; 4) целевая или конечная причина, указывающая на цель движения. Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и мрамор: первое — как источник движения, вторая — как материя; но действуют и формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая оказывается впоследствии формой, т. е. тем, что предстоит осуществить. Другой пример, представим глиняный сосуд, глина является материей, из которого он сделан, его образ, внешний вид - формой, которую предаст горшечник, являющийся источником движения или производящей причиной, а ее предназначение (хранить воду, вино, масло и т.п.) – цель. Первоначалом всего, включающим формальную, целевую и движущую причину является Бог – чистая энергия, мыслящий разум (нус), Перводвигатель, существующий в вечности. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога — значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей деятельности. Помимо метафизических конструкций, раскрывающих сущность мира, Аристотеля, как уже было отмечено, волновал весьма широкий круг проблем, включая понимание человека, рассматриваемого философом, в том числе и в контексте социально-политического устройства. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения Блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Именно стремление к счастью, по мнению Аристотеля и многих других античных философов, является основой морали и социальной жизни. Такое понимание оснований морали получило наименование эвдемонистической этики или эвдемонизма. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным. На базе широкого эмпирического материала (под его руководством его ученики собрали и описали 158 типов государственных устройств) Аристотель составил классификацию типов государств, подразделив их по количеству правящих (по имущественному признаку) и по цели (моральной значимости) правления. В соответствии с первым признаком имеются монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные». По второму признаку Аристотель выделяет в качестве «правильных» такие государства, при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и «неправильные», где имеется в виду только собственная польза. Аристотель разработал концепцию «лучшего государства». В отличие от платоновского «идеального государства» в проекте Аристотеля обосновывается положение о преимуществе частной собственности, но необходимо умеренное богатство. По Аристотелю, полития объединяет добродетель, умеренное богатство и свободу. Этот тип государства снимает поляризацию бедных и богатых; в ней преобладают зажиточные средние слои. Аристотель считал естественным рабовладение; по его мнению, одни люди являются рабами по своей природе. В политическом устройстве Аристотель различал три части: законодательную, административную и судебную, за которыми необходим контроль и гражданин государства должен быть допущен к исполнению судейской и административной функции. После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики. Параллельно с аристотелизмом (перипатетической школой) развертывали свою деятельность сократические школы и представители неоплатонизма. И хотя после распада империи Александра Македонского Греция была завоевана Римом, древнегреческая культура, в том числе философия, стала глубоко проникать в римскую культуру, «завоевывая» ее, создавая во многом общую культуру. Имеются основания говорить об эллинистическо-римской философии как относительно единой философии, именуемой еще как философия поздней античности, охватывающей значительный по времени период — с конца IV до н. э. и до VI в. н. э. 4. Общая характеристика философских школ поздней античности Значительное место в истории философии этого периода занимали школы кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и неонлатонизма. В центре внимания, первых трех школ, преимущественно находилась этическая проблематика. Кинизм (киники, от др. греч. собака, собачий) – представители Антисфен (ок. 435 – ок. 376); Диоген Синопский (ок. 404 – 323); Кратет Фиванский (IV в. до н.э.). Сократическая школа, основатель Антисфен Афинский, утверждавший, что наилучшая жизнь заключается в естественности и избавлении от условностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Последователи кинизма выступали за аскетический образ жизни, способность к самоотречению, подавлению чувственных влечений и перенесению трудностей. Считали, что подлинное счастье достигается отказом от догм религии и культуры, семьи и государства, способностью к независимому существованию и самоограничению. Эпикурейцы, основатель – Эпикур (341–271), один из выдающихся последователей Тит Лукреций Кар (ок. 99-55). По мнению Эпикура, цель жизни – достижение счастья (этика эвдемонизма). Счастье - это отсутствие телесных страданий и достижение удовольствий. Удовольствия и желания делятся на естественные (необходимые и не необходимые) и вздорные (не естественные и не необходимые). Человек должен стремиться к удовлетворению естественных желаний. Также достижению счастья способствует спокойствие души, дружба и занятия философией. Эпикур и его последователи, рассматривая проблему устройства мира, развивали идеи атомизма, приведшие к утверждению атеизма. Неверие в богов и посмертное существование души человека, по мнению Эпикура должно было освободить человека и от страха смерти. Известно его изречение: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь здесь и сейчас— вот главное наслаждение. Стоики или стоицизм (от др. греч. портик, где проходили собрания первых стоиков), одна из наиболее влиятельных философских школ поздней античности, просуществовавшая почти тысячу лет, с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Наиболее известными представителями стоицизма являются Зенон из Кития (336–264), Хрисипп (ок. 280/277 – ок. 208/204) Луций Анней Сенека (4–65 н.э.), император Марк Аврелий (121–180). Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом. Причины проблем во внешнем мире – это проявление происходящего в душе человека. Для достижения гармонии необходимо вернуться к природе, ощутить божественный промысел (идея фатализма). Но стоицизм, как и предыдущие философские школы поздней античности, это не только теория, но и практика. Одной из задач последователи стоицизма считали воспитание внутренне свободного и сильного человека, не зависящего от внешних обстоятельств и способного выстоять в хаосе окружающего мира. Человека обладающего чувством долга, прислушивающегося к голосу совести, обладающего терпением и пониманием по отношению к другим людям. Эти идеи нашли отражение и работах стоиков, среди которых можно отметить: Сенека4 «Нравственные письма к Луцилию» и Марк Аврелий «Наедине с собой. Размышления». Скептицизм (греч. разглядывающий, расследующий), наиболее известные представители Пиррон (ок. 365 – ок. 275); Агриппа (I в. до н.э. – I в. н.э.); Секст Эмпирик (II в. н.э.). В отличие от ранее рассмотренных философских школ поздней античности в центре внимания данных мыслителей гносеологическая проблематика (проблема познания). Не вдаваясь в детали аргументации, можно отметить, для скептиков характерны сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, вплоть до самой крайней формы скептицизма – агностицизм, отказывающейся признавать возможность объективного познания действительности. А если нет надежных критериев истинного знания, то вполне можно сделать вывод, что нет и оснований для соблюдения норм морали, права и других норм общежития людей. Особое место в философии поздней античности занимает последняя крупная философская школа – неоплатонизм (Плотин, Прокл, Порфирий). Переосмысливая идеи Платона, исходным началом бытия признавали Единое (Благо), из которого исходят (эманация) Ум, Душа, отдельные души и тела. Полагали что Единое рационально не познаваемо. Философия неоплатонизма станет предшественницей христианского богословия, с его одной из ключевых идеи – триединства Бога. Резюме: Античная философия заложила основы философского знания и постановки ключевых проблем. Но последние две рассмотренные философские школы стали своеобразным итогом данной традиции. Так развитие скептицизма, во многом связано с тем, что античная философия так и не дала, удовлетворяющего ответа на вопрос о смысле жизни и предназначении человека. Это в свою очередь и объясняет популярность принципиального иного учения и мировоззренческой позиции – христианства, распространяющегося на территории Римской империи с I в. н.э. и ставшее основой для совершенно иной культуры и философской традиции средневековья. 4 С цитатами из работ Сенеки Вы можете ознакомиться в Приложении 2.