Определение понятия "феминизация"
Одним из определяющих признаков способности общества к обновлению, модернизации, перехода от традиционного уклада к современности является становление женской активности в различных сферах деятельности. Сегодня социально-культурное равноправие мужчин и женщин является вопросом равноправия человеческого существования. Известно, что положение женщины в социуме отражает действительную степень цивилизованности той или иной социальной общности, а также безошибочно отражает соблюдение ее членами принципов гуманизма, равенства и демократии.
Современный феминизм, подвергнув критике традиционную патриархальную концепцию социокультурного развития человечества, предложил ей альтернативу, в которой женщина является активным и равноценным с мужчинами субъектом социального процесса. Главное внимание в феминизме сосредоточено на выявленные и отмене дискриминационных в отношении женщины практик, его основной задачей является освобождение женщин от ограничений, навязанных мужчинами, предоставление им равных возможностей в социуме.
Итак, усиление общественного внимания к важным вопросам общественной модернизации - эмансипации индивида, осознание женщиной своей природы, возможностей и самоценности бытия, а также бурные дискуссии и неоднозначные оценки этих процессов делают актуальным исследование становления и развития феминизма как теории и практики.
Феминизм: история и определение
В современной науке определения для такого многогранного и внутренне противоречивого явления, как феминизм не существует. Исследовательница И. Крикова отмечает, что в «Энциклопедии феминизма» Л. Таттла указано существования более 300 определений понятия «феминизм». На современном этапе развития цивилизации феминизм в основном определяют, как теорию полового равноправия в обществе, а также как общественное движение, целью которого является преодоление дискриминации по признаку пола (сексизма), достижения равенства между женщинами и мужчинами, прежде всего за счет расширения прав и возможностей женщин во всех сферах жизни. Однако некоторые ученые разграничивают понятия «феминизм» и «женское движение». Так, исследовательница Людмила Смоляр в своей монографии отмечает:
«Феминизм» чаще используется для определения идеологии или теории (хотя иногда феминизм является синонимом женского движения), а« женское движение »используется для определения организованной деятельности, реализует феминистские идеи».
История феминизма - история борьбы женщин за свои права, - будучи частью социальной истории человечества, до последнего времени оставалась почти неизвестной большинству людей. Только в конце ХХ - начале ХХI в. на социальной арене феминизм становится важным актером социальной теории и общественно-политической активности, предметом общественных дискуссий и научных исследований.
Следует заметить, что к середине XX в. и позже история человечества фактически была «мужской историей» и, как отмечает кандидат исторических наук Т. Орлова, ей был присущ извечный «мужской шовинизм». В социальной жизни западного общества понятие «человек» фактически означало «человек»:
- «человек как «политическое животное» (Аристотель),
- «политическое существо» (Т. Гоббс),
- «существо, которое обладает свободой» (Ж.-Ж. Руссо) ,
- «рациональная существо» (И. Кант) и т.д.
Социологические концепции феминизма
Известный французский социолог Эмиль Дюркгейм, вдохновитель теории структурного функционализма, в работе «О распределении общественного труда» обосновал распределение обязанностей между полами необходимостью успешного функционирования семьи и назвал это явление «супружеской солидарностью». Ученый исходил не из биологических особенностей женщины и мужчины, а по необходимости «стабильности социальной системы» и связывал изменение положение статей с развитием цивилизации. То есть, по мнению Дюркгейма, в результате социального развития «одна из статей овладела эмоциональными функциями, а другая - интеллектуальными». В основу такой диссоциации функций было положено «дополняющие друг друга различия» между мужчиной и женщиной.
Важное значение для будущего развития феминистских идей имели концепции классиков социологии Макса Вебера и Георга Зиммеля и фундаментальные труды теоретиков исторического материализма Карла Маркса и Фридриха Энгельса. М. Вебер, хотя и отмечал, что социология должна быть ценностно-нейтральной, одновременно отмечал, что социальное поведение нельзя измерять объективными методами. Он ввел понятие «понимание», то есть возможность видеть мир таким, каким видят его конкретные люди . К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что ликвидировать половое неравенство возможно только уничтожив классовое угнетение.
Например, в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) Ф. Энгельс связывал подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье, а переход от матриархата к патриархату называл «великой исторической поражением женского пола». Эти идеи легли в основу одного из главных направлений феминизма ХХ в. - Марксистско-социалистического, представители которого сосредоточены на анализе экономических причин низкого социального статуса женщин и рассматривали их дискриминацию как результат классовой системи. Колосальное влияние на осмысление отношений между полами в социологической мысли ХХ в. имел «поло-ролевой» подход Т. Парсонса, который оказался парадигмальным и стал общей платформой научных и повседневных обсуждений мужского и женского.
Т. Парсонс (как и Э. Дюркгейм) в совместной монографии с Р. Бейлсом доказывал, что для стабильного функционирования общества нужна дифференциация мужских и женских социальных функций. Эта дифференциация должна основываться на семейном браке: человек должен выполнять инструментальные роли, а женщина - экспрессивные. Экспрессивная роль заключается в выражении и формировании эмоций, чувств, поддержке психологического баланса семьи, заботе, создании в доме атмосферы комфорта и уюта, налаживании коммуникации с ближайшим окружением (родственниками, соседями). Данная роль является основой для домашней хозяйки и относится к сфере ответственности женщины.
Инструментальная роль мужчины - это роль добытчика и защитника; она заключается в регуляции отношений между семьей и другими социальными системами, то есть обеспечивает внешнюю интеракции. Для объяснения того, почему женские и мужские функции в семье и обществе разные, Т. Парсонс использовал введенную психоанализом и основанную на особенностях социализации в семье концепцию Эдипова треугольника.
Формирование феминистского психоаналитического мышления поставило в центр исследования не особую роль отца и не эдипиальнисть (как это было у основателя психоанализа З. Фрейда), а доэдипиальний период, когда ребенок особым образом связана именно с матерью. С точки зрения феминисток-психоаналитиков воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве, определяет мотивацию поведения взрослых индивидов.
Именно поэтому сторонников психоаналитического феминизма часто обвиняют в эссенциализм (обосновании тезиса о вечном сущностное доминирование женского над мужским), фокусировке на внутренних психических механизмах, недооценке значения внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Однако, несмотря не это, психоаналитический феминизм для социальной теории остается достаточно важным и заключается в привлечении внимания к социальной природы не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (особенно - женщинами женщин).
Методология феминистической социологии
Феминистская социология для анализа гендерных отношений активно привлекает социологические теории микроуровня:
- символический интеракционизм;
- драматургический анализ;
- теорию социального конструирования реальности;
- феноменологию;
- этнометодология.
Символический интеракционизм рассматривает общество как определенную сумму взаимодействий индивидов и групп. Основатель этого направления Джордж Мид отмечает, что люди неодинаково интерпретируют ритуалы социального взаимодействия. В некоторых случаях эта интерпретация зависит от пола индивида. Так, в одном из исследований было установлено, что женщины не всегда воспринимают уличных прохожих как «обычный ритуал», потому что часто опасаются физической или сексуальной угрозы, или насилия с их стороны.
В последней четверти XX в. зарождается постмодернистский феминизм, который получил особое развитие во Франции. Этот вид феминизма иногда называют постфеминизм (post-feminism), потому, что он ставит проблему ограниченности знания, которое представлено в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир ( «андроцентрическая картина мира»), мужскими средствами выражения знания . Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм, по мнению Н. Пушкаревой, предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его ценностные ориентации, а методология такого феминизма направлена против позитивистской тезисы о «объективный факт» и подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенной пола на результаты исследования.
Феминизм как теория, так и практика, имея почти двухвековую историю, все еще продолжает развиваться и трансформироваться. Зародившись еще в XVIII в., сегодня феминизм так и не получил четкого общепринятого определения. В ХХ в. феминизм из практики социально-политического движения за равноправие женщин перерос в явление общекультурного масштаба с развернутой философской концепцией.
В конце прошлого века феминистки выступали за пересмотр отношений, которые сложились за века между полами, рассматривая радикальные изменения в условиях жизни людей, которые произошли под влиянием таких факторов, как глобализация, распространение образования, повышение женского и мужского самосознания, укрепления юридической и финансовой независимости женщин. У современной картине мира женский фактор является весомым и требует переосмысления основ цивилизации. Поэтому в третьем тысячелетии возникают принципиально новые проблемы определения места женщины в современном обществе, без решения которых невозможно дальнейшее прогресс человечества.
