Бессмертие души в исламе
В традиционной исламской теологии душа предстает единым целым с телом.
При этом теологическая мысль утверждает их общее бессмертие. Ислам всем душам людей гарантирует бессмертие, но посмертное воздаяние исповедующих ислам и неверных разное.
Так мусульманам уготована вечная блаженная жизнь в раю. Неверные же отправляются в ад, где они обречены на вечные мучения.
Статус души в работах арабских философов
В арабской философии («фальсафа») же отношение к вопросу смертности и бессмертия души не так однозначно.
Философ аль-Фараби ($872-950 гг.$) в своих трудах высказывает двоякую позицию по отношению к душе. С одной стороны, он утверждает ее бессмертие, с другой, душа в некоторой степени зависит от тела. Указанная зависимость заключается в том, что душа появляется вместе с телом и после его смерти становится частью общей духовной субстанции. Аль-Фараби пишет, что бессмертная душа после смерти соединяется с деятельным разумом, с божественной духовностью. При этом мыслитель делит души на два типа: благочестивые и стремившиеся при жизни к знанию души становятся частью божественной сферы, души же нравственно плохие, не познавшие ничего, оказываются смертными, т.к. остаются связанными с материей.
Статья: Разумная душа – ее смертность и бессмертие в арабо-исламской философии
Другой арабский мыслитель Ибн Рушд (Аверроэс, $1126-1198 гг.$) развивает описанную выше концепцию дальше. Так он отрицает бессмертие человеческой души. Мыслитель считает, что деятельность души, связанная с памятью и другими качествами и способностями человека, не может существовать после прекращения жизни человека. Материальный разум, присущий каждому человеку является смертным. Бессмертным же является общечеловечески универсальный разум, присутствующий в культуре.
Если аль-Фараби и Ибн Рушд выражают мнение о смертности разумной души человека, то Ибн Сина (Авиценна, $980-1037 гг.$) без колебаний утверждает ее бессмертие. Он начинает с положения о том, что душа появляется вместе с телом. Поэтому она индивидуальна, т.е. имеет связь именно с данным телом. После же смерти тела, души так и продолжают свое индивидуальное бытие.
Душа как умопостигаемая субстанция
Вместе указанные мыслители исходят в своих трактовках природы души человека из положения о ее не телесной сути. Она является умопостигаемой субстанцией. Доказательством этому служит идеальность процесса мышления. Арабские мыслители говорили о сущностной обособленности разумной души от тела. Чтобы познать душе саму себя не нужна материальность, инструмент познания.
Человек одновременно и часть мира и нечто отдельное от него. Осознать это помогает человеку именно душа, укорененная в божественном как объемлющем все в мире. Так Ибн Сина предлагает «лестницу» восхождения к божественной субстанции. Восхождение по ней дает человеку понимание того, что разум одновременно является и проводником к Богу и преградой. Ибн Сина тем самым говорит, что человек пока является таковым может лишь прикоснуться божественного, пребывать же в нем не может, т.к. обладает иной бытийной основой.
Кроме того, Ибн Сина стоит на утверждении сохранения за разумной душой своей индивидуальности после посмертного слияния с абсолютной духовностью. Пребывание души в мире накладывает на нее неизгладимый отпечаток.
Человек – это центр мира, он призван к самосознанию, к саморефлексии. Это положение, по мнению Ибн Сины, не противоречит тому, что Бог – центр мира. Оно наоборот указывает на смирение человека, которому оказывается доступным лишь свое внутреннее «я», а не весь универсум, как Богу. В таком положении основным достоинством и являет себя разум. С помощью него он и познает мир и устанавливает связь с божественной разумностью.
Итак, обращение Авиценны к проблематике души способствует появлению в его философском творчестве понятий сознания и интеллекта человека, которые позволяют полнее изучить место человека в мире.
