Разместить заказ
Вы будете перенаправлены на Автор24

Проблема свободы воли в философии зарубежного Востока XX века

8-800-775-03-30 support@author24.ru
Статья предоставлена специалистами сервиса Автор24
Автор24 - это сообщество учителей и преподавателей, к которым можно обратиться за помощью с выполнением учебных работ.
как работает сервис
Все предметы / Философия / Философия зарубежного Востока ХХ века / Проблема свободы воли в философии зарубежного Востока XX века
Проблема свободы воли в философии зарубежного Востока XX века

Свобода воли в реформаторстве

Реформаторское истолкование онтологической стороны концепции божественного дало необходимые основания для инновационной, но совпадающей с духом времени, интерпретации проблемы роли и места, занимаемого человеком в универсуме. Так, признавая за ним определенную степень свободы воли, мыслители-реформаторы не только оправдывали самостоятельность человеческих стремлений по преобразованию земной жизни, но и возводили их в ранг морального, религиозного долга.

Замечание 1

В качестве главных этических принципов религиозные реформаторы рассматривали не мирскую отрешенность, аскетизм и поиски индивидуального спасения, а активность и действенность в борьбе за обществаенные преобразования на новых гуманистических принципах.

Пересматриваются реформаторами и такие ключевые для индуистских и буддистских По данной теме мы уже выполнили курсовую работу Религиозная этика буддизма подробнее вероучений категории, как карма, майя, нирвана, мукти и другие. Так, индусcкими просветителями и реформаторами Раммоханом Роем и Дебендранатхом Тагором они вообще не принимаются в силу их логической необоснованности. Буддийскими По данной теме мы уже выполнили эссе Буддизм подробнее реформаторами (У Отамой, У Луном, У Тимисарой) считалось, что стремиться к достижению нирваны можно лишь после того, как человек освободится от привязанности к земному.

Ауробиндо Гхош о человеке

Заботиться о своем личном спасении значит впадать в грех. Высшим нравственным долгом признается «забота» о других, формой реализации которой является национально-освободительное движение. Как писал Ауробиндо Гхош (1872-1950), радикально трансформировавший наиболее авторитетную индийскую классическую религиозно-философскую школу в «политический ведантизм», национализм является религией, ниспосланной богом, нация воплощает один из аспектов божественного абсолюта, а любовь к Родине также значима, как и поклонение богу.

Называемый Дж.Неру «властителем душ» в Индии, А. Гхош сделал попытку синтеза в своем учении методов йоги, присущих различным религиозно-философским школам Индии, чтобы с помощью «интегральной йоги» достичь преобразования «человеческой природы» индивидов и всего общества в целом.

Универсальным средством воспитания людей, по мнению данного мыслиителя, служит культура, являющаяся «внутренним ядром цивилизации, ее сердцем». История человечества указывает на «односторонность» развития, так как каждая известная до сих пор цивилизация акцентировала внимание на каком-то оддном элементе культуры:

  • в Древнем Востоке – на религии,
  • в Спарте – на морали,
  • в европейском Возрождении – на искусстви,
  • в современном западном обществе – на науке.
Замечание 2

Необходимо преодоление ограниченности культурной скудости посредством гармонического синтеза, средством которого служит интегральная йога. В ней предусматривается как психическое, духовное, преобразование человека через карма-йогу, бхакти-йогу и джняна-йогу, очищающих соответственно волю, эмоции и ум и способствующих достижению прорыва от эмпирического «я» к духовному так и супраментальное через четвертую – «йогу совершенства», зависящую от милости божьей (человек лишь должен устарниться и предоставить все действия богу), ведущее к обретению супраментального сознания.

Гхош акцентирует внимание на карма-йоге, под которой понимается волевая деятельность, высший принцип которой состоит в дхарме – интуитивно постигаемом законе поведения, предусматривающем гармоничное сочетание индивидуальных и общественных интересов. Гхошем акцентируются социальные аспекты дхармы, так как он рассматривает карма-йогу как эффективное средство борьбы за национальное освобождение, благодаря ее потенциалу в воспитании духовных качеств бескорыстия и жертвенности, а также наделению уверенностью в справедливости и конечном торжестве антиколониального движения.